Carmel en France

Traverser les nuits de la foi

2019-05-29T09:20:56Z

La foi chrétienne est une relation avec Jésus tel qu'il nous est présenté par les Écritures et la Tradition, elle n'est pas une réalité figée : elle est en constante évolution, de l'ordre du chemin ou de la route. Notre vie de foi n'est donc pas semblable à une autoroute toute tracée, avec un GPS qui nous dirait à l'avance le déroulé et les détails du trajet. Elle ressemble plutôt à une marche à pied en montagne. Il y a des montées et des plats, des passages faciles et d'autres moins, des jours ensoleillés et d'autres marqués par la pluie, le brouillard ou l'obscurité. Avez-vous déjà marché de nuit ?

I - Comme une marche de nuit

La difficulté de la marche de nuit est que, à moins d'être bien éclairé ou accompagné, je ne vois pas où je mets les pieds. J'avance donc à tâtons, je ne distingue plus les panneaux de direction, je perds progressivement la notion de l'espace voire du temps et je me sens seul. Je crois parfois me perdre et me demande même si je ne suis pas retourné en arrière. Quand des saints parlent de « nuit de la foi », ils décrivent d'abord leur expérience concrète à partir du symbole de la nuit. Si la vie de foi ressemble le plus souvent à une belle journée lumineuse, en compagnie de Celui qui est la « lumière du monde », elle peut parfois prendre la forme d'une marche dans la nuit : expérience de ne plus ressentir la présence de Dieu, sensation d'isolement, de vide intérieur ou de souffrance sans cause, perte du sens de la vie, etc. Bref, la nuit est, pour le croyant, l'expression d'une expérience négative marquée par le sentiment de la perte, de l'éloignement ou de l'absence de Dieu. C'est une épreuve d'abord intérieure.

II - Les nuits selon saint Jean de la Croix

C'est saint Jean de la Croix qui a le mieux parlé de cette épreuve, notamment dans son ouvrage intitulé la Nuit Obscure qui décrit l'expérience passive de la nuit, celle qui nous tombe dessus sans qu'on l'ait vraiment choisie ou anticipée. Il parle en fait de deux nuits, en cohérence avec sa conception anthropologique : l'être humain est composé de trois « niveaux » concentriques, les sens qui nous relient au monde (corporéité, affectivité), l'esprit (intelligence, volonté, mémoire) et puis le « centre de l'âme » ou ce que la Bible appelle le cœur profond (lieu inviolable où Dieu demeure). La « nuit des sens » met à l'épreuve notre sensibilité et l'oriente vers plus d'intériorité, vers une relation plus simple et plus gratuite avec Dieu. Au niveau de la prière, elle fait entrer dans une prière plus dépouillée et plus simple que Jean de la Croix appelle « contemplation » ou « simple attention amoureuse à Dieu ». La « nuit de l'esprit » est une épreuve plus profonde et plus âpre qui atteint celui qui s'est déjà donné sérieusement à Dieu. Si le fruit de la première nuit est une transformation de ma relation à Dieu, la deuxième est une transformation de tout mon être en Dieu. Cette dernière est plus radicale, au sens de ce qui touche aux racines et au sens qu'elle opère une véritable déification de l'être humain appelé à vivre de la vie divine de la Trinité.

III - Me laisser dérouter par Dieu

Cependant cette description générale ne doit pas nous tromper. Puisque la nuit est de l'ordre de l'expérience, elle a quelque chose de singulier et il sera difficile de parler de la nuit de la foi comme une notion universelle. Puisque de plus, ma relation au Christ est unique, marquée par tout ce que je suis (mon éducation, mon histoire, mon psychisme, etc.), mes expériences de nuits seront uniques aussi. Il y a donc des nuits de la foi, celle de sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, celle de Mère Teresa, etc. En tout cas, les « nuits de la foi » sont des expériences éprouvantes et déroutantes pour le croyant. Éprouvantes car douloureuses et car elles mettent à l'épreuve la qualité de notre foi pour la purifier et la rendre plus forte, plus gratuite et plus aimante. Déroutantes car elles ébranlent nos représentations de Dieu et de la vie. Être dérouté, c'est précisément quitter sa route et … peut-être en trouver une meilleure ! C'est ici que nous retrouvons l'image de la marche de nuit : marcher de nuit en montagne sans l'aide d'une lampe ou d'un guide est dangereux et laisse présager bien des chutes et des égarements. Les écrits de saint Jean de la Croix peuvent servir de lumière pour traverser ces épreuves et comprendre comment le Seigneur nous y révèle des chemins nouveaux et inconnus, beaucoup plus beaux que les précédents : « Je conduirai les aveugles par des chemins qu'ils ignorent. » (Is 42,16) Encore faut-il se laisser conduire, non marcher en tête dans le noir !

IV - L'intelligence de nos expériences à l'école des saints

« Ô Seigneur, regarde tout ce que le manque de connaissance nous fait souffrir dans ce chemin spirituel ! » (4^es Demeures 1,9) Cette exclamation de sainte Thérèse d'Avila dit bien qu'il importe de former notre intelligence à la vie de foi et à ses étapes. Les écrits spirituels des saints nous aident à prendre de la distance par rapport à nos expériences personnelles et à mettre des mots sur ce que nous pouvons vivre de flou ou de difficile. Mais surtout ces textes, avec l'accompagnement spirituel, nous permettent de bien interpréter ces expériences. Par exemple l'anthropologie chrétienne de Jean de la Croix m'invite à faire la différence entre mon ressenti de l'absence de Dieu et le fait de son absence : je sais dans la foi qu'Il est là. Ainsi, contrairement à ce que l'on dit trop légèrement, les souffrances pendant « une nuit de la foi » ne sont pas un abandon de Dieu mais au contraire la trace du travail de son Esprit au fond de moi-même. Dieu est en train de convertir mon être mais cela est si profond que cela ressemble à … une opération chirurgicale !

V - Comme une bûche en train de s'enflammer

Jean de la Croix utilise une image éclairante (Nuit obscure II,10) : l'être humain est comparable à une bûche de bois que la flamme de l'Esprit veut transformer en feu d'amour, donc en Lui-même. Mais quand le feu attaque le bois, il l'obscurcit avant de le rendre incandescent ; cette phase négative risque d'être mal interprétée comme un enlaidissement spirituel tandis que c'est le signe d'une transformation en cours. On pourrait presque dire que plus l'obscurité de la nuit est forte, plus elle annonce une sublime aurore de lumière. Jean de la Croix rend compte de cette obscurité de la nuit par le fait que la foi est une lumière éblouissante pour notre intelligence, en raison de la différence abyssale de nature entre Dieu et l'homme et du péché qui blesse notre humanité. Mais n'oublions pas, s'il y a nuit, c'est en tant que passage vers le plein jour, vers la lumière qui ne finit pas. L'homme est destiné à devenir Dieu par participation, et ce dès cette vie humaine, même si cela ne sera pleinement accompli que dans l'éternité. La nuit a une portée purificatrice : elle nous prépare à nous unir à Dieu et à trouver pleinement le sens de notre vie. Elle a aussi une portée apostolique comme participation à la Passion de Jésus. La longue « nuit de la foi » de Mère Teresa en est un cas saisissant : sentiment intérieur de l'absence de Dieu mais foi constante et croissance dans la charité. La nuit est féconde pour celui qui la traverse mais aussi, à travers lui, pour l'Église.

Traverser les nuits de ma vie Il n'y a pas de solution facile pour bien vivre les épreuves de la foi que sont les nuits, mais des attitudes fondamentales : persévérer dans la confiance aveugle en la bonté aimante de Dieu, bonté qui excède notre intelligence ; faire mémoire des grâces passées reçues de Lui pour corriger notre imagination qui risque de confondre le ressenti et le réel ; lire des textes spirituels sur le sujet pour former notre intelligence ; parler à un accompagnateur spirituel, même si cela peut être très difficile. Mais le plus décisif est de répéter sans cesse avec saint Paul : « Dieu fait tout concourir au bien de ceux qui l'aiment … rien ne pourra me séparer de l'amour de Dieu manifesté dans le Christ Jésus notre Seigneur. » (Rm 8, 28-39)

Pour approfondir ce sujet délicat et lire la Nuit obscure de Jean de la Croix, l'ouvrage introductif le plus accessible est W. Stinissen, La nuit comme le jour illumine, Ed. du Carmel, Toulouse, 2005.

Son enseignement en très bref

2005-03-22T15:58:25Z

I - Un maître spirituel

Son désir d'enseigner tient de son sens de l'humain et de son ardeur évangélique.

Il s'élève avec violence contre les mauvais guides de sont temps, ceux qui paralysent la marche des chrétiens vers Dieu.

Jean de la Croix est mort à 59 ans ; sa vie s'est achevée dans la maturité ; son message demeure vivant. Si sa vie fût tourmentée, son œuvre écrite révèle une grande sérénité et une forte cohérence. Sa pensée a pu évoluer, se développer comme il en est de tout auteur engagé, elle s'est surtout approfondie au gré de l'expérience. Son savoir en est pétri, mais l'Écriture sainte — méditée - est sa première référence. Comme elle, pour dire et enseigner, il utilise largement l'image. Son langage, redevable à celui de l'époque qui se réfère souvent à des catégories acquises, se révèle créatif. Perçu aussi dans une relativité — Jean n'a pas jugé de tout, son enseignement garde toute sa pertinence et il reste une référence incontestée… L'œuvre poétique de Jean aide à entrer dans la plénitude de son enseignement. Jean fait entrevoir le but : « l'union de l'âme avec Dieu par amour », bien mis en exergue, et il indique les balises du chemin pour l'atteindre. Comme il parle largement, universellement, nous pouvons nous reconnaître dans les descriptions des expériences spirituelles les plus profondes, en particulier celles qui s'expriment par la symbolique de la nuit ; en le méditant, nous pouvons nous trouver des parentés avec les comportements les plus communs des « spirituels » ; puis nous adhérons aux grands principes de la vie qu'il avance. Pour ne pas faire de contresens dans une lecture partielle de ses enseignements, il importe de comprendre qu'il emprunte une anthropologie scolastique, sans s'y enfermer, pour en décrire le chemin de l'expérience spirituelle. Il l'utilise comme repère de ses grands traités ; au passage, il explique souvent le sens des termes. Cette anthropologie est facile à mémoriser : quelques textes brefs ici repris montre la signification des mots.

II - Sa conception de l'être humain

Par cinq cercles concentriques ou telle une spirale, l'âme, sensible et spirituelle, traduit l'unité de la personne en chemin vers Dieu :

les cinq sens corporels, externes et internes, le goût, l'ouïe, la vue, l'odorat et le toucher : « D'après les philosophes, l'âme, au moment où elle est infuse dans le corps, est comme une table rase et parfaitement lisse, où rien n'est représenté. Elle ne reçoit naturellement que ce qui lui vient par les sens… Les sens sont comme les fenêtres de sa prison… La lumière ne peut pénétrer en elle par d'autres ouvertures. » (MC 3, 3) ;

la psychologie, ou l'affectivité, ou l'émotivité des quatre affections ou passions, deux en relation avec l'avenir, la joie et l'espérance, deux dans le présent, la douleur et la crainte : « Les quatre passions règnent d'autant plus en l'âme et lui font une guerre d'autant plus violente que la volonté est moins fortement établie en Dieu et qu'elle est dépendante des créatures ; car alors elle se réjouit très facilement de ce qui ne mérite pas sa joie, elle espère ce qui ne lui apporte aucun avantage, elle s'afflige de ce dont peut-être elle devrait se réjouir, elle craint là où il n'y a rien à craindre. (…) C'est pour cela que Boèce nous déclare que si nous voulons connaître la vérité dans la lumière, nous devons rejeter loin de nous la joie, l'espérance, la crainte et la douleur. Ces passions qui règnent dans une âme lui enlèvent la tranquillité et la paix que requiert l'acquisition de la sagesse, soit naturelle, soit surnaturelle. » (MC 3, 16, 4.6) ;

l'exercice des trois puissances spirituelles de l'âme, l'entendement : « La foi nous dit ce que notre entendement ne peut connaître par sa capacité naturelle. En lui donnant la certitude, elle ne lui donne pas la clarté, elle le laisse dans les ténèbres. » (MC 2, 6, 2) ; la mémoire : « L'espérance met la mémoire dans les ténèbres, tant par rapport aux biens d'en haut que par rapport à ceux d'ici-bas. L'espérance, en effet, se porte toujours sur ce que l'on ne possède point, et si on le possédait, ce ne serait plus l'espérance. Cette vertu fait donc le vide dans la mémoire, puisque l'on espère ce que l'on n'a point et non ce que l'on a. » (MC 2, 6, 3) et la volonté : « La charité fait le vide dans la volonté par rapport à tout, puisqu'elle nous oblige à aimer Dieu par-dessus toute choses. » (MC 2, 6, 4) ;

l'instinct des deux facultés naturelles, l'irascible qui nourrit la colère : « L'Époux met un frein aux transports et aux emportements de la colère ». (CSB 20, 7) et le concupiscible qui produit le désir : "Il fortifie la convoitise contre les frayeurs et la pusillanimité ; il calme et apaise les désirs et les appétits inquiets qui cherchent à satisfaire la convoitise. Il ne conjure pas la colère et de la concupiscence elles-mêmes, dont l'âme ne saurait être privés, mais seulement de leurs actes importuns et désordonnés." (CSB 20, 7) ;

l'intériorité de la substance de l'âme : "L'âme est par elle-même la splendide et parfaite image de Dieu.« (MC 1, 9, 1) »Dieu réside dans la substance de l'âme.« (MC 2, 5, 3) »C'est en la substance d'âme, là où le sens n'atteint point, là où le démon ne saurait pénétrer, qu'à lieu cette fête de l'Esprit Saint, d'autant plus sûre, plus substantielle, plus délicieuse, quelle est plus intérieure.« (VFB 1, 9) »L'union avec Dieu a lieu au plus profond de la substance de l'âme." (VFB 4, 13-15)

Un texte emblématique

Dans le Cantique spirituel B, alors qu'il s'attarde aux manifestations du mariage spirituel, le commentaire de la strophe 28 (19 en A) reprend tout à la fois cette anthropologie et l'accomplissement de la personne dans « l'union de l'âme avec Dieu par amour » : " Mon âme s'emploie tout entière, /Avec mon fonds, à son service / Je ne garde plus de troupeau / Je n'ai plus aucun autre office / Car l'amour désormais est mon seul exercice." Ce texte est un peu long, mais c'est un bon résumé :

" L'âme s'est donnée à l'Époux tout entière et sans rien se réserver. Elle dit maintenant comment et de quelle manière elle en vient à tenir son engagement : désormais son corps, son âme, ses puissances, toutes ses facultés ne s'occupent plus que de ce qui regarde le service de son Époux ; elle n'a plus en vue son propre avantage ; elle n'a plus de goûts personnels ; elle n'entretient plus ni affaires ni relations étrangères à Dieu. Dans ses rapports avec Dieu, l'amour est son seul exercice. Sa manière et son style, nous allons le voir, sont maintenant tout nouveaux : ils se réduisent à aimer… Elle indique la remise de tout elle-même à son Bien-Aimé dans cette union d'amour. Dès lors l'âme, avec toutes ses puissances, entendement, volonté, mémoire, est dédiée, consacrée à son service : l'entendement à connaître ce qui lui agrée davantage, afin de l'accomplir, la volonté à chérir ce qui plaît à Dieu et à se servir de tout pour s'attacher à lui, la mémoire à se préoccuper de ce qui est de son service et de son bon plaisir… Par son fonds elle entend ici tout ce qui tient à sa partie sensitive, c'est-à-dire le corps, avec ses sens et ses facultés tant intérieures qu'extérieures, les quatre passions de l'âme, les appétits naturels et le reste. Elle déclare que tout ce fonds de l'âme est, lui aussi, employé au service de son Bien-Aimé, de même que précédent. Son corps est maintenant appliqué à Dieu, puisque les opérations de ses sens intérieurs et extérieurs sont dirigés vers lui. Les quatre passions de l'âme n'ont plus que Dieu pour unique objet : l'âme ne se réjouit qu'en Dieu, elle n'espère qu'en Dieu, elle ne craint que Dieu, elle ne s'afflige que selon Dieu. Tous ses appétits et tous ses soins vont uniquement à Dieu.

C'est ainsi que le fonds de l'âme tout entier s'emploie pour Dieu, se réfère à Dieu, et cela sons même que l'âme y prenne garde. C'est par ses premiers mouvements mêmes qu'il se porte à agir en Dieu et pour Dieu. L'entendement, la volonté, la mémoire s'élancent vers Dieu ; les sentiments, les sens, les désirs les appétits, l'espérance, la joie, tout ce qui compose le fonds de l'âme, va instinctivement à Dieu, et cela, je le répète, sans que l'âme ait conscience qu'elle agit pour Dieu. C'est très fréquemment, redisons-le, que l'âme travaille pour Dieu et s'occupe de ses intérêts sans se rendre compte que c'est pour lui qu'elle le fait. L'habitude qu'elle en a prise supprime en elle l'attention, l'effort et jusqu'aux actes fervents, qui autrefois précédaient ses œuvres…

L'âme remplit d'ordinaire bien des offices inutiles, qui lui servent à satisfaire ses appétits ou ceux d'autrui… des conversations, des pensées, des actions inutiles… Il y a aussi des appétits tendant à flatter les inclinations d'autrui, comme les ostentations, les compliments, les adulations, les désirs de plaire, les respects humains et bien d'autres inutilités par lesquelles on cherche à s'insinuer dans l'esprit des autres. L'on y emploie les soins, l'application, les œuvres, en un mot, toutes les ressources de l'âme. (…)

Je ne cherche plus à satisfaire mes appétits ni ceux d'autrui ; j'ai renoncé aux passe-temps inutiles, je ne me mêle plus des affaires du monde. (…) Toutes les facultés de mon âme et de mon corps, ma mémoire, mon entendement, ma volonté, mes intérieurs et extérieurs n'agissent plus que par l'amour et dans l'amour. (…) Autrefois, dans son oraison et sa relation avec Dieu, elle s'occupait de certaines considérations et suivaient certaines méthodes. Maintenant tout se réduit à aimer.

Dans le commentaire des strophes 20 et 21 en B (29 et 30 en A), l'auteur, reprenant son anthropologie, donne ce sens :

" L'Époux, Fils de Dieu, met l'âme épouse en possession de la paix et de la tranquillité parfaite, en harmonisant sa partie inférieure et sa partie supérieure. Il purifie cette âme de toutes ses imperfections, il met l'ordre dans ses puissances et dans ses facultés naturelles, il apaise tous ses appétits. Voici donc le sens de ces strophes.

L'Époux commence par conjurer les inutiles divagations de la fantaisie imaginative et leur commande de s'arrêter. Il rétablit l'ordre dans les deux facultés naturelles, l'irascible et le concupiscible, qui auparavant affligeaient plus ou moins cette âme. Il dirige vers leurs objets propres, autant, autant qu'il est possible en cette vie, les trois puissances de l'âme : la mémoire, l'entendement et la volonté. Il conjure en outre les autres passions de l'âme : la joie, l'espérance, la douleur et la crainte, il leur commande de se régler et de se modérer désormais. "

En effet, le but de ses enseignements, sans cesse rappelé, est « l'union de l'âme avec Dieu par amour ». L'expression peut au départ laisser indifférent. Il importe aujourd'hui de l'entourer d'explications qui tentent de faire le lien avec notre mentalité contemporaine. Ce but, s'il est entrevu, ne peut se comprendre sans le chemin qui peut y mener. Le commençant, dans la suite du Christ, recherche l'harmonie de ses passions.

Qu'est-ce-que la passivité ?

2005-03-22T15:54:04Z

I - Activité et passivité ; méditation et contemplation

Jean de la Croix décrit dans ses ouvrages les attitudes actives et passives de l'aventure spirituelle. Il distingue ainsi dans le chemin spirituel :

ce qui dépend de nous, avec la grâce de Dieu (part active qui consiste essentiellement à faire de la place à Dieu dans notre vie) : c'est ce que la tradition appelle l'ascèse (l'exercice spirituel qui nous rend disponible au don de Dieu)
ce qui dépend de Dieu (part passive où Dieu réalise mystérieusement en nous ce qui nous dépasse).
"L'âme pénètre de deux manières dans la nuit du sens : l'une active, l'autre passive. Elle y entre activement par des efforts personnels (méditation à la suite du Christ et efforts vertueux). Elle y entre passivement lorsqu'elle n'agit point et laisse Dieu agir en elle, se contentant de se comporter comme un sujet patient. " (MC 1, 1, 3)

Parler de passivité dans la vie spirituelle demande à être bien expliqué. Ce n'est pas une démission de la liberté ou encore de la paresse. Cela suppose au contraire un consentement difficile à laisser Dieu faire en nous ce qu'Il veut. Tout cela prend du temps et conduit à un changement de notre manière de prier, passant de la méditation (prière active qui s'appuie sur le raisonnement) à la contemplation (prière simplifiée et générale consistant à se tenir pauvrement devant Dieu qui se donne mystérieusement). Cela ne se provoque pas mais se reçoit comme une grâce.

Jean décrit avec finesse le passage de la méditation à la contemplation, en des terminologies complémentaires, de la voie de la vertu à celle de l'esprit, du sens à l'esprit, de l'activité à la passivité. Il donne trois critères pour aider à repérer ce changement et montre toutes les erreurs possibles. Il ne faut pas confondre l'expérience de la contemplation avec la tiédeur spirituelle ou une dépression psychologique.

II - Qu'est-ce donc que la passivité ?

L'action de Dieu prédomine dans l'âme. C'est-à-dire que le croyant le laisse œuvrer en lui. Le méditant ou commençant doit donc apprendre à « se comporter passivement ». Jean d'ailleurs préfère l'adverbe " pasivamente « , qui est plus dynamique et responsable, au qualificatif » pasivo ", adjectif et substantif. Toutes les épreuves peuvent advenir, et certaines adviennent, mais le contemplatif vit une libération spirituelle.

Le Traité de La Nuit obscure est entièrement orienté vers cette nécessité pour celui qui progresse dans le chemin. En conclusion de la nuit passive du sensible (NO 1, 10, 6), Jean encourage : " Que cette âme ne se mette donc pas en peine de voir ses puissances divines privées de leurs opérations. Qu'elle s'en réjouisse au contraire, car si elle a soin de ne pas entraver l'œuvre de contemplation infuse que Dieu opère en elle, elle la recevra avec plus d'abondance et de paix, et donnera lieu à l'esprit d'amour de s'allumer et de s'embraser en elle. C'est en effet cette obscure et secrète contemplation qui le lui apporte et lui fait jeter des flammes. La contemplation, en effet, n'est autre chose qu'une infusion secrète, pacifique et amoureuse de Dieu en l'âme ; et cette infusion, lorsqu'elle ne rencontre pas d'obstacle, embrase l'âme de l'esprit d'amour « Et au long du livre 2 qui décrit la Nuit passive de l'esprit, Jean précise : »Comme c'est Dieu qui opère dans l'âme, elle est réduite à une totale impuissance. Elle ne peut ni prier vocalement, ni appliquer son attention aux choses divines, et moins encore aux choses profanes… « (NO 2, 8, 1) »Ici, c'est dans l'esprit qu'à lieu l'embrasement d'amour. L'âme, au milieu de ses ténèbres et de ses tourments, se sent vivement et fortement blessée d'un véhément amour, et en même temps elle a un certain sentiment de Dieu, elle entrevoit Dieu en quelque sorte, sans connaissances particulières… « (NO 2, 11, 1) »Toutes les opérations et tous les mouvements naturels entravent plus qu'ils ne favorisent la réception des biens spirituels de l'union d'amour, par la raison que tout l'habileté naturelle est incapable d'atteindre aux biens surnaturels que Dieu, par sa seule infusion, dépose dans notre âme passivement, secrètement et silencieusement… " (NO 2, 14, 1)

L'union avec Dieu par amour

2005-03-22T15:45:09Z

La formulation de « union de l'âme avec Dieu par amour », telle qu'elle, peut ne pas convaincre nos contemporains, même les mieux intentionnés. Le thème de la « nuit » largement employé par Jean de la Croix est un symbole facilement admis comme tel. Il n'en va pas de même des « épousailles » plus facilement considéré comme une allégorie.

I - La symbolique du mariage spirituel

Au premier abord, la formulation peut paraître intimiste, indifférente à une dimension sociale par ailleurs essentielle dans le christianisme, même sous une forme spécifique. Elle a pourtant chez Jean de la Croix son fondement dans les Écritures en lesquelles la symbolique nuptiale est majeure. Jean cite par exemple saint Paul en 1 Corinthiens 6, 16-17 : " Il est dit : Les deux ne seront qu'une seule chair. Celui qui s'unit au Seigneur, au contraire, n'est avec lui qu'un seul esprit « [CS B 22, 3] mais aussi 2 Corinthiens 11, 2 : » Je vous ai fiancé à un unique époux, comme une vierge pure à présenter au Christ « . Un autre exemple avec l'Évangile selon saint Jean, 17, 20-23 : » Que tous soient un, comme toi Père, tu es en moi et moi en toi « (CSB 39, 5). Sainte Thérèse d'Avila parle aussi ce même langage et désigne le »mariage spirituel" comme le sommet de la vie spirituelle à travers l'union de la volonté humaine avec la volonté divine. C'est la sainteté !

II - Comprendre les mots

Chaque terme de l'expression demande explication, à cause surtout d'un décalage culturel.

Union avec : acte de devenir un en deux ; communion qui ne nie supprime pas les différences
Âme : principe d'unité de la personne ; âme sensible, âme spirituelle
Dieu : principe de la divinité, dans le mouvement trinitaire chrétien : Père créateur, Fils Bien-Aimé, Esprit d'amour
Amour : fond de l'être partagé par Dieu ; tous les sens et formes modernes du mot et leurs composantes, mais « purifié ».
L'union de l'âme avec Dieu pour Jean de la Croix, c'est donc l'état de la personne parvenue à une profonde unité de volonté avec le Seigneur de sorte que son comportement est « divin ». Toute sa vie ressemble à celle de Jésus, même si cette personne demeure marquée par le péché.

III - Le chemin proposé (extraits de textes)

Jean de la Croix, parlant du but, indique ses composantes et les moyens pour y arriver ; donnons quelques exemples :

"La première nuit regarde les débutants et le temps où Dieu veut les mettre en état de contemplation, et bien qu'elle concerne la partie sensitive, l'esprit y participe aussi. La seconde nuit, ou seconde purification, regarde ceux qui ont déjà fait des progrès ; par elle Dieu veut les faire entrer dans l'état d'union avec lui « (Montée du Carmel 1, 1, 3) »L'âme ne peut atteindre le sublime état de l'union avec Dieu sans vider auparavant son appétit de tous les objets naturels et surnaturels qui peuvent lui devenir une entrave « (MC 1, 5, 2) » L'union qui est une transformation de l'âme en Dieu n'existe pas toujours, mais seulement lorsqu'il y a ressemblance d'amour « (MC 2, 5, 3) »Dans ce chemin, abandonner tout chemin, c'est entrer dans le vrai chemin « (MC 2, 4, 5) »Il s'établit entre l'âme et Dieu une union si parfaite que l'âme et les attributs de Dieu ne font qu'un. L'âme alors semble plutôt Dieu qu'elle-même… elle est Dieu par participation « (MC 2, 5, 7) »Le moyen propre et proportionné de l'union avec Dieu c'est la foi « (MC 2, 8, 1 / 9, 4) »La nouvelle et bienheureuse vie qui s'obtient par le moyen de la nuit obscure, c'est l'état d'union avec Dieu « (Nuit Obscure 2, 9, 4) »L'union n'est autre qu'un divin mariage entre l'âme et le Fils de Dieu « (NO 2, 24, 3) »Cette union ne se réalise parfaitement que dans l'autre vie « (Cantique spirituel 38, 4) »Quand l'âme se trouve dans l'habitus de l'union, les opérations de la mémoire et des autres puissances sont divines " (MC 3, 2, 16 & VF 1, 29)