Carmel en France

Christ, Roi de l'Univers ; Jean 18, 33-37

2006-11-24T09:07:25Z

Pour couronner l'année liturgique, l'Église fête le mystère de la royauté du Christ. Le symbole royal occupe une place centrale dans l'histoire de la Révélation comme nous le livre l'Ancien Testament. Mais il nous faut le libérer de la charge que le passé fait peser sur ces mots : royauté, monarchie, absolutisme, pouvoir arbitraire aux mains d'un seul, etc. Il est indispensable de le situer dans son sens premier : “regere”, assurer une direction, une rectitude, une règle de vie de l'être et de l'agir.

La fête du Christ Roi a été instituée relativement récemment, en 1925, par le pape Pie XI. Il s'agissait pour le pape d'affermir la foi des fidèles faces aux idéologies conquérantes de l'époque, nationale-socialiste, fasciste et communiste. Ces idéologies n'avaient pas pour but seulement de gouverner la cité terrestre dans une légitime autonomie du pouvoir politique par rapport au religieux. Elles avaient pour but de modeler un homme nouveau, de régenter toute la vie des personnes, et d'imposer par la force leur manière de voir, elles étaient totalitaires. Ces extrêmismes avaient notamment en commun de proférer la fonction totalitaire de l'État sur le citoyen. Pour les tenants de ces idéologies et leurs dirigeants, leur victoire amenait à exclure la foi chrétienne de la société. La popularité de ces idéologies à partir des années 20 mettait en péril la liberté religieuse et la foi des chrétiens. Il fallait redire une dimension essentielle de la Révélation : la foi au Christ n'est pas une vérité subordonnée au politique, ni une affaire purement privée. Cette fête a donc un caractère pédagogique. Elle vise à nous rappeler qu'il nous faut toujours nous garder des idoles c'est-à-dire des idéologies, des manières de penser, qui veulent régenter toute notre vie personnelle, et exclure la liberté religieuse de la société. La communauté politique et l'Eglise, tout en étant « indépendantes et autonomes, chacune dans son domaine », sont toutes les deux « au service de la vocation personnelle et sociale des personnes humaines » (Vatican II, Gaudium et spes).

Dire que le Christ est Roi, c'est affirmer que, dans son humanité glorifiée, le Christ a autorité comme Dieu non seulement sur la terre, mais sur le cosmos tout entier, sur tous ces mondes dont nous connaissons l'existence et sur tous ceux que notre science n'a pas encore découverts. Dire que le Christ est Roi, c'est proclamer aussi qu'il est le maître de l'histoire pour tous les peuples et dans tous les temps, et qu'il mène souverainement le destin de chaque homme, de chaque communauté, en faisant concourir tous les événements au bien de ceux qui l'aiment. Dire que le Christ est Roi, c'est reconnaître que l'amour du Christ lui donne autorité sur nous ; c'est reconnaître que le Christ a le droit de nous aimer comme il veut, autant qu'il veut et que notre premier devoir est d'accueillir, d'écouter. C'est aussi reprendre avec courage et bonheur, le chemin que librement nous avons choisi pour l'aimer et le suivre.

La fête du Christ Roi de l'univers en concluant l'année liturgique en donne aussi l'orientation définitive. Au cours de cette année liturgique, nous avons successivement célébré l'attente de la venue du Sauveur, sa naissance parmi nous, nous avons entendu et accueilli sa prédication, nous avons vécu sa passion et sa résurrection, et enfin nous avons reçu l'Esprit du Seigneur pour vivre de la vie même du Christ. L'ensemble de ces célébrations trouve un enracinement historique dans la vie sur terre de Jésus et les commencements de l'église. Aujourd'hui, cette solennité à un caractère particulier, car elle n'a pas d'enracinement historique dans les évangiles, nous célébrons un événement avenir à savoir l'avènement en gloire du Christ Jésus que nous proclamons après la consécration eucharistique.

À la fin des temps, le Christ viendra achever toute l'œuvre de son Père. Il viendra remettre toute la création entre les mains du Père, et Jésus sera établi Seigneur sur toute la création, et ainsi tout sera définitivement accompli. En célébrant cette fête, nous voulons signifier que notre vie à un sens qui s'inscrit dans l'histoire de l'humanité et qui concernent tous les peuples. Notre vie à un sens, c'est-à-dire qu'elle a qu'une orientation, elle s'inscrit dans un déroulement voulu, nous avons un but qui nous est désigné par Dieu lui-même. Notre vie personnelle, comme la terre, n'est pas ballottée par des forces contradictoires, produits du hasard et de la nécessité, vers un avenir indéterminé. Notre vie personnelle et la création tout entière tirent leur origine de Dieu et elles trouvent leur fin en Dieu. Notre vie à un sens car elle a un point de départ et un point d'arrivée ainsi qu'une force directrice qui sont l'œuvre de Dieu en nous.

Le Verbe s'est fait chair, il a demeuré parmi nous, partageant en tout notre condition d'homme excepté le péché ; il nous a révélé sa gloire sur la Croix, lorsqu'il nous a « aimés jusqu'à la fin » (Jn 13, 1). Exalté à la droite du Père, il règne déjà sur l'univers, même si nous sommes encore dans le temps de la patience, qui précède sa venue définitive. Tout au long de l'année, l'Église a médité sur ces saints mystères dont elle a nourri sa prière, son action de grâce, son adoration. Dans la célébration de ce jour, elle ravive son espérance en relisant quelques extraits des Ecritures empreints d'une majesté toute particulière. Nous sommes invités, seuls dans notre prière personnelle, ou en Eglise avec toute la communauté croyante, à « regarder », comme Daniel, « au cours des visions de la nuit » de notre foi, c'est-à-dire à la lumière de la Révélation, en direction de l'Orient d'où viendra le Seigneur « comme un Fils d'homme » couvert de « gloire et de royauté » (1^re lect.). Car il est fidèle le Dieu qui nous appelle, et il ne saurait faillir à sa Parole : « Voici qu'il vient parmi les nuées, et tous les hommes le verront » (2^de lect.).

À la charnière de deux années liturgiques, la fête du Christ Roi donne déjà l'orientation de la première partie de l'Avent, qui nous invite à ranimer notre espérance en la venue prochaine de Notre Seigneur Jésus-Christ. L'Église nous rappelle ainsi que toute la vie du chrétien se déroule dans cet entre-deux : nous vivons, certes, au cœur de ce monde, mais notre désir nous garde tendus vers le Royaume qui vient. C'est cet entre-deux qui donne du sens à notre vie et nous invite à accueillir Jésus comme notre maître intérieur pour qu'il mène notre vie à son accomplissement.

Fr. Antoine-Marie, o.c.d.

33e Dimanche T.O. ; Mc 13, 24-32

2006-11-17T07:44:31Z

Beaucoup de gens, même parmi les chrétiens, essaient d'imaginer la fin du monde. On en fait des romans, on en fait des films, comme si l'important était de faire peur. Mais est-ce vraiment ainsi que Jésus voyait les choses ?

Une chose est sûre, et Jésus l'a dit formellement, c'est que sa venue en gloire marquera la fin de l'histoire ; et cette fin, il nous faut à la fois l'attendre, l'espérer et la préparer. Comme le dit notre Credo :« J'attends la résurrection des morts et la vie du monde à venir ».

Jésus n'a présenté aucun scénario des derniers temps : il se contente de les évoquer en reprenant les images traditionnelles des prophètes, spécialement Daniel, qu'il cite très souvent.

Néanmoins Jésus, dans ce passage de Marc 13, distingue trois moments :

Le commencement des douleurs : Jésus décrit là tout ce que les générations de chrétiens depuis lors ont connu : les guerres, les tremblements de terre, les faux messies et les persécutions. Le temps des douleurs est-il uniquement un temps de catastrophe ? Non, car c'est aussi le temps où l'Évangile est proclamé à toutes les nations et où l'Esprit Saint parle lui-même pour la défense des disciples de Jésus. D'ailleurs les douleurs sont des douleurs d'enfantement : l'humanité selon Dieu, l'Église de Jésus, est enfantée tout au long de ce commencement.
Viennent ensuite, dans l'Évangile de Marc, « les jours de détresse », qui visent probablement une épreuve plus précise, comme les combats qui ont marqué la prise de Jérusalem.
Mais la fin du monde est encore autre chose. Elle aura lieu « en ces jours-là, après cette détresse ». L'histoire des hommes s'arrêtera ; le soleil et la lune cesseront de marquer les jours et les nuits. Alors on verra le Fils de l'Homme (Jésus Fils de Dieu), venir, entouré de nuées, dans la plénitude de la puissance et dans la gloire.

La fin du monde sera surtout l'irruption du monde nouveau, la manifestation de la gloire du Christ, et l'immense rassemblement de tous les amis de Jésus, tous ses fidèles, les élus de tous les pays et de tous les temps.

Est-ce là une catastrophe ? Non : c'est la réussite du plan de Dieu, c'est le moment, connu de Dieu seul, où Il déclarera : « C'est fait ; mon amour a réussi l'homme », c'est le moment de l'enfantement après les douleurs, c'est le premier cri de l'humanité nouvelle, qui ouvrira les yeux à la gloire du Christ.

La fin du monde, c'est l'été de Dieu, et Jésus y insiste. Qu'est-ce qui rend si tendres les jeunes pousses du figuier ? Qu'est-ce qui fait apparaître les feuilles ? – La sève, tout simplement. Et quand la sève monte, les fruits viennent, sûrement ; l'été arrive, immanquablement ; de même que, lorsque les douleurs surviennent, c'est que l'enfant demande à naître et à vivre. Voilà ce qu'est la fin du monde, aux yeux de Jésus : c'est la poussée victorieuse de la sève ; c'est la naissance de l'homme nouveau selon Dieu.

Les hommes guettent partout la catastrophe ; or la fin du monde sera un moment de maturité, le moment de la maturité. Déjà le prophète Daniel l'annonçait de la part de Dieu :« En ce temps-là viendra le salut de tous les peuples, de tous ceux dont le nom se trouvera dans le livre de Dieu ».

Oui, c'est parfois dans la douleur que nous nous préparons à cette victoire de Dieu. Oui, il y a et il y aura des jours de détresse, et c'est pourquoi nous devons rester éveillés, « tout éveillés dans notre foi » et dans l'amour fraternel, serrant dans le creux de notre main la perle du Royaume, c'est-à-dire la promesse que Jésus nous a faite et la promesse que nous avons faite à Jésus. Mais Jésus nous a sauvés une fois pour toutes : il n'aura pas besoin de se lever à nouveau pour souffrir et mourir. Il s'est assis, pour toujours, à la droite de Dieu.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

32e Dimanche T.O. ; Marc 12, 38-44

2006-11-11T13:37:57Z

Jésus était observateur. Il aimait les choses et les êtres. Selon lui, les humbles réalités de la vie étaient pleines de leçons pour qui savait les voir avec son cœur. Comme les sages de l'Ancienne Alliance, Jésus se passionnait pour l'homme, et surtout pour la manière dont l'homme cherchait Dieu et parlait à Dieu.

Ce jour-là il s'était assis et regardait, tranquillement, comment les croyants d'Israël apportaient leurs pièces pour le trésor du temple, « le denier du culte », en quelque sorte. Mais en fait de denier, la pauvre veuve, la veuve pauvre, n'avait que quelques petites pièces, minces et légères.

Jésus a aimé son geste. Il a appelé ses disciples auprès de lui, comme pour leur communiquer un enseignement important :« Amen, je vous le dis … » C'est ainsi que Jésus introduisait les certitudes ou les leçons qu'il voulait inculquer à ses disciples : « Cette pauvre veuve a mis plus que tous les autres dans le trésor ».

Tout d'abord elle a donné malgré sa pauvreté. Sa pauvreté ne l'a pas découragée. Bien que pauvre, elle avait quelque chose à donner à Dieu. Ce jour-là, elle a su faire pour Dieu une folie : donner à Dieu sa dernière assurance, s'en remettre à Dieu pour l'avenir, et pour le pain d'aujourd'hui.

Elle a accepté de manquer, pour que Dieu, dans sa vie, fût le premier servi. Elle a su affronter le risque de manquer, comme la veuve de Sarepta, qui a sacrifié pour Élie sa dernière poignée de farine. Elle n'a pas eu peur de sa pauvreté, ni devant Dieu ni devant les hommes. Elle ne s'est pas dit :« De quoi vais-je avoir l'air, venant après »beaucoup« de riches qui ont donné »beaucoup", moi qui vais être seule à donner quasi rien !

Elle ne s'est pas dit :« Seuls les riches sont intéressants ; moi, je n'ai qu'à m'écraser devant Dieu et devant les hommes, parce que je suis pauvre et que je le serai toujours ». Elle n'a pas regardé le don des autres pour s'en attrister, elle n'a pas songé à comparer. Elle a donné « comme elle avait résolu dans son cœur », pour reprendre la formule de Paul.

Et non seulement elle a su donner, bien que pauvre, mais elle a donné sa pauvreté ; et c'est cela surtout qui a touché Jésus. Elle savait que son obole allait la rendre plus pauvre encore, mais sa foi toute simple et droite lui disait que Dieu l'aimait ainsi, qu'elle n'avait pas à devenir riche pour pouvoir donner.

Dieu accueille avec joie l'offrande d'une pauvre qui reste pauvre, et qui accepte de le rester devant lui et devant les hommes.

Jésus, dans ce don inconditionnel, retrouve l'un des réflexes de son propre cœur : « lui qui, de riche qu'il était, s'est fait pauvre, pour nous enrichir par sa pauvreté ».

Il y a tant de manières de se sentir démuni : démuni d'atouts pour faire sa route dans la vie, démuni de santé ou de grâce physique, démuni d'appuis ou d'amitié. Et parce que toutes ces pauvretés nous déprécient à nos propres yeux, nous serions tentés d'en faire reproche aux autres et à Dieu.

Mais la veuve de l'Évangile nous montre le vrai chemin : oui, nous sommes pauvres, mais nous savons quoi faire de notre pauvreté : la reconnaître, la présenter au Seigneur, et nous mettre, dès aujourd'hui, sans attendre, au service du Royaume, tels que nous sommes, tels que Dieu nous voit et nous aime.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

31e Dimanche T.O., Marc 12, 28-34

2006-11-03T08:10:23Z

Selon la tradition des rabbins, la Loi de Moïse comprenait 613 commandements, dont 365 étaient des interdictions, et 213 des préceptes positifs. L'une des règles d'interprétation avait tendance à situer tous les commandements sur le même plan :« Que le commandement léger te soit aussi cher que le commandement grave ! »

Cela pouvait partir d'une bonne intention, et exprimer un amour de Dieu très attentif ; mais cela pouvait tout aussi bien virer au légalisme pointilleux, et parfois aboutir à une déformation des consciences. Ainsi certains rabbins mettaient-ils sur une même ligne la défense de dénicher des oiseaux et le précepte d'honorer son père et sa mère.

Au temps de Jésus quelques hommes clairvoyants dans leur foi essayaient d'établir une hiérarchie parmi ces multiples obligations de la Loi ; d'où la question de ce spécialiste à Jésus :« Quel commandement est le premier de tous ? »

Jésus répond d'abord en citant Dt 6,5, un beau texte que tous avaient en mémoire, puisque, déjà au temps de Jésus, tous les hommes juifs devaient le réciter au moins deux fois par jour. C'est le texte même de notre première lecture d'aujourd'hui : « Écoute, Israël, le Seigneur, notre Dieu, est le seul. Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ton énergie ».

Il ne faudrait pas ici forcer la distinction entre cœur, âme, et pensée. Pour nous, occidentaux modernes, le cœur sert surtout à aimer ; pour un hébreu, le cœur a sa part aussi dans l'activité intellectuelle : Dieu donne un cœur pour comprendre (Dt 29,3). Pour les juifs du temps de Jésus, le cœur est à la fois conscience et mémoire, intuition et force morale. Dans le cœur résonnent toutes les affections ; mais c'est aussi dans le cœur que les impressions et les idées se changent en décisions et en projets . Et surtout c'est dans le cœur que s'enracinent l'attitude croyante et la fidélité à Dieu. Le cœur, au sens biblique, c'est donc le tout de l'homme intérieur, et le lieu privilégié du risque de la foi.

Ainsi :« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur » signifie :« Toute ta personne sera mobilisée pour l'amour de ton Dieu ; tu dois tendre vers Dieu avec le meilleur de toi-même ».

Mais Jésus ajoute aussitôt, en citant cette fois le Lévitique (19,18) :« Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». C'est le second commandement, toujours inséparable du premier et pourtant toujours distinct. Car l'amour pour autrui ne peut pas remplacer l'amour pour Dieu, pas plus que le prochain ne peut remplacer Dieu.

Mais les deux commandements sont semblables, parce que l'amour du prochain, comme l'amour pour Dieu, doit mobiliser toute la personne et toutes ses forces. On ne peut vraiment s'approcher de Dieu, sans commencer à aimer tout ce que Dieu aime ; et plus on est près de Dieu, plus on se rend proche des autres fils de Dieu. « La charité, c'est tout sur la terre, disait Thérèse de Lisieux, et l'on est sainte dans la mesure où on la pratique ».

« Maître, répond le scribe à Jésus, tu as parfaitement dit que Dieu est l'Unique, et qu'il n'y en a pas d'autre que lui ; l'aimer de tout son cœur, de toute son intelligence et de toute sa force, et aimer le prochain comme soi-même, vaut mieux que tous les holocaustes et tous les sacrifices (d'animaux) ». Et Jésus, voyant qu'il avait répondu avec sagacité, lui dit :« Tu n'es pas loin du Règne de Dieu ».

« Tu n'es pas loin : c'est à la fois encourageant et décevant. Cela veut dire : »Tu y viens ; mais tu n'y es pas encore« . »Tu n'es pas loin« : c'est à chacun de nous que Jésus s'adresse, puisque nous sommes réunis pour entendre sa parole ».

Tu n'es pas loin, puisque tu cherches la vérité, puisque tu veux la trouver auprès de moi.

Tu n'es pas loin, puisque tu veux donner un sens à ta vie, à ton travail, à tes souffrances, à ton dévouement ; puisque tu veux prendre du recul par rapport au tourbillon de ta vie ; puisque tu veux échapper à l'engrenage de la routine, au mensonge des relations superficielles, à tout ce qui rapetisse ta vie, comme les 613 commandements de la loi que tu t'es faite.

Tu n'es pas loin, si tu as entrevu l'importance de la charité, si tu as compris qu'il faut vouloir concrètement pour ton frère ce que tu veux pour toi : une vie joyeuse, donnée, efficace, la reconnaissance par les autres, et l'amitié de Dieu.

Alors, Seigneur, si je ne suis pas loin, dis-moi, aujourd'hui, ce qui me manque encore pour être tout près de toi.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

Toussaint 2006, Mt 5, 1-12

2006-10-31T12:49:44Z

La liturgie de la Toussaint est l'occasion pour nous de tourner notre regard tant vers le passé, vers ceux qui nous ont précédés sur le chemin de la foi, que vers l'avenir, vers cette pleine réalisation de l'œuvre de Dieu, ce rassemblement des saints dont nous parle le livre de l'Apocalypse. Et ce double regard, vers l'ancien et le nouveau, nous permet de bien saisir le mystère de l'Église dans sa dimension spirituelle. En effet, dans cette liturgie de la Toussaint, bien plus que d'habitude, le Ciel et la Terre viennent se rencontrer pour célébrer l'Amour de Dieu qui œuvre en chaque homme.

Tout d'abord, notre regard se tourne vers ceux qui nous ont précédés et qui ont, d'une manière ou d'une autre, vécu les mystères évangéliques, et pour qui les promesses des Béatitudes se sont réalisées. Et si nous nous tournons vers eux, c'est avant tout pour les remercier, pour rendre grâce, car sans tous ces chrétiens qui nous ont transmis le mystère de la Foi, nous ne serions pas là où nous sommes. Suivant l'ordre chronologique, il nous faut remercier avant tout bien sûr la bienheureuse vierge Marie et les apôtres pour avoir su accueillir et annoncer en premier Jésus, verbe de Dieu fait homme, mort et ressuscité pour nous. Ensuite, viennent tous ceux qui ont su accueillir le dépôt de la Foi, le transmettre et le faire fructifier depuis plus de 2000 ans. Enfin, pour chacun de nous, il y a tous ceux qui nous ont permis d'accueillir nous-mêmes cette Foi, nos parents ou grands-parents, des amis, tous ceux qui nous ont marqués. Chacun, en ce jour, peut faire la liste de ses saints ordinaires qui ont compté pour lui et qui ont été le relais pour l'œuvre de grâce en nos cœurs.

Car ce regard vers ceux qui nous ont précédés nous donne un premier enseignement sur le mystère de l'Eglise qui reprend la fameuse réflexion de Paul contemplant sa propre vie, « la puissance de Dieu se déploie dans la faiblesse ». En effet, rendre grâce pour ceux qui nous ont précédés et qui ont été pour nous des relais, ce n'est pas canoniser tout leur vie, mais reconnaître la puissance de Dieu qui se sert d'hommes et de femmes bien fragiles. Par exemple, que sont les apôtres sans le don de l'Esprit Saint à la Pentecôte ? On peut dire sans exagérer que ce n'est qu'une bande de trouillards ayant perdu tout espoir, et enfermés au cénacle. Mais nous savons aussi que par la grâce de Dieu, ils seront les artisans de la plus belle aventure que l'humanité ait connue.

Le regard de foi, qui nous permet de découvrir la réalité spirituelle, nous aide aujourd'hui à ne pas enfermer la réalité ecclésiale dans les faiblesses des humaines, sans pour cela les excuser. Nous savons que le mystère de l'œuvre de Dieu dépasse et transcende les vases d'argile dans laquelle elle est à l'œuvre. Ainsi, si nous pouvons nous nourrir de la sève du Carmel aujourd'hui, c'est bien grâce aux frères et soeurs qui ont fait vivre les communautés qui nous accueillent aujourd'hui. Et si nous sommes champions pour pouvoir discerner les faiblesses de nos frères et soeurs d'hier et d'aujourd'hui, nous ne pouvons les y enfermer. Certes, nous pouvons croire, par illusion ou par espérance, que nous ferons mieux que ceux qui nous ont précédés, cependant nous ne pouvons oublier deux choses : c'est par eux que l'œuvre de Dieu s'est accomplie, et c'est grâce à eux que nous pouvons en vivre aujourd'hui. Chacun est porteur du mystère de l'œuvre de Dieu qui nous dépasse tous.

Ce regard d'action de grâces vers le passé éclaire notre présent en nous faisant prendre conscience que le mystère de l'Eglise transcende les réalités humaines. Et c'est encore cette réalité spirituelle que découvre notre regard lorsqu'ils se tournent vers l'avenir. Le livre de l'Apocalypse nous découvre la pleine réalisation de cette œuvre de Dieu, et le passage entendu nous ouvre sur cette foule de témoins qui célèbrent la liturgie céleste : les hommes rassemblés par le Christ, tête du corps, tourné vers le Père, dans la puissance de l'Esprit Saint. En effet, le royaume de Dieu ne consiste pas en des questions de nourriture ou de boissons, il est paix et joie, exultation pour tous ceux qui participent à la louange de la vie trinitaire.

Et cette réalité spirituelle céleste nous invite à toujours comprendre nos liturgies terrestres dans cette dynamique trinitaire. Nos célébrations perdent une grande partie de leur valeur lorsqu'elles sont comme repliées sur elle-même, quand elles sont purement terrestres. Et elles sont purement terrestres lorsqu'elles se veulent uniquement un temps de réflexion intellectuelle, un temps de rassemblement humain, une “autocélébration“ de l'assemblée. Car toute liturgie chrétienne nous ouvre à la communion de tous les saints, à une véritable catholicité à travers le temps et l'espace. Toute liturgie chrétienne unit le Ciel et la Terre dans la louange, l'action de grâce pour l'œuvre d'Amour du Père en nos cœurs par ses deux mains que sont le Fils et l'Esprit Saint. La fête de la Toussaint nous permet de rappeler cette réalité spirituelle de l'unité du corps du Christ, du temple de l'Esprit Saint qu'est l'Eglise, l'humanité sauvée et rassemblée pour être louange du Père. Le Ciel et la Terre, par tous les saints de tous les temps, sont unis pour célébrer l'unique et véritable liturgie qu'est la vie trinitaire.

« Réjouissons-nous, et soyons dans l'allégresse, car notre récompense sera grande dans les cieux. » Cette joie est celle de tous ceux qui nous ont précédés et avec qui nous célébrons aujourd'hui les promesses de Dieu qui se réalise déjà en nos cœurs.

Fr. Antoine-Marie, o.c.d.

30e Dimanche T.O. , Mc 10,46-52

2006-10-27T06:30:52Z

Jésus, avant d'aborder la longue montée vers Jérusalem, traverse Jéricho, dans la vallée du Jourdain, puis il sort de la ville, accompagné d'une foule assez nombreuse, celle des pèlerins qui montaient comme lui, pour la Pâque, à la Ville Sainte. C'est à ce moment précis que saint Marc situe l'épisode de l'aveugle Bar Timée.

Pour mieux saisir et ressaisir ce qui s'est passé, nous allons suivre les faits : d'abord du point de vue de la foule, puis du point de vue de Jésus, et enfin du point de vue de Bar Timée lui-même, avant d'actualiser l'épisode dans notre vie de chrétiens.

Pour la foule, c'est bien simple : Bar Timée est un gêneur. Non seulement il est dépendant des autres pour ses longs déplacements, non seulement il mendie, mais voilà qu'il se met à crier ! Les handicapés sont toujours ressentis comme gênants par les sociétés où règne le confort, même lorsqu'ils ne crient pas, même lorsqu'ils n'ont pas de voix pour se faire entendre. Et le plus grave des handicaps, c'est de ne pas pouvoir accéder à la foi, soit à cause de barrières culturelles, soit à cause des séquelles d'une éducation, soit à cause du contre-témoignage des croyants, ou encore à cause du poids d'une vie de péché.

Combien d'hommes et de femmes, combien de jeunes, sont encore là , au bord de la route, entendant passer ceux qui marchent avec Jésus, ceux qui ont Jésus, ceux qui parfois se servent de Jésus, sans pouvoir faire autre chose que de tendre la main vers un peu d'amitié vers un regard, vers un moment de dialogue.

Pour Jésus, la présence de l'aveugle Bar Timée va être, une fois de plus, l'occasion d'entamer et de contester l'égoïsme de la foule, l'égoïsme de chacun lorsqu'il est dans la foule. Pourtant Jésus est, ce jour-là, l'homme de la foule, le héros de la foule. Ces gens qui l'accompagnent, qui l'entourent, qui l'accaparent, sont les mêmes qui vont, à la fin du voyage, l'acclamer à Jérusalem.

Or Jésus, malgré le brouhaha des conversations, entend le cri isolé de l'aveugle. Jésus, en s'arrêtant, fait s'arrêter la foule. Car cet homme, cet aveugle que la foule néglige, et même qu'elle rabroue pour le faire taire, est, aux yeux de Jésus, unique, irremplaçable, et il sera, ce jour-là, le privilégié de son amour.

Jésus, comme à son habitude, va se comporter en éducateur. Il éduque la foule à la charité active ; sans faire aucun reproche à tous ces gens qui passaient sans voir l'aveugle, sans le remarquer, Jésus dit simplement :« Appelez-le ». La foule devient ainsi le relais de la charité de Jésus.

Quant à l'aveugle, c'est sa foi qui va être éduquée. Jésus attend qu'il arrive devant lui, et lui demande : « Que veux-tu que je fasse pour toi ? » Cela nous semble évident, mais Jésus sait l'importance de la parole pour cet aveugle : Bar Timée ne voit pas Jésus ; il ne peut rien lire, rien deviner, dans les yeux de Jésus. Il faut que Jésus lui parle pour qu'il y ait communication entre eux deux. Et puis surtout, Jésus veut donner à cet homme la joie d'exprimer sa confiance :« Rabbûnī, que je retrouve la vue ! » Rabbûnī : c'est plus et mieux que « rabbī » ; c'est non seulement :« maître », mais « mon maître ! »

Nous sommes maintenant à même de revivre cette guérison comme Bar Timée l'a vécue, en nous disant : l'aveugle, c'est moi.

Une grande foule n'est pas toujours une aubaine pour un mendiant ; et Bar Timée aurait pu se résigner ce jour-là. Mais entendant dans la foule parler de Jésus, le prophète de Nazareth, il se met à crier :« Fils de David, Jésus, aie pitié de moi ! » Autrement dit :« Jésus, toi qui es le Messie attendu, aie pitié de moi ! » Le passage de Jésus à Jéricho, c'est la chance de sa vie : il ne la laissera pas passer. Il a deux minutes pour crier, deux minutes pour attendrir Jésus.

Les instants que nous passons ensemble pour la liturgie de ce matin peuvent être les minutes d'une rencontre intense du Christ. Jésus s'arrête pour nous ; le tout est d'oser crier, d'oser lui faire confiance :« Jésus, aie pitié de moi, ton aveugle ». Bar Timée sent qu'on s'approche de lui, et il perçoit tout à coup quelques paroles, les plus belles que l'on puisse entendre sur terre de la part de compagnons ou de compagnes :« Confiance, lève-toi, Jésus t'appelle ! » Rejetant son manteau, il se lève d'un bond :« Rabbûnī, que je revoie ! »

Et nous voici, d'un bond, aveugles, devant Jésus que nous devinons sans le voir encore. Aveugles, mais confiants ; aveugles, mais certains que Jésus se rendra maître de notre aveuglement.

Rabbûnī, que je retrouve la vue ! Que je sache reconnaître ta visite, discerner les traces de ton amour, voir ta main qui m'invite. Que je voie comment me situer en chrétien dans un monde de plus en plus complexe, de plus en plus dur. Que je sente ton amour et ta fidélité à l'œuvre dans ma vie communautaire, familiale, personnelle. Que j'aperçoive comment rester constructif là même où les efforts et les intentions sont faussés par les idéologies ou dénaturés par les mass media. Que je sache voir ton dessein d'amour même lorsqu'il y a à souffrir dans l'Église, avec l'Église, par l'Église, pour l'Église et le salut du monde.

Rabbûnī, que je voie de nouveau par quel chemin rajeunir mon premier amour. Que je trouve les mots pour témoigner de toi, et les gestes qui enjambent le conflit des générations. Que je t'entende aujourd'hui me dire :« Va, ta foi t'a sauvé ! » Que je m'attache à tes pas pour te suivre sur la route en « glorifiant Dieu ».

fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

29e Dimanche T.O., Marc 10, 35-45

2006-10-20T06:32:51Z

« Maître, nous désirons que tu fasses pour nous ce que nous te demandons ». Curieuse demande. Curieux moment …

Curieuse demande, discrète, secrète, enveloppée, comme si les deux frères craignaient de l'exprimer clairement. Mais Jésus les oblige à parler net :« Que voulez-vous que je fasse pour vous ? » Ils veulent être à sa droite et à sa gauche dans sa gloire, dans son Royaume. Rien que cela ! Eux qui furent parmi les premiers appelés, qui furent même parmi les trois confidents de Jésus, n'ont encore rien compris au projet du Maître. Ils s'imaginent que Jésus va organiser un royaume terrestre, et ils croient le moment venu de se pousser aux postes honorifiques !

Curieux moment pour parler de cela … En effet Jésus, pour la troisième fois et solennellement, vient de prédire sa passion : « Voici que nous montons à Jérusalem, et le Fils de l'Homme sera livré aux grands prêtres et aux docteurs de la Loi. Ils le condamneront à mort et ils le livreront aux païens. On se moquera de lui, on crachera sur lui, on le flagellera et on le mettra à mort, et après trois jours il ressuscitera ».

Déjà, lors de la deuxième prédiction de sa passion, les disciples avaient si peu compris qu'ils s'étaient disputés aussitôt après en vue d'une question de préséance. Mais Jésus, cette fois encore, ne se fâche pas : patiemment il tente encore de leur expliquer. Vous voulez partager mon sort ? Alors rappelez-vous que j'ai une coupe à boire et que j'ai un baptême dans lequel je dois être plongé.

La coupe, pour ces hommes qui lisaient les Prophètes, ce n'était pas seulement le symbole des souffrances, « la coupe amère », mais plus précisément la coupe du vertige, méritée par le peuple pécheur, comme l'avait crié le prophète Isaïe : « Lève-toi, Jérusalem, toi qui as bu de la main du Seigneur la coupe de son vertige » (Is 51,17). La coupe méritée par les péchés de son peuple, c'est Jésus qui la boira !

Quant à la mystérieuse plongée dont parle Jésus, c'est la plongée dans la mort, la mort violente, injuste, la mort révoltante de l'innocent sur qui l'on crachera. Mais les deux disciples sont sûrs d'eux-mêmes : ce n'est pas maintenant qu'ils vont reculer. Le combat ne leur fait pas peur, pourvu qu'ils arrivent à leur fin, pourvu qu'ils participent au pouvoir du Messie. Ils croient encore qu'on entre dans le Royaume de Dieu comme dans une citadelle ; ils s'imaginent qu'au service de Jésus il y a de bonnes places à conquérir et un pouvoir comme récompense.

Une fois de plus Jésus, en véritable éducateur de la foi, développe sa pensée : il ne crie pas ; il explique. Et il éclaire d'abord le futur, puis le présent. Pour le futur : oui, les deux frères suivront Jésus sur le chemin de la souffrance, et ils seront plongés, eux aussi, dans la mort, comme nous tous quand l'heure sera venue. C'est le sentier où, tôt ou tard, tous les vivants s'engagent, mais les croyants y marchent à la suite du Ressuscité.

Quant aux places d'honneur, c'est le secret de Dieu ; et il y aura des surprises. On ne peut s'y pousser comme on joue des coudes sur la terre pour arriver en bonne position ou pour occuper un poste. Les places près de Dieu, c'est Dieu qui les propose, et il sait ce qu'il fait. D'ailleurs, même sur terre, pour un chrétien, les premières places, les vraies premières places, ne sont pas celles qu'on imagine.

Et Jésus en vient à parler du présent. Il en appelle à l'expérience des disciples : « Vous savez que ceux qui semblent gouverner les peuples les oppriment, et que leurs grands exercent sur eux leur pouvoir ». « Ceux qui semblent gouverner », dit Jésus, faisant sans doute allusion au semblant de pouvoir que possédaient tous les roitelets de Palestine sous le protectorat romain.

Mais Jésus, plus largement, vise la volonté de puissance qui travaille le cœur de tout homme. Où que nous soyons, en effet, et quelles que soient notre situation, notre position, nos responsabilités, que nous vivions à dix, à cinq ou à deux, nous sommes toujours le tyran de quelqu'un, nous profitons de la moindre miette de pouvoir, que ce soit en famille ou dans un cadre plus large de travail ou d'amitié. Nous voulons régner sur des intelligences, sur des destinées, sur des cœurs. Au grand jour ou plus subtilement, nous organisons sans le vouloir notre monde autour de notre moi, et parfois, même le témoignage rendu au Christ, même les engagements apostoliques, même la fidélité, servent à améliorer notre image de marque, à imposer notre présence, à nous glisser près du Christ, à sa droite ou à sa gauche.

D'un mot le Christ renverse toutes nos fausses valeurs : « Il n'en est pas de même parmi vous ; bien au contraire. Celui qui veut devenir grand parmi vous sera votre serviteur, et celui qui veut être le premier parmi vous, qu'il soit le serviteur de tous ». Il ne s'agit donc plus, en régime chrétien, de se pousser à la première place, mais de se mettre volontairement à la dernière.

Entendons bien : cela ne signifie pas qu'il faille renoncer à travailler à son vrai niveau, qu'il faille décliner les responsabilités en s'abritant derrière une humilité de mauvais aloi. Cela signifie qu'il nous faut rester, tout au long de notre vie, en situation de serviteur, « mettant au service de tous les dons reçus de Dieu ». Cela implique aussi que nous abordions chaque être humain comme digne d'être aimé et d'être servi, quelles que soient sa valeur, sa déchéance ou son ingratitude.

C'est ainsi que Jésus, jour après jour, veut nous identifier à lui-même, car lui non plus « n'est pas venu pour se faire servir, mais pour servir, et pour donner sa vie en rançon pour la multitude ». Le meilleur de nous-mêmes, ce n'est pas ce que nous gardons, mais ce que nous donnons, et Jésus nous le redit à chaque Eucharistie où il se donne à nous.

Quand nous aurons tout à l'heure communié à son Corps et à son Sang, n'étouffons pas la voix qui redira en nous : Tu ne peux plus vivre à ton compte.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

Sainte Thérèse de Jésus

2006-10-13T11:03:58Z

Dimanche 15 octobre 2006 : Fête de Ste Thérèse d'Avila Lectures : Sagesse 7, 7-14 ; Ps 83 ; Epître aux Romains 8, 14-17.26-27 ; Evangile selon St Jean 4, 5-15

Pour plus d'information découvrez notre rubrique : Thérèse d'Ávila

Pour entrer dans l'aventure spirituelle à la suite de Thérèse de Jésus, il me semble qu'il faille accueillir deux certitudes essentielles nées de son expérience spirituelle : d'une part de la présence de Dieu au cœur de l'homme, et d'autre part, l'oraison comme chemin de sainteté. Et ceux qui connaissent Thérèse de l'Enfant-Jésus, sa fille dans le Carmel, verront aisément comment sa petite voie trouve son origine sur le chemin de perfection de la grande Thérèse.

Il nous faut croire, tout d'abord, au désir de Dieu notre Père de venir faire sa demeure au plus intime de notre cœur. Et pour laisser le Seigneur prendre possession de notre être, la porte qui ouvre ce château intérieur, c'est l'oraison. « Considérer notre âme comme un château fait tout entier d'un seul diamant ou d'un très clair cristal, où il y a beaucoup de chambres, de même qu'il y a beaucoup de demeures au ciel. Car à bien y songer, mes soeurs, l'âme du juste n'est rien d'autre qu'un paradis où Il dit trouver ses délices. (…) Je ne vois rien qu'on puisse comparer à la grande beauté d'une âme et à sa vaste capacité. Vraiment, c'est à peine si notre intelligence, si aigue soit-elle, peut arriver à le comprendre, (…) Il suffit donc que Sa Majesté dise que l'âme est faite à son image pour qu'il nous soit difficile de concevoir sa grande dignité et sa beauté » (1^re Deumeure chap. 1). Pensons-nous vraiment que notre cœur est le lieu privilégié de la présence de Dieu ? Savons-nous demeurer dans l'admiration de ce mystère qui nous habite ? Nous avons été créé à l'image de la ressemblance de Dieu, par le baptême nous avons revêtu le Christ, et nous sommes marqués du sceau de l'Esprit Saint.

Celui qui est la source du salut, la santé de notre âme, nous est déjà présent comme une source qui désire se répandre en notre cœur. Il ne s'agit pas pour nous de créer la communion avec Dieu, car elle nous est déjà donnée. Il s'agit pour nous d'un travail d'accueil pour Lui permettre de se développer. Même nos fautes n'empêchent pas cette présence de Dieu au fond de notre cœur. Écoutons Thérèse, « Mon âme se recueillit soudain et me parut tout entière comme un clair miroir, sans envers, ni côtés, ni haut, ni bas qui ne fussent clarté, et au centre m'apparut le Christ Notre Seigneur, tel qu'il m'arrive de le voir. Il me semblait le voir dans toutes les parties de mon âme aussi clairement que dans un miroir, et ce miroir lui-même, je ne saurais dire comment, se sculptait tout entier dans le Seigneur lui-même, par une communication que je ne saurais expliquer, très amoureuse. Je sais que chaque fois que je me rappelle cette vision, j'en tire de grands bienfaits, surtout quand je viens de communier. On me fit entendre que lorsque l'âme est en état de péché mortel, ce miroir se couvre d'un épais brouillard qui le rend très noir, on ne peut donc se représenter ce Seigneur ni le voir, lui qui, toujours présent, nous donne l'être. » (Vida 40,5)

Il s'agit donc pour nous de nous tourner vers cette présence, cette lumière du Christ et qui peut traverser nos ténèbres et nous illuminer. C'est pourquoi la prière personnelle, comme le lieu privilégié de la rencontre avec le Seigneur, est incontournable pour l'accueil de cette présence qui désire nous transformer. Elle est la porte de notre château intérieur et le chemin de notre sanctification car elle permet au Seigneur de prendre possession peu à peu de notre vie. Par l'attention à sa présence, par l'offrande de notre liberté et de notre amour, nous permettons au Seigneur de mettre en œuvre son amour qui nous recrée à partir du centre de notre être. « Pensez-vous qu'il importe peu à une âme qui a tendance à se distraire, de comprendre cette vérité et de savoir qu'elle n'a pas besoin d'aller au ciel pour parler à son Père Éternel, et se délecter avec Lui ? (…) Enfin, songez que dans ce palais habite ce grand Roi qui a daigné être votre Père, et qu'il se tient sur un trône du plus haut prix : votre cœur. (…) Mais quoi de plus merveilleux que de voir celui qui remplirait mille mondes de sa grandeur s'enfermer dans une si petite chose ! (…) Quand une âme commence dans cette voie, il ne se fait pas connaître, de peur qu'elle ne se trouble en se voyant si petite pour contenir quelque chose de si grand, mais, petit à petit, tout doucement, il élargit cette âme à la mesure de ce qu'il met en elle. C'est pourquoi je dis qu'il porte en lui la liberté, car il a le pouvoir d'agrandir ce palais. » (Chemin de Perfection, manuscrit de Valladolid, chap.28,12)

Accueillir le Seigneur pour qu'il transforme de notre vie, c'est tout simplement à voir avec lui une relation d'amitié dans la confiance. En prenant le temps de l'oraison, de la prière personnelle silencieuse, nous entrons dans une relation faite de simplicité et d'humilité. « Nous pouvons dire cette prière de telle façon qu'à peine aura-t-il compris que nous sommes sans arrière pensées, et que nous agirons comme nous le disons, il fera notre fortune. Il aime beaucoup que nous lui parlions franchement ; lorsque nous lui parlons simplement et clairement, sans dire une chose pour nous en réserver une autre il donne toujours au-delà de ce que nous lui demandons. » (CP V 37, 4)

Dieu ne s'offense pas si nous sommes simples et vrais, ce qui ne veut pas dire grossier, ni familier au sens péjoratif du terme. Mais il s'agit de devenir des familiers de Dieu au sens positif du terme. « Mon Dieu n'est nullement susceptible ; il n'est pas méticuleux ; il devra vous savoir gré de ce que vous aurez donné. Quant à celle qui n'est pas généreuse, mais si avare qu'elle n'a pas le cœur de donner, c'est déjà beaucoup qu'elle prête. Enfin, faites quelque chose, Notre-Seigneur nous tient compte de tout ; il s'accommode de toutes nos façons. Lorsqu'il nous demande des comptes, il n'est pas minutieux, mais magnanime ; même si nous lui avons fait du tort, il lui en coûte peu de pardonner. Il paye si scrupuleusement que n'ayez crainte, même si vous n'avez fait que lever les yeux en pensant à Lui, il ne manquera pas de vous en récompenser. » (CP V 23,3)

Que le Seigneur nous donne d'entrer dans cette relation d'amour et de confiance qu'est l'oraison et qui est ouverte à tout chrétien qui a entendu l'appel à la sainteté.

fr. Antoine-Marie, o.c.d.

27e Dimanche TO, Marc 10, 2-16

2006-10-06T07:02:33Z

Aujourd'hui, Jésus nous adresse une parole claire et nette. Cette clarté et cette netteté peuvent d'ailleurs dans le contexte actuel nous mettre mal à l'aise. En effet, il est délicat actuellement d'affirmer, de manière aussi tranchée que le fait l'évangile, « que celui qui a renvoyé sa femme pour en épouser une autre est coupable d'adultère envers elle. Et si une femme a renvoyé son mari et en épouse un autre, elle est coupable d'adultère ». Tous, nous connaissons des couples qui se sont séparés, qui ont divorcé, nous connaissons les blessures et les douleurs que portent ces personnes et aussi leurs enfants. Conscient de ces douleurs, il nous est difficile de les accentuer en les condamnant comme adultères. Nous préférerons de beaucoup pouvoir soulager ces personnes et à les aider dans la mesure du possible.

Cependant, le texte de l'évangile de ce jour vient nous rappeler l'exigence évangélique de l'unité et de la fidélité des couples chrétiens. Comment pouvons-nous être à la fois fidèles à la parole de Jésus et accueillant envers les personnes qui ont vécu un échec dans leur relation conjugale ? D'une part, cette parole de Jésus doit venir interpeller tous ceux qui se préparent au mariage pour vérifier si c'est bien dans cette voie de l'unité et de la fidélité qu'ils veulent s'engager. D'autre part, pour ceux qui sont déjà engagés dans les liens du mariage, cette parole les invite à trouver les solutions justes pour réussir leur relation conjugale en s'interrogeant sur la manière dont se construisent cette unité et cette fidélité.

Pour accueillir cette parole comme une lumière et comme un point de repère pour mener votre vie conjugale et familiale, il faut en entendre toute la force spirituelle. En effet, Jésus, en reprenant le texte de la genèse, ne veut pas d'abord souligner l'obligation morale qu'ont les époux de demeurer ensemble toute leur vie, mais, en disant que l'homme et la femme ne font plus qu'un, Jésus souligne la dimension spirituelle du couple. Ce petit mot « un » a un sens bien particulier car, dans la Bible, on n'utilise pas un terme de manière irréfléchi, sans avoir à l'esprit les occurrences de ce mot dans d'autres passages. Or ce petit mot de « un » est utilisé dans un texte fondamental de l'Ancien Testament, au livre du Deutéronome (6,4) : « Écoute Israël, le Seigneur, notre Dieu, est un ». En disant au livre de la Genèse que l'homme et la femme qui s'unissent dans le mariage ne font plus qu'un, la révélation biblique ne veut pas dire d'abord que l'homme et la femme, dans le mariage, devront être bien d'accord entre eux sur tout. Mais, le texte biblique révèle avant tout que l'homme et la femme, engagés dans le mariage, sont image de Dieu et que le Seigneur est celui qui les unit.

C'est ainsi que l'Eglise présente le sacrement de mariage aux futurs époux. En leur demandant de s'engager librement sur les valeurs d'unité, de fidélité et de fécondité, l'Eglise demande aux fiancés de s'engager à transformer leur amour humain dans l'amour de Dieu. En s'engageant dans un amour unique et fécond, il s'engage à transformer l'amour qu'ils ressentent l'un pour l'autre dans l'amour même de Dieu qui seul est véritablement unique, fidèle et fécond. C'est donc au sens fort qu'il faut comprendre cette phrase « ce que Dieu a uni ». Car l'amour humain qui s'est engagé sur cette voie de l'unité, de la fidélité et de la fécondité n'est pas seul dans cet engagement. L'amour humain engagé dans le mariage est saisi par l'amour même de Dieu qui d'une certaine manière veut le prendre en charge et le mener à son accomplissement. Et d'ailleurs, sans cette présence de Dieu à nos côtés pourrions-nous réussir notre engagement à aimer pour toujours une même personne ? Notre capacité à aimer est limitée si nous sommes laissés à nous-mêmes. La fidélité conjugale est presque une gageure humainement, car elle demande un véritable dépassement de soi qui est quelquefois héroïque. C'est pourquoi la présence et l'aide de notre Dieu-Trinité, qui est communion d'amour, est l'appui nécessaire pour mener à bien notre engagement.

L'Esprit du Seigneur, présent en nous, peut transformer notre amour, qui est limité, dans l'amour immense de Dieu. C'est pourquoi l'Eglise croit à la possibilité de l'amour conjugal unique, fidèle, et fécond à l'image même de Dieu. Car l'Esprit Saint uni à notre esprit peut nous permettre d'aller infiniment au-delà de ce que nous pouvons concevoir de l'amour. Peu à peu notre amour humain est conduit et transformé pour participer à l'amour même du Père pour le Fils, et nous devenons ainsi participants de l'amour de Dieu. Nous découvrons alors qu'un mystère nous habite, qu'il y a en chacun de nous quelque chose de plus grand que nous. Quand les époux échangent entre eux, quand ils se pardonnent, même quand ils se donnent l'un à l'autre charnellement, leur amour n'est plus simplement le leur, il est l'œuvre de Dieu, et participation à l'amour de Dieu. Car en Jésus-Christ, Dieu nous a adressé une parole, il nous a pardonné, il s'est donné à nous comme l'époux de l'humanité. Il y a une véritable similitude entre la vie de Jésus telle que nous la livrent les Évangiles, et votre manière de pratiquer l'amour conjugal. Jésus nous apprend à dialoguer, à pardonner, à donner sa vie et à porter du fruit. C'est pourquoi le couple est sacrement de l'amour trinitaire et image de l'amour du Christ pour l'Eglise, c'est-à-dire de l'humanité sauvée.

En comprenant ainsi le sacrement du mariage, nous voyons que la parole biblique est une invitation pour les couples chrétiens à prendre conscience du mystère qu'ils sont eux-mêmes. Ils sont image de l'amour trinitaire et image de l'amour du Christ pour les hommes. La grandeur de cette vocation est de manifester aux yeux du monde cet amour de Dieu qui est capable de transformer notre amour humain en un amour divin, fort, unique et fécond. De plus, nous sommes invités à la confiance quant à la réussite de votre vie familiale, car elle n'est pas simplement le résultat de votre bonne volonté. C'est bien l'amour de Dieu qui vous unit, et ce que Dieu a uni, même vos manques d'amour, vos infidélités, ne peuvent porter atteinte à ce fondement, à ce rocher sur lequel vous êtes bâtis. Enfin, la révélation biblique nous permet aussi de comprendre pourquoi Jésus nous parle avec autant de clarté et de netteté, cars les échecs conjugaux sont aussi des échecs pour Dieu lui-même. Dès le début de la création, comme fondement et comme couronnement de la création, le Seigneur a voulu que le couple soit son image sur terre. En portant atteinte à l'unité du couple, les séparations portent atteinte à l'image de Dieu tel qu'il voudrait se faire connaître aux hommes. Il ne peut donc pas rester indifférent ni impassible face à ces échecs. Le Seigneur nous rappelle aujourd'hui que face aux difficultés de la vie conjugale, la réponse essentielle est l'ouverture de la famille à la présence de l'amour trinitaire comme source et sommet de l'amour conjugal.

Fr. Antoine-Marie, o.c.d.

Ste Thérèse de l'Enfant Jésus, Mt 11, 25-30

2006-09-29T14:06:57Z

1^er Octobre, pour le Carmel, fête de Ste Thérèse de l'Enfant Jésus et de la Sainte-Face.

Messe : Isaïe 66, 10-14c ; Ps 102 ; 1Jn 4, 7-16 ; Mt 11, 25-30

Souvent la prière de Jésus, au cours de ses journées harassantes de ministère se traduisait par un cri d'admiration devant l'œuvre accomplie par le Père dans le cœur des hommes de bonne volonté. Ce qui faisait sa joie, c'était de voir comment les pauvres s'y prenaient avec Dieu, comment ils s'ouvraient à son propre message de foi et de conversion, comment les progrès du règne de Dieu déroutaient toutes les prévisions trop humaines.

Les villes du lac, riches, orgueilleuses, voyaient de nombreux miracles, sans pour autant se convertir :« Malheur à toi, Chorazin ; malheur à toi, Bethsaïda » ; mais les villes des païens, Tyr et Sidon, accueillaient le Messie. Les cités, sièges des écoles rabbiniques et de la culture religieuse, se retranchaient derrière une montagne de traditions, tandis que les « simples », les petites gens, les « pauvres en esprit » des Béatitudes, et tant d'autres laissés pour compte, reconnaissaient avec enthousiasme en Jésus l'envoyé de Dieu, à qui tout pouvoir était donné.

« Je te loue », s'écrie Jésus ; je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la-terre« . Louer, dans les Psaumes, c'était célébrer Dieu, et l'acclamer pour son œuvre de salut. Quelle est cette œuvre, aux yeux de Jésus ? »Tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et tu les as révélées aux petits enfants (nèpioi : ceux qui n'ont pas la parole)" Ces choses dont parle Jésus, c'est le projet de Dieu sur les hommes, un projet de pardon et d'amour qu'Il réalise par Jésus ; c'est donc le sens de ce que fait Jésus au nom du Père, au nom du Seigneur du ciel et de la terre.

Rejoindre cette idée de Dieu sur le monde et son rêve pour chaque homme, coïncider du fond du cœur avec ce dessein de Dieu, ce n'est pas une affaire de prestige intellectuel ou de culture humaine, mais avant tout une affaire de transparence intérieure, d'accueil humble de la parole de Dieu ; c'est une réponse du cœur profond aux initiatives de la miséricorde. Et pour ce don total les plus pauvres de cœur sont les plus doués.

Tel est le sens de cette louange spontanée qui jaillit du cœur du Christ en Galilée ; il a perçu avec émerveillement le dialogue de deux tendresses, la tendresse de Dieu pour les pauvres, et la tendresse des pauvres pour Dieu.

La liturgie d'aujourd'hui nous invite à entrer dans l'allégresse du Seigneur Jésus et à reprendre à notre compte sa prière « Nous te louons, Seigneur du ciel et de la terre d'avoir révélé un reflet de ta miséricorde par la vie et la parole de Thérèse la petite, la pauvre. » Par bien des aspects, en effet, Thérèse se présente à notre monde moderne comme une pauvre, comme une sainte vraiment démunie :

son langage déconcerte, et parfois éloigne d'elle des chrétiens qui voudraient l'admirer ;

le milieu familial où elle a vécu, tellement choyée, tellement protégée, ne rappelle que de très loin la situation actuelle de beaucoup de foyers, même chrétiens ;

le contenu de ses journées au Carmel semble bien maigre et bien terne en regard de nos vies trépidantes ;

enfin et surtout, alors que notre monde est saturé d'idées, chez Thérèse c'est la vie qui parle, et c'est elle qu'il faut deviner bien souvent entre les lignes des confidences qu'elle nous a laissées.

Tout cela est vrai, et même gênant parfois ; et pourtant beaucoup de chrétiens se tournent aujourd'hui vers Thérèse de Lisieux comme vers une maîtresse de vie évangélique.

Pourquoi ce paradoxe, pourquoi cette attirance ? Ce qui fascine d'abord chez Thérèse, c'est qu'elle a pris au sérieux l'amour de Dieu : elle a tout bâti sur la certitude d'être aimée. Et ce qu'on appelle sa « petite voie », la voie de l'enfance spirituelle, c'est avant tout l'audace de ceux qui se savent aimés.

Pourquoi l'enfant est-il heureux ? Pourquoi vit-il dans une paix que jamais aucun adulte ne peut revivre ? Parce qu'il se sent aimé, parce qu'il se sait aimé et qu'il trouve cela normal.

Thérèse a trouvé normal que Dieu l'aime, que Dieu continue à l'aimer malgré ses misères, tout simplement parce que Dieu est amour, et qu'il ne peut aimer à moitié ou pour une moitié de vie. Cet amour de Dieu, elle l'a trouvé à la fois merveilleux et doucement exigeant. L'urgence de l'amour voilà sans doute un deuxième trait qui rend si lumineuse pour le chrétien d'aujourd'hui l'expérience spirituelle de Thérèse.

« L'amour, disait-elle, ne se paie que par l'amour » ; « ma vocation, c'est l'amour ! » ; « dans le cœur de l'Eglise, ma Mère, je serai l'amour ! ».

Entendons bien : non pas un amour reposant, sécurisant, trop facile, purement affectif ou velléitaire, mais un amour qui se veut sans cesse en état d'accueil et de réponse, qui résume, en intensité, toutes les vocations , un amour prouvé dans le quotidien, qui réalise, dans le cadre réel et étroit d'une existence humaine, le projet universel de Dieu.

Par amour, Thérèse s'est accrochée, des mois durant, à une prière aride, sachant bien qu'au Carmel l'œuvre d'aimer prime sur toutes les œuvres de l'amour.

Par amour elle a voulu que rien ne soit perdu de ses joies et de ses souffrances, et que tout en elle brûle comme un seul holocauste joyeux.

Par amour, aussi, elle s'est chaque jour convertie à la vie fraternelle, devinant bien que ses sœurs et sa communauté tout entière étaient le lieu privilégié où Dieu voulait être aimé et servi.

Dieu sait pourtant quelles difficultés Thérèse a dû affronter. Rien de ce qui fait le poids de nos vies et la croix de la vie commune ne lui a été épargné. Elle a vu lentement ses forces disparaître et tout son être extérieur se défaire. Non seulement il lui a fallu assumer des souffrances physiques qui auraient suffi à l'abattre, mais jusqu'au bout elle a connu dans sa propre communauté des raideurs, des blocages et des incompréhensions qui auraient pu la murer dans une solitude douloureuse. Elle a senti autour d'elle les réactions mêlées des sœurs, dont certaines ne la comprenaient pas totalement

Mais Thérèse, parce qu'elle s'était donnée à l'amour, parce qu'elle avait tout misé sur l'amour de Dieu, a pu demeurer jusqu'au bout dans l'espérance. On obtient de Dieu autant qu'on espère de Lui. Dieu nous fait désirer ce qu'il veut nous donner, et les grands désirs n'ont jamais fléchi dans le cœur de Thérèse.

Elle écrivait, un an avant sa mort :« Jésus, je suis trop petite pour faire de grandes choses, et ma folie à moi, c'est d'espérer ». Espérer quoi ? « que ton amour m'accepte ». C'est bien là tout le message de Jésus dans l'Evangile d'aujourd'hui : un appel à une confiance courageuse en celui qui peut tout et qui aime dépasser notre attente.

« Venez à moi, vous qui êtes fatigués », qui travaillez dur ou peinez sous le joug de la vie,« moi, je vous soulagerai ».

« Venez à moi, vous qui êtes accablés » par le poids d'une mission crucifiante, d'une vie de famille bouleversée, par les blessures ou les cicatrices que la vie a laissées en vous.

« Prenez mon joug » : si c'est moi qui le pose sur vos épaules, il paraîtra léger.

« Laissez moi vous instruire, car je suis doux et humble, et vous trouverez repos pour vos âmes », car c'est toujours par la douceur et l'humilité du cœur que l'on revient à la paix quand on en a perdu le chemin.

Oui, notre folie à nous, c'est d'espérer, d'espérer parce qu'aucune misère ni aucune souillure ne peuvent rebuter Jésus qui sauve, d'espérer, parce que Dieu fait du neuf avec du vieux, du renouveau avec du suranné, de la jeunesse avec nos vieilleries.

Dieu l'a promis : vous l'avez entendu :« Comme un homme que sa mère console, moi-même je vous consolerai.. Vous verrez, et votre cœur se réjouira ! Vous serez comme l'herbe qui reverdit (vous, votre famille, votre communauté), et la main du Seigneur se fera connaître à ses serviteurs » (Is 66)

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

Visitez aussi nos pages spéciales sur Sainte Thérèse de Lisieux