Carmel en France

Homélie 22e Dimanche du Temps Ordinaire

2012-09-02T14:41:36Z

Frères et sœurs,

Hypocrites, orgueilleux, sectateurs, dévoyeurs de la Loi, égocentriques, [et j'en passe], la figure du pharisien dans l'évangile (qui n'est sans doute pas le portrait exact des pharisiens historiques) nous montre les écueils toujours possibles d'une vie religieuse, dont la suite du Christ veut nous affranchir. Mais qui ne s'est jamais trouvé concerné par l'une ou l'autre de ces caricatures spirituelles ? Bien plus, ne faut-il pas faire l'expérience de ces impasses pour éprouver la nécessité d'être libéré par le Christ, lui le seul homme vrai, humble, universel, obéissant à la Loi car totalement donné au Père et à ses frères ? La page d'évangile de ce jour nous invite à parcourir un tel chemin en nous faisant passer de l'obsession des mains sales au désir du cœur pur. Plus largement, elle souligne deux déviations qui me semblent caractéristiques de notre société, donc de nous-mêmes et que je nomme ainsi : la préoccupation aseptique et la manie procédurale. Précisons…

Premièrement, la forte présence, au début de notre évangile, des termes relatifs au nettoyage (lavage, aspersion) indique le souci pharisien de la propreté. Depuis Louis Pasteur, ce souci est le nôtre, mais pour des raisons hygiéniques cette fois et non plus rituelles, si bien que, pris à un premier degré, la négligence des disciples de Jésus en ce domaine nous semble peu imitable. Il ne s'agit évidemment pas de remettre en cause des acquis sanitaire. Mais l'obsession pharisienne de la pureté rituelle ne rejoint-elle pas étrangement la mentalité de notre société du risque zéro, de l'asepsie, de la prudence préservative et des précautions multiples ? Dans notre évangile, Jésus ne fait pas l'éloge de la pureté ni de la propreté, morale ou spirituelle, mais indique où se trouvent les authentiques impuretés : il n'y a pas tant à craindre les mains sales que le cœur qui salit et pollue. On connait le mot de Péguy, fustigeant le kantisme mais plus largement un certain catholicisme bien-pensant : il « a les mains pures mais il n'a pas de main. Et nous, avec nos mains calleuses, nos mains noueuses, nos mains pécheresses, nous avons quelque fois les mains pleines ». De fait, notre foi au Christ ne nous invite pas à vivre comme des séparés, (des pharisiens), des préservés, dont la grande illusion serait de croire que c'est par nos propres efforts que nous pouvons nous nettoyer, nous protéger et rester purs. Au contraire, il n'y a qu'une seule eau qui nettoie, celle que nous donne le Christ, celle qui jaillit de son côté ouvert… Heureuse expérience des mains sales si elle nous permet de croire vraiment que la seule et vraie pureté est celle que donne Dieu…

Deuxièmement, la manie procédurale de notre société, qui est une réalité à la fois technique et juridique, peut ressembler à la multiplicité rituelle que fustige Jésus. Nous évoquons bien sûr deux univers différents : la « tradition des hommes » comme l'appelle Jésus et les nombreuses procédures techniques, informatiques ou juridiques qui émaillent la vie des entreprises et des administrations, et donc la nôtre, n'ont pas les mêmes raisons. Concernant notre société, ces procédures ont indéniablement valeur de soutien et de protection mais la mentalité procédurale risque la pesanteur, l'inhumanité voire l'opacité à la Révélation, en un mot l'idolâtrie. Les pharisiens avaient remplacé le commandement de Dieu par des traditions humaines, plus immédiatement utilisables, explicables et donc transmissibles. Quel contraste entre l'idéal mosaïque exprimé dans le livre du Deutéronome (notre première lecture) et les dérives pharisiennes de notre évangile ! Notre société, elle, a tendance à remplacer la référence à des droits inviolables par des procédures juridiques que l'on pourrait changer selon le goût du moment, dans le recours à des arguments qui ressemblent étrangement à la casuistique pharisienne que développe saint Marc dans des versets de notre évangile que le lectionnaire n'a pas retenus. Dans les deux cas  ma comparaison s'arrête là  le risque est là de faire des lois à notre image, ce qui est de l'idolâtrie, même si on en récuse le nom.

Dérives aseptiques ou procédurales qui nous menacent et font penser aux travers pharisiens que condamne Jésus : il ne s'agit pas tant de pourfendre que d'attirer notre attention et d'envisager un chemin spirituel pour nous aujourd'hui. Je l'esquisserai en deux traits : écoute et engagement. Il bon de relire, en ne les confondant pas avec les caricatures du formalisme et du ritualisme, les appels du Deutéronome : écouter les commandements du Seigneur, les garder et les mettre en pratique pour vivre. C'est aussi l'invitation de saint Jacques : « écouter humblement la Parole de Dieu semée en vous ». Nous n'aurons jamais fini d'apprendre à écouter. Ecouter c'est accueillir, la Parole du Seigneur, en en respectant l'altérité et l'hétérogénéité. Ecouter est toujours une sortie de soi : ouvrir la porte de son cœur pour aller à la rencontre de la Parole. Mais écouter, c'est aussi s'approprier la Parole du Seigneur, en la faisant sienne, en en percevant l'homogénéité avec ce que nous sommes et vivons, d'où l'importance du dedans et de l'intérieur, dont parle Jésus. Ecouter est toujours une entrée en soi : ouvrir la porte de son cœur pour accueillir la Parole. Cette écoute requiert la vigilance à ce que dit le Seigneur, dans le geste de toujours revenir à lui. S'engager en réponse à cette parole est le second trait de notre esquisse. Nous avons souligné que la peur des mains sales ou salies ne peut être la nôtre. Nous connaissons les enfants : une spiritualité de l'enfance serait-elle compatible avec la peur des mains sales ? Garder la Parole ne va donc pas sans une mise en application, ce qui implique du risque, des décisions, des interprétations. L'attitude spirituelle requise est encore la vigilance, comprise comme discernement de ce qu'il convient de faire et de dire. La tradition des anciens pères du désert concernant la garde du cœur, duquel sort le meilleur et le pire de l'homme, nous est utile. Je deviens au fond ce que j'écoute mais aussi ce que je dis, ce que je fais et ce que pense (non que les pensées mauvaises ne peuvent m'assaillir mais le combat des pensées consiste justement à les refuser).

Ecouter et s'engager, dans la vigilance du cœur et un travail de vérité - fondamentalement reçu de Dieu car il n'y a pas de véritable pureté sans la purification par le feu de l'Esprit - voilà le chemin auquel nous invite le Seigneur. Là est notre joie, là est notre avenir : « Heureux les cœurs purs, ils verront Dieu ! » Amen

F. Guillaume, ocd

Homélie 20e Dimanche du Temps Ordinaire

2012-08-21T18:32:34Z

Vous vous souvenez peut-être de l'histoire du Petit Poucet, de Charles Perrault. Cet enfant qui sème des cailloux tout au long de sa marche en forêt pour retrouver plus tard le chemin de la maison familiale, lorsqu'avec ses frères et sœurs il sera abandonné ; et cela, grâce aux cailloux. Je ne veux pas revenir au temps des contes enfantins, mais permettez-moi de vous rappeler cette histoire. Elle peut illustrer la dynamique des textes de la liturgie de ce dimanche et ouvrir pour nous un espace de foi nouveau. Les 3 textes, reçus en ce jour, pourraient être comme ces petits cailloux qui vont nous aider à rejoindre la maison, la maison de Dieu, notre maison, pour y trouver des forces et des encouragements si nécessaires à notre vie d'apôtre. A nous d'accueillir la Parole et d'en remplir nos poches, comme les cailloux du petit Poucet. La Parole de Dieu sera précieuse pour guider et renouveler notre vie chrétienne d'aujourd'hui, comme elle a fortifié la foi de ceux qui nous ont précédés. Elle nous conduira toujours à l'aujourd'hui de Dieu.

Ainsi le livre des Proverbes nous propose de quitter notre folie prétentieuse en suivant le chemin de l'intelligence. Nous voyons bien que notre foi chrétienne n'est pas une loterie aux nombreux cadeaux-gadgets, ou une option momentanée selon le goût du temps, encore moins une mode. De plus en plus notre vie humaine est appelée à être en résonance avec notre foi. Par sa Parole, Dieu nous sollicite toujours à harmoniser notre foi et les choix de vie que nous faisons. Nos paroles, nos actes sont-ils en accord avec le projet de Dieu révélé en Jésus-Christ ? Bien sûr, le discernement n'est jamais facile, mais l'Esprit Saint est toujours avec nous et permet de nous guider vers des décisions qui portent en elles le parfum de l'Evangile.

Quant à l'apôtre Paul, il ne néglige pas ses efforts pour nous alerter : sur qui, sur quoi repose notre vie humaine, notre vie chrétienne ? L'une et l'autre sont appelées à se développer sous le regard de Dieu, à la lumière de son enseignement et à s'harmoniser. Aujourd'hui, le missionnaire intrépide, l'Apôtre des païens, nous appelle à l'action de grâce pour tous les bienfaits dont Dieu nous pourvoit, non sans nous avoir dans un premier temps invité à vérifier notre conduite de vie. Quelles sont les valeurs que je mets en avant, sur lesquelles je peux m'appuyer et avancer sans crainte ni peur ? « Frères, prenez bien garde à votre conduite : ne vivez pas comme des fous, mais comme des sages ». Nous risquons souvent de nous laisser entraîner si nous sommes peu vigilants, vers des idées qui nous écartent de notre foi. Notre Dieu veut nous libérer de toutes les entraves qui nous rendraient alors esclaves. N'a-t-il pas eu pitié jadis de son peuple enchaîné par la servitude de Pharaon ? Nous sommes tentés de nous tourner vers des idoles, certes bien plus discrètes aujourd'hui, mais néanmoins aussi toxiques pour notre vie de foi, notre vie humaine. Il est temps d'opter pour une expression de notre vie de foi, sans peur ni lassitude ni crainte. Nous risquerons l'incompréhension, la mise à l'écart ou l'éloignement de nos proches ou amis, mais nous savons que Dieu sera toujours notre allié. Avec respect des autres, mais non sans audace, aimons dire la foi qui habite notre cœur.

Vient ensuite l'Évangile avec toute sa force : « Moi, je suis le Pain vivant qui est descendu du ciel : si quelqu'un mange de ce pain, il vivra éternellement. Le pain que je donnerai, c'est ma chair, donnée pour que le monde ait la vie. » Comme les auditeurs d'hier nous sommes interpellés : quelle place a pour moi l'Eucharistie ? Suis-je simplement un consommateur ? Cette nourriture n'est-elle pas une force qui me rend toujours présent celui que je cherche et que j'aime : le Christ à jamais vivant et agissant en moi et par moi ? Lorsque nous nous approchons pour recevoir le Pain de Vie et le Sang versé par le Christ, nous n'accomplissons jamais un acte isolé, indépendamment de la vie du monde, de la vie de nos frères et sœurs en humanité. Chaque eucharistie nous ouvre un espace de vie toujours plus large. Alors une solidarité peut se renouveler à l'image du Christ qui s'est fait proche de tous celles et ceux qui cherchaient à être reconnus et aimés comme des personnes humaines, habillées de dignité. Notre espérance peut aussi se développer et notre foi pourra oser emprunter un chemin de renouveau pour aimer dire que Dieu est Amour, Miséricorde, tendresse infinie Merveille que ce geste du Christ lié à son dernier repas et qui reste inépuisable. A quelques heures de son offrande totale par amour pour nous, Il prend ces simples choses que sont le pain et le vin, fruits de la terre et du travail des hommes, pour en faire son Corps et son Sang. L'ordinaire de la vie devient l'extraordinaire de la vie en Dieu. Par des aliments du quotidien, le Christ s'offre à nous pour être mangé. Il nous permet alors de rendre présente la mémoire de sa vie, de sa mort et de sa résurrection dans l'attente de son retour glorieux. C'est le repas des messagers de la Bonne Nouvelle.

Toute Eucharistie nous ouvre vers l'aujourd'hui de la présence de Dieu, et nous relie à toute l'histoire de l'humanité qui accueille et s'émerveille de cette proximité de Dieu rendue présente par le repas eucharistique.

On comprend alors que certains soient choqués par une telle proposition : manger la chair. Mais reconnaissons-le : c'est le cœur de notre vie de foi ! Nous avons besoin de nous nourrir du Pain de Vie, le Pain de Dieu, pour poursuivre et actualiser sans cesse la vie du Christ. Si nous sommes rassemblés, ce n'est ni par habitude, ni par devoir. Mais nous savons que sans la force que nous donne l'eucharistie nous risquerions de nous dessécher, de mourir d'inanition spirituelle. Alors nous comprenons mieux la violente réaction de l'auditoire de Jésus : « Comment cet homme-là peut-il nous donner sa chair à manger ? ». En nous donnant sa chair à manger, Jésus le Christ nous offre un double cadeau : Il nous ouvre à la fois à sa vie divine et à sa vie humaine : « Celui qui me mangera vivra par moi. ». Heureux sommes-nous d'être invités à la table du Seigneur !

N'ayons pas peur de remplir nos poches de tous ces petits cailloux ramassés au cours de cette eucharistie, de chaque eucharistie. Dans quelques heures ou quelques jours, ils nous aideront à faire mémoire de ce temps passé avec Dieu en communion avec nos frères. Cailloux précieux pour nous aider à mieux vivre notre foi, à témoigner avec plus d'audace, à aimer sans concession, à vivre sans restriction parce que nous savons que Celui qui s'est fait nourriture n'a pas fini de nous nourrir. Oui vraiment : « Heureux, les invités au repas du Seigneur. »

Frère Didier Joseph

Homélie 18e dimanche du Temps Ordinaire

2012-08-08T14:56:55Z

Frères et sœurs,

C'est notre feuilleton de l'été, en cinq épisodes : le chapitre 6 de saint Jean vient interrompre la lecture de l'évangile selon saint Marc, mis ainsi en vacance durant ce mois d'août. Redisons-ces divers épisodes. Il y en a fait six. Après le récit à proprement parler de la multiplication des pains (premier épisode, lu la semaine dernière) et la marche sur les eaux (épisode omis par le lectionnaire), la foule se met à la recherche de Jésus qui livre son mystère : « Je suis le pain de la vie ». C'est l'épisode d'aujourd'hui. Ensuite, après un discours christologique également omis par le lectionnaire, une première réaction négative de son auditoire se fait entendre : comment cet homme que l'on connait bien peut-il parler ainsi ? Jésus renchérit dans un discours à proprement parler eucharistique « ma chair est une vraie nourriture et mon sang, une vraie boisson » qui en scandalisera beaucoup. Le dernier épisode acculera chaque auditeur à se positionner pour ou contre Jésus. « A qui irions-nous ? » confessent alors Pierre et les disciples. Bel itinéraire et riche chapitre à reprendre tout au long de ces semaines… Aujourd'hui, notre épisode fait explicitement référence au récit de la Manne du livre de l'Exode : dans le croisement de ces deux récits avec notre propre expérience, je voudrais souligner quelques aspects de notre « travail de la foi », pour reprendre les mots de l'évangile : la conversion du désir, la reconnaissance des signes et la confession du mystère de Jésus…

« Que cherchons-nous ? » est la grande question que le Seigneur nous pose quand nous allons prier, quand nous allons à la messe. Dans notre évangile, Jésus débusque les motivations ambiguës de ses auditeurs : « vous me cherchez parce que vous avez été rassasiés ». Nous aussi pouvons porter de telles ambiguïtés. Comme cette foule, ambiguïté de l'intérêt, quand, par exemple, notre désir de prier est autant vouloir recevoir du bien-être, de la paix, la solution à nos problèmes ou des grâces sensibles que rencontrer le Seigneur. C'est, dit Thérèse d'Avila, un fruit des sécheresses dans la prière que de pouvoir prendre davantage conscience de cela : prier, c'est être là pour lui, et pour lui seul ! Comme Israël au désert, ambiguïté de la nostalgie, qui peut fausser notre désir. Que récriminons-nous à Dieu ? Le souvenir de grâces reçues ou le rêve de certaines autres, à notre convenance, nous détournent souvent de celles que Dieu nous fait, dans le présent. C'est donc à une conversion de notre désir que le Seigneur nous invite et c'est ainsi qu'il travaille en nous. Ses manières de faire sont diverses. Dans les épisodes du désert, il recourt à la stratégie de l'écœurement (il enverra des cailles jusqu'à transformer le désir de viande en dégoût) ou du pas à pas (il envoie jour après jour la ration qui convient pour apaiser notre peur de manquer, souvent si prégnante et handicapante dans nos vies). Dans l'évangile, le contraste est grand entre la motivation initiale, très intéressée, de la foule et sa supplique finale : « Seigneur, donne-nous de ce pain-là toujours ». C'est le fruit du dialogue avec Jésus, image de notre vie de prière, qui est dialogue avec le Seigneur venant convertir notre désir. Prier, c'est apprendre à vraiment désirer Dieu.

Deuxièmement, la bonne lecture des signes que donne le Seigneur est au cœur du travail de la foi. « Vous avez reçu un signe qu'il vous faut croire » dit en quelque sorte Jésus à la foule, ce qu'elle ne comprend pas puisque peu après elle quémande : « montre-nous un signe » pour que nous croyions. Or, les signes ne donnent pas la foi ; c'est cette dernière qui les reconnait comme venant du Seigneur. Le livre de l'Exode parle d'épreuve de la foi : épreuve pour faire preuve de foi. On connait le proverbe : le sage montre la lune et l'insensé regarde le doigt. Dans l'Alliance avec Dieu, c'est la foi qui évite la méprise. Mais avec le Christ, nous pourrions dire qu'il n'y a plus de signe, ou que tout est signe. Plus de signe, car le signe définitif fut l'envoi du Fils mort et ressuscité pour nous. Tout a été dit : la foi, c'est consentir à cela. Dès lors, tout est signe, tout est grâce, non au sens de grâce extraordinaire mais au sens où tout peut faire référence à l'unique grâce qui nous a été définitivement donnée et dont nous disposons toujours. Tel est le travail de la foi : « l'œuvre de Dieu, c'est croire en celui qu'il a envoyé » dit Jésus. A nous de le vivre dans la prière, dans l'écoute de sa parole, dans l'eucharistie et les sacrements où le contraste entre l'aspect du signe et sa réalité est extrême, dans la rencontre fraternelle. Pour cela, sachons au quotidien accueillir ce qui nous est donné, accueillir la vie, sachons nous étonner et dire « Mann hou ? » pour y voir, pour y croire l'action de Dieu et rendre grâce…

Troisièmement, le travail de la foi culmine dans la confession de Jésus, reconnu et accueilli comme le Seigneur, le « Je Suis » qui se révèle dans le pain de vie, reconnu et accueilli comme celui qui accomplit en toute gratuité et vérité nos désirs les plus profonds : « Tu es le pain de vie et tu combles en moi toute faim et toute soif ». Là est le cœur de la vie chrétienne, son secret, sa joie que nul ne peut ravir et son fondement inébranlable. Prenons le temps de redire au Seigneur cette merveille de notre foi et d'aller vers lui en toute confiance. C'est cela se laisser « guider intérieurement par un esprit renouvelé » dont parle saint Paul, l'esprit de celui qui sait que Dieu est à l'œuvre, qu'il se donne, que lui seul peut nous combler en vérité, lui la source de tout bien. Amen

F. Guillaume, ocd

Le Christ Roi de l'Univers ; Mt 25,31-46

2008-11-22T09:32:48Z

Le mystère de la royauté du Christ, c'est le mystère de son pouvoir universel, de son emprise totale et définitive sur les hommes, sur le destin des hommes et le monde où ils vivent.

Et ce mystère de la royauté de l'Homme-Dieu ressuscité échappe à tel point à nos analyses, et fait à tel point craquer les limites de notre vision de l'histoire, que nous sommes contraints de le cerner par approches successives, tel un photographe qui multiplie les prises de vues, dans l'impuissance où il est d'embrasser en une fois tout un monument.

La liturgie d'aujourd'hui nous propose trois flashes sur le mystère du Christ Roi.

Le premier fixe le Christ dans son rôle de juge à fin des temps : « Et toi, mon troupeau, disait Yahweh par la voix d'Ézéchiel, apprends que je vais juger entre brebis et brebis ». Et Jésus reprend à son compte cette image, du tri, du discernement définitif :« Quand le Fils de l'Homme viendra dans sa gloire … toutes les nations seront rassemblés devant lui … Il séparera les hommes les uns des autres … »

Étrange besogne pour celui qui est venu rassembler les hommes et les appeler à l'unité de son Corps. Et pourtant le message est clair, et ineffaçable : Jésus jugera ; il aura le dernier mot, il dira pour chacun le dernier mot. Et le critère du discernement, face au définitif, face à l'éternité, ce sera l'amour fraternel, l'amour terrestre vécu au nom du Christ. Il s'agira de faim, de soif, de chaussures et de paletots, d'hôpitaux et de prison. Il s'agira des besoins de nos frères et sœurs, du bien-être de nos frères et sœurs, de la solitude de nos frères et sœurs. Et pour chacune de nos initiatives d'amour, pour chacune aussi des occasions négligées, Jésus dira :« J'ai pris cela pour moi ».

Le deuxième flash est signé Paul. Quel photographe ! Quel coup d'œil ! Il a saisi en un seul cliché le premier Adam et le Christ, Homme Nouveau, le peuple de ceux qui meurent et le peuple de ceux qui seront vivifiés ; il a fixé en une seule image les deux temps du scénario de la résurrection : d'abord le Christ, « prémices de tous ceux qui se sont endormis », puis « ceux du Christ » lors de sa Parousie.

Ce qui fascine Paul, c'est le Christ glorieux et le mystère de pouvoir et de soumission qui se joue et se jouera dans le ciel entre le Fils et le Père.

Le Christ ressuscité étend son pouvoir sur toutes les forces du mal, sur la mort elle-même, et toutes ces conquêtes du Fils sont autant de cadeaux du Père, car c'est le Père qui lui soumet tout, qui met toutes choses à ses pieds. Viendra le jour où le Christ dira au Père :« Tout est achevé ; tout est soumis ».

Alors le Fils fera du sommet de son pouvoir le sommet de sa soumission, il remettra la royauté à Dieu le Père, il remettra au Père la royauté qu'il tient de lui ; à travers sa propre royauté, l'univers entier fera retour au Père. Alors le monde sera ordonné selon Dieu, selon la hiérarchie définitive des valeurs, celle-là même que Paul inculquait aux chrétiens : « Tout est à vous, mais vous, vous êtes au Christ, et le Christ est à Dieu ! » Dieu sera tout en tous, parce que tout et tous seront passés par le pouvoir et la soumission du Fils, le Christ roi.

La troisième image nous ramène à l'aujourd'hui du peuple de Dieu. C'est une image en mouvement, qui nous décrit une royauté de tendresse, la royauté du Pasteur. Tout commence un jour de brouillard et d'obscurité, un brouillard si épais que les brebis, tout en broutant droit devant elle, ont perdu de vue leurs sœurs.

Dispersion, solitude ; brouillard, isolement, blessures. Rien ne manque au tableau de la détresse. « J'irai moi-même, dit Dieu, à la recherche de mes brebis. Comme un berger veille sur les brebis de son troupeau quand elles sont dispersées, ainsi je veillerai sur mes brebis. C'est moi qui ferai paître mon troupeau, et c'est moi qui le ferai reposer ».

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

33e Dimanche T.O., Mt 25,14-30

2008-11-14T07:29:09Z

« Serviteur bon et fidèle, tu as été fidèle pour peu de choses, je t'en confierai beaucoup ; entre dans la joie de ton maître. »

Les lectures de ce dimanche veulent nous stimuler dans notre attente du Seigneur. Les derniers dimanches du temps ordinaire rejoignent et préparent le temps de l'avent qui est toujours trop court. Dès lors, sans tarder, la Parole de Dieu nous invite à la vigilance active. Tout d'abord parce que, comme le rappelle St Paul dans son épître aux Thessaloniciens, nous ne savons pas la date de cette venue du Christ en gloire, et d'ailleurs cela n'a pas d'importance. « Au sujet de la venue du Seigneur, il n'est pas nécessaire qu'on vous parle de délais ou de dates ». Ce qui importe réellement, ce n'est pas de savoir quand le Seigneur viendra, mais de savoir si nous serons prêts à l'accueillir. Et si nous sommes prêts à l'accueillir, qu'importe qu'il vienne demain ou après-demain, nous serons là en tenue de service.

Mais cette incertitude du moment où le Christ viendra peut entrainer chez nous différentes attitudes, c'est pourquoi la liturgie de ce jour veut nous indiquer la meilleure voie pour ne pas manquer le rendez-vous : nous sommes invités à une vigilance active et confiante et non à une inquiétude peureuse et paralysante. Ce que saint Paul traduit en disant : « ne restons pas endormis comme les autres, mais soyons vigilants et restons sobres ».

En effet, dans l'attente du Seigneur, il ne s'agit pas seulement de rester actif, de s'occuper, mais d'être prêt à recevoir, à accueillir pour une rencontre d'amour. Il ne s'agit pas simplement de savoir qu'il viendra, mais de nous réjouir de son retour, comme d'une fête, car ce sera alors la réalisation des promesses, l'accomplissement du Royaume. C'est pourquoi la première lecture nous donne en exemple la femme au foyer dont la seule raison du service est l'amour partagé dans la famille. La femme, mère de famille et épouse, prépare joyeusement le retour des enfants et de son mari, sa joie est celle de la réussite de l'amour familial et conjugal. Et il doit en être de même du travail de l'homme marié !

À cet égard d'ailleurs, nous pouvons noter que le serviteur qui sera blâmé au retour du maître pour ne pas avoir fait fructifier ses talents connaissait et attendait le retour de son maître, il ne s'était pas endormi. Mais cette attente était vécue dans l'inquiétude et la crainte : « je savais que tu es un homme dur : tu moissonnes là où tu n'as pas semé, tu ramasses là où tu n'as pas répandu le grain. J'ai eu peur, et je suis allé enfouir ton talent dans la terre. » Et en contrepoint, l'évangéliste ne nous dit presque rien des pensées et des réflexions des deux autres serviteurs après le départ de leur maître. Il nous dit seulement qu'ils se mettent tout simplement au travail, sans plus de préoccupations. « Aussitôt, celui qui avait reçu cinq talents s'occupa de les faire valoir et en gagna cinq autres. De même, celui qui avait reçu deux talents en gagna deux autres. »

Saint Mathieu nous montre ainsi qu'il y a différentes manières de garder au cœur la mémoire du Seigneur, une qui paralyse, la peur et la crainte, et une autre qui libère les énergies, la confiance. L'appel à la vigilance, à garder la mémoire du Seigneur dans l'attente de son retour glorieux, cet appel n'est pas une invitation à nous torturer l'esprit sur une probable date et encore moins à nous laisser envahir par l'insécurité du temps ou les menaces. Car tout cela ne produira aucun bon fruit. La parabole des talents nous montre que chacun des serviteurs agit selon l'image de Dieu qu'il porte en son cœur, et le fruit de son travail correspond à l'image positive ou négative qu'il se fait de son Dieu.

Si nous gardons au cœur de la mémoire du Seigneur, c'est la pensée de sa miséricorde qui doit résonner en nous. Si nous l'attendons, sans connaître de date pour sa venue glorieuse, c'est un espace ouvert à notre liberté et à notre responsabilité pour faire fructifier nos dons, pour préparer les festivités et la venue du Royaume.

Au lieu de faire confiance au Seigneur qui lui a fait un don, le 3^e serviteur se défie de lui, il en a peur et ne voulant courir aucun risque, il n'entreprend rien pour faire fructifier le talent confié. La peur et le manque de confiance rompent la relation d'amour initiée par le Seigneur. Au lieu de devenir acteur de la relation, en accueillant le talent et en le faisant fructifier, il se place en spectateur inactif et craintif des préparatifs du Royaume. Ainsi il détruit la relation amicale avec son Seigneur qui n'est pour lui qu'un maître exigeant. Car, comme nous l'enseigne notre chère petite Thérèse de Lisieux, c'est la confiance et rien que la confiance qui nous conduit à l'amour.

Le Seigneur offre à tous au moins un talent, celui de son amour offert et auquel nous répondons d'abord par la confiance qui nous ouvre à la relation. Dans la confiance nous attendons sa venue, nous gardons au cœur de la mémoire de Jésus. Nous patientons sans crainte, et travaillons joyeusement, sans esprit de calcul. Confiant dans le Seigneur qui vient, en son amour miséricordieux, nous attendons activement d'entrer dans sa joie.

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

Dimanche, dédicace du Latran, Jean 2, 13-22

2008-11-07T20:13:02Z

« La maison de mon Père »

Qu'est-ce qu'un temple ? - Un lieu de beauté où l'on rencontre Dieu ; un lieu où Dieu se fait proche, et où l'homme accepte de s'approcher de Dieu. C'est bien cela que devait être le temple de Jérusalem dans la pensée de Salomon, son premier bâtisseur, et dans le désir de la communauté de pauvres, courageuse et enthousiaste, qui l'avait rebâti au retour d'un exil de quarante ans.

D'où vient, alors cette sévérité de Jésus ? Elle semble motivée par plusieurs raisons à la fois. Tout d'abord le Temple, dont Dieu désirait faire une maison de prière pour tous les peuples (Is 56,7), un signe de ralliement et d'accueil universel, ne répondait encore que partiellement à sa vocation (Jn 4,21). De plus sa beauté et sa richesse, à l'époque de Jésus, flattaient un peu l'orgueil des hommes au lieu de servir uniquement la gloire de Dieu (Mt 24,1). Enfin et surtout, la désinvolture des hommes gênait, dans le Temple, la rencontre avec le Seigneur. Pour rejoindre Dieu, il fallait passer, trop souvent, à travers tout un réseau de marchands, de marchandises et de marchandages. Les sacrifices, quand ils étaient mal compris, pouvaient devenir un signe extérieur de richesse, et le culte, que certains matérialisaient, installait pour ainsi dire dans le Temple même la vieille idole du cœur humain : le profit. Au Temple, trop d'intermédiaires voulaient servir à la fois Dieu et Mamôn : « Enlevez cela d'ici, s'écrie Jésus ; ne faites pas de la maison de mon Père une maison de trafic ! »

« La maison de mon Père ! » Quelle extraordinaire prétention de la part de ce Galiléen qui vient de chasser brebis et bœufs ! Et les responsables l'interpellent. Ils ne lui reprochent pas son coup d'audace, car tous les Juifs pieux devaient s'en réjouir, mais ils lui demandent : « Comment peux-tu justifier ce que tu fais là ? Par quelle autorité le fais-tu ? » Jésus, dans un langage assez inattendu, les renvoie à l'œuvre suprême de Dieu, la résurrection, et pour toute justification, Jésus répond cette phrase qui pèsera si lourd dans son procès : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai ». Et l'évangéliste de commenter : « Mais lui parlait du temple de son corps ».

Tel est bien , en effet, le mystère central de cet épisode. Le corps de Jésus, c'est-à-dire non pas seulement sa chair, mais sa Personne vivante et bien concrète, est désormais le seul lieu de la rencontre entre Dieu et les hommes, entre Dieu et ceux qui l'adorent en vérité (Jn 4,24) ; ce corps est le lieu où Dieu se fait proche et où l'homme s'approche de Dieu, parce que justement il est le corps de l'Homme-Dieu.

C'est bien lui, Jésus Christ, en effet, qui est pour nous le Temple de la nouvelle alliance ; c'est par lui et en lui que nous avons accès auprès du Père (E 2,18) et que le Père vient au-devant de nous ; c'est lui qui, conjointement avec le Père, nous envoie chaque jour l'Esprit qui fait vivre. Il est l'unique médiateur (1 Tm 2,5) ; lui seul fait remonter vers Dieu notre prière unanime et notre sacrifice quotidien ; lui seul reverse sur le monde et en chacun de nous « la plénitude dont il est rempli » (E 1,23), c'est-à-dire la force de sanctification concentrée pour toujours dans sa Personne.

Ce Temple-là, ce lieu où Dieu rencontre l'homme, personne ne pouvait et personne ne pourra jamais le détruire, et Dieu le Père l'a signifié solennellement au monde en ressuscitant son Fils le troisième jour. « Aussi, ajoute l'évangéliste, lorsque Jésus se releva d'entre les morts, ses disciples se souvinrent qu'il avait parlé ainsi, et ils crurent à l'Écriture ainsi qu'à la parole qu'il avait dite. » La résurrection, en effet, authentifiera les actions du Christ et son message ; elle proclamera que Jésus était vraiment l'Envoyé du Père, et que « Dieu était dans le Christ, se réconciliant le monde » (2 Co 5,19).

Frères et sœurs, nous le croyons, Jésus Christ est pour nous, vraiment et à jamais, le lieu de la rencontre du Père ; mais le Père nous trouve-t-il chaque jour ouverts à cette rencontre, en attente de ce dialogue où il va nous promouvoir dans notre liberté filiale ?

Même quand nous nous approchons de Dieu pour la prière, notre cœur de croyants demeure parfois encombré de marchandises et de calculs, comme un temple profané. Même quand nous désirons sincèrement les rendez-vous d'alliance avec le Père qui nous appelle, des trésors factices, une lassitude de la joie, une fixation sur l'immédiat ou une propension trop humaine à la facilité peuvent toujours retarder ou dévaluer la rencontre. Il est des jours où Jésus pourrait surgir dans notre vie, pour nous dire, à nous aussi, avec l'insistance d'un véritable ami : « Enlève cela d'ici ; ne fais pas de la maison de mon Père une maison de trafic. »

« Car le temple de Dieu est saint, et ce temple, c'est nous. » Ici l'enseignement de saint Paul vient s'articuler sur celui de Jésus : puisque le Corps ressuscité de Jésus, « en qui habite corporellement la divinité » (Col 2,9), est le Temple de Dieu par excellence, nous, chrétiens, membres de ce Corps, sommes avec le Christ le temple où habite l'Esprit de Dieu. Cela se vérifie pour chaque disciple personnellement et pour tous les frères et sœurs en cohésion de foi et de charité. Tous nous entrons, comme autant de pierres vivantes, dans la construction d'une vivante maison de Dieu, l'Église sainte, d'où est bannie toute distinction de race, de classe et de culture ( 1 P 2,5).

Ce Temple, qui n'est pas fait de main d'homme, le Voyant de l'Apocalypse le contemple sous son aspect achevé et définitif : la Jérusalem d'en haut. Il nous transporte en pensée à la fin des temps, quand Dieu aura fini de faire toutes choses nouvelles. Alors la communauté des rachetés rejoindra le Christ, comblée de joie, comme une jeune épousée, et avec le pressentiment d'un immense bonheur à vivre. Dieu lui-même essuiera toute larme de nos yeux, et il n'y aura plus de mort, plus de pleurs, de cris ni de détresse, car la première création aura disparu (Ap 21,1-4).

Mais Paul, lui, préfère regarder le Temple de Dieu en train de se faire sous nos yeux, dans notre histoire. C'est Dieu qui construit, certes : nous sommes « l'édifice bâti par Dieu » ( 1 Co 3,9) ; c'est lui qui a choisi et posé la pierre d'angle, celle que les hommes bâtisseurs sont toujours tentés de rejeter : le Christ, sur qui repose toute la construction ; mais sur cette fondation divine, les hommes doivent continuer à bâtir le Temple. S'il n'est pas fait de main d'homme, les hommes doivent y mettre la main.

Toutefois, selon Paul, les disciples ne bâtiront pas n'importe comment. Tout d'abord on ne peut édifier que sur le Christ, sur le projet et les paroles du Christ. Non pas un Christ réduit aux dimensions d'un sage ou d'un réformateur, mais l'Homme-Dieu parlant de Dieu et donnant Dieu : « Nul ne peut poser d'autre fondement que celui qui s'y trouve, et qui est Jésus Messie » (1 Co 3,11). D'autre part chacun des bâtisseurs doit regarder avec quoi il construit. Dans l'Église, seule la charité bâtit en dur, seul l'amour assure l'éternité de la construction.

Et c'est bien ce que le Seigneur veut nous rappeler en nous rassemblant tous autour de sa table, bâtisseurs et bâtisseuses en habits de dimanche, mais porteurs de nos outils de tous les jours. « Si le Seigneur ne bâtit la maison, en vain peinent les maçons » (Ps 127,1). Réunis dans la maison de prière, laissons Dieu cimenter entre nous son Église par l'amour que l'Esprit verse en nos cœurs et par la communion qu'il nous offre au corps et au sang de son Fils.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

Dimanche des défunts

2008-10-31T07:02:48Z

« Car la volonté de mon Père, c'est que tout homme qui voit le Fils et croit en lui obtienne la vie éternelle ; et moi, je le ressusciterai au dernier jour. »

En nous invitant aujourd'hui à prier pour nos frères défunts, l'Eglise nous appelle aussi à lever notre regard au-delà de la réalité douloureuse de la mort vers les réalités d'en haut, à nous laisser renouveler dans l'espérance de ressusciter un jour dans le Christ pour vivre de la vie même de Dieu.

Aujourd'hui, il est devenu difficile de parler de la mort car notre société marquée par le bien-être et l'hédonisme a tendance à occulter cette réalité. La seule pensée de devoir mourir un jour angoisse et beaucoup préfère l'éliminer de leur champ de conscience. Il est vrai qu' « en face de la mort, comme le rappelle le Concile Vatican II, l'énigme de la condition humaine atteint son sommet » (Gaudium et spes, n. 18).

À ce titre, les textes de la liturgie de ce jour sont particulièrement significatifs. Le livre de la Sagesse nous dit que ce qui fait la valeur d'une vie, ce ne sont pas le nombre des années, « c'est une vie sans tâche », fut-elle courte car « la sagesse surpasse les cheveux blancs ». Face à la révolte et l'incompréhension qui peuvent habiter le cœur de l'homme devant la mort de quelqu'un de jeune, l'Ecriture déclare que c'est « Dieu qui l'a repris pour que le mensonge n'égare pas son âme ». Non pas pour nous dire que Dieu aurait provoqué la mort mais pour nous révéler qu'il veille sur nous et ne nous abandonne pas jusque dans notre mort : « Les gens voient cela sans comprendre ; il ne leur vient pas à l'esprit que Dieu accorde à ses élus grâce et miséricorde, et qu'il veille sur ses amis ».

« Même s'il meurt avant l'âge, le juste trouvera le repos » : Non seulement, Dieu ne lâche la main à personne au moment de la mort, mais il promet à chacun le repos et la vie éternelle dans la mesure où il nous trouvera juste. Attention à bien interpréter ici ce que signifie « être trouvé juste ». Nous devons nous rappeler que, dans la Bible, est déclaré juste celui qui est ajusté à la volonté de Dieu c'est-à-dire orienté vers lui par toute sa vie.

Au moment de notre mort, il y a donc bien un jugement qui nous attend. Mais ce jugement particulier, c'est finalement nous qui en serons les responsables. Il ne s'agira pas d'un moment où Dieu nous rétribuera en fonction du poids de nos bonnes actions. Non, car la volonté du Père c'est que le Fils ne perde aucun ceux qu'il lui a donnés et qu'il les ressuscite tous au dernier jour (Cf. Evangile). Il s'agira d'un moment où nous aurons rendez-vous avec la miséricorde divine, aussi pécheur que nous soyons, et où nous serons appelés à l'accueillir mais cette fois-ci d'une façon définitive car nous ne nous trouverons plus sous le régime de la foi. C'est ici que se scellera d'une façon définitive l'orientation de fond que nous aurons voulu donner à toute notre vie. Même si nous ne pouvons douter de la puissance de Dieu qui se déploie jusque dans sa miséricorde envers le pécheur le plus endurci, nous devons quand même nous rendre compte que les choix que nous posons durant notre vie terrestre orientent déjà le choix définitif que nous poserons au moment de notre mort. C'est dans ce sens qu'il nous faut lire la deuxième lecture de ce jour et particulièrement sa finale qui déclare : « Chacun de nous devra rendre compte à Dieu pour soi-même. »

Alors selon que nous aurons accueilli la lumière ou préféré les ténèbres nous nous retrouverons lumière ou ténèbres. Nous percevons donc ici toute l'importance de prier pour nos frères défunts afin qu'ils puissent accueillir pleinement la miséricorde infinie de notre Père céleste qu'il nous a rendue accessible en son Fils unique en dehors de qui personne ne peut aller vers le Père.

Forts de notre foi en la victoire de Jésus ressuscité sur la mort et le péché, et dans l'espérance de ressusciter en Christ pour vivre éternellement de l'Amour de Dieu nous voulons prier avec eux ces paroles du Psaume 24 : « Rappelle-toi Seigneur, ta tendresse, ton amour qui est de toujours. Oublie les révoltes, les péchés de ma jeunesse ; dans ton amour de ne m'oublie pas… Vois ma misère et ma peine, enlève tous mes péchés. Garde mon âme délivre-moi ; je m'abrite en toi : épargne-moi la honte. »

30e Dimanche T.O. ; Mt 22, 34-40

2008-10-24T07:08:34Z

"Quel est le grand commandement ? »

« Quel est le grand commandement ? » Ce passage fait partie d'un ensemble de quatre controverses qui, dans le temple de Jérusalem, opposent Jésus aux principaux groupes du judaïsme de son époque : pharisiens, hérodiens, sadducéens. Par trois fois, Jésus est interrogé en qualité de Rabbi, c'est-à-dire comme un maître dont on veut vérifier l'autorité. Par ses réponses, Jésus mène ses interlocuteurs à une interrogation de plus en plus radicale sur la vérité de leur attachement à Dieu et sur le mystère de sa personne. Après avoir résolu le problème de l'impôt dû à César, Jésus affronte la question du plus grand parmi les commandements.

Dans le judaïsme, cette question revêtait une particulière importance, étant donné la multiplicité des préceptes de la loi ; on n'en comptait pas moins de 613, répartis en 365 défenses, le nombre des jours d'une année, et en 248 commandements, selon le nombre des composants du corps humain. On comprend dès lors la nécessité de dégager et l'essentiel de l'accessoire, et la préoccupation des croyants qui cherchaient quel était le précepte fondamental et central de toute la Loi. La question est plus profonde qu'il n'y paraît, elle vise moins à établir une hiérarchie de précepte qu'à élucider l'essence même de l'exigence morale et à en déterminer l'ultime motivation.

En effet, si Dieu fait alliance avec l'homme et lui dévoile sa volonté à travers des préceptes de la loi, le respect le plus élémentaire exige que l'on s'enquière de l'orientation majeure de cette volonté, afin que l'observance des préceptes particuliers soit elle-même assumée dans un élan de base. Bref, il faut se demander dans quel esprit de vivre l'alliance, si l'on ne veut pas réduire la volonté divine à la conception ou à l'image que chacun pourrait s'en faire, ou bien à la matérialité d'une exécution sans souffle, sans dynamisme. La mise à l'épreuve de Jésus se situe, non seulement au plan d'une discussion de principe, mais encore au niveau du témoignage de vie. On pressent que c'est par l'engagement de toute son existence que Jésus fera la preuve de la vérité de sa réponse. Le maître interrogé commence par citer le texte du Deutéronome qui ramène l'essence de la loi à l'amour du Dieu unique, ce texte formait le cœur de la prière matinale du juif pieux : écoute, Israël, le seigneur notre Dieu est le Dieu unique. Tu aimeras le seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout on avait tout en esprit. En cela, ses interlocuteurs ne peuvent que lui donner raison. Mais il y joint aussitôt la citation de cet autre commandement fondamental qui apparaît sur la liste des prescriptions morales et cultuelles du Lévitique : tu aimeras ton prochain comme toi-même.

Jésus lie donc l'amour du prochain et l'amour de Dieu, tout en mettant l'amour de Dieu en premier puisque c'est le second commandement qui est semblable au premier et non l'inverse. Cependant, ce terme de semblable attire notre attention et établit une relation étroite entre les deux commandements. Relation étroite qui ne peut cependant être commentée de manière simpliste par des affirmations catégoriques du genre : « Il n'y a d'amour de Dieu que dans l'amour du prochain ». D'autant plus qu'il est difficile de faire une stricte équivalence entre l'amour de celui qui est bon, le miséricordieux, l'être parfait, et l'amour du prochain avec lequel j'entretiens une relation imparfaite marquée par le péché réciproque, voire par la violence. Cependant, une fois admis cette réflexion, il reste que l'idée d'équivalence entre les deux commandements de l'amour déroute la conscience chrétienne, qui se laisse aller facilement à privilégier l'un des deux pour oublier l'autre. Jésus nous invite donc à ne pas opposer l'amour de Dieu et celui des hommes. Les 2 commandements sont semblables : aimer Dieu, le créateur et le rédempteur de l'homme, et aimer l'homme, image et ressemblance de Dieu. Théoriquement, il nous est facile de comprendre cette non-opposition entre les deux amours. Ils sont même complémentaires, comme nous le dit Saint-Jean dans la première épître : « Bien-aimé, aimons-nous les uns les autres, puisque l'amour est de Dieu, et que quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n'aime pas n'a pas connu Dieu, car Dieu est amour. » (1 Jean 4,7)

Cependant de manière pratique, chaque jour, il nous faut choisir quelquefois entre un acte qui manifeste notre amour de Dieu et un autre acte qui manifesterait notre amour de l'homme. Il est une théorie de l'amour du prochain, ou une pratique de cet amour, qui en vient à se passer de Dieu. Comme il est une doctrine de l'amour de Dieu qui oublierait le prochain. Pourtant, malgré les difficultés théoriques et pratiques, la vie de Jésus nous montre un chemin possible. Le disciple du verbe incarné s'ouvre à une recherche qui vise les deux réalités : un amour du prochain prolongeant l'intimité personnelle avec le seigneur, et un l'amour de Dieu dont l'authenticité se vérifie dans la rencontre fraternelle avec autrui.

Celui qui se sait aimer de manière inconditionnelle, qui accueille en lui l'onction apaisante et guérissant de l'amour paternel de Dieu, origines et termes de tout amour, est bien près d'aimer lui-même son prochain. N'est-ce pas sur la certitude que les deux attitudes sont dans une étroite continuité que se base de l'affirmation de Jésus ? N'est-ce pas sur la certitude qu'il n'y a finalement qu'un amour, qu'il n'est qu'un don de soi, qu'une ouverture à autrui : ouverture aux autres qui devient ouverture à l'Autre, et accueil du tout Autre qui se fait accueil de tous les autres ? N'est-ce pas sur cette certitude que ce fond de la recherche indifférenciée, à laquelle sont appelés tous les chrétiens, de l'amour de Dieu et du prochain ? Car en définitive l'unification de l'amour de Dieu et du prochain se produit moins dans le choix de telle ou telle action que dans la manière dont on aime. Ne s'agit-il pas plus d'apprendre du Père à aimer comme il nous aime pour garantir notre amour fraternel.

Béatification Louis et Zélie Martin, Dimanche 19 octobre 2008

2008-10-17T08:52:37Z

Pour tout savoir sur la béatification de Louis et Zélie Martin, parents de Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus voir www.therese-de-lisieux.com.

Pour les époux chrétiens, le sacrement de mariage les invite à devenir signe et participation tant de l'amour trinitaire que de l'amour du Christ et de l'Eglise. En effet, par ce sacrement, les époux se promettent une fidélité entière pour toute la vie en s'engageant sur les valeurs d'unité, d'indissolubilité et de fécondité, et ils forment une communauté de vie et d'amour en vivant au quotidien le dialogue, le respect et le service mutuels. Or en s'engageant et en vivant les valeurs d'unité, d'indissolubilité et de fécondité, les époux tendent à exprimer l'amour même qui existe au sein de la Trinité qui vit cette unité substantielle et éternelle qui est à l'origine de la création. De même, ils peuvent devenir signe et participation de l'amour du Christ pour l'Eglise en imitant Jésus qui sut toujours accueillir ceux qu'il croisait sur son chemin, leur adresser une parole bienveillante et constructive, les servir dans leurs besoins concrets. Tour à tour, les époux deviennent Christ et Eglise l'un pour l'autre lorsqu'ils entrent dans un dialogue vrai, vivent un respect profond et servent le bien commun familial. Donc pour répondre à la question de savoir quelle est la sainteté des époux Martin, il faudrait montrer que leur vie conjugale fut un chemin de sainteté en devenant signe et participation de l'amour de Dieu, amour trinitaire et amour du Christ.

Nous savons que, tant Louis et que Zélie, les époux Martin étaient profondément chrétiens, et engagés dans une vie spirituelle personnelle authentique. Du fait de cet engagement et de la générosité de leur cœur, tous les deux ont songé tout d'abord à s'engager dans la vie religieuse pour étancher leur soif de l'amour divin. Mais ils s'engagèrent sur un autre chemin, le mariage vécu non comme un remède à la concupiscence, selon une formule ancienne dépréciative, mais, selon une note écrite de la main même de M. Martin « une manière plus parfaite (de vivre) l'union chaste et toute spirituelle de Jésus-Christ avec son Eglise ». C'est pourquoi ils désiraient au point de départ vivre la continence à l'intérieur de leur mariage. Regrettant tous les deux l'idéal religieux, qui leur paraissait plus pur, ils se comprenaient facilement l'un l'autre, ayant des objectifs et des désirs semblables. Ceci explique les pleurs et la délicatesse mutuelle au lendemain de leur mariage quand ils rendaient visite à la sœur de Zélie visitandine au Mans : « J'ai été la voir pour la première fois à son monastère le jour de mon mariage ; je puis dire que j'ai pleuré ce jour-là toutes mes larmes, plus que je n'avais jamais pleuré dans ma vie, et plus que je ne pleurerai jamais ; cette pauvre sœur ne savait comment me consoler. Je n'avais pourtant pas de chagrin de la voir là, non, au contraire, mais j'aurais voulu y être aussi ; je comparais ma vie à la sienne et les larmes redoublaient. Enfin, pendant bien longtemps, je n'avais mon esprit et mon cœur qu'à la Visitation. (…) Toi qui aimes tant ton père, ma Pauline, tu vas penser que je lui faisais de la peine et que je lui en avais fait le jour de mon mariage ? Mais non, il me comprenait et me consolait de son mieux, car il avait des goûts semblables au mien ; je crois même que notre affection réciproque s'en est trouvée augmenter, nos sentiments étaient toujours à l'unisson et il me fut toujours un consolateur et un soutien. »

C'est donc rempli d'attention et de respect mutuel, dans une communion de valeur, que les nouveaux époux vivent leurs relations. Et c'est bien du fait de l'existence de ces valeurs partagées et de désirs spirituels communs que Louis et Zélie Martin vont tout d'abord s'engager à vivre comme frère et sœur puis ils vont évoluer vers le projet de fonder effectivement une famille. La droiture de leurs intentions, véritablement spirituelles, et non par dégoût psychologique de la sexualité, se vérifie par la rapidité avec laquelle ils changèrent d'orientation une fois éclairés par un “bon confesseur”. Il leur montra qu'ils pouvaient mener de front leur idéal de sainteté et une pleine vie conjugale qui s'épanouirait dans la fécondité. Ils gardent pour eux leur objectif de sainteté qui, conçue au départ d'un point de vue personnel, s'élargit à la communauté familiale : « Quand nous avons eu nos enfants, nos idées ont changé un peu ; nous ne vivions plus que pour eux, c'était tout notre bonheur, et nous ne l'avons jamais trouvé qu'en eux. Enfin, rien ne nous coûtait plus ; le monde ne nous était plus à charge. Pour moi, c'était la grande compensation, aussi je désirais en avoir beaucoup, afin de les élever pour le ciel. »

Dans cette citation, Zélie Martin nous révèle déjà que l'amour familial se vit dans un service bien réel et concret au profit de toute la famille. Ce service pour elle, ce fut le travail quotidien dans les tâches ménagères et son artisanat de points d'Alençon. Il s'agit avant tout pour les parents Martin de subvenir par leur travail aux besoins de la famille : « Ce n'est pas le désir d'amasser une plus grande fortune qui me pousse ; J'en ai plus que je n'en ai jamais désiré, mais je crois que ce serait folie à moi de laisser cette entreprise, ayant cinq enfants à établir. Je dois aller jusqu'au bout pour eux… » (CF 152). Mais leur vraie joie est dans la réussite spirituelle de leur famille, « Pourvu que j'arrive au Paradis avec mon cher Louis et que je les vois tous bien mieux placés que moi, je serais assez heureuse comme cela ». L'amour permet de mieux supporter le poids du service : « C'est un travail si doux de s'occuper de ses petits-enfants ! Si je n'avais que cela à faire, il me semble que je serais la plus heureuse des femmes. » (CF 31) et la maman a bien conscience de s'être livrée sans réserve dans ce service du travail : « Je me dis souvent que si j'avais fait la moitié de tout cela pour gagner le ciel, je serais une sainte a canonisé ! » (CF 152).

Car les époux Martin ne perdent pas de vue leur objectif spirituel qui les réunissait dès le commencement de leur vie conjugale, la sainteté. Tout entier le foyer est ordonné à accueillir et à rayonner l'amour de Dieu, c'est pourquoi le cœur des époux est résolument orienté vers le Seigneur dans la prière conscient que tout repose dans ses mains : « « Je lui ai dit de ne pas se creuser la tête pour cela, qu'il n'y avait qu'une chose à faire : prier le bon Dieu, car, ni elle, ni moi, ne pouvions t'aider d'une autre manière. Mais Lui, qui n'est pas embarrassé, nous tirera de là quand il trouvera que nous avons assez souffert, et alors, tu reconnaîtras que ce n'est ni à tes capacités, ni à ton intelligence que tu dois ta réussite, mais à Dieu seul, comme moi, avec mon point d'Alençon ; cette conviction est très salutaire, je l'ai éprouvé par moi-même » (CF 81).

Cette primauté de Dieu dans la famille Martin se traduit concrètement, non seulement par la prière, mais aussi par des choix de vie : la fidélité aux enseignements de l'Eglise catholique, l'honnêteté dans le travail, la justice et même la charité dans les rapports avec les employés, la régularité dans la participation aux offices liturgiques, les pèlerinages, et l'engagement dans des mouvements catholiques, surtout pour M. Martin. Nous n'illustrerons cela que par un seul point qui pourrait nous interpeller encore aujourd'hui, à savoir la sanctification du dimanche. Il n'était pas question de travailler ce jour-là, de faire commerce, Dieu devait être le premier servi. Et pour Zélie Martin il semblerait que son mari était encore plus exigeant qu'elle sur ce point : « je me dis : « Voilà un homme qui n'a jamais essayé de faire fortune ; quand il s'est établi, son confesseur lui disait d'ouvrir sa bijouterie le dimanche, jusqu'à midi. Il n'a pas voulu accepter la permission, préférant manquer de belles ventes. Et malgré tout, le voilà riche. » Je ne puis attribuer l'aisance dont il jouit à autre chose qu'à une bénédiction spéciale, fruits et de son observance fidèle du dimanche. » (CF 140)

Louis et Zélie se sont engagés réellement dans leur sacrement de mariage pour vivre et rayonner l'amour de Dieu. Recherchant l'unité de toute la vie, avec une belle fécondité, ils se sont mis généreusement au service de tous pour le bien commun, dans l'Eglise et le monde, en laissant toujours à Dieu la seule place qui lui vaille, la première. Et nous pouvons terminer en laissant la parole à M. Martin avec une conclusion d'une lettre à sa femme qui exprime merveilleusement toute la qualité relationnelle des époux : « Ton mari et vrai ami, qui t'aime pour la vie ! »

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

29e Dimanche T.O. ; Mt 22, 15-21

2008-10-17T08:47:24Z

« Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. » Voici une des formules de Jésus les plus connues par les chrétiens, et plus largement, qui est passé dans la sagesse et le langage populaire. il ne faut pas cependant se laisser aveugler par ce qui peut apparaître comme un slogan facile à retenir. Cette formule ne vise pas d'abord à déterminer une ligne de démarcation entre le temporel et le spirituel, et encore moins à justifier ceux qui veulent cantonner le religieux à la stricte sphère de la vie privée. Le contexte de cette phrase et la tradition biblique nous aident à en comprendre le sens profond.

Notons tout d'abord les intentions mal honnêtes des interlocuteurs de Jésus. Ils ne cherchent pas une réponse à une question qui les préoccupe, et encore moins la vérité. Ce qui leur importe, c'est de prendre en faute Jésus, comme nous le rapporte l'évangéliste. Dans leur esprit, en posant cette question, ils tendent un piège à celui qui les gêne, piège duquel il ne peut sortir sans dommage. Car payer l'impôt romain, c'est reconnaître la légitimité de l'autorité d'occupation, alors que, selon la foi juive, la seule loi applicable en Israël est la loi de Dieu. D'ailleurs, une partie de la population résistait passivement en ne payant pas les redevances romaines. La dimension religieuse et politique de la question des pharisiens apparait dans sa formulation. Ils ne demandent pas “est-il obligatoire de payer l'impôt” comme nous pouvons poser cette question pour nous vis à vis de l'état français, mais “est-il permis“, sous-entendu permis par la loi de Dieu. Donc, si Jésus leur répond qu'il faut payer l'impôt à César, il se fait le collaborateur de l'occupant romain, et il est infidèle à la loi juive. S'il répond qu'il ne faut pas payer l'impôt, les pharisiens pourront le dénoncer aux autorités romaine pour rébellion. Souvenez vous de ce qu'il oseront dire lors du procès pour justifier sa mise à mort (Jn 19, 12-15). Les prêtres, pour pousser Pilate à mettre à mort Jésus, diront qu'il est l'ennemi de l'empereur car il se dit “roi de juifs” et ainsi Jésus pousserait les juifs à la révolte.

Dans la logique des pharisiens, Jésus est pris au piège, quoiqu'il dise, ils pourront lui nuire. Le coup de génie de Jésus est de leur demander d'apporter une pièce de denier romain. Car la monnaie est le signe par excellence de l'autorité, battre monnaie est un droit régalien du pouvoir politique légitime. La monnaie est l'instrument quotidien de la vie pratique fourni par l'État qui lui imprime sa marque pour que personne n'ignore l'origine de l'autorité. Les pharisiens acceptaient la monnaie romaine puisqu'ils en ont sur eux pour la montrer à Jésus. Ils entrent dans le jeu économique dirigé par l'occupant, il en accepte donc la souveraineté. Il est donc logique qu'ils acceptent toutes les règles du jeu économique, notamment l'impôt. Une fois de plus, Jésus a renvoyé ces interlocuteurs à eux-même, et voyant leur propre incohérence ils restent muets.

Tout pourrait s'arrêter là, mais la bonté de Jésus ne satisfait jamais de simplement boucler la bouche à ses ennemis. Ce qui l'importe d'avantage que d'avoir raison, c'est d'ouvrir l'esprit de ces contemporains à la lumière de la vérité. Il aurait pu se contenter du “rendez à césar ce qui est à César”, mais il va plus loin en nommant Dieu. Il veut faire réfléchir ses interlocuteurs sur la dimension cachée, spirituelle de sa réponse. Pour répondre aux pharisiens, Jésus leur a demandé une pièce, et il a posé la question de savoir de qui est l'effigie de cette pièce. En reconnaissant l'image de l'autorité suprême de l'empire, les juifs reconnaissaient une certaine soumission au pouvoir politique en place. Mais en posant la question de l'image qui figure sur la pièce, Jésus nous invite à penser à une autre image. S'il faut rendre à César ce qui porte l'image de César, que doit-on rendre à Dieu ? Qu'est-ce qui porte l'image de Dieu ? Souvenons-nous du livre de la Genèse. « Dieu dit : “Faisons l'homme à notre image, comme notre ressemblance, (…) et Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa, homme et femme il les créa. » En nous rappelant ce texte, la parole de Jésus prend une nouvelle couleur. Les pharisiens se posent des questions sur l'argent, mais la question la plus importante ne concerne-t-elle pas d'abord l'homme ?

Pour vivre, nous acceptons les règles du jeu de l'économie, mais ce n'est pas le tout de notre vie. Nous savons nous adapter aux réalités matérielles et politiques, car il faut bien vivre en société. Mais nous sommes peut-être moins appliqués à reconnaître et à honorer les exigences de notre vie spirituelle. Il nous est plus facile d'oublier ce qui est plus ténu, plus caché, et qui ne s'impose pas comme s'impose l'autorité politique, à savoir la présence de Dieu. Nous oublions facilement cette présence discrète de Dieu en chacun de nous. Nous sommes faits à l'image et à la ressemblance de Dieu, nous sommes appelés à vivre en communion avec lui. Si l'argent qui porte la marque de l'autorité politique retourne légitimement vers cette autorité en payant l'impôt. La personne humaine qui est marqué dès l'origine par l'image de Dieu a vocation à retourner vers Dieu. Ce retour vers celui qui a marqué notre cœur de son image ne se réalise pas seulement à la fin de notre vie, nous sommes invités à reconnaître la présence et l'autorité de Dieu dans notre vie quotidienne.

Et l'image de l'impôt que nous payons, nous aide à comprendre ce qui est juste de faire envers Celui qui nous a créé à son image. Si l'argent qui porte l'image de l'autorité politique retourne en partie à l'Etat via l'impôt, l'homme qui porte l'image de Dieu à aussi vocation de se tourner vers son créateur. « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. » En effet, aujourd'hui les impôts et les taxes nous cernent de toute part, derrière chaque acte de notre vie courante se dissimule un prélèvement de l'État. L'imagination des hommes politiques et des technocrates est en la matière intarissable. Chaque jour nous payons directement ou indirectement une taxe ou un impôt. Qu'en est-il de notre relation à Dieu, est-elle aussi fréquente ? La pression spirituelle du Seigneur sur ces fidèles est nettement moins forte que la pression fiscale de l'État, car le Seigneur fait appel à notre liberté. Mais la liberté que nous avons de nous tourner vers notre Père du ciel n'enlève rien à la nécessité du temps que nous consacrons au Seigneur. Etant marqué du sceau de l'Esprit saint, c'est toute notre vie qui est appelé à devenir une offrande pour Dieu, par la prière et les services que nous pouvons rendre en Église. Quand nous prenons le temps de la prière, quand nous assumons un service ou une œuvre de charité, nous rendons simplement à Dieu ce qui lui appartient.

En répondant aux pharisiens « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. », Jésus les invitait à réfléchir sur la manière dont ils organisaient leur vie. Les pharisiens posent une question sur l'impôt dû aux romains, encore une fois, ils ne se posent que des questions qui concerne l'extérieur de leur vie. Jésus leur rappelle l'essentiel, en s'appuyant sur les évidences de la vie courante. Pour tous, il semble évident qu'il faille participer aux relations et au jeu de l'économie dirigé par l'autorité politique, et rendre en partie la monnaie qui porte son image. Mais comment participons-nous aux relations spirituelles qui nous lient avec celui dont nous portons l'image pour dire avec Saint Augustin : « je suis à toi Seigneur, et mon cœur est sans repos tant qu'il ne demeure en toi ».

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.