Carmel en France

La Parole qui porte du fruit [Ho 15e dim. TO - Année A]

2026-07-13T08:29:35Z

Textes liturgiques (année A) : Is 55, 10-11 ; Ps 64 (65) ; Rm 8, 18-23 ; Mt 13, 1-23

Nous le savons bien, la création tout entière gémit, elle passe par les douleurs d'un enfantement qui dure encore. Et elle n'est pas seule. Nous aussi, en nous-mêmes, nous gémissons ; nous avons commencé à recevoir l'Esprit Saint, mais nous attendons notre adoption et la rédemption de notre corps. A travers ces paroles de l'apôtre Paul, qui disent un chemin de vie traversé d'épreuves, c'est Dieu qui nous parle et nous croyons que cette parole comme le dit Isaïe ne lui reviendra pas sans avoir accompli sa mission !

Mission de salut, de délivrance, de fécondité ! Dieu nous parle dans la Bible, les mots qu'il nous envoie sont comme ces grains du semeur de la parabole, que nous raconte Jésus dans l'Évangile. Que dit-il dans cette parabole ? Il part d'une pratique banale de la société agraire de son temps, semer des grains en terre pour décrire quatre différentes destinées de ces grains. Puis il achève son récit, sans explication, par ces mots : Celui qui a des oreilles, qu'il entende ! Renvoyant chacun à sa conscience, laissant entendre qu'il y a de quoi à méditer, à comprendre, à en tirer un enseignement de sagesse pour la suite de son chemin de vie. Ensuite Jésus répond à la question de ses disciples Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? Le début de sa réponse peut être mal comprise, mal interprétée : A vous il est donné de connaître les mystères du royaume des Cieux, mais ce n'est pas donné à ceux-là. Que faut-il comprendre ? Y-a-t-il deux sortes d'humains selon le choix de Dieu ? Ceux qui l'écoutent vraiment et en tiennent compte dans leur vie et ceux qui ne le font pas ? En fait, cela ne relève pas du choix de Dieu, c'est un simple constat des choses. Jésus explique pourquoi il parle en paraboles ou plutôt pour qui il parle en paraboles. Il s'adresse à ceux qui regardent sans regarder, qui écoutent sans écouter et donc sans pouvoir comprendre !

La parabole est un moyen pédagogique pour Jésus d'essayer de faire passer quelque chose à tous ceux qui sont durs d'oreille, ou se sont bouchés les yeux !

La parabole est un moyen pour Jésus de surmonter les obstacles que les êtres humains mettent, consciemment ou non, dans leurs relations avec Dieu, avec la vérité. C'est la preuve que Dieu n'abandonne pas son projet de salut pour tous, son amour n'est pas seulement donné à ceux qui l'écoutent déjà. Si nous sommes présents ce matin dans cette église, c'est le signe que nous voulons écouter la parole de Dieu.

Cela dit, interrogeons-nous pour savoir s'il n'y a pas en nous une forme de cécité, de surdité spirituelle par rapport à la parole de Dieu, surdité que nous devons reconnaître et vouloir guérir ? Jésus ne nous fait pas ici une leçon de morale, il nous dit simplement que sur le chemin de la vie, nous recevons tous des grâces de Dieu ! Mais quel accueil faisons-nous à ces grâces ? Dieu sème à tous vents, mais de ces dons de Dieu, une partie est perdue, gaspillée, sans possibilité de donner du fruit.

Des grains semés, il y a :

ceux qui tombent au bord du chemin ;
ceux qui tombent sur le sol pierreux ;
ceux qui tombent dans les ronces ; aucun de ceux-là ne donne du fruit !

Enfin ceux qui tombent sur la bonne terre et donne du fruit. Ces destinées diverses correspondent à différentes manières d'accueillir la grâce de Dieu ! La grâce de Dieu peut être gaspillée, le plus souvent nous n'en avons pas une claire conscience, mais reconnaissons qu'il nous arrive de résister à la grâce de Dieu. L'homme est fragile, maladroit, il fait des erreurs et commet des fautes. En parlant en paraboles Jésus révèle l'immense patience de Dieu ! Dans une vie d'homme, il est possible d'attendre longtemps avant que la grâce semée en lui ne donne son fruit.

Être disciple du Christ, ce n'est pas être titulaire d'un diplôme obtenu une fois pour toutes ! Certes le baptême marque bien l'entrée dans le Peuple de Dieu, mais ce n'est qu'un début, plein de promesses, un chemin qui s'ouvre avec les hauts et les bas de toute vie, des combats inévitables. Sur ce chemin, nous pouvons trouver les quatre situations décrites dans la parabole du semeur. Nous sommes appelés par notre Dieu à devenir disciples de Jésus-Christ, travailler à devenir une « bonne terre », c'est-à-dire être celui qui entend la Parole et la comprend : il porte du fruit à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un.

Alors, les promesses de Dieu s'accomplissent, la parole sortie de la bouche de Dieu lui reviennent ayant accompli sa mission !

Fr. Robert- Arcas, ocd - (couvent d'Avon)

Connaître la joie de Jésus [Ho 14e dim. TO - Année A]

2026-07-06T05:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Za 9, 9-10 ; Ps 144 (145) ; Rm 8, 9.11-13 ; Mt 11, 25-30

L'évangile de ce jour a une saveur particulière, car il nous fait entrer dans le cœur et l'esprit de Jésus, il nous dévoile sa prière, sa relation à son Père. En effet, ce jour-là Jésus a prié tout haut, et cela nous permet encore aujourd'hui d'entrer dans sa prière. C'est une prière d'action de grâce et de louange, une joie profonde l'habite : ‘Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange'. Et ce qui fait sa joie, c'est la manière dont Dieu s'y prend avec les hommes pour se révéler : « Ce que tu as caché aux sages et aux intelligents, tu l'as révélé aux tout-petits ! »

Grâce à cette page d'évangile, nous connaissons désormais la joie de Jésus, la cause de sa joie profonde et qui habite son cœur tout au long de son chemin parmi les hommes. La joie profonde qui habite le cœur de Jésus est le signe de la justesse et de la vérité de sa vie et de son message, il est porteur d'une force de vie et d'amour qui porte son fruit par la joie qu'elle procure. Si notre foi est vraiment une religion de la vie et de l'amour, alors il y a dans notre foi une vocation fondamentale et profonde à la joie comme fruit de cette religion. La joie profonde et authentique est le symptôme de la vraie vie, la joie tonifie, la joie est force et lumière, elle nourrit l'âme et la raffermit dans les épreuves.

À une petite fille qui priait assidûment pour les pauvres, un adulte, surpris par cette ferveur, demanda : « Mais qui sont les pauvres ? » et la petite fille répondit spontanément : « Les pauvres, ce sont ceux qui sont tristes ! » Il me semble que cette affirmation est d'une pertinence tout évangélique. Certes, la pauvreté matérielle, voire la misère de tant d'hommes et de femmes, est un vrai défi et même scandale pour nos sociétés, et il faut la combattre. Mais au-delà des conditions nécessaires pour une vie décente, la pauvreté fondamentale de l'être humain est celle qui fait perdre le goût de la vie, et là où règne la tristesse, là où la lumière de la vie est éteinte, et la mort ne tarde plus à rôder.

La vérité ultime, c'est que la sainteté d'une vie authentiquement humaine et chrétienne se mesure au degré de joie qui l'habite. Tous les discours, toutes les théories, tous les systèmes et les connaissances du monde ne sont rien, ou plutôt ne valent et ne servent à rien, c'est-à-dire qu'ils sont stériles, s'ils n'aboutissent pas à la joie profonde de l'être et à la joie partagée autour de nous. Comme Jésus dans l'évangile de ce jour, nous savons que nous sommes ajustés à la présence de Dieu en nous, si nous pouvons témoigner autant que possible de la joie de Dieu par notre vie. Et inversement, nous mesurons notre degré de conversion à réaliser encore, à la tristesse qui nous habite, et notre incapacité à rayonner la lumière de l'Amour.

Et c'est bien ainsi que Jésus l'avait compris puisqu'au soir de sa vie, dans sa grande prière sacerdotale, il donne le motif pour lequel il livre son dernier discours, le testament spirituel qu'il laisse à ses disciples avant d'entrer dans sa passion : « Je vous ai dit toutes ses choses pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit parfaite ! » (Jn 15,11) La joie est donc bien le legs ultime que Jésus fait à ses disciples avant d'aller vers sa mort, cette joie qu'il veut nous donner et nous confier pour la partager.

Comme nous le révèle Jésus dans l'évangile de ce jour, cette source de la joie pour chacun de nous provient de notre attention et notre accueil de la présence de Dieu notre Père et de son œuvre d'Amour, et déjà le prophète Zacharie l'annonçait : « Exulte de toutes tes forces, fille de Sion ! Pousse des cris de joie, fille de Jérusalem ! Voici ton roi qui vient à toi ! » Notre première responsabilité pour répondre à notre vocation chrétienne dans notre vie quotidienne est de savoir nous tourner vers cette source cachée de la joie à l'intime de notre cœur. Cet exercice de l'accueil de la présence divine au profond de notre cœur permet à celle-ci de peu à peu rayonner. Notre travail spirituel consiste à y consentir, et notre liberté y consent en accueillant et en s'offrant à cette présence divine. De là pourra venir une œuvre de transformation de nos vies, et nous pourrons rayonner d'une joie et d'une présence qui nous vient d'ailleurs.

C'est ce qu'exprime St Paul dans la seconde lecture : « vous, vous n'êtes pas sous l'emprise de la chair, mais sous celle de l'Esprit, puisque l'Esprit de Dieu habite en vous. Celui qui n'a pas l'Esprit du Christ ne lui appartient pas. Mais si l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité Jésus, le Christ, d'entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous. »

Notre vocation et mission fondamentales de baptisés est de savoir accueillir et de rayonner la vie et la joie de Dieu qui habite nos cœurs par l'Esprit qui nous a été donné par notre baptême et confirmation. De la relation profonde et quotidienne que nous pouvons vivre dans la prière avec la présence de l'amour trinitaire à l'intime de notre être, de cette relation naîtra notre mission de faire rayonner la joie de Dieu.

Dès lors nous comprenons mieux la finale de l'évangile de ce jour qui est en définitive une invitation à la conversion de notre cœur à se laisser transformer par l'amour divin : « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme. Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau, léger. »

Fr. Antoine-Marie, provincial ocd - (couvent d'Avon)

Mettre le Christ au centre pour apprendre à aimer [Ho 13e dim. TO - Année A]

2026-06-26T07:16:20Z

Textes liturgiques (année A) : 2 R 4, 8-11.14-16a ; Ps 88 (89) ; Rm 6, 3-4.8-11 ; Mt 10, 37-42

En lisant le passage de l'évangile de ce jour, nous pouvons peut-être rencontrer des difficultés à en comprendre la cohérence entre la première partie qui semble inviter à une radicalité absolue pour le choix de Dieu et la seconde partie, insistant sur la récompense qu'on peut recevoir. Quel lien en effet y a-t-il entre l'appel à être digne du Christ en l'aimant plus que sa famille et en portant sa croix et l'espérance de recevoir une belle récompense en contrepartie d'une charité accueillante ?

Il me semble que nous trouvons dans la deuxième lecture la clef de compréhension. Saint Paul y fait le lien entre notre baptême dans la mort du Christ et le don d'une vie nouvelle : « Si donc, par le baptême qui nous unit à sa mort, nous avons été mis au tombeau avec lui, c'est pour que nous menions une vie nouvelle, nous aussi, comme le Christ qui, par la toute-puissance du Père, est ressuscité d'entre les morts. » Car vivre la grâce de notre baptême et être disciple de Jésus, c'est bien souvent faire l'expérience des paradoxes de la vie spirituelle chrétienne. Ce qui paraissait négatif sur le plan humain se transforme en positif grâce à la mort sur la croix du Christ, qui a donné naissance à une vie éternelle grâce à l'amour profond qu'il a vécu jusqu'au bout.

Le plus souvent, nos yeux restent aveuglés et notre cœur reste fermé sur le vrai sens des réalités humaines et terrestres, oubliant la présence divine qui illumine toute chose et les conduit vers l'éternité. Accueillir cette présence de Dieu à nos côtés, la vie divine qui a créé toute chose et mène cette création à la plénitude demande un acte de Foi et une offrande de soi pour collaborer à cette œuvre de Dieu. En entrant dans cette vie de Foi vivante, alors, l'existence reçoit une nouvelle dynamique et une plus profonde fécondité. La femme mentionnée dans la première lecture a expérimenté cela. Elle a invité et accueilli chez elle le prophète du Seigneur, Élie. Elle a reçu en retour une fécondité inattendue et inespérée, elle qui était stérile et n'avait rien demandé. En récompense de son hospitalité et de sa générosité, elle mettra au monde un enfant.

Oui, notre regard peut être aveuglé et notre cœur et notre esprit peuvent ne pas comprendre, mais la Foi donne une nouvelle lumière et ouvre un chemin. Cela est vrai pour les réalités qui nous semblent négatives, des difficultés et des impasses, mais c'est aussi vrai pour les réalités bonnes, comme l'amour et l'affection des relations familiales, et même notre propre vie. Paradoxalement, ces choses bonnes peuvent être un obstacle encore plus difficile à surmonter pour notre vie de Foi, car étant bonnes par elles-mêmes, elles peuvent nous détourner du véritable sens spirituel qu'elles portent. Jésus ne méprise pas les liens familiaux — Lui qui a vécu trente ans dans la maison paternelle de Nazareth — mais il révèle quelque chose de plus profond : le cœur humain n'est pleinement unifié que lorsqu'il place Dieu à la première place. Mettre le Christ au centre et au cœur de tout chose et de notre vie est une libération ; l'amour de Dieu n'entre pas en concurrence avec l'amour humain, il lui donne le véritable sens. Jésus ne demande pas d'aimer moins nos proches, mais il nous demande de les aimer mieux en Lui. Quand Dieu est le premier servi, alors tout le reste trouve sa juste place et notre vie s'harmonise. Mais quand Dieu n'est plus premier, alors tout devient désordonné, en particulier parce qu'on attend des autres ce qu'ils ne peuvent pas donner, l'absolu et la perfection de l'amour. Celui qui aime ses proches plus que Dieu, n'a pas compris le sens de la vie, et alors il attend des hommes ce que Dieu seul peut donner. Mettre le Christ au centre, ce n'est pas diminuer l'amour humain, c'est l'illuminer. Un amour qui ne passe pas par Dieu finit par se refermer sur lui-même. Un amour enraciné en Dieu devient fécond, libre, durable. Et c'est alors que l'on comprend le sens de l'effort, du don de soi, bref de la croix avec Jésus. Prendre sa croix, ce n'est pas subir, mais choisir d'aimer. « Celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n'est pas digne de moi. » Car la croix dont parle Jésus n'est pas d'abord une souffrance imposée, c'est l'acte de choisir l'amour, même quand il coûte. C'est la fidélité dans les petites choses où l'on découvre la présence cachée de Dieu ; c'est la patience dans les relations, car on sait que Dieu agit dans les cœurs ; c'est le pardon offert quand on aurait envie de se fermer, car nous avons expérimenté la miséricorde de Dieu pour nous ; c'est la persévérance dans la prière quand elle semble sèche, car nous savons que Dieu pose sur nous son regard d'amour et qu'il est là auprès de nous dans le secret. Prendre sa croix, c'est dire : « Seigneur, je veux aimer comme toi, même si cela me dépasse. »

La fin de l'Évangile nous ramène à un geste très concret : l'accueil. Car accueillir est le geste le plus simple, mais aussi le plus divin, comme nous l'enseigne Jésus : « Qui vous accueille m'accueille. » et « celui qui donnera un simple verre d'eau fraîche, il ne perdra pas sa récompense. » La présence et l'amour de Dieu se cachent dans les gestes minuscules : un sourire, une écoute, une porte ouverte, un service discret… Tout cela a un poids d'éternité. Dans un monde où l'on se croise sans se voir, où l'on parle sans s'écouter, Jésus nous rappelle que l'accueil est un sacrement de la présence divine du quotidien. Accueillir l'autre, c'est accueillir Dieu et c'est accueillir comme Dieu.

Aujourd'hui, Jésus nous demande de savoir le choisir l'amour de Dieu en toute chose, dans nos relations familiales et dans nos rencontres fortuites. En ce dimanche, Jésus nous invite à trois mouvements simples et exigeants : le mettre au centre pour aimer mieux ; prendre notre croix pour aimer jusqu'au bout avec Lui ; et accueillir pour laisser Dieu passer à travers nous. Alors, frères et sœurs, demandons la grâce d'un cœur unifié, d'un amour fidèle, et d'une charité accueillante, alors notre vie aura véritablement du sens et nous goûterons déjà sur terre une saveur de la vie éternelle telle que Dieu nous la prépare.

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (couvent d'Avon)

S'engager pour le Christ [Ho 12e dim. TO - Année A]

2026-06-22T05:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Jr 20, 10-13 ; Ps 68 (69), 8-10, 14.17, 33-35 ; Rm 5, 12-15 ; Mt 10, 26-33

Jusqu'où va notre engagement pour le Christ ? C'est une des questions dérangeantes que nous pose l'évangile de ce dimanche. Ces paroles de Jésus dans l'évangile de Matthieu au chap. 10 sont extraites d'un discours adressé aux douze avant de les envoyer en mission. Ce sont autant de consignes destinées aux disciples afin qu'ils soient dans de bonnes dispositions pour proclamer l'heureuse nouvelle du salut. Et le moins qu'on puisse dire, c'est que Jésus ne vend pas du rêve : il annonce de rudes combats et même des persécutions. Si lui-même a été traité de Belzébul, de démon, les disciples doivent aussi s'attendre à être rejetés de façon violente. Cela fait partie du risque de la mission et c'est même ce qui peut inquiéter les disciples. C'est peut-être aussi ce qui peut nous inquiéter, nous qui sommes disciples-missionnaires. De quoi avons-nous peur ? Qu'est-ce qui en nous fait obstacle à une parole franche et vraie pour dire la vérité et dénoncer le mal ?

« Ne craignez pas » est le refrain de cet évangile ; une invitation à dépasser ses peurs pour oser s'engager pour le Christ. Pourtant ne croyons pas que cet appel à la confiance est empli de naïveté : « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps ». Les hommes peuvent être effectivement dangereux et Jésus dit même quelques versets avant de s'en méfier et d'être prudents comme des serpents pendant la mission (10, 16-17). S'engager pour le Christ est dangereux car cela provoque bien des remous en nous et chez les autres. L'évangile ne peut pas ne pas déranger et bousculer.

Mais souvent nous pensons que ces remous sont simplement liés à l'annonce du Royaume aux personnes qui ne connaissent pas le Christ. Les persécuteurs seraient ceux du dehors, ceux qui ne sont pas chrétiens comme nous. Or la période terrible que vit notre Église avec le dévoilement de multiples abus nous invite à élargir ces propos : « Ne craignez pas les hommes ; rien n'est voilé qui ne sera dévoilé, rien n'est caché qui ne sera connu. » La mission commence d'abord là où nous sommes, dans nos familles, nos communautés, nos lieux de travail. S'engager pour le Christ n'est pas une question de mots mais d'actes. Comment nous engageons-nous avec courage dans la proclamation de la vérité et la dénonciation du mal ?

Parfois c'est la peur d'être rejeté qui empêche de parler et de dénoncer des dérives. Or Jésus affirme que la seule crainte que nous devons avoir, c'est celle d'être séparé de Dieu. Dieu, quant à Lui, ne nous rejette jamais ; Pierre qui a renié le Christ est un des piliers de notre Église. Soyons donc sans crainte car Dieu veut notre salut. Mais nous devons aussi y travailler en repérant en nous toute forme de lâcheté et de mutisme. Comment collaborons-nous personnellement au processus de vérité voulu par l'Esprit Saint ? Sommes-nous engagés à suivre toujours plus notre conscience ?

Un des risques actuels est de passer de l'admiration à la haine : nous traitons de Belzébul ceux que nous comparions à des anges ; les P. Philippe, P. Finet, Jean Vanier, etc. Certes le mal doit être fortement condamné et les personnes dangereuses écartées. Mais sommes-nous donc innocents et simplement victimes d'une supercherie collective ? Comment avons-nous entretenu cet angélisme ? Et d'ailleurs aujourd'hui qui avons-nous tendance à encenser dans l'Église, dans nos communautés, nos familles, nos lieux de travail ?

Il nous faut être responsables et adultes : « L'homme n'est ni ange ni bête. » (Pascal) Nous devons tous apprendre à écouter notre conscience, à dénoncer le péché en nous comme à l'extérieur de nous. Voilà le chemin de l'évangélisation : il commence par un rude travail de vérité. C'est dans ce travail que l'Église est engagée et nous devons y collaborer, chacun à sa manière. Notre effroi peut être grand à mesure que les péchés sont dévoilés ; mais souvenons-nous que, comme le dit saint Paul, la grâce est bien plus surabondante que le péché.

Pour que notre Eglise reçoive pleinement cette grâce d'une régénérescence, chacun de nous peut travailler à ce processus de vérité : repérer ce qui abîme la dignité des personnes autour de nous ; déraciner en nous toute lâcheté qui nous empêche de les nommer clairement ; développer une vigilance communautaire pour protéger les corps et les âmes. Soyons sans crainte car Dieu est avec nous ; mais engageons-nous avec lui pour que son règne de paix s'étende. Et nous pourrons redire avec Jérémie : « Chantez le Seigneur, louez le Seigneur. » Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)

« Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement » [Ho 11e dim. TO - Année A]

2026-06-15T06:35:18Z

Textes liturgiques (année A) : Ex 19, 2-6a ; Ps 99 (100) ; Rm 5, 6-11 ; Mt 9, 36 – 10, 8

« Pelouse strictement interdite ». Nos redondances verbales ont souvent valeur de symptôme. Que serait un interdit non strict ? Une pelouse simplement interdite ? Pareillement « donnez gratuitement » : que serait un don non gratuit ? Tel est le défi posé au cœur de notre liturgie de la Parole. Au cœur de notre vie spirituelle. Au cœur de notre foi : « c'est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Cela ne vient pas de vous, c'est le don de Dieu », ce qu'aujourd'hui l'épitre aux Romains exprime ainsi : « alors que nous n'étions encore capables de rien, le Christ, au temps fixé par Dieu, est mort pour les impies que nous étions ». Et notre évangile d'annoncer la proximité du Royaume attestée par des miracles et la gratuité qui les accompagne. Comme l'ivresse que l'on éprouve dans l'expérience du beau (« la Rose est sans pourquoi »), du vrai (qui avant d'être une histoire de logique est une question de don : es gibt a bien compris la langue allemande pour dire il y a), dans l'expérience du bon (l'étonnante « petite bonté » sur laquelle le XX^e siècle a médité au milieu de ses malheurs), la gratuité enthousiasme l'annonce du Royaume : l'amour de Dieu est gratuit, gratuit est son pardon, gratuits ses appels, gratuites ses merveilles. De là tout en découle ! C'est en vertu du don unilatéral et gratuit de Dieu que Moïse établit l'Alliance et l'obéissance à la Loi et que Jésus envoie ses disciples : « vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement » ! Il y a là un enjeu décisif pour toute vie spirituelle.

Dans l'histoire du christianisme, la controverse entre Pélage et Augustin l'a bien mis en valeur. Il ne s'agit pas de mériter la grâce au prix d'efforts, fussent-ils héroïques, car la grâce est gratuite, sans condition. Il y a là un enjeu décisif dans une vie de prière comme la Madre Teresa l'exprime avec profondeur dans les troisièmes demeures de son Château. Prier est absolument gratuit : il n'est ni le faire-valoir de notre perfection ni la condition d'obtention de consolations ou autres faveurs. Interprétant la tristesse de l'homme riche de l'évangile comme le symptôme d'un manque de gratuité et d'humilité, Thérèse affirme que notre joie dans la prière n'est autre que celle des serviteurs inutiles. Dieu ne nous doit rien puisqu'il nous a tout donné. Contentons-nous donc d'être les serviteurs du Seigneur, simplement présents à son amour. Gratuité, les enjeux sont grands pareillement pour notre vie morale ou de manière très concrète dans notre rapport au temps : temps perdu, temps donné, temps rendu ! Et pourtant - « pelouse strictement interdite » - tout cela n'a rien d'évident ! La gratuité existe-t-elle vraiment ? Un tant soit peu de lucidité psychologique met à nu nos intérêts plus ou moins larvés et nos attachements divers dans nos dons gratuits : donner pour obtenir ensuite, donner pour conforter une image de marque, donner parce qu'on se sent obligé. Et l'on sait la valeur des cadeaux commerciaux ou de la fallacieuse gratuité sur Internet. D'ailleurs gratuité peut rimer avec facilité, non engagement comme lorsque l'on parle de paroles gratuites voire folie insensée qu'illustre l'acte gratuit d'un André Gide. Plus encore, le don gratuit peut installer le donateur dans une position de domination : il est celui qui pourvoit et fait vivre sans avoir besoin de personne. Il nous faut aller plus loin. Permettez donc trois réflexions pour conclure, pour ouvrir.

Premièrement, « vous avez reçu gratuitement ». En amont du don, il y a la réception. Comment comprendre ici ce « gratuitement » : recevoir un don qui a été fait gratuitement ou bien recevoir gratuite-ment un don (lui aussi gratuit) ? La gratuité qualifierait le fait de recevoir car recevoir n'est pas si évident. Une petite Thérèse l'avait bien compris : elle disait certes avec l'Écriture qu'il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir mais qu'au fond il y avait une réelle joie et un défi à recevoir. Joie de donner à l'autre celle de donner. Défi car on peut recevoir du bout des lèvres se sentant indigne ou encombré de ce que l'on a reçu et tenté parfois non tant de rendre grâce que de rendre la grâce. Car recevoir c'est accepter de devenir dépendant, non autonome. Il faut savoir recevoir pour donner, recevoir gratuitement pour donner gratuitement. La gratitude n'est pas tant rendre que transmettre : elle invite à donner à un autre entrant ainsi dans la chaine - dans la danse - du don. Là est le Royaume !

Deuxièmement, la gratuité est liée à la liberté : qui fait l'expérience de l'amour gratuit, du pardon inconditionnel, du caractère grâcieux de la vie n'a plus rien à défendre, ni à conquérir. Libre de toute justification car il se sait justifié, il peut donner, se donner, sans mesure.

Enfin, troisièmement, c'est dans le registre de l'Alliance et non du contrat que nous pouvons sainement vivre la gratuité. Et c'est bien cela que le Seigneur établit avec son peuple, son Église. Le don instaure une relation, dissymétrique certes mais libre de clauses nécessaires. Il n'est pas sans profit pour celui qui donne ni pour celui qui reçoit. Telle est le mouvement du don : se mettre librement en dépendance pour la joie de l'échange. Elle n'est pas sans risque non plus, celui de la perte, celui du refus, de l'incompréhension voire du soupçon d'injustice. C'est le risque que Dieu a pris, lui qui donne la pluie aux bons et aux méchants, lui dont le Fils est mort sur la Croix. Mais à travers le don, il atteste sa présence : « Le Royaume est là ». Présent de sa présence que nous célébrons en chaque eucharistie : nous sommes là en ce jour pour en dire toute la joie et la richesse, l'appel infini, l'indicible folie, pour rendre grâce ! Amen

Fr. Guillaume Dehorter, ocd - (couvent d'Avon)

Un acte d'amour qui se donne totalement [St-Sacrement - Année A]

2026-06-08T06:06:00Z

Textes liturgiques (année A) : Dt 8, 2-3.14b-16a ; Ps 147 (147 B) ; 1 Co 10, 16-17 ; Jn 6, 51-58

L'Église vit de l'Eucharistie, tel était le titre de la dernière encyclique de Jean-Paul II en avril 2003, cette affirmation n'exprime pas simplement une réalité sociologique, reconnaissant dans le rassemblement des chrétiens le lieu primordial de la vie ecclésiale. Il veut surtout nous inviter à percer le mystère de foi qui rassemble les chrétiens et qui est vécu et exprimé dans la célébration eucharistique. Il y a, nous dit-il, dans la célébration de l'Eucharistie comme une synthèse du cœur du mystère de l'Église, spécialement par l'accueil quotidien de la présence du Seigneur à ses côtés pour la faire vivre et l'envoyer en mission. Et dans son homélie de clôture des JMJ de Cologne en 2005, Benoît XVI nous redisait que Jésus s'est fait pour nous pain pour soutenir et nourrir notre vie intérieure, et pour devenir une union entre celui qui est reçu et celui qui reçoit.

L'Église vit de l'Eucharistie, car c'est par la vie de Jésus que nous sommes sauvés, et chacun de nous, nous sommes appelés à entrer dans cette vie eucharistique c'est-à-dire ce chemin de sainteté en mettant nos pas dans ceux de Jésus. L'Église vit de l'Eucharistie, car elle a pris naissance dans la vie de Jésus. La vie de Jésus est Eucharistie par l'offrande de lui-même qu'il fait au Père, toute sa vie étant action de grâces et accomplissement des œuvres de Dieu, accueil et réalisation de la volonté de son Père. C'est pourquoi l'Eucharistie est indissociable de la vie même de Jésus et spécialement de son mystère pascal. D'ailleurs l'institution de l'Eucharistie se réalise à la veille de l'offrande pascale, en ce Jeudi saint où il anticipe le don de son corps et de son sang par l'offrande du pain et du vin. Dans l'institution de l'Eucharistie au cénacle, Jésus rassemble tout le contenu des gestes des paroles qu'il va poser durant son triduum pascal, le contenu de l'Eucharistie condense et anticipe le mystère de la mort et de la résurrection de Jésus.

Car si Jésus suit les rites d'Israël quant à la célébration d'un repas pascal, par la suite, le repas de Jésus au Jeudi saint apporte quelque chose de totalement nouveau. Car il ne rend pas simplement grâce à Dieu pour les bienfaits passés et spécialement la libération d'Égypte, il remercie pour sa propre exaltation à venir qui se réalisera dans le mystère de la croix. « Faisant du pain, son corps et du vin, son sang, nous dit Benoît XVI, Jésus anticipe sa mort, il l'accepte au plus profond de lui-même et la transforme en un acte d'amour. Ce qui de l'extérieur est une violence brutale devient de l'intérieur un acte d'amour qui se donne totalement. » Au-delà du processus de transformation du pain et du vin dans son corps et son sang, le Christ réalise la transformation de la violence inhumaine en don d'amour, puis la résurrection réalisera à la transformation de la mort en vie. Ce processus de transformation n'a été possible que parce que la personne de Jésus a voulu entrer dans le mystère d'amour de son Père et répondre par son amour à la violence qui lui a été faite.

Il s'agit donc pour nous de configurer notre vie à l'action de grâce du Christ Jésus, en entrant dans son Mystère pascal. Cette exigence de conversion découle de la réalité même du mystère eucharistique. En effet, Jésus n'a pas institué l'Eucharistie en disant seulement ceci est mon corps, ceci est mon sang. Mais il a dit, ceci est mon corps brisé, ceci est mon sang répandu. Donc, le Jésus de l'Eucharistie, c'est le Jésus de la passion, c'est un homme couvert de sang, de boue et de crachats qui nous offre sa vie. L'Eucharistie est un sacrement de mort à soi avant d'être un sacrement de vie. Et c'est parce qu'il est d'abord sacrement de mort qu'il peut être ensuite un sacrement de vie pour nous. Selon l'enseignement même de Jésus, c'est celui qui perd sa vie à cause de moi et de l'Évangile qui la sauvera.

Jésus dans l'Eucharistie récapitule l'obéissance à son Père, son Mystère pascal, il dit oui à la volonté de Dieu qui lui demande de donner sa vie pour ses frères et sœurs. Ce oui est avant tout un oui d'obéissance. De tout son être, Jésus désire vivre, il aime la vie plus qu'aucun homme, de lui-même, il ne veut absolument pas mourir comme il le dit au jardin des oliviers. Mais cette obéissance qui lui coûte la vie n'est pas une simple résignation comme si, après de longues heures de lutte dans la prière pour tenter de faire changer d'avis le Père, il s'avouait vaincu. Non, c'est une obéissance amoureuse. C'est par amour du Père et des hommes qu'il dit ce oui crucifiant pour lui. Plus que lui-même, il aime le Père et pour lui tous les hommes. Et c'est une obéissance eucharistique, car c'est par amour et dans l'action de grâces, qu'il dit son oui au Père.

Eh bien, ce oui d'obéissance amoureuse et eucharistique, Jésus me demande de le faire mien. Quand Jésus nous dit de faire ceci en mémoire de lui, c'est moins la répétition d'un rite que l'entrée dans son obéissance confiante envers son Père. Il a dit oui, il a donné sa vie pour ses frères. Voilà ce qu'il a fait et voilà ce qu'il nous demande de faire. Je dois, comme lui, devenir un donné, un oubli total à la volonté de Dieu, en obéissance amoureuse et eucharistique envers Dieu et par amour pour mes frères et sœurs. Et voilà pourquoi St Jean peut remplacer le récit de l'institution de l'Eucharistie par le lavement des pieds.

Dans l'Eucharistie, je mange son corps livré, je bois son sang répandu, je m'unis à Jésus, je deviens un avec ce Jésus qui est un donné, je fais mien son oui d'obéissance amoureuse et eucharistique. C'est en accueillant celui qui s'est livré, c'est en désirant devenir moi-même un livré que j'entre réellement dans l'Eucharistie de Jésus. Communier au Corps et au Sang du Christ sans vouloir entrer dans l'Eucharistie de Jésus, cela ne produira jamais aucun effet dans ma vie. Chaque fois que j'avance pour communier, je pose un geste qui signifie « oui à ta volonté Seigneur », un oui d'obéissance, d'amour et de reconnaissance. Manger ce corps brisé, boire à ce sang versé, c'est munir à son oui, c'est dire oui avec lui à toutes les volontés de Dieu sur moi. L'Eucharistie est donc un appel pour chacun de nous. Jésus nous appelle à venir joindre notre oui d'obéissance à son oui à lui pour le salut du monde. Ainsi, la messe prendra tout son sens dans notre vie : entrer dans la Pâque de Jésus, cette Pâque qui au quotidien se vit d'abord dans l'humble service fraternel.

En comprenant ainsi le mystère de l'Eucharistie, nous pouvons comprendre l'unification de toute notre vie spirituelle autour d'une attitude de vie eucharistique : ce que je célèbre dans la liturgie est l'attitude que je veux avoir dans ma vie quotidienne et dans ma prière : dire un oui à Dieu notre Père, devenir une louange par toute ma vie, une louange de gloire dirait Élisabeth de la Trinité.

Fr. Antoine-Marie Leduc, Provincial ocd - (couvent d'Avon)

L'amour est total don de soi [ La Sainte Trinité - Année A]

2026-05-31T05:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Ac 6, 1-7 ; Ps 32 (33) ; 1 P 2, 4-9 ; Jn 14, 1-12

Parler de la Trinité ce n'est pas parler des petits oiseaux, c'est parler de notre éternelle naissance en Dieu, de notre éternelle joie en Dieu, de notre vocation profonde d'enfants de Dieu, dès maintenant. C'est parler d'une relation d'Amour qui préside à notre création. Puisque l'Amour est, qu'il est expansif, Dieu ne désir qu'une chose, c'est que nous puissions participer à cet Amour, dès maintenant. C'est pour cela qu'il nous a créés, pour nous partager sa vie en plénitude. Nous sommes de par notre baptême enfants de Dieu. C'est aussi une invitation à se laisser évangéliser par cette révélation de Dieu qui est Amour, à évangéliser cette notion que nous employons à tort et à travers. En contemplant Jésus au temps de son baptême dans le Jourdain, nous découvrons que l'amour se fait capacité à recevoir la vie qui vient du Tout-Autre, du Père, à lui laisser toute la place, à se faire pauvre pour qu'Il envahisse tout l'être. En contemplant Jésus sur la croix, nous nous apercevons que l'amour est total don de soi, qu'il va au-delà de la sensibilité et des émotions. Cela une maman le vit de façon particulière. C'est aussi la grâce du couple chrétien, sa vocation, que d'ouvrir ce chemin. Dieu est, il est infini, dans l'au-delà, plus loin que l'horizon. Depuis le début de la religion juive, et surtout en Jésus Christ, il se fait proche de chacun de nous, étonnamment proche. En Jésus, Dieu s'est penché sur nous et a assumé notre humanité jusque sur la croix. Là il a participé à nos souffrances, là la mort a été vaincue. Il est ressuscité, il nous est éternellement présent. Dès maintenant il nous accompagne. Le chemin initié avec les apôtres continue pour nous en compagnie du Vivant pour que nous devenions nous aussi des vivant, que nous participions de sa vie, qui est celle de l'Esprit Saint.

Ce qui rend cette présence de Dieu si proche de nous, c'est l'Esprit qui a été répandu en notre cœur, en notre esprit par la mort de Jésus sur la croix. Là, Jésus nous fait part de son intime, de l'Esprit Saint, communion d'Amour avec le Père. Là, l'Esprit se propose à notre humanité bornée, vient frapper à la porte de notre cœur étroit et à notre esprit limité. Il y a une renaissance à vivre de façon progressive dans la foi. Il y a à accueillir l'Esprit Saint en ouvrant la porte de notre cœur et de notre esprit aux dimensions de Dieu, à l'infini. C'est vivre de la vie de Dieu autant que la créature peut le vivre, autant que le désir nous y porte. Il y a à accueillir le Dieu vivant en nous par son Esprit. C'est pour cela que nous sommes faits. Notre esprit, notre cœur sont invités à s'ouvrir aux dimensions de l'Esprit Saint, à se laisser conduire par Lui de sorte qu'entre Dieu et nous, il n'y ait plus qu'une même volonté d'aimer, d'agir. Union de notre petite volonté à l'Amour. Dieu est Trinité, cela paraît compliqué à imaginer, cela paraît compliqué pour prier. A qui faut-il s'adresser, au Père, à Jésus, à l'Esprit ? Jésus nous simplifie la vie en Mt 6 : « quand tu veux prier, entre dans ta chambre, ferme sur toi la porte et adresse-toi au Père qui est là dans le secret, là le Père te le rendra… quand tu pries, dis : Notre Père qui est aux Cieux… » C'est dans la Passion et par la Passion de Jésus que nous avons l'accès ouvert au Père, gratuitement, puisque l'Amour n'a d'autre raison d'être que d'aimer ; qu'il est gratuit, don (gratuit) de cœurs qui se rencontrent. Lorsque nous sommes touchés de cet Amour-là, tout se simplifie, malgré nos petitesses. Et pour ceux ou celles qui ont été blessés par un père défectueux et que ce nom est difficile à prononcer, il y a possibilité d'accéder à la vie de Dieu par le cœur de Jésus toujours ouvert. Dieu est simple puisqu'il est Un. Dieu est proche en Jésus. Dieu est présent à notre intime par l'Esprit. Ne compliquons notre aventure avec Lui.

Fr. Yannick Bonhomme, ocd - (couvent d'Avon)

C'est le temps de la moisson pour Dieu [Ho Pentecôte - Année A]

2026-05-24T13:37:00Z

Textes liturgiques (année A) : Gn 11, 1-9 ; Ex 19, 3-8a.16-20b ; Ez 37, 1-14 ; Jl 3, 1-5a ; Ps 103 (104) ; Jn 20, 19-23

La Parole de Dieu nous parle de Paix … mais aussi de violence, pour ce jour de la Pentecôte. Ce jour de Pentecôte est lié à la Résurrection, puisque Pentecôte signifie cinquantième, en référence à la fête juive où l'on rendait grâce pour la moisson récoltée, et qui se célébrait 50 jours après la Pâque, comme le rappelle saint Luc dans le livre des Actes. La Pentecôte se comprend ainsi comme étant la moisson de Dieu ; le grain a été jeté en terre, au mont du Calvaire et, 50 jours après la mort et la résurrection de Jésus à Pâques, c'est le temps de la moisson pour Dieu. C'est le temps où des hommes sont ramenés à la vie, à la réconciliation et à la communion avec Dieu, grâce au salut de Jésus. Cette « moisson est abondante », comme l'annonçait déjà Jésus à ses apôtres après s'être adressé à la Samaritaine dans l'évangile de Jean (Jn 4). Cette moisson de Pentecôte est donc l'envoi de l'Esprit Saint, l'envoi de l'Esprit de Dieu, l'envoi de l'Esprit qui est Dieu-même, sur tous les disciples qui croient en la victoire de Jésus.

Mais de manière étonnante, cet envoi de l'Esprit venu du Ciel fait grand bruit ! Nous l'avons entendu dans la première lecture : l'Esprit Saint souffle en venant du ciel avec bruit, « comme un violent coup de vent ». Des langues de feu bien visibles apparaissent, et l'Esprit se manifeste à tous – c'est-à-dire non seulement aux disciples, mais aussi aux gens présents à Jérusalem ce jour-là – avec une « voix qui retentissait ». Comme le contraste avec le petit matin de la Résurrection, il y a 50 jours, est saisissant ! Lors de la nuit de la Résurrection en effet, Jésus était ressuscité dans la plus grande discrétion. Personne ne l'avait vu sortir du tombeau. Un grand silence avait entouré cette victoire de Jésus sur la mort. Jésus ne se montrait plus que discrètement à quelques disciples, pour stimuler leur foi toute décontenancée.

Et voilà donc qu'à cette discrétion du Ressuscité, succède un Esprit Saint qui se donne à tous en s'annonçant avec « un violent coup de vent ». Jésus déjà fait référence à cette violence, lors de sa vie publique, en révélant que le Royaume de Dieu appartenait … aux violents ! « Jusqu'à présent, affirmait Jésus, le Royaume des Cieux subit la violence, et ce sont les violents qui s'en emparent » [Mt 11,12]. Mais alors, quelle vérité Dieu veut-il nous enseigner, en envoyant aux hommes son Esprit qui est un Esprit de Paix, mais qui se donne comme un violent coup de vent, à des hommes ‘violents' ?

En fait, Jésus répond clairement à cette interrogation, et à deux reprises dans l'évangile de ce jour : « la Paix soit avec vous ! » En se donnant à nous, Dieu nous donne sa Paix. « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix, reprenons-nous lors de chaque célébration eucharistique. Et Jésus d'ajouter : ce n'est pas à la manière du monde que je vous la donne » [Jn 14,27]. Le monde, lui, la cherche, mais il ne parvient pas à la trouver, car il la cherche en dehors de la foi en Jésus-Christ.

Nous vivons dans un monde où les hommes ont vraiment soif d'être « désaltérés par un unique Esprit » [1 Co 12,13], comme le dit saint Paul dans la deuxième lecture. Tous les hommes ont soif de Paix et de Joie. Que l'on soit Parthe, Mède, Élamite, habitant de la Mésopotamie, comme au temps des Actes des Apôtres, ou bien que l'on soit français, coréen, congolais ou colombien, chacun porte en soi cette aspiration à la Paix et à la Joie. Et voilà où la violence intervient. C'est que pour recevoir cette Paix et cette Joie, comme les Apôtres au Cénacle, les hommes doivent se faire violence pour se détourner de cette paix des morts – cette paix des cimetières – que le monde propose : une paix qui cherche à légitimer tous les plaisirs individuels (qu'ils soient bons ou mauvais), une paix qui cherche à se construire indépendamment de Dieu, une paix qui se cherche indépendamment des aspirations à la vie heureuse et éternelle que nous portons à l'intime de nous-mêmes.

Cette paix des morts ne parviendra jamais à combler le cœur des hommes. Et il faut se faire violence pour se détourner de cette paix des cimetières, pour se tourner vers le Christ qui envoie son Esprit qui, lui, rend véritablement heureux.

Car le bonheur des hommes, c'est bien la moisson de Dieu à la Pentecôte … Cette moisson se poursuit aujourd'hui, Dieu choisissant et envoyant sans cesse de nouveaux Apôtres pour continuer l'œuvre du Christ sur terre. Lui, Jésus, passait sur les routes de Galilée, au 1^er siècle, pour annoncer la Parole de Dieu, pour guérir et pardonner. Et depuis, il ne cesse de choisir de nouveaux Apôtres à envoyer en mission. « De même que le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie ». C'est bien ce qu'annonce cet attroupement de la foule qui se rassemble. Alors que cette foule vient des quatre coins de la Terre – Juifs, bien sûr, mais aussi hommes venant du Nord (Cappadoce, Province du Pont et d'Asie, Phrygie, Pamphylie), du Sud (Égypte et contrées de Lybie), de l'Est (« Parthes, Mèdes, Élamites, habitants de la Mésopotamie »), et de l'Ouest (Libye antique, Romains de passage) – les hommes de cette foule entendent la bonne nouvelle de la Vie éternelle dans leurs propres langues maternelles. L'Esprit Saint aurait pu faire l'inverse, et choisir de faire en sorte que ces gens comprennent l'araméen, la langue utilisée par les Apôtres pour proclamer. Mais Dieu nous rejoint dans nos dialectes, dans le concret de nos vies, dans nos familles. Souvenons-nous de Lourdes, où Notre-Dame parle à Bernadette dans son propre patois local …

Tous, nous sommes maintenant appelés à être apôtres dans ce premier lieu fondamental de l'humanité, dans cette cellule de la société civile, dans cette première cellule d'Église, qu'est la famille. Oui, vivons du don de l'Esprit, et contribuons – quand l'occasion s'en présente auprès des membres de nos familles – à prolonger ce « violent coup de vent » qui ne détruit pas mais qui secoue les consciences en proclamant : « Jésus est Seigneur » [1 Co 12,7]. L'Esprit-Saint de Jésus, c'est lui qui désaltère et qui donne la vraie Paix. Amen

Fr. Cyril Robert, ocd - (couvent de Paris)

« Tout ce qui est à moi est à toi » : Entrer dans la communion trinitaire [Ho 7° dim. Pâques - Année A]

2026-05-18T06:19:55Z

Textes liturgiques (année A) : Ac 1, 12-14 ; Ps 26 (27) ; 1 P 4, 13-16 ; Jn 17, 1b-11a

En ce septième dimanche de Pâques, nous sommes introduits dans le Saint des Saints du sanctuaire du cœur de Jésus. L'Église nous fait entendre aujourd'hui un extrait de la prière de Jésus Grand-Prêtre appelé aussi prière sacerdotale. Le verset 10 de ce chapitre 17 de l'évangile selon saint Jean constitue la clef de voûte de cette prière : « Et tout ce qui est à moi est à toi, et ce qui est à toi est à moi ; et je suis glorifié en eux. » [1]

C'est la parole du Fils tourné vers le Père, dans le mouvement de l'Esprit Saint. Aucun homme, aucun ange, aucun prophète, même le plus élevé, ne pourrait tenir un tel langage sans tomber dans l'absurdité ou le blasphème. Un ange ou un prophète peuvent dire : « Tout ce que j'ai, je le reçois de Dieu », mais jamais : « Tout ce qui appartient à Dieu m'appartient ». Une telle réciprocité serait impossible entre un être créé et le Créateur.

Ces paroles, prononcées par Jésus, introduisent les disciples au cœur même du mystère trinitaire, mystère en lui-même insondable et inaccessible à l'intelligence créée. Car Dieu, en tant qu'il excède infiniment toute connaissance naturelle, ne peut être connu dans son intimité que s'il se révèle lui-même. Or, c'est précisément ce que le Christ accomplit ici. Ainsi, dans le dialogue éternel du Fils avec le Père, le Christ nous révèle tout à la fois l'unité parfaite de la nature divine et la communion vivante des Personnes trinitaires, éternellement tournées l'une vers l'autre dans l'amour de l'Esprit Saint.

Jésus, en priant ainsi le Père, nous révèle que son unité avec le Père est si profonde que tout ce qui est au Père l'est également au Fils, et réciproquement (« Tout ce qui est à moi est à toi, et ce qui est à toi est à moi »). Cette réciprocité parfaite est une circumincession (ou périchorèse) d'amour. Le Fils, pourrait-on dire, se tient dans le Père dans une transparence totale. Tout ce qu'il est, il le reçoit du Père et tout ce que le Père est, il le communique au Fils, dans cette communion vivante qu'est l'Esprit Saint. Saint Thomas d'Aquin, dans sa Somme Théologique [2] , explique que les Personnes divines demeurent réciproquement l'une dans l'autre parce qu'elles possèdent pleinement et indivisiblement l'unique essence divine. Ainsi, le Père est tout entier dans le Fils, le Fils tout entier dans le Père, tandis que l'Esprit Saint procède comme l'Amour subsistant et personnel de cette communion éternelle. Et cette doctrine sera exprimée plus tard par le terme grec de périchorèse (περιχώρησις), puis traduit en latin par circumincessio qui signifie inhabitation réciproque, compénétration sans confusion ni domination. En Dieu, Un et Trine, il n'y a ni rivalité, ni séparation, mais une circulation éternelle de lumière et de gloire [3] . Ce n'est pas un mélange des Personnes, mais leur mutuelle donation dans l'unité absolue de la nature divine.

Cependant, ce verset ne demeure pas seulement au niveau du mystère intratrinitaire. Le Christ poursuit : « et je suis glorifié en eux ». Le parfait grec δεδόξασμαι (dedoxasmai), que l'on pourrait traduire par « je suis et demeure glorifié », exprime une glorification à la fois déjà réalisée et encore en voie de manifestation plénière. Lorsque Jésus prononce ces mots, la Croix et la Résurrection ne sont pas encore visibles aux yeux des hommes, mais dans le dessein de Dieu, l'œuvre est déjà parfaite. En effet, les disciples sont encore soumis aux tribulations du monde, la glorification est donc en cours d'accomplissement en eux. C'est la tension eschatologique du « déjà là et pas encore ». Cette tension eschatologique entre le « déjà accompli » et le « restant à accomplir » trouve son expression la plus profonde dans les sacrements, et tout particulièrement l'Eucharistie. Comment vivre ce « déjà là » alors que le monde gémit encore dans les douleurs de l'enfantement ? C'est le mystère de la Présence réelle sous les espèces sacramentelles. L'Eucharistie agit comme une force de tension qui nous arrache au vieil homme pour le configurer au Christ. La pratique des sacrements empêche l'Église de s'installer dans le monde comme s'il était sa fin dernière, tout en lui donnant les moyens réels de le sanctifier. Par l'eucharistie, les disciples que nous sommes devenons le lieu où resplendit la gloire du Fils. Ainsi, la périchorèse trinitaire s'ouvre à l'humanité, nous sommes introduits dans la communion même du Père et du Fils. Cette communion parfaite est le modèle de l'Église. Jésus prie pour que ses disciples soient un : « Comme le Père et le Fils sont un, ainsi nous devons être un » [4]. Nous sommes donc intégrés à la vie trinitaire par le baptême et l'eucharistie. Notre vie dans le monde doit témoigner de l'unité trinitaire : par notre amour mutuel, notre prière et notre service, nous révélons que Dieu est Amour [5] . Saint Augustin l'exprimera admirablement dans une de ces fameuses formules : « Si tu vois la charité, tu vois la Trinité » [6] . L'unité des chrétiens ne sera jamais une uniformité fusionnelle, mais une communion dans la différence, à l'image des Personnes divines. C'est dans cette réciprocité que nous trouvons le fondement de notre divinisation parce que le Fils glorifie le Père et est glorifié en nous, les baptisés participent par grâce à cette vie trinitaire. Par la grâce de l'adoption filiale, nous sommes configurés au Fils unique et devenons, en Lui, fils et fille du Père ; alors s'accomplit pleinement la prière de l'âme énamourée de notre père saint Jean de la Croix, habitée par l'Esprit Saint qui fait monter en elle ce cri filial : « Abba, Père » [7] .

Comme les Apôtres réunis en prière avec Marie dans la première lecture [8] , nous sommes appelés à une communion concrète, assidus à la prière, porteurs d'espérance même au milieu des épreuves [9] . Chaque fois que nous aimons, que nous pardonnons, que nous nous mettons au service les uns des autres, nous laissons transparaître, bien qu'imparfaitement, cette réciprocité divine : « Ce qui est à moi est à toi. » Dans l'Eucharistie, le Christ poursuit son offrande au Père pour le salut du monde et nous entraîne avec Lui dans ce mouvement d'amour et de glorification. En nous unissant à sa propre vie filiale, il nous introduit toujours plus profondément dans la communion trinitaire. Que l'Esprit Saint, Esprit du Père et du Fils, ouvre donc nos cœurs à ce mystère ineffable ; et qu'avec les paroles embrasées de Élisabeth de la Trinité nous puissions prier : « Ô Feu consumant, Esprit d'amour, survenez en moi afin qu'il se fasse en mon âme comme une incarnation du Verbe ; que je Lui sois une humanité de surcroît, en laquelle Il renouvelle tout Son mystère. Et Vous, ô Père, penchez-Vous vers Votre pauvre petite créature, ne voyez en elle que le Bien-aimé en Lequel Vous avez mis toutes Vos complaisances. Ô mes Trois, mon Tout, ma Béatitude, Solitude infinie, Immensité où je me perds, je me livre à Vous comme une proie ; ensevelissez-Vous en moi, pour que je m'ensevelisse en Vous, en attendant d'aller contempler en Votre lumière l'abîme de Vos grandeurs. » [10] Amen.

Fr. Jean-Sébastien de Notre-Dame du Sacré-Cœur, ocd - (couvent d'Avon)

[1] « καὶ τὰ ἐμὰ πάντα σά ἐστιν καὶ τὰ σὰ ἐμά, καὶ δεδόξασμαι ἐν αὐτοῖς. »

[2] Dans la Somme Théologique (Ia, q. 42, a. 5), « Puisque le Père et le Fils sont un dans l'essence, il faut nécessairement que le Père soit dans le Fils et le Fils dans le Père. Car, puisque les choses qui sont identiques en réalité sont mutuellement l'une dans l'autre, il s'ensuit que le Père est dans le Fils et le Fils dans le Père. » . Et « Les Personnes divines se distinguent bien selon les relations, mais elles ne sont pas séparées ; et ainsi l'une est dans l'autre. ». Saint Thomas d'Aquin démontre la nécessité de cette inclusion mutuelle selon trois principes : Par l'essence : Le Père n'est rien d'autre que l'essence divine ; il en va de même pour le Fils et l'Esprit. Possédant la même et unique nature, ils sont nécessairement inclus les uns dans les autres. Par les relations : Les Personnes divines étant des relations subsistantes (Paternité, Filiation, Procession), l'une implique structurellement l'autre. Le Père ne peut être pensé sans le Fils. Par l'origine : Le Fils procédant du Père, Il demeure éternellement dans sa source.

[3] Cf. saint Grégoire de Nazianze, Discours 30, 7.

[4] Jn 17, 21-22. Saint Augustin, De Trinitate, IV, 1, 1.

[5] 1 Jn 4, 8.

[6] Saint Augustin, Sermon sur la Trinité, VIII, 5.

[7] Rm 8, 29 (« afin qu'il soit le premier-né d'une multitude de frères ») et Ga 4, 4-7 ; Ep 1, 5.

[8] Ac 1, 12-14.

[9] Cf. 1 P 4, 13-16.

[10] Sainte Élisabeth de la Trinité, Prière à la Sainte Trinité « Ô mon Dieu, Trinité que j'adore », 21 novembre 1904.

L'Esprit est-il le clone de Jésus ? [Ho 6° dim. Pâques - Année A]

2026-05-11T05:30:00Z

Textes liturgiques (année A) : Ac 8, 5-8.14-17 ; Ps 65 (66), 1-3a, 4-5, 6-7a, 16.20 ; 1 P 3, 15-18 ; Jn 14, 15-21

« Au milieu de vous se tient quelqu'un que vous ne connaissez pas. » Cette affirmation du Baptiste adressée aux pharisiens au début de l'évangile désigne Jésus. Elle consonne pourtant fortement avec ce que Jésus lui-même dit, dans l'Evangile, de l'Esprit Saint : « le monde ne le connaît pas. » L'Esprit Saint serait-il un clone du Verbe de Dieu ? Il y a en effet 4 autres caractéristiques dans l'évangile d'aujourd'hui qui pourraient laisser croire qu'il s'agit au moins de deux jumeaux.

Premièrement, l'Esprit est désigné comme « un autre Défenseur » : le 1^er Défenseur des disciples est bien Jésus et l'Esprit est comme l'Autre du Fils qui assistera les disciples pendant les persécutions.

Deuxièmement, l'Esprit est comme Jésus, donné et envoyé par le Père.

Troisièmement, comme Jésus, l'Esprit « demeure » auprès de ceux qui l'accueillent et même il « sera en » eux.

Enfin, « il sera toujours avec » les disciples, comme ce qu'affirme Jésus de lui-même dans la finale de l'évangile de Matthieu : « et moi, je serai toujours avec vous ». Le Verbe et l'Esprit ont donc en commun d'être envoyés par le Père, d'être inconnus du monde, défenseurs des disciples et présences intérieures à ces mêmes disciples, pour toujours. Ces caractéristiques communes soulignent en tout cas la profonde continuité entre la mission de Jésus et celle de l'Esprit Saint. Leur œuvre est commune !

C'est peut-être saint Luc qui nous aide à y voir plus clair avec son évangile et ses Actes des Apôtres : l'Esprit parachève l'œuvre de Jésus de Nazareth. Sa mission est à la fois similaire et distincte de celle du Fils. Le chapitre 8 en donne un bel exemple à travers deux figures en contraste : Philippe et Simon. Philippe est l'un des Sept choisis par les Apôtres pour le service des tables. Il proclame la Bonne Nouvelle en Samarie et accomplit de grands signes de puissance : guérisons et délivrances. C'est un homme de la Parole qui aide un éthiopien à interpréter Isaïe à la lumière de la Passion du Verbe incarné. C'est aussi un homme conduit par l'Esprit du Seigneur, cet Esprit qui lui parle et l'enlève subitement, comme il enleva le prophète Élie.

Face à lui, il y a Simon qui « pratiquait la magie et éblouissait la population ». Ce Simon écouta la prédication de Philippe, devint croyant et se fit baptiser. Mais il n'avait pas encore reçu pleinement l'Esprit Saint et cela se voit. Tandis que « les foules, d'un même cœur, s'attachent à ce que dit Philippe » c'est-à-dire à la Parole de Dieu, ces mêmes foules « s'attachent à Simon en disant : ‘c'est lui la Puissance de Dieu.' » Simon attire les foules pour lui et non pour Dieu. Il ne laisse pas place à la Parole. Il tente après son baptême d'acheter le don de l'Esprit Saint aux apôtres mais Pierre le met en garde. Pierre a bien vu que cet homme cherche, selon ses mots, un pouvoir car il est ébloui par les miracles opérés par Philippe. La jalousie gagne son cœur. Or l'Esprit Saint n'est pas une énergie anonyme ou une force : il est une Personne divine qui ne peut être accueillie que chez celui qui a aussi obéi à la Parole de Dieu.

Le Verbe et l'Esprit travaillent de concert mais chacun à sa manière. L'Esprit-Saint est bien l'Esprit de Jésus envoyé par le Père. Son accueil est nécessaire pour que le disciple devienne un chrétien accompli et la demeure de la Très Sainte Trinité. L'Esprit est Dieu comme le Verbe et il a sa propre personnalité, sa propre mission. C'est lui qui nous donne de confesser que Jésus est Seigneur et qui nous permet d'appeler Dieu notre Père. Que ce temps proche de la Pentecôte nous permette de mieux le connaître afin qu'il devienne vraiment notre hôte intérieur. Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)