Carmel en France

Homélie d'Avon : 1er Dimanche de l'Avent

2009-12-02T09:04:21Z

DEBOUT, ASSIS : LES DEUX POSTURES DE L'AVENT

Pour entrer dans ce temps de l'Avent, je voudrais lire un témoignage (un apophtegme) concernant Abba Arsène, un des pères du désert, ces premiers moines du christianisme.

Le samedi soir, debout, le moine Arsène abandonnait le soleil derrière lui, tendait les mains vers le ciel, priant jusqu'à ce que le soleil se lève devant lui. Alors seulement il s'asseyait. Pas de parole dans ce récit, un seul geste, mais un geste très parlant et riche de ce que pourrait être notre Avent.

Littéralement, glose un commentateur , il rejette dans son dos le soleil qui choit et, luttant contre la nuit, droit sur ses pieds, il lève les mains vers le pont de l'horizon d'où la lumière, comme une réponse, viendra saisir ses paumes ouvertes. Entre le soir et le matin, entre le haut et le bas, entre ce qui meurt et ce qui naît, il n'est qu'un geste d'attente et un corps fatigué par le désir. C'est l'homme en prière, tel un arbre entre ciel et terre. Qu'a-t-il besoin de parler ? Le bois de la croix, corps immobile dans le silence nocturne, sera demain couvert de la gloire du ressuscité.

Le temps de l'Avent est le « temps du long désir ». Notre apophtegme nous en indique trois aspects que j'exprime avec les mots de la prière d'ouverture de ce jour : un désir orienté vers la rencontre du Seigneur ; un désir courageux ; un désir en chemin. Reprenons cela.

D'abord, Arsène est debout, orienté au sens strict du terme, tourné vers le matin, vers Celui qui vient, vers le neuf. Vers toi Seigneur, j'élève mon âme, vers toi mon Dieu chantions-nous pareillement avec le psaume 24, qui est un des psaumes privilégiés de l'Avent. Notons l'originalité de l'orientation : « entre le soir et le matin », « entre ce qui meurt et ce qui naît » ! Originalité que donnent l'espérance, et avec elle, la perception de ce qui advient et un sens renouvelé de la vie. Nous envisageons souvent nos journées comme allant du matin jusqu'au soir et nos vies de la naissance à la mort, alors que la foi chrétienne réoriente nos regards avec l'assurance que « l'arbre de la croix sera demain couvert de la gloire du ressuscité ».

L'Avent ouvre une nouvelle année liturgique. Là aussi, originalité de la démarche, elle ne commence pas par une mise à zéro de tous les compteurs, mais, par ce par quoi elle s'était terminée, dans cette invitation à la vigilance et dans la perspective des fins dernières, qui occupent depuis plusieurs semaines nos lectures liturgiques. Le temps du long désir est ensuite le temps du courage. C'est ce qu'expriment la lutte d'Arsène et les invitations de Jésus dans l'évangile à ne pas s'alourdir, ni s'étourdir dans l'ivrognerie ni à se laisser prendre par les soucis de la vie. Ascétiques, on pourrait dire aussi diététiques, ces conseils sont là pour garder l'essentiel, sans faire de détour. Pas de recherche buissonnière du Seigneur !

L'Avent est enfin un chemin, une invitation à creuser notre désir. Pour ce faire, il relit les prophètes de l'Ancien Testament (tout spécialement Isaïe même si nous lisions tout à l'heure Jérémie). Il ne s'agit pas de rejouer l'attente d'Israël dont on confirmerait, de manière factice car extérieure, l'accomplissement le jour de Noël, mais d'approfondir nos propres aspirations, les nôtres et celles de notre temps, des communautés avec lesquelles nos vies sont liées. Le long désir est celui, décanté, concentré, des siècles précédents, qui vient rejoindre les nôtres, les interroger, les élargir. Cela ne va pas sans l'épreuve de nos pauvretés et de nos obscurités tenaces, mais entre un soir et un matin, n'y-a-t-il pas la nuit ? Remarquons aussi avec saint Paul qu'il ne s'agit pas de faire des choses nouvelles et inédites mais de progresser sur le chemin de l'amour fraternel. Le psalmiste quant à lui suppliait le Seigneur de lui montrer sa justice et sa vérité pour poursuivre sa route. « Il enseigne aux humbles son chemin ».

Debout, orienté et courageux dans l'attente, notre orant Abba Arsène est donc en marche vers Dieu. Notre commentateur de tout à l'heure poursuit : Avec le mince bagage de ses gestes et de ses mots, il poursuit son humble pèlerinage. De ce point de vue, la succession de ses postures et des pas sur cette route implique la négation de chaque posture : non Dieu n'est pas là mais ailleurs toujours plus loin. Le geste n'est pas une localisation de l'Absolu mais il n'est pas non plus le simple moment d'un départ. Déjà, il est accueil et réponse, en même temps que désir et attente. Il saisit dès maintenant ce qu'il doit chercher. L'orant trouve dans son geste le Dieu déjà venu au-dedans, déjà descendu des hauteurs, déjà manifesté dans sa gloire, de sorte qu'il peut énoncer avec chaque terme de son vocabulaire corporel : Dieu est là aussi. Il se lève, il part, il va, il court vers Dieu ; mais il est aussi en Dieu, il le prend dans ses mains vides, il le reçoit sur ses paumes ouvertes, il le contient dans la cellule de son corps. Voilà un complément indispensable pour notre Avent : debout, il faut aussi savoir s'asseoir ; tendu et en recherche, il faut savoir accueillir paisiblement Dieu, ses promesses et ses dons, tout ce qui est de l'ordre de la naissance dans nos vies.

Cela aussi, les Ecritures et tout spécialement les prophètes nous l'apprennent. Le germe dont parlait Jérémie est déjà à l'œuvre : l'Avent est le temps pour le repérer, rendre grâce et favoriser sa croissance. Il est donc déjà le temps de la présence. Eprouver Dieu présent dans notre attente, seul l'homme de désir sait le faire car l'espérance obtient autant qu'elle espère, et avant tout de rencontrer Dieu.

Il est temps de conclure. Debout et assis, notre Avent nous convie à deux positions. Liturgiquement, elles correspondent aux deux parties de l'Avent : la première, marquée par les figures en marche d'Isaïe et de Jean-Baptiste, la seconde, à partir du 17 décembre, marquée par la figure assise, en attente, de la Vierge. Théologiquement, elles correspondent à la double perception de Dieu, toujours au-delà et déjà-là dans nos vies. Elles nous acheminent ainsi vers la manifestation plénière du Seigneur, commencée depuis l'Incarnation.

Lors de la nuit de Noël, c'est à une troisième position que nous serons conviés. Prosternés, nous rendrons grâce à Dieu, ce que l'eucharistie de ce jour nous donne déjà de faire.

Amen

Fr. Guillaume Dehorter, ocd

33e Dimanche T.O. ; Marc 13, 24-32

2009-11-12T21:09:38Z

« Il n'y a pas de commune mesure entre les souffrances du temps présent et la gloire que Dieu va bientôt révéler en nous. » (Rm 8,18)

En cette fin d'année liturgique, les lectures de ce dimanche nous invitent à méditer sur des textes qui figurent la fin du monde. Ce thème a suscité beaucoup l'imagination des hommes au cours des âges en soulignant le plus souvent la tragédie de la fin du monde, mais très peu ont su mettre en lumière la bonne nouvelle que suggère Jésus dans l'évangile de ce jour. En effet, au cœur de l'automne, en ce moment où les feuilles meurent et tombent, cet évangile nous suggère une image de printemps : le figuier dont les branches deviennent tendres au moment où sortent les feuilles qui annoncent que l'été est proche. Cette image de printemps, pleine d'espoirs et de promesses, Jésus l'applique à la fin des temps et à la proximité de sa venue, « Lorsque vous verrez cela, sachez que le Fils de l'homme est proche, sur le seuil. » Bien sûr, il y a d'autres images et d'autres signes avant-coureurs du retour de Jésus, beaucoup moins champêtres, inquiétants même, presque terrifiants. Il y a la terrible détresse dont parlait l'évangile, le soleil et la lune qui perdent leur éclat, les étoiles qui tombent du ciel, le bruit de la guerre et l'horreur des persécutions.

C'est vrai, il y a tout cela, et dans la bouche même de Jésus. Mais il y a aussi l'autre image, celle de la branche qui se gonfle sous la sève qui monte, et du bourgeon qui éclot sous la poussée de la vie, elle aussi dans la bouche de Jésus. A trop uniquement regarder les images qui suscitent l'appréhension de la fin du monde, nous en viendrions à oublier la fraîcheur de celle qui annonce la vie et une plénitude nouvelle. Comme, d'ailleurs, nous oublions que ce monde, sans attendre les derniers temps, est déjà profondément marqué par la violence, l'injustice et la haine.

Ce que le seigneur nous annonce, c'est moins la fin de ce monde que la naissance d'un autre. C'est moins la perte de ce monde marqué par le péché que la restauration d'un monde nouveau où les mots de liberté, d'égalité et de fraternités ne seront plus de vains mots. Car Jésus précise explicitement que les signes de détresse et de peur, et qui ne sont que passagers, ne sont là que pour annoncer le seul événement qui importe et qui mérite de mobiliser toutes nos énergies et toute notre attente : « De même, vous aussi, lorsque vous verrez cela, sachez que le Fils de l'homme est proche, sur le seuil. »

Certes, la naissance du monde nouveau sera précédée d'un déchirement, d'une perte, d'un bouleversement, mais n'est-ce pas le lot de toutes naissances ? Sait-on jamais si la branche de figuier souffre d'écartèlement lorsque la sève de l'intérieur pousse et fait gonfler ses parois ? Ou si le bourgeon a mal lorsqu'il doit éclater pour céder la place aux fleurs et aux feuilles ? Nous ne posons même pas la question, tellement notre regard est attiré, déjà, vers le spectacle verdoyant et florissant du printemps. Qui plaindrait la tige ou le bourgeon ? Il en est de même pour la naissance d'un être humain, malgré les douleurs de l'enfantement, et même si l'on en a conscience, la joie de donner naissance l'emporte sur l'appréhension de la douleur. Naturellement, on sait hiérarchiser les valeurs pour relever le regard vers le bien promis, vers la récolte à venir, la beauté d'un paysage en fleurs, la naissance d'un enfant.

Et il en est de même pour l'Église quand elle regarde vers la fin des temps et en prenant conscience des douleurs qui marquent aujourd'hui les hommes. Bien sûr, notre humanité est promise à l'épreuve et même à un certain cataclysme final à travers lequel la figure actuelle du monde sera transformée. Mais c'est la joie qui l'emporte, puisque le Fils de l'homme, Jésus, notre sauveur, est désormais tout proche, devant la porte, sur le seuil. A travers tout ce qui peut nous contrarier, c'est lui que nous attendons, c'est lui qui nous apporte la paix promise.

Telle est la joie de l'Église, et celle de chacun de nous, une joie qui l'emporte toujours. Parce que le Seigneur Jésus est de plus en plus proche, et que chaque nouveau déchirement est le signe, qui ne peut tromper, que Jésus se rapproche encore davantage. Parce que chaque misère et même chaque péché, qui maintenant nous sautent aux yeux, sont la preuve sûre que le voile est sur le point de se déchirer et que nous allons bientôt faire face à Jésus et être noyés dans l'amour et la miséricorde. Car plus Jésus se fera proche, plus le monde sera écartelé, et plus notre misère sera évidente, mais plus aussi nous serons aspirés par la puissance de son amour. Et plus il sera facile et plus il sera doux de lui ouvrir la porte : « Voici que je me tiens à la porte, disait Jésus, et que je frappe ; si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui pour un souper, moi près de lui, et lui près de moi » (Ap 3, 20)

Avec saint Paul, dans l'épître aux Romains, c'est dans l'espérance que nous vivons ce temps présent : « J'estime donc qu'il n'y a pas de commune mesure entre les souffrances du temps présent et la gloire que Dieu va bientôt révéler en nous. En effet, la création aspire de toutes ses forces à voir cette révélation des fils de Dieu. Elle a gardé l'espérance d'être, elle aussi, libérée de l'esclavage, de la dégradation inévitable, pour connaître la liberté, la gloire des enfants de Dieu. Nous le savons bien, la création tout entière crie sa souffrance, elle passe par les douleurs d'un enfantement qui dure encore. » (Rm 8, 18…22)

Homélie d'Avon : Elisabeth de la Trinité et les prêtres

2009-11-11T20:24:31Z

Frères et sœurs,

En cette “année sacerdotale”, je vous propose de regarder ce qu'Élisabeth de la Trinité nous dit du ministère des Prêtres.

Dans sa vie de laïque, collaborant à la mission de l'Église, Élisabeth vit en relation avec les prêtres. Comme tout fidèle du Christ, elle s'adresse à eux pour recevoir les sacrements, particulièrement la confession et l'Eucharistie. Mais elle attend d'eux aussi une direction d'âme et un enseignement. Élisabeth, avec un sensus fidei étonnant, intègre les trois dimensions de la mission des prêtres : ils célèbrent pour elle l'eucharistie, ils lui donnent le pardon du Seigneur et l'enseignent par leurs prédications. Elle a besoin d'eux pour recevoir les sacrements, pour l'enseignement des mystères chrétiens et pour diriger sa conscience.

Mademoiselle Catez est très discrète sur sa relation avec les prêtres. Nous n'en trouvons aucune allusion dans sa correspondance. La seule source qui nous permet d'en parler est son Journal intime dont il ne reste qu'une partie. Dans cet écrit, elle parle de quelques prêtres : l'abbé Jean-Baptiste Sellenet, vicaire à la paroisse Saint-Michel de Dijon de 1890 à 1897 ; l'abbé Alexis Golmard, curé de la paroisse Saint-Michel de 1895 à 1916 ; le père Évariste Lion, rédemptoriste, qui prêche une mission à Saint-Michel, avec deux de ses confrères.

Élisabeth se révèle à travers son journal. Nous découvrons une âme qui sent ce qu'il lui faut, qui voit par intuition où elle doit être menée, mais qui accepte en même temps, dans une profonde obéissance, de recevoir ceux qui lui sont donnés comme directeurs et accompagnateurs. C'est dans le dialogue avec les prêtres qu'elle discerne et approfondit sa vocation au Carmel. Cette vocation qu'elle avait spontanément avouée au Chanoine Angle dès ses sept ans et avec lequel elle entretiendra une précieuse correspondance.

Quelques extraits de ces lettres nous montrent comment à travers le ministère du prêtre, elle veut être une âme offerte dans le sacrifice de l'Eucharistie pour être totalement saisie par le Christ. Avant sa prise d'habit, le 8 décembre 1901, elle écrit : « Votre âme n'est-ce pas, sera toute en communion avec celle de l'heureuse fiancée qui enfin va se donner à Celui qui depuis si longtemps l'appelle, et qui la veut toute sienne. Demandez lui que je ne vive plus, mais que Lui vive en moi. Puis du meilleur de votre âme, bénissez votre petite enfant bienheureuse et reconnaissante. » (Lettre 99)

L'année suivante, le 2 août 1902, elle demande : « Mettez-moi dans le calice, afin que mon âme soit toute baignée dans ce Sang de mon Christ dont j'ai si soif ! pour être toute pure, toute transparente, pour que la Trinité puisse se refléter en moi comme en un cristal. » (Lettre 131)

Le 4 janvier 1904, elle précise : « Au Saint Sacrifice, à l'autel de Celui que j'aime, souvenez-vous de votre carmélite : dites au Bon Dieu qu'elle veut être son Hostie pour qu'il demeure toujours en elle, et puisse le donner. » (Lettre 190)

Les puissants désirs de la carmélite ressemblent à ceux de la jeune Élisabeth. Peu de temps avant son entrée au Carmel, elle avait écrit à Marguerite Gollot : « Nous sommes ses hosties vivantes, ses petits ciboires que tout en nous Le reflète, que nous Le donnions aux âmes » (Lettre 54, du 16 mai 1901) Élisabeth use d'un langage symbolique très fort : elle est “hostie vivante”, “ciboire” ; elle est en quelque sorte une “présence réelle” du Christ ; elle Le rayonne et veut tel un apôtre “le donner aux âmes”. Nous sentons vibrer son zèle apostolique.

Dans une dernière lettre, le 9 mai 1906, elle mendie : « Puisque vous êtes son prêtre, consacrez moi à Lui comme une petite Hostie de louange qui veut le glorifier au ciel ou sur la terre, dans la souffrance tant qu'Il voudra. Et puis si je m'en vais, vous m'aiderez à sortir du Purgatoire… » (Lettre 271)

Élisabeth réclame l'aide du ministre de l'Eucharistie pour participer toujours plus pleinement au Mystère Pascal du Christ. Elle demande à celui qui fut le confident de son enfance de l'aider par le sacrifice eucharistique à devenir cette Hostie vivante, agréable à Dieu. Dans cette Communion des Saints, si importante pour elle, elle compte sur sa prière pour l'ultime purification avant le face à face.

Mais c'est sans aucun doute dans la correspondance avec l'abbé André Chevignard qu'apparaît le plus fortement la dimension sacerdotale d'Élisabeth. Peu après avoir rencontré pour la première fois le beau-frère de sa sœur, elle lui écrit : « J'ai eu un parloir tout divin avec l'Abbé Chevignard. Je crois qu'il y a eu fusion entre l'âme du Prêtre et celle de la carmélite. » (Lettre 135, vers le 14 septembre 1902) C'est Élisabeth elle-même qui souligne le mot “fusion”. En parlant et en écrivant à ce jeune séminariste qui sera ordonné prêtre le 29 juin 1905, Élisabeth approfondit sa vocation de carmélite, fille de Thérèse de Jésus et de tout son être elle va s'unir à l'action sacerdotale de son correspondant.

Le 24 février 1903, elle lui écrit : « Ne trouvez-vous pas que dans l'action, alors qu'on remplit l'office de Marthe, l'âme peut toujours demeurer toute adorante ensevelie comme Madeleine en sa contemplation, se tenant à cette source comme une affamée. Et c'est ainsi que je comprends l'apostolat pour la carmélite comme pour le Prêtre. Alors l'un et l'autre peuvent rayonner Dieu, le donner aux âmes s'ils se tiennent sans cesse aux sources divines. Il me semble qu'il faudrait s'approcher si près du Maître, communier tellement à son âme, s'identifier à tous les mouvements, puis s'en aller comme Lui en la Volonté du Père. » (Lettre 158)

Nous pouvons noter le rapport étroit qu'elle établit entre le prêtre et la carmélite dont l'apostolat lui semble identique. Le 27 avril 1904, elle confie : « J'aime beaucoup ce que vous me dites de Marie dans votre lettre et je vous demande, puisque vous vivez si près d'elle, de la prier un peu pour moi. J'envisage aussi ma vie de carmélite sous cette double vocation : « Vierge et Mère ». Vierge : épousée en la foi par le Christ ; Mère : sauvant les âmes, multipliant les adoptés du Père, les cohéritiers du Christ ». (Lettre 199)

“Sauver les âmes”, “multiplier les adoptés du Père” sont bien des actions sacerdotales. Élisabeth “dépasse” d'une certaine manière sa propre vocation d'épouse du Christ pour lui donner une dimension sacerdotale.

Le 16 novembre 1904, elle lui écrit : « … que le poids de son amour vous entraîne jusqu'à cette heureuse perte dont parlait l'apôtre lorsqu'il s'écriait : “Ce n'est plus moi qui vit, mais c'est le Christ qui vit en moi.” (Ga 2, 20) C'est là le rêve de mon âme de carmélite, c'est aussi je crois celui de votre âme sacerdotale, c'est surtout celui du Christ … » (Lettre 214) A nouveau Elisabeth identifie son désir de carmélite à celui du Prêtre.

Le 25 juin 1905, peu de jours avant l'Ordination de l'Abbé Chevignard, elle lui écrit : « Vendredi au Saint Autel lorsque pour la première fois entre vos mains consacrées, Jésus, le Saint de Dieu, viendra s'incarner en l'humble hostie, n'oubliez pas celle qu'Il a conduite sur le Carmel afin qu'elle y soit la louange de gloire ; demandez-lui de l'ensevelir dans la profondeur de son mystère, et de la consumer des feux de son amour ; puis offrez-la au Père avec l'Agneau divin ». (Lettre 232)

Puis dans une courte lettre du 21 juillet, elle précise : « Puisque vous êtes le prêtre de l'amour, je viens vous demander avec la permission de notre Révérende Mère, de bien vouloir me consacrer à Lui demain à la Sainte Messe. Baptisez moi dans le sang de l'Agneau afin que, vierge de tout ce qui n'est pas Lui, je ne vive que pour aimer d'une passion toujours croissante jusqu'à cette heureuse unité à laquelle Dieu nous a prédestinés en son vouloir éternel et immuable. » (Lettre 234)

Élisabeth souligne “me consacrer” et “unité”. La moniale compte sur la grâce particulière de la première messe de l'abbé Chevignard pour faire de sa vie une offrande plus profonde, pour être plus intimement unie au Christ.

Mais le sommet de la correspondance avec l'Abbé Chevignard est atteint le 29 novembre 1905, un an avant sa mort : « Dans le silence de l'oraison, écoutons-le, il est le principe qui parle au-dedans de nous […] Demandons-lui de nous rendre vrais dans notre amour, c'est-à-dire de faire de nous des êtres de sacrifice, car il me semble que le sacrifice n'est que l'amour mis en action. “Il m'a aimé et s'est livré pour moi.” J'aime cette pensée que la vie du prêtre (et de la carmélite) est un Avent qui prépare l'Incarnation dans les âmes. […] N'est-ce pas aussi notre mission de préparer les voies du Seigneur par notre union à Celui que l'Apôtre appelle un “feu consumant” ». (Lettre 250)

Élisabeth fait, avec audace, un parallèle voire une identification entre la mission du Prêtre et celle de la Carmélite qui doivent tous deux préparer les chemins au Seigneur dans les âmes. Elle collabore activement à la mission des prêtres selon les instructions de sainte Thérèse d'Avila aux chapitres 1 et 3 du Chemin de Perfection.

Élisabeth a cheminé avec l'abbé Chevignard qu'elle a connu comme séminariste et elle l'a rencontré au parloir. Elle a ainsi approfondit sa propre vocation de carmélite dans sa double dimension apostolique et sacerdotale.

Pour finir, citons une lettre du 22 juin 1902, adressée à l'abbé Joseph Baudis, missionnaire en Chine : « Je veux être apôtre avec vous, du fond de ma chère solitude du Carmel, je veux travailler à la gloire de Dieu. […] “Apôtre, Carmélite”, c'est tout un ! » (Lettre 124)

Nous entendons bien ici l'idéal apostolique du carmel thérésien. Élisabeth veut collaborer de toutes ses forces et de toute son âme à l'œuvre apostolique du missionnaire. La carmélite, par sa prière et par le don d'elle-même, va aider les prêtres dans leur apostolat, mais elle attend d'eux qu'ils l'aident aussi à réaliser sa vocation. Il y a un véritable échange qui la conduit à identifier, tout en les distinguant ses deux vocations de prêtre et de carmélite. Par l'intercession d'Élisabeth que le Seigneur mette sur notre route les ministres dont nous avons besoin. Qu'à sa prière, il nous donne de pouvoir répondre toujours plus généreusement à la vocation qui est la nôtre.

Amen.

Fr. Didier-Marie Golay, ocd

Homélie d'Avon : Fête de la Toussaint

2009-11-06T20:54:25Z

“HEUREUX, BIENHEUREUX ?”

« Ils se tiennent debout devant le Trône et devant l'Agneau, en vêtements blancs, avec des palmes à la main. » (Ap 7, 9.)

La liturgie céleste, qui nous est présentée dans ce passage de l'Apocalypse, nous dit quelque chose de notre union, par la liturgie que nous célébrons, à la liturgie céleste. Chaque fois que nous nous rassemblons en Église pour célébrer les saints Mystères du Salut, donnés par notre Dieu en son Fils Jésus-Christ, nous sommes unis à la liturgie céleste qui se célèbre devant le trône de Dieu et devant l'Agneau. Nous sommes ainsi dans chaque liturgie unis à ceux que nous appelons les morts, mais qui sont vivants de la vie même de Dieu après être passés par la mort.

Une liturgie céleste qui invite tous les hommes à accueillir le salut que Dieu veut pour eux. Il y a, nous dit saint Jean, « une foule immense que nul ne peut dénombrer. » (Ap 7, 9.) Le chiffre de 144000, qui est énoncé, n'est pas une comptabilité de ceux qui seraient sauvés ; ce chiffre est éminemment symbolique : 12 x 12 : le nombre des 12 tribus, au carré. Puis 10 x 10 x 10 : pour signifier la surabondance… L'apôtre Jean qui parle des 144000, ajoute très rapidement : « une foule immense que nul ne pouvait dénombrer, une foule de toutes nations, races, peuples et langues. » (Ap 7, 9.) Le dessein d'amour de notre Dieu, qui s'est exprimé par la Création, qui s'est manifesté plus encore par l'Incarnation Rédemptrice de son Fils, est de nous sauver tous et chacun, de nous faire participer à cette vie divine qui passe du Père au Fils, du Fils au Père dans le dynamisme incessant de l'Esprit. C'est à cette vie là qu'il veut que nous communiions pour notre bonheur.

« Ils viennent de la grande épreuve ; ils ont lavé leurs vêtements, ils les ont purifiés dans le sang de l'Agneau. » (Ap 7, 14.) Nous aussi, frères et sœurs, nous avons lavé notre vêtement ; nous l'avons purifié dans le sang de l'Agneau, au jour de notre saint baptême. Au jour de ce baptême nous avons été plongés dans la grande épreuve, dans le Mystère Pascal du Christ. Nous avons été, par le baptême, plongés dans sa mort pour avoir part à sa Résurrection. Par la grâce insigne du Mystère Pascal, au jour de notre baptême, nous avons été purifiés du péché originel et nous sommes alors nés à la vie d'enfant de Dieu. En vertu de ce baptême, saint Paul appelle les chrétiens : les “saints”. (Cf. Rm 1, 7 ; Col 1, 2 ; Eph 1, 1.) En vertu de ce baptême, nous sommes, chacun et chacune, non seulement des enfants de Dieu mais des “saints”, accueillants cette vie divine en nous. Cela c'est le point de départ.

Le point d'arrivée, nous l'avons dans la deuxième lecture : « Lorsque le Fils de Dieu paraîtra, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu'il est. » (I Jn 3, 2.) Il faut laisser, frères et sœurs, la grâce de notre baptême se déployer pleinement en nous. De manière à ce que nous puissions dire avec saint Paul : « Ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi. » (Ga 2, 20.) L'apôtre Jean, dans la seconde lecture, nous invite à contempler la grandeur de cet amour dont le Père nous a comblés en voulant que nous soyons appelés ses fils dans son Fils unique. « Nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons ne paraît encore pleinement. » (I Jn 3, 2.)

Il nous faut laisser du temps à la grâce ; il nous faut collaborer à cette grâce pour que s'accomplisse en nous les promesses de notre baptême. Grégoire de Nysse nous dit : « Tu es baptisé, chaque fois que tu renonces au mal. »

« Nous lui serons rendus semblables quand nous le verrons tel qu'il est. Et tout homme qui fonde sur lui une telle espérance se rend pur comme lui-même est pur. » (I Jn 3, 3.)

Interrogeons-nous quelques instants, frères et sœurs : Quelle est l'espérance qui habite notre cœur ? Quelle est l'espérance qui habite au plus intime de notre être ? Est-ce que cette espérance c'est véritablement de lui être rendu semblable ?

Déjà, nous voyons le Christ Jésus. Nous le voyons, voilé sous les espèces eucharistiques ; Nous le voyons, voilé sous la Parole proclamée en Église ; Nous le voyons, voilé dans l'assemblée des chrétiens qui est le Corps du Christ ; Mais nous avons cette espérance qu'un jour nous le verrons face et face et qu'alors nous lui serons rendu semblable.

Du jour de notre baptême au jour de ce face à face, doit se déployer notre vie chrétienne, doit s'actualiser pour nous la sainteté que Dieu veut nous donner en partage et dont nous avons reçu le germe au jour du baptême. Nous comprenons alors qu'à ceux qui se rassemblent autour de lui, Jésus dise : « Heureux ! » (Mt 5, 3.) Dieu veut notre bonheur ; il veut notre bonheur à travers toutes les situations et tous les événements de nos vies. Les Béatitudes ne sont pas simplement un code moral, ou un idéal, une sagesse de vie. Elles sont une bénédiction de Dieu sur notre humanité. C'est un appel à l'espérance.

Les Béatitudes – comme le Notre Père d'ailleurs – sont un peu comme un condensé des Psaumes, de la longue prière du Peuple d'Israël. Le premier des psaumes commence par ces mots : « Heureux l'homme qui se plaît dans la loi du Seigneur. » (Ps 1, 1.) Le psaume 111 nous dit : « Heureux qui craint le Seigneur et aime entièrement sa volonté. » (Ps 111, 1.) Dans le psaume 36, nous chantons que les « doux possèderont la terre et jouiront d'une abondante paix » (Ps 36, 11.) Dans le psaume 106, nous affirmons : « Il comble de biens les affamés » (Ps 106, 9.) Le psaume 118 commence par une béatitude redoublée : « Heureux les hommes intègres en leurs voies, qui marchent suivant la loi du Seigneur. Heureux ceux qui gardent ses exigences, ils le cherchent de tout cœur. » (Ps 118, 1-2.)

Oui, les Béatitudes nous invitent faire nôtre l'attitude du Psalmiste qui se tient “devant son Dieu” et qui à travers tout les événements de sa vie, sait que rien ne peut le séparer de l'amour de son Dieu. (Cf. Rm 8, 39.)

Il nous faut apprendre la pauvreté du cœur et la douceur, Il nous faut sans doute pleurer sur nous-mêmes et sur le péché du monde, pour devenir peu à peu miséricordieux. Il nous faut être affamés et assoiffés de justice pour pouvoir vivre la bonté et la pureté du cœur. Il nous faut passer par la contradiction, par la persécution, – à cause du Christ – pour savoir si nous sommes véritablement des artisans de paix.

Qu'il nous soit donné dans cette Eucharistie de nous enraciner davantage en Jésus-Christ. Que nous soyons fortifiés dans cette espérance de « lui être rendus semblables quand nous le verrons tel qu'il est. »

Qu'il nous soit donné de devenir des “saints”, c'est-à-dire non pas des personnes parfaites, mais des personnes qui accueillent la vie de Dieu et qui cherchent à s'ajuster à sa volonté.

Que cette fête de “tous les saints”, qui est notre fête, vienne accomplir en nous les promesses de notre baptême, les promesses de Dieu manifestés dans le Christ Jésus notre Seigneur.

Amen.

Fr. Didier-Marie Golay, ocd

32e Dimanche T.O. ; Mc 12, 38-44

2009-11-06T07:33:55Z

Jésus était observateur. Il aimait les choses et les êtres. Selon lui, les humbles réalités de la vie étaient pleines de leçons pour qui savait les voir avec son cœur. Comme les sages de l'Ancienne Alliance, Jésus se passionnait pour l'homme, et surtout pour la manière dont l'homme cherchait Dieu et parlait à Dieu.

Ce jour-là il s'était assis et regardait, tranquillement, comment les croyants d'Israël apportaient leurs pièces pour le trésor du temple, « le denier du culte », en quelque sorte. Mais en fait de denier, la pauvre veuve, la veuve pauvre, n'avait que quelques petites pièces, minces et légères.

Jésus a aimé son geste. Il a appelé ses disciples auprès de lui, comme pour leur communiquer un enseignement important :« Amen, je vous le dis … » C'est ainsi que Jésus introduisait les certitudes ou les leçons qu'il voulait inculquer à ses disciples : « Cette pauvre veuve a mis plus que tous les autres dans le trésor ».

Tout d'abord elle a donné malgré sa pauvreté. Sa pauvreté ne l'a pas découragée. Bien que pauvre, elle avait quelque chose à donner à Dieu. Ce jour-là, elle a su faire pour Dieu une folie : donner à Dieu sa dernière assurance, s'en remettre à Dieu pour l'avenir, et pour le pain d'aujourd'hui.

Elle a accepté de manquer, pour que Dieu, dans sa vie, fût le premier servi. Elle a su affronter le risque de manquer, comme la veuve de Sarepta, qui a sacrifié pour Élie sa dernière poignée de farine. Elle n'a pas eu peur de sa pauvreté, ni devant Dieu ni devant les hommes. Elle ne s'est pas dit :« De quoi vais-je avoir l'air, venant après »beaucoup« de riches qui ont donné »beaucoup", moi qui vais être seule à donner quasi rien !

Elle ne s'est pas dit :« Seuls les riches sont intéressants ; moi, je n'ai qu'à m'écraser devant Dieu et devant les hommes, parce que je suis pauvre et que je le serai toujours ». Elle n'a pas regardé le don des autres pour s'en attrister, elle n'a pas songé à comparer. Elle a donné « comme elle avait résolu dans son cœur », pour reprendre la formule de Paul.

Et non seulement elle a su donner, bien que pauvre, mais elle a donné sa pauvreté ; et c'est cela surtout qui a touché Jésus. Elle savait que son obole allait la rendre plus pauvre encore, mais sa foi toute simple et droite lui disait que Dieu l'aimait ainsi, qu'elle n'avait pas à devenir riche pour pouvoir donner.

Dieu accueille avec joie l'offrande d'une pauvre qui reste pauvre, et qui accepte de le rester devant lui et devant les hommes.

Jésus, dans ce don inconditionnel, retrouve l'un des réflexes de son propre cœur : « lui qui, de riche qu'il était, s'est fait pauvre, pour nous enrichir par sa pauvreté ».

Il y a tant de manières de se sentir démuni : démuni d'atouts pour faire sa route dans la vie, démuni de santé ou de grâce physique, démuni d'appuis ou d'amitié. Et parce que toutes ces pauvretés nous déprécient à nos propres yeux, nous serions tentés d'en faire reproche aux autres et à Dieu.

Mais la veuve de l'Évangile nous montre le vrai chemin : oui, nous sommes pauvres, mais nous savons quoi faire de notre pauvreté : la reconnaître, la présenter au Seigneur, et nous mettre, dès aujourd'hui, sans attendre, au service du Royaume, tels que nous sommes, tels que Dieu nous voit et nous aime.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

Toussaint 2009 ; Mt 5, 1-12

2009-10-29T17:16:54Z

« Marqués du sceau »

Aujourd'hui, dans la prière de l'Église, et donc dans l'univers invisible de la foi, se réalise un merveilleux échange : le ciel visite la terre, et les amis de Dieu, sur la terre, se laissent fasciner un instant par le ciel, par le rayonnement de tant d'aînés qui ont su trouver le chemin du bonheur. Autour de vous, ma sœur, et pour célébrer avec vous cinquante années de fidélité du Seigneur, votre Carmel du ciel rejoint votre carmel de la terre. Thérèse, bien sûr, est de la fête, avec les amis qu'elle a retrouvés près de Dieu, les saints de l'ordinaire et les passionnés de la mission, avec les compagnes qu'elle a sanctifiées ici-même, avec toutes vos anciennes qui ont suivi dans ce cloître la petite voie de la confiance. Thérèse, entourée de toute cette famille de témoins, s'unit, dans l'invisible, à notre action de grâce, et nous lui demandons son aide pour accueillir l'Esprit, car seul il peut nous donner le double regard que requiert la Toussaint : un regard vers la gloire, un regard vers la terre.

La gloire c'est la densité et l'éclat de la vie divine, et elle est au-delà de toute parole. C'est la réciprocité, dans l'amour, du Père et du Fils, et nous aurons l'éternité pour entrer dans ce mystère. La gloire pour l'homme, de par le don de Dieu, c'est le monde de Dieu ouvert aux hommes, et pour évoquer cette entrée des hommes dans la vie de Dieu, les Écritures mobilisent toute une panoplie d'images et de symboles : série, faisceau, gerbe, cortège .

Devant le trône de Dieu et devant l'Agneau, le Christ immolé et glorieux, la liturgie céleste que l'Apocalypse déploie sous nos yeux rassemble une foule innombrable d'hommes et de femmes, venus « de toutes nations, races, peuples et langues », tous « marqués au front du sceau des serviteurs de Dieu », tous arborant les signes de la gloire : les vêtements blancs et la palme dans la main. Une seule œuvre désormais les réunit : chanter à Dieu « la louange et l'action de grâces »,lui apporter « la gloire et l'honneur », célébrer « la sagesse et la puissance » qu'il a mises en œuvre pour le bonheur des hommes, et redire, au long de siècles qui ont quitté le temps, ce qui fut ici-bas leur découverte, leur certitude et leur émerveillement : c'est Dieu qui sauve en Jésus-Christ : « le salut est donné par notre Dieu, lui qui siège sur le trône, et par l'Agneau ».

Ce quotidien des saints dans l'éternité ne nous est livré qu'en figures, toujours à distance de nos prises. Une chose est sûre, c'est que nous verrons Dieu tel qu'il est, et que cette vision face à face nous rendra ressemblants à Celui qui nous aime, car devant Dieu c'est le regard qui transfigure. Plus que jamais Dieu brillera dans nos cœurs ; plus que jamais nous illuminera sa gloire qui est sur la face du Christ

Ce que nous serons alors ne nous est pas, ici-bas, manifesté. Mais il nous revient de manifester dans le monde ce que déjà nous sommes : des enfants de Dieu. C'est ainsi que, spontanément, en cette fête des saints, notre regard, d'abord tourné vers la gloire, reflue sur cette terre où nos frères les hommes nous demandent raison de l'espérance qui est en nous, cette terre des pèlerins, où Dieu nous offre de monnayer notre amour.

Pour rejoindre la liturgie éternelle, il nous faut, en effet, passer par « la grande épreuve », c'est-à-dire travailler, construire et aimer, là où Dieu nous place pour y porter du fruit. Ces années de labeur et de fidélité nous permettent, patiemment, de laver et relaver nos vêtements de route, et de les purifier, en définitive, dans le sang de l'Agneau, en rejoignant le Christ par la communion à ses souffrances et la plongée dans sa Résurrection.

Longue marche, lente montée, que vous avez vécues avec joie ma sœur, sur les pentes du Carmel, assumant avec vos sœurs, et parfois à leur tête, le renouveau du Concile, le mûrissement de la communauté, et tout récemment encore, les inventions imprévisibles de l'Esprit Saint.

Jusque dans la prière il nous faut demeurer « en pauvreté et nudité d'esprit », jusque dans les nuances de la vie fraternelle Jésus nous enseigne sa douceur, jusque dans nos larmes de lassitude et d'impuissance l'Esprit nous apporte sa consolation .Souvent ce réconfort de l'Esprit nous atteint, non pas au niveau de l'émotion, mais au-delà de tout senti, dans ces profondeurs de nous-mêmes où s'enracine la determinación, comme dit la Madre.

Heureuse êtes-vous, ma sœur, après ces longues décennies de Carmel, parce que le Dieu fidèle rassasie votre faim et votre soif de vous ajuster à son dessein d'amour. Heureuse êtes-vous, parce que le désir de faire miséricorde a grandi en vous comme une blessure qui ne se fermera plus. Heureuse êtes-vous, parce que l'austérité joyeuse du Carmel garde intact en votre cœur le reflet de la bonté de Dieu.

Plus que jamais, avec vos sœurs, le Père vous veut ouvrière de paix, dans un monde instable où tant de choses prennent un nouveau départ. Plus que jamais, en ce temps d'épreuves pour l'Église, le Christ vous rend solidaire, avec vos sœurs, de ceux qui, dans le monde entier, sont persécutés pour la justice, parce qu'ils s'ajustent, dans leurs choix, sur la seule volonté de Dieu.

Aujourd'hui encore, parce que « le monde est en feu », parce que l'Esprit veut faire toutes choses nouvelles, le vieil Ordre du Carmel a repris son Exode, et votre monastère creuse de nouvelles fondations pour accueillir les sœurs du troisième millénaire Les Béatitudes de Jésus, prennent pour vous toutes, mes sœurs, depuis quelque temps des formes paradoxales ; mais la petite Thérèse, experte en audace et en confiance, vous redit, de la part du Seigneur : « Réjouissez-vous, soyez dans l'allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux ! »

Il y a aujourd'hui tout juste cinquante ans, ma sœur, le I^er novembre 1950, au moment même où le pape Pie XII venait de proclamer solennellement l'élévation au ciel de la Vierge Marie, vous prononciez vos vœux de religion à l'oratoire du Carmel en vous plaçant sous le vocable de l' Assomption. C'est elle, la Vierge Marie, qui attire encore nos regards vers la gloire ; c'est à Elle que nous confions votre merci d'aujourd'hui et votre espérance.

Qu'elle vous revête de nouveau du manteau de sa compassion, qu'elle garde vos pas « sur un chemin de paix », et vous accueille, à l'heure de Dieu, dans la joie de son Fils,

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

Homélie d'Avon : Sainte Thérèse d'Avila

2009-10-23T19:54:56Z

THÉRÈSE D'AVILA ET LES PRÊTRES

Frères et sœurs,

En cette “année sacerdotale”, je vous propose de regarder la vie et l'enseignement de Notre Mère Sainte Thérèse de Jésus sous l'angle du ministère sacerdotal.

Par l'histoire, nous savons que Teresa de Cepeda y Ahumada avait un oncle prêtre, bien qu'elle n'en parle jamais dans ses écrits. Nous ne savons pas si des prêtres fréquentaient habituellement la maison de don Alonso et de doña Beatriz.

Elle a lu ce que nous pourrions appeler un “traité de spiritualité sacerdotale”. En effet, en 1533, de passage chez son oncle Pedro, à Hortigosa, elle lit les épîtres de saint Jérôme. (V 3, 7) Or, le traducteur, Juan de Molina, a organisé les lettres de Jérôme en diverses catégories : état érémitique, état virginal, état ecclésiastique… Les idées de Thérèse sur les prêtres s'enracinent en partie dans ces lettres de Jérôme et dans le texte de saint Augustin qui était inclus dans cette section des “lettres à l'état ecclésiastique”.

Je ne vais pas évoquer les divers prêtres séculiers ou réguliers que Thérèse a rencontrés dans sa vie. Il faudrait y consacrer un cycle de conférences. Mais nous pouvons tout de même noter qu'elle a toujours eu le souci de s'en remettre à des prêtres pour savoir si le chemin qu'elle suivait était bien sous l'inspiration de l'Esprit Saint, si cela venait de Dieu. « Elle désira donc s'entretenir avec quelques grands théologiens, même s'ils ne pratiquaient pas beaucoup l'oraison. Tout son désir étant de savoir si les choses qui se passaient en elle étaient conformes à l'Écriture Sainte. » (R 4, 7)

Le premier prêtre évoqué de manière anonyme dans ses écrits est le prêtre de Becedas., lieu où Thérèse est allée se faire soigner. Il mène une double vie et entretient des relations coupables avec une femme du village. Thérèse écrit : « il m'inspira une pitié profonde. » (V 5, 4) Grâce à l'amitié que lui témoigne Thérèse, il peut rompre cette relation. Il meurt un an plus tard et Thérèse écrit : « Dans cet intervalle, il s'était beaucoup donné au service de Dieu. » (V 5, 6) D'ailleurs, aujourd'hui encore, dans le village de Becedas, il y a une fête particulière, appelé “Thérèse d'Août” au cours de laquelle on vénère en Thérèse, celle qui “rend saint les prêtres”. Nous verrons que cette expression populaire fait écho à l'enseignement de la Madre.

À la fin de la Vida, Thérèse évoque un prêtre qui est en état de péché mortel. Elle voit les démons tenir sa gorge entre leurs cornes durant la célébration de l'Eucharistie et elle conclut en disant : « Notre Seigneur me dit de prier pour elle (l'âme de ce prêtre) » (V 38, 23)

Thérèse se fait une certaine idée du prêtre. Il appartient à ses yeux à une “classe sociale” qui le place au-dessus du peuple et de la noblesse.

Le prêtre pour Thérèse doit d'abord être un lettré, un homme instruit. Sinon, il peut faire plus de mal que de bien. À propos du prêtre de Becedas, elle indique : « Je le choisis pour confesseur, car j'ai toujours aimé les gens instruits. Et cependant des confesseurs d'un médiocre savoir m'ont fait bien du tort. Par la suite l'expérience m'a montré que lorsque les confesseurs sont vertueux et de bonne vie, il vaut mieux encore qu'ils n'aient aucune instruction que d'en avoir une médiocre, parce qu'alors ils s'informent auprès des hommes de doctrine et ne se fient pas à leurs propres lumières. » (V 5, 3)

Elle fera allusion à l'instruction ou à la science de Jean de la Croix : « J'apprécierais beaucoup d'avoir ici mon père, le frère Jean de la Croix […] c'est un grand spirituel, un homme de grande science et de grande expérience. » (LT 277, de décembre 1578, à Anne de Jésus)

Ou à celle de Jérôme Gratien : « Je reçus la visite d'un de nos pères carmes déchaussés. C'est un homme de grand savoir, intelligent et modeste, dont toute la vie a été ornée de rares vertus. » (F 23, 1)

Elle souhaite que les implantations des frères se fassent dans les villes universitaires. Elle écrit : « Mon désir en effet était qu'il entre des hommes de talent… » (LT 161, 5) Elle souhaite que ses filles puissent s'entretenir avec des prêtres instruits : « Qu'elles puissent s'entretenir de temps en temps avec des hommes instruits et traiter avec eux des choses de leur âme, surtout si leurs confesseurs ont peu de savoir, si vertueux soient-ils d'ailleurs. Le savoir est précieux pour donner la lumière en tout. Aussi bien n'est-il pas impossible de trouver chez quelques-uns la science et la vertu réunies. » (C 5, 2)

Toutefois, à ses yeux, l'instruction ne fait pas tout, il faut aussi acquérir une expérience : « En effet pour instruit qu'il puisse être, s'il n'a pas l'expérience de ces sortes de choses, il ne sera pas à même d'en faire le discernement. » (F 8, 8)

A propos du Père Pedro Ibañez, elle écrit : « S'il me rassurait et me consolait auparavant par les lumières de la science, dans la suite, il le fit en outre par l'expérience des voies de l'esprit. » (V 33, 6)

Aux yeux de Thérèse, le prêtre est responsable de la Parole de Dieu. Il est responsable d'une certaine manière des âmes dont il reçoit la charge. Et cela l'oblige à la sainteté. Elle écrit, après cette terrible vision d'un prêtre sacrilège : « Je compris combien les prêtres sont plus contraints que les autres à la vertu, à quel point il est terrible de recevoir indignement ce sacrement très saint. » (V 38, 23)

Dans l'image guerrière du château assiégé, que Thérèse utilise au début de Chemin de perfection, les prêtres ont la responsabilité de l'exemplarité et du commandement : « La demande que nous devons adresser à Dieu, c'est qu'il rende éminents dans son service les capitaines de cette citadelle, je veux dire les prédicateurs et les théologiens et qu'il leur fasse atteindre la perfection propre à leur état. » (C 3, 2)

Elles exhortent ses filles à prier pour les prêtres et se faisant, elle établit une physionomie du prêtre apôtre : « C'est à eux de fortifier les faibles et d'encourager les forts. La belle situation que celle de soldats sans capitaines. » (C 3, 3) Elle poursuit quelques lignes plus loin : « Il faut qu'ils vivent parmi les hommes, qu'ils conversent avec les hommes, que parfois même, extérieurement, ils prennent leurs façons de faire. Pensez-vous, mes filles, qu'il faille peu de vertu pour traiter avec le monde, pour vivre dans le monde, pour s'occuper des affaires du monde, pour se prêter comme je viens de le dire aux usages du monde et pour être, en même temps, intérieurement étranger au monde, pour vivre ici-bas en exilé, en un mot, pour être non des hommes mais des anges ? En effet, s'ils ne sont pas ainsi, ils ne méritent pas le nom de capitaines. » (C 3, 3)

Pour Thérèse, le ministère des prêtres n'aura de l'efficacité que s'ils ont au cœur « l'inébranlable conviction qu'il leur importe souverainement de fouler aux pieds tout ce qui est de la terre, de vivre détachés des choses périssables pour ne s'attacher qu'aux choses éternelles. » (C 3, 4) Thérèse exige du prêtre cette qualité particulière de la sainteté car elle est convaincue : « qu'un seul homme parfait fera plus qu'un grand nombre d'autres qui ne le seront pas. » (C 3, 5)

Dans une Relation, de 1563, elle avait déjà écrit : « Je désire avec une ardeur plus grande encore qu'à l'ordinaire voir au service de Dieu des personnes dégagées de tout et qui ne s'arrêtent à rien des choses d'ici-bas, puisque tout y est comédie, et ce désir regarde surtout les hommes doctes. Quant aux grandes nécessités de l'Église, elles me causent une telle douleur, que s'affliger d'autre chose, à mes yeux, c'est se moquer. Aussi, je ne cesse de recommander à Dieu ces hommes de grand savoir, car je vois très bien qu'un seul d'entre eux, entièrement parfait et embrasé de l'amour divin, fera plus de bien qu'un grand nombre d'autres vivant dans la tiédeur. » (R 3, 7)

Que par la grâce de Dieu et l'intercession de Notre Mère Sainte Thérèse de Jésus, il nous soit donné d'être comme elle embrasés de cet amour divin. Rendons grâce avec elle, pour le ministère des prêtres, qui nous donne, par les sacrements, la vie divine en partage. Prions pour les prêtres, afin qu'ils deviennent des Saints.

Amen.

Fr. Didier-Marie Golay, ocd

30e Dimanche T.O. ; Mc 10, 46-52

2009-10-22T19:15:16Z

La première lecture et le psaume nous rapportent des cris de joie après un temps de souffrance, de captivité, de déportation. De même, l'aveugle de l'Évangile, Bartimé, pousse son cri d'espérance vers Jésus « fils de David, aie pitié de moi ! ». Ce mendiant aveugle croise Jésus alors que celui-ci passe par Jéricho pour se diriger vers Jérusalem afin d'y célébrer la Pâque et en définitive pour y vivre sa propre Pâque. Et comme le signe prophétique, Jésus rend la vue à l'aveugle signifiant par là que la nuit n'est pas éternelle, que la lumière de la vérité et de l'amour l'emportera sur les ténèbres, même sur les ténèbres de cette foule qui l'acclame aujourd'hui et qui demain sera prêt à le lyncher.

Cette foi et cette espérance de l'amour victorieux du Seigneur, le peuple d'Israël l'a portée avant nous, comme nous le rappelle le prophète Jérémie lors de l'épreuve terrible de l'exil à Babylone, et plus récemment encore à travers la nuit de la Shoah pendant la seconde guerre mondiale. L'histoire du peuple de Dieu, d'Israël et de l'église, montre la présence discrète mais finalement victorieuse du Seigneur. Et la joie du prophète Jérémie et du psalmiste retentissent après des années d'obscurité où Israël aurait pu se croire définitivement abandonné.

À cette époque, le peuple élu avait perdu ce qui structurait sa vie, la terre promise, le roi donné par le Seigneur et le temple où il célébrait sa foi. Tout cela était des dons de Dieu et scellait l'alliance reçue au Sinaï. En effet, en sortant d'Egypte, Israël n'avait pas de terre, mais ils reçurent la terre qui leur avait été promise par le Seigneur, en signe d'alliance. La perdre, c'est perdre le don de Dieu, rien de moins. Dès lors comment croire à l'accomplissement de la promesse, si on perd ce qui matérialisait l'amour du Seigneur ? De même, comment accomplir la liturgie prescrite par la parole de Dieu s'il n'y a plus de temple ? Tout ce qui fondait leur foi et qui constituait leur soutien quotidien leur est soudain arraché. Comment ne pas désespérer, comment croire que le Seigneur ne les a pas abandonnés ?

Pendant l'exil à Babylone, Israël vit dans un extrême dénuement et vulnérabilité, il n'y a plus d'appui, dès lors Israël a fait l'expérience de dépendre entièrement de Dieu. Plus rien au monde ne lui donnait de motif d'espérance, il semblait pris dans une nuit sans fin. Il ne lui restait rien d'autre que la Parole à méditer, Parole écrite dans les livres sauvés du saccage, et sa foi dans la fidélité du Seigneur. Et un jour, la lumière a jailli dans leurs ténèbres. « Nous étions comme en rêve », se rappelle le psalmiste. L'explosion de joie rapportée par les lectures de ce jour témoigne de l'intensité de la libération. « Ils étaient partis dans les larmes, dans la consolation je les ramène », dit le Seigneur et Israël répond : « Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous, nous étions en grande fête ! »

Et le prophète Jérémie nous dit qu'à travers cette épreuve vécue dans la foi et l'espérance des choses ont bougé dans leur compréhension du mystère de Dieu. D'abord, le visage de Dieu apparaît plus clairement comme celui d'un père, aimant et présent aux côtés de ses enfants. La première lecture se conclut par cette révélation qui bouleverse notre relation avec le Seigneur : « je suis un père pour Israël ». Ensuite, le peuple d'Israël relisant cette expérience traumatisante de l'exil pourra dire a posteriori qu'elle lui a permis de grandir dans la foi : « qui sème dans les larmes, moissonne dans la joie ». Ainsi la joie manifestée n'est pas seulement la joie du retour, comme si on revenait en arrière, que l'on refermait une parenthèse douloureuse. Mais cette épreuve vécue dans la foi lui a permis de découvrir des réalités cachées et en particulier ce visage paternel et discret du Seigneur.

Le chemin de l'aveugle Bartimé dans la nuit de sa cécité symbolise ce cheminement de la foi à travers les épreuves qu'a connues le peuple d'Israël et aussi la nuit plus terrible encore de Jésus sur la croix. De même son cri de confiance vers Jésus symbolise cet élan de confiance qui touchera les entrailles de miséricorde du Père lorsque le peuple d'Israël demeurera fidèle dans l'exil et encore le cri de Jésus sur la croix, « en tes mains Seigneur, je remets mon esprit ». Et la lumière qui jaillit aux yeux de l'aveugle symbolise la joie du retour après l'exil et elle anticipe la lumière de Pâques qui resplendit encore aujourd'hui sur le visage du Christ et de l'Église.

L'histoire du peuple de Dieu, la vie de Jésus et les nôtres sont marqués par ces passages de l'ombre à la lumière, de la souffrance à la joie, de la mort à la vie, jusqu'au passage définitif à travers la mort corporelle pour la vie éternelle. Ce que l'histoire sainte d'Israël et de l'Eglise, la vie de Jésus, et ce qu'a profondément compris Ste Thérèse de l'enfant Jésus et de la Sainte Face, ce sont que les nuits que nous traversons ne sont que des passages où nous avons à tenir la petite lumière de l'espérance en attendant l'illumination de la venue de notre Père, et à travers ces épreuves nous pouvons découvrir le vrai visage de Dieu.

Notre véritable appui, celui qui peut vaincre toutes les ténèbres n'est pas loin de nous, il passe là sur la route, il est à nos côtés discrètement. Comme l'aveugle à Jéricho, ne craignons pas, même si c'est pour la millième fois, de nous lever et de crier vers lui : « fils de David, aie pitié de moi ! ». La vie et la joie rejailliront si nous tenons dans l'espérance.

29e Dimanche T.O. ; Mc 10, 35-45

2009-10-15T19:38:00Z

La demande des fils de Zébédée et la réaction des disciples sont l'occasion pour Jésus de préciser les conditions d'accomplissement de notre vocation chrétienne. Pour parvenir à partager la gloire du Christ, il faut aussi le suivre sur le chemin du serviteur souffrant. Notons cependant que si Jésus valorise la position du serviteur, il ne s'est pas opposé à l'ambition de Jean et de Jacques. Certes, Jésus leur rétorque en premier lieu qu'ils ne savent pas ce qu'ils demandent, mais il ne récuse pas le souhait des deux frères.

En effet, que connaissent les deux disciples du partage de la gloire céleste et du placement au côté du Christ ? À y songer, il y a une certaine naïveté dans la demande des fils de Zébédée. Cependant, la réponse de Jésus laisse entendre que la demande n'était pas totalement absurde. Il y a bien, semble-t'il, des hommes qui siègeront à la droite et la gauche du Christ en gloire, mais c'est le Père qui attribuera les places.

La perspective de siéger au côté du Christ est-elle une élucubration mégalomaniaque ou une espérance chrétienne estimable ? Le partage de la gloire divine, comme expression du salut, n'est pas absent de la révélation du Nouveau Testament. Jean dans l'apocalypse nous rapporte sa vision de 24 vieillards qui entourent le trône du Vivant. « J'eus ensuite une vision. (…) Voici, un trône était dressé dans le ciel, et, siégeant sur le trône, Quelqu'un… Celui qui siège est comme une vision de jaspe et de cornaline ; un arc-en-ciel autour du trône est comme une vision d'émeraude. 24 sièges entourent le trône, sur lesquels sont assis 24 Vieillards vêtus de blanc, avec des couronnes d'or sur leurs têtes. » (Ap 4, 1…4) St Paul, de son côté, nous rappelle dans la première épître aux Corinthiens que les chrétiens jugeront le monde et même les anges. Et l'apôtre précise, notamment dans la seconde épître aux mêmes Corinthiens, que nous participons à l'être et à la gloire du Christ. « Nous tous qui, le visage découvert, réfléchissons comme en un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en cette même image, allant de gloire en gloire, comme de par le Seigneur, qui est Esprit. » (2Co 3,18)

Ainsi la demande de Jacques et de Jean n'est pas en soi ridicule, vouloir participer à la gloire du Christ est un désir légitime pour tout chrétien. C'est même l'accomplissement de notre vocation de fils adoptifs. La foi ne serait pas un acte totalement désintéressé, il y a même un grand avantage à croire. D'ailleurs de son côté, et à plusieurs reprises, il encourage ceux qui le suivent en leur promettant des biens dont ils hériteront par leur fidélité. Ainsi, ceux qui auront su quitter un bien estimable pour le Christ et l'Évangile, en recevront le centuple. « En vérité, je vous le dis, nul n'aura laissé maison, frères, sœurs, mère, père, enfants ou champs à cause de moi et à cause de l'Évangile, qui ne reçoive le centuple dès maintenant, au temps présent, en maisons, frères, sœurs, mères, enfants et champs, avec des persécutions, et, dans le monde à venir, la vie éternelle. » (Marc 10,29-31) Savoir exprimer ses attentes quant aux biens promis n'est pas une faute, car la récompense promise sera exaucée. Ainsi Saint Paul prie pour les chrétiens d'Ephèse : « Daigne le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de la gloire, vous donner un esprit de sagesse et de révélation, qui vous le fasse vraiment connaître ! Puisse-t-il illuminer les yeux de votre cœur pour vous faire voir quelle espérance vous ouvre son appel, quels trésors de gloire renferme son héritage parmi les saints, et quelle extraordinaire grandeur sa puissance revêt pour nous, les croyants, selon la vigueur de sa force, qu'il a déployée en la personne du Christ, le ressuscitant d'entre les morts et le faisant siéger à sa droite, dans les cieux » (Ep. 1,17-20)

Ainsi le Père attribuera la place qui revient à chacun. Certains d'entre nous iront siéger au plus près de Dieu. Le Fils ne peut devancer le jugement du Père, mais il nous indique la manière d'obtenir ce bien inestimable : franchir la porte étroite de sa Pâque en ayant notamment une attitude de service envers tous nos frères. Pour suivre le Christ dans sa gloire, il nous faut aussi le suivre dans l'abaissement qu'il vécut au milieu de ses disciples. C'est la condition du disciple que de ne pas être au-dessus de son maître. Jésus peut nous assurer que nous recevrons de grands biens dans la mesure où nous suivons son chemin. C'est cette invitation à imiter le Christ que Paul nous adresse quand il nous dit dans l'épître aux Philippiens : « Ayez entre vous les mêmes sentiments qui sont dans le Christ Jésus : Lui, de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l'égalait à Dieu. Mais il s'anéantit lui-même, prenant condition d'esclave. » (Ph 2, 5-7)

Cependant le chemin de la Passion et l'attitude de service en tout et pour tous ne peuvent être détachés des promesses de vie et de biens qui se reçoivent dès cette terre. On ne peut dissocier l'appel à boire la coupe que le Christ a bu, et l'appel à demeurer le serviteur de tous, sans avoir en même temps une vive conscience du profit que nous en recevons. Répondre à l'invitation à suivre Jésus, ce n'est pas d'abord se résigner à la croix que nous devons porter, ni supporter notre tâche de service sans contre partie. Si Paul peut écrire « A tout moment, nous subissons l'épreuve, mais nous ne sommes pas écrasés ; nous sommes désorientés, mais non pas désemparés ; nous sommes pourchassés, mais non pas abandonnés ; terrassés, mais non pas anéantis. » (2Co 4, 8-9), s'il peut dire cela, c'est qu'il a en lui une force qui le fait tenir au-delà des épreuves. S'il en était autrement, la vie chrétienne serait réservée à des super héros stoïques, alors qu'elle est, avant tout, la manifestation de la puissance de l'Esprit Saint en nous.

Être un saint, suivre le Christ ce n'est pas porter sa croix et servir avec la seule satisfaction du devoir accompli. D'ailleurs, juste après sa remarque sur son combat intérieur, St Paul ajoute : « Partout et toujours, nous subissons dans notre corps la mort de Jésus, afin que la vie de Jésus, elle aussi, soit manifestée dans notre corps. » (2Co 4, 10) Voilà son secret, la vie de Jésus en Lui, et Paul écrira ailleurs « je suis crucifié avec le Christ ; et ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi ». (Ga 2, 20) Sans cette vie du Christ en nous, qui est la cause de notre joie et la garantie des biens à venir, nous ne pourrions qu'être écrasés par le poids de la croix et l'ampleur du service. Jésus invite Jacques et Jean à boire SA coupe, et à être baptisé de SON baptême, et à le suivre dans SON attitude de serviteur. Ainsi, le Seigneur invite à une dépendance spirituelle sans laquelle nos épreuves et notre labeur seraient dénués de sens.

Nous ne sommes pas livrés à nous-mêmes dans notre cheminement, c'est parce que nous vivons notre condition humaine dans la foi au Fils de Dieu que nous supportons positivement certaines épreuves C'est la présence et la force de l'Esprit Saint, cet Esprit du Christ qui constitue dès aujourd'hui les arrhes des biens à venir, c'est cet Esprit qui nous fait tenir debout et qui nous relève quand il le faut. L'enseignement de Jésus, qui nous rappelle les conditions de notre participation au Royaume de Dieu, ne saurait être compris comme une exhortation à une pure abnégation. L'abnégation évangélique est incontournable, mais c'est parce qu'elle est soutenue par le don de l'Esprit qu'elle n'est pas mortifère. Avec St Paul nous pouvons dire que nous estimons qu'il n'y a pas de commune mesure entre les souffrances du temps présent et la gloire que Dieu va bientôt révéler en nous. Car, avec toute la création, nous avons l'espérance de connaitre la gloire et la liberté des enfants de Dieu (Rm 8, 18.21).

Ainsi, l'attitude juste, lorsque nous nous sentons écrasés par les conditions de notre existence, ne serait-elle pas de nous renouveler intérieurement dans l'espérance et la certitude des dons qui nous sont faits. Et le don primordial qui nous a été fait est cette présence au plus intime de notre cœur de la vie trinitaire qui se manifestera pleinement dans la gloire du Royaume à venir. Vivre notre existence humaine et chrétienne dans la dépendance de Jésus–Christ, comme nous dit la règle du Camel, est la condition de notre force et de notre joie dans le service et les difficultés de nos vies. AMEN.

28e Dimanche T.O. ; Marc 10,17-30

2009-10-09T10:41:58Z

Que dois-je faire pour avoir la vie éternelle ?

Cela s'est passé brusquement : Jésus se préparait à partir, et voilà un homme qui arrive en trombe et se met à genoux devant lui. Apparemment il est pressé, comme s'il jouait la dernière chance de sa vie ! Que vient-il demander ? Une guérison pour lui pour un de ses proches ? Non, cet homme arrive, tout essoufflé, pour poser une question bizarre : « Que dois-je faire pour avoir en partage la vie éternelle ? »

Et cette question nous gêne, parce que c'est justement celle que nous n'avons plus le courage de poser. Bien sûr, nous ne sommes pas à court de moyens pour éliminer ce témoin gênant. On dira :« C'est un anxieux ! ; nous qui sommes équilibrés, nous n'avons pas besoin de penser à une vie éternelle ! ». « C'est un nanti ! ayant tout ce qu'il lui faut pour vivre, il peut se payer le luxe de rêver à une autre vie ! ».

Mais nous sentons bien que toutes nos bonnes raisons seraient de l'enfantillage. Il faut entendre la question de cet homme, parce que c'est tout simplement un réaliste : il veut dès aujourd'hui une vie qui puisse traverser la mort ; il veut, avec les choses qui passent, construire dès aujourd'hui du définitif. C'est lui qui a raison, et nous qui sommes des rêveurs : nous imaginons que « ça va durer toujours », et lorsque nous prenons conscience du vide de notre action, de notre dévouement, de notre amour, lorsque nous constatons l'échec de notre visée spirituelle, de notre travail apostolique, nous imaginons toujours que nous pourrons, « plus tard », « un jour », recommencer notre vie, comme on efface le tableau pour recommencer une opération.

« Bon maître, dit l'homme, que dois-je faire pour avoir en partage la vie définitive ? »

Le Christ répond : « Tu as les commandements », c'est-à-dire : ce qui plaît à Dieu, ce qui est bon, ce qui est parfait. Pour chacun de nous ce serait déjà un programme ambitieux ; mais cet homme, à genoux devant le Christ, est d'une autre trempe :« Maître, tout cela, je l'ai gardé depuis ma jeunesse ». Et c'est vrai ! Le Christ qui le regarde sait qu'il dit vrai ; il sait ce qu'il en a coûté à cet homme, et il le prend en affection, non pas tellement pour le bilan positif de sa vie morale, mais parce que cet homme, ce fidèle, ce juste, a compris que le Christ lui demandait autre chose, une sagesse nouvelle, une sagesse chrétienne qu'il faut aimer plus que la santé, plus que la beauté et l'élégance, plus que le pouvoir et la volonté de puissance.

« Une seule chose te manque : va vendre ce que tu as, réalise tout cela au compte des pauvres. Puis viens, suis-moi ! ». Voilà bien, pour cet homme, et pour chacun(e) de nous, une de ces paroles de Jésus porteuse de vie, et qui pénètre au cœur de notre existence, pour trier nos sentiments et juger nos pensées. Une seule chose nous manque, c'est d'avoir brûlé nos vaisseaux et d'être devenus pour le Christ des inconditionnels.

Quelque part peut-être dans notre vie, il y a un oui qui n'a pas encore été dit à Dieu, et c'est cela qui nous rend tristes ; il y a un avoir qui nous empêche d'être, et c'est cela qui nous gêne pour suivre vraiment le Christ.

Je veux bien te suivre, Seigneur, mais laisse-moi me faire une place au soleil ; laisse-moi devenir quelqu'un dans la communauté. Je veux bien te servir, mais laisse-moi garder ce style que je tiens de mon passé. Je veux bien t'écouter, mais laisse-moi prendre ma distance vis-à-vis de ton Église. Je consens à recevoir ta parole, mais surtout, qu'elle ne vienne pas entamer mes évidences ni mon système !

Tant que nous en restons au « oui, mais », nous avons gardé quelque part « de grands biens ». Alors Jésus regarde autour de lui, et il dit à ses disciples, à nous tous : « Comme il sera difficile à ceux qui ont des richesses d'entrer dans le règne de Dieu ! ».

Nous sommes nous-mêmes souvent trop encombrés pour cheminer selon les Béatitudes, et Dieu n'a que faire de notre fil trop voyant, quand il veut broder au fond de notre cœur.

Les disciples ont si bien compris qu'ils en ont été catastrophés : « Mais alors, qui peut être sauvé ? » Tous nous réagissons comme cet homme qui « avait de grands biens » Tous nous restons crispés sur un trésor, que ce soient l'aisance, le confort, la culture et le pouvoir qu'elle donne, que ce soient l'indépendance intellectuelle, un schéma spirituel, l'influence sur les autres, les projets qui nous valorisent, que ce soient enfin un amour trop possessif ou des visées d'ambition poursuivies à travers les êtres aimés.

Et nous-mêmes, religieux et religieuses, qui avons promis de vivre pauvres, de suivre le Christ Serviteur, et de garder notre cœur ouvert sur le monde entier, sans jamais le refermer sur quiconque, pouvons-nous vraiment dire que nous avons tout quitté ? Sur la route étroite que le Christ a choisie pour nous et que nous avons choisie pour lui, ne sommes-nous pas retardés par des loisirs de riches, par le désir de plaire, et par une volonté d'autonomie souvent farouche et agressive ?

Frères et sœurs, peut-être allons-nous dire : « Dieu ne demande pas l'impossible ! ». C'est vrai en un sens, mais Jésus le disait autrement : « Tout est possible pour Dieu ». Sommes-nous prêts, aujourd'hui, à le laisser faire ? Aujourd'hui encore, le Christ nous offre sa parole, sa sagesse de vie. Aujourd'hui, après avoir communié tous ensemble à la vie qu'il nous apporte, faudra-t-il, malgré lui, que nous repartions tout tristes ?

Croire vraiment en Dieu qui peut tout, voilà pour nous la route de la paix.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.