Carmel en France

Christ - Roi de l'Univers

2010-11-18T21:54:08Z

AU SOIR TU SERAS EXAMINÉ SUR L'AMOUR

Frères et Sœurs,

Pour clore l'année liturgique, la lecture qui a été choisie et que nous venons d'entendre, c'est cette grande fresque du jugement dernier en saint Matthieu. Un épisode évangélique très connu puisqu'il est écrit en lettres de pierre sur les tympans des cathédrales de France.

Nous avons tous en tête cette image du Christ Pantocrator avec d'un côté les justes conduits par les anges vers le paradis et de l'autre les mauvais que les démons attrapent et agrippent pour les entraîner dans un lieu de souffrances…

Mais peut-être que nous connaissons trop ce passage d'évangile avec toutes les représentations que nous avons vues. Et comme nous le connaissons trop, nous le connaissons trop mal. Je vous propose de reprendre ce texte en le découpant en trois ensembles, mais d'une nouvelle manière.

Tout d'abord, nous pourrions avoir un ensemble qui commence avec : « Quand le Fils de l'Homme viendra dans sa gloire… » Et nous irions jusqu'au début du dialogue du Roi avec ceux qui sont placés à sa droite : « Recevez le Royaume préparé pour vous depuis la création du monde. » Ces quelques phrases couvrent toute l'histoire du Salut, toute l'histoire de l'humanité ; de la fin des temps où le Christ viendra dans la gloire, nous remontons jusqu'au dessein créateur de Dieu.

Le dessein de Dieu, de toute éternité, est de nous donner en partage le Royaume, de nous le préparer et de nous proposer d'y entrer. À nous d'accueillir cette proposition, à nous d'entrer dans ce Royaume qui s'est dévoilé à nos yeux tout au long de cette année liturgique.

Le deuxième ensemble se constitue de la suite du dialogue : « J'avais faim, j'étais nu, j'étais malade… » Il y a une manière de vivre, une manière d'être qui permet d'entrer dans le Royaume qui est préparé. Une manière d'être qui est un certain oubli de soi pour être attentif aux besoins des autres.

Ces hommes et ces femmes n'avaient pas conscience de servir le Christ en servant les autres. Mais ils ont été attentifs aux besoins de ceux qui étaient autour et c'est bien cela qui est mis en valeur par Jésus. Il ne s'agit pas de faire attention aux autres parce qu'ils sont représentants du Christ. Il n'y a rien de plus intolérable que de dire à quelqu'un que nous l'aimons en Jésus-Christ. Cela signifie concrètement que la personne n'existe pas pour elle-même, en elle-même.

Il s'agit d'aimer l'autre dans sa singularité et d'être attentif à ses besoins. Ces hommes et ces femmes, à la droite du Roi, ont été attentifs aux autres en donnant à boire, en donnant des vêtements, mais aussi en donnant de leur temps pour visiter les malades et les prisonniers.

Le troisième ensemble concerne ceux qui sont à la gauche du Roi. Souvent dans les représentations de la scène, nous voyons d'un côté ceux qui ont fait le bien et de l'autre, ceux qui ont fait le mal. Mais ce n'est pas tout à fait ce que dit notre texte d'évangile.

Les membres de ce groupe n'ont pas fait de mal, ils n'ont simplement rien fait. En fait, ils étaient enfermés, repliés sur eux-mêmes. Ils n'ont rien vu des besoins de ceux qui étaient autour d'eux. Ils étaient trop centrés sur eux-mêmes, oublieux de tous les autres.

Jésus leur dit : « Allez-vous-en loin de moi. Dans le feu éternel préparé pour le démon et ses anges. » Notons que le feu éternel a été préparé pour le démon et pour ses anges, pas pour les hommes. La seule chose que Dieu a préparé pour les hommes, c'est son Royaume préparé depuis la création du monde.

Il nous faut accueillir cette Bonne-Nouvelle. Pour entrer dans ce Royaume, il nous faut avoir l'attitude du Bon Pasteur. Cette attitude si merveilleusement décrite dans la première lecture de ce jour. « Veiller sur les brebis… Chercher celle qui est perdue ; soigner celle qui est blessée ; rendre des forces à celle qui est faible… »

Le Bon Berger accomplit cela par la puissance de sa Résurrection si fortement affirmée par saint Paul dans la deuxième lecture. Résurrection qui l'établit Tête de l'Église, comme Premier Né d'entre les morts. Cette Résurrection qui est à l'œuvre en nous les croyants par la grâce de notre Baptême et par la grâce des Eucharisties que nous célébrons.

Il nous faut alors suivre ce Roi Berger, qui nous « fait reposer sur des près d'herbe fraîche ; qui nous mène vers les eaux tranquilles, » vers ces sources cachées qui jaillissent de la méditation de la Parole de Dieu ; vers ces sources cachées qui jaillissent de la vie sacramentelle ; vers ces sources cachées qui jaillissent de notre prière silencieuse et personnelle. Il nous permet alors de « traverser les ravins de la mort » sachant qu'il est avec nous, « qu'il nous guide et nous rassure. Il prépare pour nous la table » de l'Eucharistie. Il répand sur nous le parfum délicieux de l'Esprit Saint qui nous fait devenir dans le monde « la bonne odeur du Christ ».

Alors nous savons que tous les jours de notre vie, nous sommes effectivement accompagnés par celui qui est le Premier Né d'entre les morts et étant accompagné par lui, nous pouvons « habiter la maison du Seigneur tout au long de nos jours. »

Frères et sœurs, le Christ Roi de l'univers n'est pas un monarque absolu, c'est un Roi Berger qui conduit au Père. Dans l'épître aux Corinthiens, Paul montre que le « Christ remettra son pouvoir au Père. » Dans l'évangile de ce jour, le Roi dit : « Venez les bénis de mon Père. » Laissons nous guider par ce Roi-Berger, laissons guide vers les sources où il veut nous désaltérer.

Comme nous sommes à la fin de l'année liturgique, je voudrai vous faire “cadeau” d'une parole de saint Jean de la Croix : « Au soir, on t'examinera sur l'amour. Apprends donc à aimer Dieu comme il veut être aimé et laisse là ce que tu es. » (Parole de Lumière et d'Amour n° 58) Cette parole est tout à fait adaptée à la fin de cette année liturgique.

Au soir : Ce peut être au soir de notre vie, mais également au soir de la journée, ou encore au soir de la semaine ou du mois. Prendre le temps de regarder ce que nous avons vécu et voir quelle a été la qualité d'amour dans le quotidien, dans le concret de notre vie.

Apprends à aimer Dieu : Dieu veut être aimé pour que nous aimions les autres comme nous sommes aimés de lui. Thérèse d'Avila indique que c'est le progrès dans l'amour des autres qui montre effectivement un progrès dans l'amour de Dieu.

Laisse-là ce que tu es : Oublies toi, ne te renfermes pas sur toi-même. Sois attentif aux autres.

Alors frères et sœurs, réexaminons cette année liturgique : regardons si nous avons vécu selon cet amour. Confions tout cela à la tendresse et à la miséricorde de Dieu.

Appuyons-nous sur cette parole de Jean de la Croix pour entrer dans une nouvelle année liturgique : « Au soir, on t'examinera sur l'amour. Apprends donc à aimer Dieu comme il veut être aimé et laisse là ce que tu es. » Amen.

Fr. Didier-Marie Golay, ocd

33e dimanche TO -C-

2010-11-12T13:47:07Z

Le prophète Malachie témoigne dans la première lecture de la tradition juive du style apocalyptique et, récemment, un succès cinématographique, avec le film 2012, a montré que notre culture contemporaine est encore marquée par cette crainte apocalyptique. Mais il y a une différence radicale entre l'espérance de la fin des temps née de notre foi et la crainte d'une fin du monde. En effet, le croyant attend le dévoilement final du sens ultime de l'histoire, ce qui fait naître en lui une dynamique pour sa vie et non une peur de destruction totale.

Car ce qui sera destructeur pour les réalités mondaines sera tout au contraire un achèvement pour ce qui a été bâti sur la foi et l'amour. Comme le dit le prophète Malachie, le jour du Seigneur sera une fournaise pour l'impiété, mais pour les fidèles, ce sera un soleil de justice. La fin de ce monde n'est pas son anéantissement, sa destruction totale, mais une nouvelle création, et l'achèvement par le Seigneur lui-même de tous nos efforts pour répondre à la parole de Dieu.

C'est pourquoi Saint-Paul dans la deuxième épître aux Thessaloniciens nous invite à continuer à travailler dans l'attente de la venue en gloire du Seigneur, même si nous savons que ce monde est temporaire et que nos efforts seront toujours limités et imparfaits. Car ce qui sera vide de foi et d'amour sera détruit à la fin des temps, mais ce qui aura été germe de foi et d'amour sera achevé par la grâce de Dieu, et en premier lieu nos propres personnes, nos propres vies. Nos existences et le monde se trouvent donc placer aujourd'hui dans une dynamique historique : du provisoire construit par nos mains vers l'achèvement réalisé par le Seigneur lui-même. Et ce sont ces réalisations provisoires, nos efforts et nos existences dans leur imperfection qui constituent le socle et les matériaux de la construction définitive. C'est pourquoi nous ne pouvons abandonner nos efforts ni baisser les bras.

Notre engagement de chaque jour en réponse à la parole de Dieu, ce que nous essayons de construire par notre vie, tous ces efforts sont nécessaires aujourd'hui, même s'ils ne dureront pas toujours et que nous avons conscience qu'en définitive ils seront marqués par l'imperfection, et même un certain échec. Mais en ce qu'ils expriment notre foi en Dieu, notre amour du prochain et du Seigneur lui-même, ils sont porteurs d'éternité. Il en a été ainsi du Temple de Jérusalem comme le rappelle Jésus dans l'Évangile de ce jour, il en sera de même pour nos cathédrales et de nos églises. Ces bâtiments de pierre comme ce que nous avons construit dans nos vies, tout sera transformé en demeure spirituelle, dans les cieux, à partir de l'amour qui les aura habités ici-bas.

Nous comprenons donc que l'histoire humaine n'est pas destinée à la destruction, à l'anéantissement, et alors nos efforts seraient totalement inutiles, mais que notre histoire est orientée vers la venue en gloire du Seigneur. Et nous devons construire dans nos vies, ce qui tiendra sous le regard de Dieu, notre demeure éternelle, nous commençons à la construire dès ici-bas avec les pauvres matériaux de notre vie.

Cette tension entre le provisoire de nos vies actuelles et l'attente de l'achèvement de la création, nous la célébrons en chaque eucharistie dans les réalités humbles et pauvres du pain et du vin par lesquelles est commémoré le mémorial de la passion de Jésus. Dans ces réalités toutes simples, nous rejoignons l'amour immense et éternel de Dieu comme des germes d'éternité et d'immortalité semées au cœur de nos vies.

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

32e Dimanche T.O. -C-

2010-11-05T15:06:48Z

La résurrection est au cœur de la foi chrétienne, pourtant aujourd'hui, comme au temps de Jésus, croire à la résurrection des morts n'est pas forcément une évidence. Cette résurrection est le cœur de la foi chrétienne, car la résurrection de Jésus est le fondement de notre espérance face à la réalité universelle de la mort. Cette réalité de la fin de notre vie terrestre a été au cours des âges le point de départ de nombreuses réflexions philosophiques et religieuses. De la réponse que l'on donne au sens de la mort, on déterminera aussi le sens de la vie. Généralement à la question de savoir ce qui se passe sur l'autre rivage de la mort, trois réponses nous sont données : les incroyants ou les agnostiques répondent rien, ou nous n'en savons rien ; la sagesse orientale répond à cette question par la théorie de la réincarnation qui ces dernières années s'est largement répandue dans le monde occidental ; enfin les chrétiens répondent que nous sommes appelés à ressusciter.

Dans l'évangile de ce jour, on nous présente un groupe particulier de juifs, les sadducéens refusent de croire que les morts ressuscitent. Par contre les pharisiens, que nous connaissons mieux, suivis en cela par la majorité des juifs, enseignaient la foi en la résurrection. Jésus est donc sollicité pour prendre position au cœur d'un débat assez passionné, comme nous pouvons nous en rendre compte au chapitre XXIII du livre des Actes des apôtres, où Saint Paul tire astucieusement profit de cet antagonisme pour se soustraire à ses accusateurs. L'argumentation des sadducéens s'apparente à un raisonnement par l'absurde : il s'agit de prouver la fausseté d'une hypothèse en poussant jusqu'au bout ses conséquences, et en montrant qu'elle conduit à un non-sens. Ils s'appuient sur une coutume appelée le mariage du lévirat décrit en Dt 25 : le beau-frère (le lévir en Hébreux) non marié est obligé d'épouser sa belle-sœur veuve, si son frère ne lui a pas donné de garçon. Les fils de cette union étaient considérés comme les fils du premier mari défunt. Les raisons de cette pratique étaient avant tout économiques et sociales : il s'agissait de trouver un héritier qui puisse porter la responsabilité du patrimoine familial laissé par le défunt.

La réponse de Jésus souligne l'étroitesse de vue de ses interlocuteurs qui imaginent l'au-delà sur un mode trop terrestre, ils réduisent la vie éternelle à un simple prolongement de la vie terrestre. Une telle interprétation signifie à la fois méconnaître les Écritures et la puissance de Dieu. Jésus commence par démontrer que les sadducéens méconnaissent les Écritures, car contrairement à ce qu'ils prétendent, celles-ci annoncent la résurrection, y compris dans les cinq premiers livres de la Bible, les seuls que reconnaissent ses contradicteurs. Jésus cite en effet le célèbre passage du Buisson Ardent au livre de l'Exode (Ex 3) : « Dieu n'est pas le Dieu des morts mais des vivants » ce qui implique que le Seigneur « ne peut abandonner son ami à la mort, ni lui laisser voir la corruption » (Ps 16). Les sadducéens méconnaissent également la puissance de Dieu, puisqu'ils ne semblent pas croire que Dieu peut réaliser une telle œuvre.

La leçon vaut aussi pour nous et nous interroge sur la manière dont nous lisons la Parole : l'interprétons-nous sur l'horizon de nos conceptions humaines de la vie et de la mort, ou nous laissons-nous « guider vers la vérité tout entière » (Jn 16, 13) par l'Esprit saint qui nous interprète les Écritures ? La foi en notre participation à la résurrection du Christ se fonde sur sa Parole, confirmée par le Père et attestée par l'Esprit. L'objet de notre espérance n'est pas une simple survie, mais une action divine déconcertante, apparentée à une nouvelle création, qui réalisera pour nous « ce que personne n'avait vu de ses yeux, ni entendu de ses oreilles, ce que le cœur de l'homme n'avait pas imaginé, ce qui avait été préparé pour ceux qui aiment Dieu » (1 Co 2, 9). Certes, l'homme sera toujours masculin jusque dans son corps glorieux, et la femme sera toujours son vis-à-vis complémentaire qui suscitera son émerveillement comme au matin de la Genèse (Gn 2, 23). L'amour sera même plus brûlant que jamais en leur cœur, selon le dessein originel du Créateur. Mais l'état de l'humanité glorifiée ne nécessitera plus la procréation au sens où nous la vivons dans notre condition terrestre. L'homme et la femme s'aimeront en Dieu, qui leur donnera part dans l'Esprit à la fécondité de son amour divin. Forts de cette promesse, « tendons vers les réalités d'en haut, et non pas vers celles de la terre. Quand paraîtra le Christ notre vie, alors nous aussi, nous paraîtrons avec lui en pleine gloire » (Col 3, 1-4).

Croire en la résurrection, ce n'est pas seulement parler de l'au-delà, c'est aussi donné du sens à la vie terrestre, car c'est dire l'importance, la valeur de chaque personne humaine en comparaison avec la réincarnation. Chaque personne pourra participer à l'amour éternel de Dieu, et ainsi réaliser sa capacité d'aimer et d'être aimé, avec tout son être, corps, âme et esprit. L'unicité de la vie humaine dit clairement son sérieux, son importance. Unicité de la vie qui ne peut se répéter, unicité de la personne où l'âme et le corps sont liés. Ma vie terrestre actuelle est le seul chemin vers l'éternité, comme elle est le lieu unique où je peux réaliser ma capacité d'aimer. Dire que ma vie ne se répétera pas, c'est prendre au sérieux ma liberté et ma responsabilité, c'est affirmer l'importance des choix que je pose aujourd'hui. Ma vie actuelle est le lieu où je peux réussir ma vie, et où je me prépare à accueillir l'amour éternel. Ma personne et ma vie sont précieuses car elles sont uniques.

D'autre part, croire à la résurrection de ma personne unique, c'est croire aussi que l'amour de Dieu est plus fondamental que ma capacité personnelle à réussir ma vie par mes propres forces. En effet, si dans ma vie unique, j'ai à poser des choix pour accueillir l'amour de Dieu, je sais que ma participation à la vie éternelle dépend moins de mes mérites que de l'amour de Dieu pour moi. Ma participation à la vie éternelle ne sera pas la récompense des efforts réitérés, mais un don gratuit de celui dont j'accueille l'amour. Croire à la résurrection, c'est donc croire à la valeur unique de ma personne, mon corps n'est pas une simple enveloppe, et ma vie n'est pas purs aléas que je pourrais reprendre à l'avenir, ma vie est unique. La résurrection dit donc l'unicité et l'importance de chaque vie humaine, mais la résurrection affirme aussi la primauté de l'amour gratuit de Dieu pour chacun de nous par rapport à notre capacité personnelle à construire notre salut, notre bonheur, par nos seules forces. C'est pourquoi tous les pauvres, quelle que soit leur pauvreté, pourront participer à l'amour de Dieu.

En ressuscitant Jésus d'entre les morts, Dieu notre père nous adresse donc ce message, d'une part, la vie a un sens, vos efforts pour trouver le lieu où vous serez aimés seront récompensés, et vous trouverez le repos. D'autre part, chacun de nous est unique et peut recevoir l'amour de Dieu, quel qu'il soit aujourd'hui, car l'amour se donne gratuitement et sans condition.

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

31e Dimache T.O. -C-

2010-10-28T11:55:28Z

« Zachée, descends vite ! »

« Aujourd'hui le salut est venu pour cette maison. » C'est ce que Jésus veut pouvoir dire chaque soir de notre maison fraternelle. C'est ce qu'il voudrait dire de chacun de nous lorsque, à complies, nous lui offrons votre journée. Le secret de cette réussite spirituelle, c'est à Zachée, le publicain, que nous pouvons le demander.

Le salut est venu dans la maison de Zachée parce que d'abord Zachée était vraiment en quête de son Seigneur : « Il cherchait à voir qui était Jésus. » Au milieu des soucis de son métier, fatigué du mépris des autres, dégoûté de tant d'années perdues à frauder la justice, Zachée n'avait plus qu'une idée, qu'un visage, qu'un nom en tête : Jésus. Devant Jésus, il pourrait s'expliquer ; avec Jésus il pourrait recommencer sa vie.

Notre misère à nous, trop souvent, c'est d'avoir dit adieu aux recommencements, et de traîner notre vie à mipente, en nous résignant à des compromis.

Un autre secret de Zachée, c'est de savoir reconnaître ses limites, et d'agir en conséquence. Avec sa petite taille, il aurait pu, perdu dans la foule, se tenir pour battu. Mais non : l'espérance vive le rend inventif. Qu'importe le handicap : pour voir Jésus, il trouvera bien une astuce !

Transformer nos impuissances en désir de la rencontre, quelle force ce serait pour nous ! Mais nous avons peur d'être seuls à grimper sur le sycomore, d'être petits aux yeux de tous, et c'est cela qui nous paralyse.

Heureux Zachée, qui ignore ces petitesses du cœur, et qui court là où sûrement Jésus passera : au rendez‑vous de la parole. Là encore il est exemplaire, parce qu'il ne veut pas laisser passer l'heure de Dieu. Dans son arbre, tout essoufflé, il guette, il attend, il espère. Faut-il appeler ? Faut-il faire signe ? Jésus va-t-il seulement l'apercevoir ? Trop tard pour réfléchir : voilà Zachée pris au piège de son espérance. Jésus est arrivé : de lui-même il lève les yeux : « Zachée, descends vite ! il me faut aujourd'hui demeurer dans ta maison ! »

Il ne faut pas grand chose pour que Jésus s'invite chez nous ; il lui suffit de voir qu'il est attendu, il lui suffit de rencontrer notre regard, et d'y lire, avec notre détresse, une petite lueur de foi et de sincérité.

Le passé est lourd ? le présent douloureux, l'avenir incertain ? Et après ! Tout cela est l'affaire de celui qui peut tout ! Ce qui importe, jour après jour, et Zachée l'avait bien saisi ce jour-là, c'est d'accueillir Jésus avec joie.

Où est-elle, l'allégresse limpide de notre jeunesse chrétienne ? Où est-elle, la fraîcheur de nos vœux ? Où s'en va-t-il, au long des mois, l'enthousiasme des communautés réunies par Jésus pour vivre devant Dieu à la louange de sa gloire ? Puisque déjà nous avons tout, de quel autre trésor sommes-nous en quête, qui nous ronge ainsi le cœur et fait de nous des êtres tristes ?

Puisque, aujourd'hui encore, Jésus s'invite parmi nous dans sa maison de prière, puisqu'il nous donne part à son Corps et à son Sang, offrons-lui, avec notre volonté de conversion, toutes les maladresses de notre cœur. Puisqu'il vient chercher et sauver en nous ce qui déjà était perdu, et que pour lui nos misères n'ont jamais été un secret, allons au bout de la confiance : offrons-lui nos mains ouvertes, pour qu'il y dépose sa joie.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

Homélie d'Avon : Sainte Thérèse d'Avila 15 octobre

2010-10-23T09:16:42Z

REGARDS D'ÉDITH STEIN SUR THÉRÈSE D'AVILA

Frères et sœurs,

Il y a 77 ans, Édith Stein entrait au carmel de Cologne. Peu avant, elle écrivait à une amie : « Je serai autorisée à vivre la fête de Sainte Thérèse comme son enfant. » Quelques jours plus tard, elle écrit à un ami : « Je suis entrée au couvent des carmélites déchaussées samedi dernier, et je suis ainsi devenue fille de sainte Thérèse qui avait précédemment inspiré ma conversion. » C'est après la lecture de la Vida qu'elle a décidé de recevoir le baptême dans l'Église catholique. Elle précise dans le Mémoire de sa vocation : « Le Carmel était mon but depuis près de douze ans, depuis que la “Vie” de notre Mère sainte Thérèse m'était tombée entre les mains en l'été 1921 et avais mis fin à ma longue quête de la vraie foi. » A la lecture de la “Vida”, Édith a été illuminée, elle fait désormais partie, selon sa propre expression, de « ceux qui lui [sainte Thérèse] doivent d'avoir trouvé le chemin de la lumière » « et dont le nombre ne sera connu qu'au jugement dernier. »

À travers les mots de Thérèse, Édith se trouve face à une expérience, un itinéraire personnel, un chemin de vérité et d'intériorité, et non pas face à une théorie. En dévoilant son monde intérieur avec simplicité et vérité, Thérèse permet à Édith de comprendre ce qui se passe en elle et de découvrir la vérité de son être : être créé qui n'est en vérité que lorsqu'il se situe humblement devant son Dieu. Elle voit que cette vérité qu'elle cherche passionnément c'est Quelqu'un : le Christ Jésus.

Édith a été impressionnée, tant au niveau affectif qu'au niveau cognitif par l'authenticité et la simplicité de Thérèse de Jésus. Si elle n'a rien voulu dire sur ce qui s'est passé cette nuit-là, les sentiments qui l'ont alors animée transparaissent dans ses écrits : « la force de son langage, la sincérité et la simplicité du style de ses écrits ouvrent les cœurs et déposent en eux la vie divine. » Présentant le livre de la “Vida”, elle écrit : « Avec les Confessions de saint Augustin, aucun livre de la littérature universelle n'est marqué comme la Vie de Thérèse du sceau de la vérité, aucun livre n'éclaire d'une lumière aussi pénétrante les plis secrets de notre âme, ni ne livre un témoignage aussi émouvant des “miséricordes de Dieu”. »

Elle ne cesse de lire Thérèse d'Avila et d'approfondir sa pensée et son témoignage. « Je crois que l'on peut et que l'on doit parler d'expérience religieuse ; mais ce faisant, il ne s'agit pas d'une « intuition immédiate » de Dieu. […] Là où l'expérience personnelle fait défaut, il faut s'en tenir aux témoignages d'homines religiosi. Ceux-ci au moins, ne manquent pas. Les plus impressionnants sont à mon sens, les mystiques espagnols Thérèse et Jean de la Croix. »

La présence de Thérèse d'Avila est très forte dans le corpus des écrits de sœur Thérèse Bénédicte de la Croix. Nous pouvons en citer au moins cinq : Amour pour amour , Un maître dans l'art d'éduquer : Thérèse de Jésus , Le château de l'âme , La prière de l'Église et Histoire et esprit du Carmel . Dans ces divers écrits, nous recueillons un beau portrait de notre Mère Sainte Thérèse de Jésus.

Ainsi dans sa présentation biographique Amour pour Amour, elle présente les traits saillants de l'être de la Madre : « délicatesse de sa conscience qui s'accuse avec un vif remords quand nul autre ne peut découvrir en elle une faute ; ardeur de son amour qui la rend prête à n'importe quel sacrifice pour l'honneur de Dieu ; souci des âmes qu'elle désire de toutes ses forces arracher à leur perte et conduire dans la paix du Seigneur. »

Dans la Prière de l'Église, elle s'interroge : « Qu'est-ce qui donna donc à cette religieuse, qui consacra à la prière des décennies de sa vie dans la cellule d'un monastère, le désir ardent d'œuvrer pour la cause de l'Église et la lucidité pour discerner la détresse et les besoins de son temps ? »

Elle donne elle-même la réponse : « elle vivait dans la prière et se laissait toujours plus profondément attirer par le Seigneur à l'intérieur du “château” de son âme, jusqu'à cet appartement secret où il put lui dire “qu'il était temps qu'elle se charge désormais de ses intérêts à lui comme des siens propres, et qu'il prendrait soin de ses intérêts à elle.” C'est pourquoi elle ne put faire autrement que de “…brûler d'un zèle ardent pour le Seigneur, le Dieu des armées” (Paroles de notre saint père Elie, qui ont été retenues comme devise dans le blason de notre ordre). Celui qui se donne sans réserve au Seigneur est choisi comme instrument pour construire son royaume. L'histoire officielle ne dit rien de ces forces invisibles et inestimables. Mais la confiance du peuple croyant et le jugement de l'Église, qui examine longuement et pèse avec prudence, les connaissent. Et notre temps se voit de plus en plus contraint, quand tout le reste a échoué, à placer son dernier espoir de salut en ces sources cachées. »

Dans son article Histoire et esprit du Carmel, elle écrit : « Durant plusieurs dizaines d'années, elle souffrit de se sentir tiraillée entre les relations mondaines qui la retenaient prisonnière et le don sans réserve à Dieu qui l'attirait. Mais le Seigneur ne lui laissa pas de répit tant qu'elle n'eut pas tranché tous les liens qui l'entravaient et qu'elle n'eut vraiment rendu sa vie cohérente avec cette vérité : Dieu seul suffit. » Dans cet article, elle expose ce qui pour elle constitue le cœur du charisme carmélitain. Elle en montre la continuité à travers trois expressions : « se tenir devant Dieu », « Méditer jour et nuit la loi du Seigneur », Dieu seul suffit ».

Elle poursuit comme une confidence – mais aussi pour nous une invitation – : « Ses écrits sur la prière, la description la plus complète et la plus vivante qui soit de la vie intérieure, sont le précieux héritage par lequel son esprit continue d'agir en nous. »

Dans une recension sur la nouvelle publication des écrits de la Madre, en 1938, nous pouvons lire : « Le Chemin de perfection constitue le sixième et dernier volume des Œuvres. Il s'agit du manuel de vie spirituel que la Sainte Mère a écrit pour ses filles et fils spirituels. »

Vous le savez bien, durant cette année 2010-2011, tout l'Ordre du Carmel est invité à écouter dans le Chemin de perfection ce que Thérèse veut nous dire pour aujourd'hui.

Édith, postulante carmélite, concluait sa biographie de Thérèse par ses mots : « Dans la grande famille religieuse qu'elle a fondée, tous ceux à qui fut accordée cette grâce immense d'être appelés ses fils et ses filles lèvent leur regard vers leur sainte Mère avec un amour plein de reconnaissance et ne connaissent nul autre désir que celui d'être remplis de son esprit et de parcourir en lui tenant la main le chemin de la perfection jusqu'à atteindre le but. »

Fils et filles du Carmel, nous qui célébrons en ce jour notre Mère sainte Thérèse de Jésus, puissions-nous recevoir double part de son esprit. Amen.

Fr. Didier-Marie Golay, ocd

30e Dimanche TO -C-

2010-10-21T15:22:57Z

‘Mon Dieu, prends pitié du pécheur que je suis !'

L'une des particularités de l'Évangile selon saint Luc, par rapport aux 2 autres Évangiles synoptiques de Marc et de Matthieu, est d'insister sur la prière et la miséricorde. Luc, plus que Marc et Matthieu, nous parle de la prière de Jésus, de ces longs moments qu'il passait auprès de son Père en se retirant de nuit. De même, Luc développe particulièrement l'appel de Jésus à une prière fervente, confiante et persévérante en nous offrant 2 paraboles qui ne sont pas reprises par Marc et Matthieu. Nous avons entendu la première dimanche dernier, celle du juge inique qui, las des prières incessantes d'une veuve opiniâtre, lui rend tout de même justice. Aujourd'hui, Jésus poursuit son enseignement sur la prière avec cette parabole du pharisien et du publicain.

Cette parabole est bien caractéristique de St Luc, il y joint ses 2 thèmes favoris de la prière et de la miséricorde. Ainsi elle présente le cœur de la Bonne Nouvelle selon St Luc : « Qui s'élève sera abaissé, qui s'abaisse sera élevé ! » Sentence que nous retrouvons au fronton de notre basilique Ste Thérèse de l'Enfant Jésus à Lisieux. Luc nous dévoile que l'œuvre de salut se réalise dans le cœur véritablement humble. Devient juste celui qui sait garder un cœur de pauvre et non celui qui est satisfait de lui-même. La figure du pharisien symbolise ceux qui pensent que Dieu attend de nous avant tout un comportement irréprochable en pratiquant scrupuleusement ses commandements : la prière, le jeûne et l'aumône. Et il rend grâce à Dieu non pas de ce qu'il aurait reçu du Seigneur, mais d'être satisfait de lui-même, de ce qu'il a pu réaliser par ses propres forces : « Mon Dieu, je te rends grâce parce que je ne suis pas comme les autres hommes : voleurs, injustes, adultères, ou encore comme ce publicain. Je jeûne deux fois par semaine et je verse le dixième de tout ce que je gagne. »

Il en est de même pour nous quand nous pensons à Dieu avant tout comme un maître exigeant qui attendrait de nous que nous pratiquions strictement ses commandements. Être un bon chrétien, ce serait devenir juste par la pratique de la loi nouvelle de l'Évangile, le but serait de pouvoir dire à Dieu que l'on a réussi à faire tout ce qui nous demande. Ainsi nous pensons que Dieu serait satisfait de nous, et nous serions ainsi satisfaits de nous-mêmes aussi ! Poussée jusqu'au bout, cette attitude vise à vouloir en définitive se passer de la grâce de Dieu, de sa miséricorde. Il faudrait utiliser le moins possible cette grâce et cette miséricorde, essayer et réussir à obéir à Dieu sans avoir besoin de lui, de son aide, pour lui offrir dans une fausse action de grâce notre obéissance et notre fidélité à ses commandements.

Mais tout cela est vain et déforme l'image de Dieu, notre Père. C'est vain parce que personne ne pourra jamais par lui-même accomplir parfaitement la loi de Dieu. Car toute la loi consiste en l'amour de Dieu et de notre prochain. Or qui peut aimer parfaitement par lui-même ? Personne. Alors quelle est l'image de Dieu, si l'on considère qu'il nous oblige à un commandement impossible à réaliser ? Penser que le commandement de l'amour est une obligation qui pèse sur nos épaules et que cela nous est imposé par Dieu aboutit à une culpabilisation incessante et à voir en Dieu l'image d'un maître exigeant qui assigne à ses sujets un but impossible à réaliser.

Tous les grands saints reconnaissent au contraire que ce qu'ils sont et ce qu'ils font vient de Dieu, que c'est l'Esprit Saint qui agit à travers eux. Nous connaissons tous, ici à Lisieux, la petite voie de confiance et d'amour de Ste Thérèse qui reconnaissait son impuissance et qui attend tout de la miséricorde du Seigneur, même en ce qui concerne la charité fraternelle. Ne dit-elle pas dans ses manuscrits autobiographiques : « Seigneur, je sais que vous ne commandez rien d'impossible, vous connaissez mieux que moi ma faiblesse, mon imperfection, vous savez bien que jamais je ne pourrais aimer mes sœurs comme vous les aimez, si vous-même, ô mon Jésus, ne les aimiez encore en moi. C'est parce que vous voulez m'accorder cette grâce que vous avez fait un commandement nouveau. Oh ! Que je l'aime puisqu'il me donne l'assurance que votre volonté est d'aimer en moi tous ceux que vous me commandez d'aimer ! » (Ms C 12 v°). Il en est de même pour St Paul qui reconnaît dans la 1^re épître aux Corinthiens : « C'est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis, et sa grâce à mon égard n'a pas été stérile. Loin de là, j'ai travaillé plus qu'eux tous : oh ! non pas moi, mais la grâce de Dieu qui est avec moi. » (1Co 15,10)

Cette de parabole du pharisien et du publicain est la quintessence de l'Évangile de Luc parce qu'elle nous invite à reconnaître que notre justification aux yeux du Seigneur nait de notre pauvreté, de notre incapacité à réaliser les commandements. Parce que notre pauvreté, et même notre péché, permet à Dieu d'être véritablement Dieu dans notre vie. En effet, si nous n'avions pas besoin de son pardon et de sa miséricorde ou plutôt si, comme le pharisien, nous pensions n'avoir pas besoin du pardon et de la miséricorde, quelle serait la place de Dieu dans notre vie ? Lui qui n'est qu'amour et miséricorde.

Il me semble qu'on pourrait même comprendre que le Seigneur puisse se servir de nos faiblesses et de notre péché pour nous le faire comprendre. Dans certains cas, particulièrement pour des fautes qui nous humilient et cause pas de grands dommages au prochain, en nous laissant nous heurter quotidiennement à nos limites et à nos fautes, le Seigneur nous invite à comprendre que sans lui nous ne pouvons rien faire (Jean 15,5). L'incapacité à dépasser par nous-mêmes nos limites et à réaliser la plénitude de la loi de l'amour pourra faire naître un jour en nos cœurs et en notre esprit la prière du publicain par laquelle nous serons justifiés : « Mon Dieu, prends pitié du pécheur que je suis ! ». Peut-être que le Seigneur nous donnera de dépasser nos limites, de vaincre notre péché, lorsque nous saurons accueillir ces victoires, non pas en pensant qu'elles viennent de nous, mais en reconnaissant, comme Saint-Paul et Sainte Thérèse, que ce sont là les œuvres de Dieu en nous. Bienheureuse faute qui nous vaudra de reconnaître notre Sauveur ! Avec St Jean de la Croix nous pouvons dire : « Qui pourra se libérer de ses pauvres manières et de ses pauvres limites, si Toi-même ne l'élèves à Toi en pureté d'amour, mon Dieu ? Comment s'élèvera jusqu'à Toi l'homme engendré et créé dans la bassesse, si Toi-même ne l'élèves, Seigneur, de Ta main qui l'a fait ? » (Prière de l'âme énamourée)

Nous voici donc ensemble réunis autour de l'autel pour recevoir le don de Dieu les mains ouvertes et vides, le cœur contrit. Tous rassemblés, pécheurs mais pardonnés, mauvais riches mais qui osons lever les yeux au ciel, pauvres qui n'avons rien n'a donné, ouvriers de la 11^e heure et autres voleurs de grâce. C'est pourquoi de nombreuses fois au cours de l'Eucharistie avant de recevoir le corps du Seigneur nous aimons implorer sa miséricorde : « prends pitié de nous ! »

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

29e Dimanche T.O. -C-

2010-10-16T13:09:49Z

La veuve insistante

Nous n'avons pas de mal à nous imaginer la scène, si vivante dans la parabole de Jésus : une veuve qui insiste pour qu'on lui rende justice, et un juge qui n'a jamais le temps pour elle. Finalement il se dit : Cette femme me fatigue : je vais la contenter pour qu'elle ne revienne pas sans cesse « me pocher les yeux ».

Ce qui nous pose problème, c'est la leçon qu'en tire le Seigneur Jésus. Tout se résume, semble-t-il, dans un raisonnement a fortiori : si déjà un juge inique se laisse faire de guerre lasse, à plus forte raison Dieu, le juge parfait, rendra-t-il par amour justice à ses élus, et cela ne tardera pas. C'est bien, en effet, ce qu'on attend de Dieu ; mais dans la réalité, tout se passe autrement. Les jours s'écoulent, les semaines, les mois ; et l'élu de Dieu « crie vers lui jour et nuit », sans rencontrer d'autre écho que sa voix, de plus en plus désespérée.

On est tenté de déplacer le problème, en disant par exemple : il s'agit du retard de la Parousie, de la venue du Fils de l'homme sans cesse reportée, alors que les chrétiens l'attendaient de leur vivant. Et l'on dirait volontiers, avec la II Pierre :« Le Seigneur ne tarde pas avec sa promesse, comme certains pensent qu'il tarde ; mais il est longanime envers vous, ne voulant pas que quelques-uns périssent, mais que tous arrivent au repentir » (3,7). Cependant ce détour nous laisse insatisfaits, car il s'agit ici, non pas de patienter avec des injustes, mais de ne pas faire attendre une malheureuse (cf. Sir 35,19-24).

Il faut donc revenir à la parole étrange du Sauveur : il y a ce que fait Dieu, - et qui est toujours conforme à sa bonté et à sa justice - , et ce que nous percevons de l'action de Dieu. Alors que Dieu semble se taire, il est en train de nous écouter ; alors que Dieu semble impuissant, il est sans cesse au travail, dans le sens de son amour, alors que Dieu paraît absent, il conforte en silence ceux qui souffrent.

Et c'est sans doute pourquoi, dans ce contexte, Jésus insiste tellement sur la foi :« Le Fils de l'homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » (v.8). C'est la foi qui nous fait persévérer quand nous demandons quelque chose selon Dieu. « Croyez que vous l'avez obtenue » (Mc 11,24), nous dit Jésus, sans sourciller. « Demandez, et il vous sera donné (par Dieu » (Mt 7,7). Toute l'expérience des grands priants de la Bible va dans ce sens : alors que la souffrance leur fait voir fantasme sur fantasme, la foi leur fait entendre ce que Dieu dit de lui-même et de son œuvre.

La foi nous fait dépasser nos évidences, « elle est la garantie de ce qu'on espère, la preuve de ce qu'on ne voit pas » (Hb,11,1), et « c'est par la foi qu'Abraham partit, sans savoir où il allait » (11,8). Nous aimerions que l'insistance de la veuve débouche sur un exaucement sensible, Jésus , dans sa parabole, réalise beaucoup plus : il nous ouvre un espace, et c'est l'espace de notre foi.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

Sainte Thérèse d'Avila

2010-10-14T09:57:44Z

Fête de Ste Thérèse d'Avila : Lectures : Sagesse 7, 7-14 ; Ps 83 ; Epître aux Romains 8, 14-17.26-27 ; Evangile selon St Jean 4, 5-15

Pour plus d'information découvrez notre rubrique : Thérèse d'Ávila

Pour entrer dans l'aventure spirituelle à la suite de Thérèse de Jésus, il me semble qu'il faille accueillir deux certitudes essentielles nées de son expérience spirituelle : d'une part de la présence de Dieu au cœur de l'homme, et d'autre part, l'oraison comme chemin de sainteté.

Il nous faut croire, tout d'abord, au désir de Dieu notre Père de venir faire sa demeure au plus intime de notre cœur. Et pour laisser le Seigneur prendre possession de notre être, la porte qui ouvre ce château intérieur, c'est l'oraison. « Considérer notre âme comme un château fait tout entier d'un seul diamant ou d'un très clair cristal, où il y a beaucoup de chambres, de même qu'il y a beaucoup de demeures au ciel. Car à bien y songer, mes soeurs, l'âme du juste n'est rien d'autre qu'un paradis où Il dit trouver ses délices. (…) Je ne vois rien qu'on puisse comparer à la grande beauté d'une âme et à sa vaste capacité. Vraiment, c'est à peine si notre intelligence, si aigue soit-elle, peut arriver à le comprendre, (…) Il suffit donc que Sa Majesté dise que l'âme est faite à son image pour qu'il nous soit difficile de concevoir sa grande dignité et sa beauté » (1^re Deumeure chap. 1). Pensons-nous vraiment que notre cœur est le lieu privilégié de la présence de Dieu ? Savons-nous demeurer dans l'admiration de ce mystère qui nous habite ? Nous avons été créé à l'image de la ressemblance de Dieu, par le baptême nous avons revêtu le Christ, et nous sommes marqués du sceau de l'Esprit Saint.

Celui qui est la source du salut, la santé de notre âme, nous est déjà présent comme une source qui désire se répandre en notre cœur. Il ne s'agit pas pour nous de créer la communion avec Dieu, car elle nous est déjà donnée. Il s'agit pour nous d'un travail d'accueil pour Lui permettre de se développer. Même nos fautes n'empêchent pas cette présence de Dieu au fond de notre cœur. Écoutons Thérèse, « Mon âme se recueillit soudain et me parut tout entière comme un clair miroir, sans envers, ni côtés, ni haut, ni bas qui ne fussent clarté, et au centre m'apparut le Christ Notre Seigneur, tel qu'il m'arrive de le voir. Il me semblait le voir dans toutes les parties de mon âme aussi clairement que dans un miroir, et ce miroir lui-même, je ne saurais dire comment, se sculptait tout entier dans le Seigneur lui-même, par une communication que je ne saurais expliquer, très amoureuse. Je sais que chaque fois que je me rappelle cette vision, j'en tire de grands bienfaits, surtout quand je viens de communier. On me fit entendre que lorsque l'âme est en état de péché mortel, ce miroir se couvre d'un épais brouillard qui le rend très noir, on ne peut donc se représenter ce Seigneur ni le voir, lui qui, toujours présent, nous donne l'être. » (Vida 40,5)

Il s'agit donc pour nous de nous tourner vers cette présence, cette lumière du Christ et qui peut traverser nos ténèbres et nous illuminer. C'est pourquoi la prière personnelle, comme le lieu privilégié de la rencontre avec le Seigneur, est incontournable pour l'accueil de cette présence qui désire nous transformer. Elle est la porte de notre château intérieur et le chemin de notre sanctification car elle permet au Seigneur de prendre possession peu à peu de notre vie. Par l'attention à sa présence, par l'offrande de notre liberté et de notre amour, nous permettons au Seigneur de mettre en œuvre son amour qui nous recrée à partir du centre de notre être. « Pensez-vous qu'il importe peu à une âme qui a tendance à se distraire, de comprendre cette vérité et de savoir qu'elle n'a pas besoin d'aller au ciel pour parler à son Père Éternel, et se délecter avec Lui ? (…) Enfin, songez que dans ce palais habite ce grand Roi qui a daigné être votre Père, et qu'il se tient sur un trône du plus haut prix : votre cœur. (…) Mais quoi de plus merveilleux que de voir celui qui remplirait mille mondes de sa grandeur s'enfermer dans une si petite chose ! (…) Quand une âme commence dans cette voie, il ne se fait pas connaître, de peur qu'elle ne se trouble en se voyant si petite pour contenir quelque chose de si grand, mais, petit à petit, tout doucement, il élargit cette âme à la mesure de ce qu'il met en elle. C'est pourquoi je dis qu'il porte en lui la liberté, car il a le pouvoir d'agrandir ce palais. » (Chemin de Perfection, manuscrit de Valladolid, chap.28,12)

Accueillir le Seigneur pour qu'il transforme de notre vie, c'est tout simplement à voir avec lui une relation d'amitié dans la confiance. En prenant le temps de l'oraison, de la prière personnelle silencieuse, nous entrons dans une relation faite de simplicité et d'humilité. « Nous pouvons dire cette prière de telle façon qu'à peine aura-t-il compris que nous sommes sans arrière pensées, et que nous agirons comme nous le disons, il fera notre fortune. Il aime beaucoup que nous lui parlions franchement ; lorsque nous lui parlons simplement et clairement, sans dire une chose pour nous en réserver une autre il donne toujours au-delà de ce que nous lui demandons. » (CP V 37, 4)

Dieu ne s'offense pas si nous sommes simples et vrais, ce qui ne veut pas dire grossier, ni familier au sens péjoratif du terme. Mais il s'agit de devenir des familiers de Dieu au sens positif du terme. « Mon Dieu n'est nullement susceptible ; il n'est pas méticuleux ; il devra vous savoir gré de ce que vous aurez donné. Quant à celle qui n'est pas généreuse, mais si avare qu'elle n'a pas le cœur de donner, c'est déjà beaucoup qu'elle prête. Enfin, faites quelque chose, Notre-Seigneur nous tient compte de tout ; il s'accommode de toutes nos façons. Lorsqu'il nous demande des comptes, il n'est pas minutieux, mais magnanime ; même si nous lui avons fait du tort, il lui en coûte peu de pardonner. Il paye si scrupuleusement que n'ayez crainte, même si vous n'avez fait que lever les yeux en pensant à Lui, il ne manquera pas de vous en récompenser. » (CP V 23,3)

Que le Seigneur nous donne d'entrer dans cette relation d'amour et de confiance qu'est l'oraison et qui est ouverte à tout chrétien qui a entendu l'appel à la sainteté.

fr. Antoine-Marie, o.c.d.

Homélie d'Avon : 27e Dimanche TO

2010-10-12T09:16:43Z

AUGMENTE EN NOUS LA FOI

Frères et Sœurs,

Aujourd'hui, nous entendons les Apôtre demander à Jésus : « Augmente en nous la foi. » (Lc 17, 5.) Ils avaient fortement conscience que la foi était un don à recevoir, une grâce à demander. Dans notre prière personnelle, nous intercédons pour telle ou telle personne, nous présentons au Seigneur, telle ou telle situation, mais osons-nous lui demander d'augmenter en nous la foi ? Nous arrive-t-il de formuler cette demande ?

Oui, frères et sœurs, demandons au Seigneur d'augmenter notre foi, cette foi que nous allons proclamer dans quelques instants, la foi en un Dieu créateur. Avoir foi en un Dieu créateur, c'est se découvrir comme créature. C'est se recevoir de Dieu et savoir que notre source n'est pas en nous mais en lui. Il nous faut toujours apprendre à nous situer dans la vérité de notre être, un être créé qui se tient face à son Créateur. Mais notre Créateur a envoyé son Fils dans notre humanité pour qu'il nous soit donné par le Fils de devenir enfants de Dieu, fils et filles dans le Fils unique.

Oui, frères et sœurs, nous croyons en un Dieu Trinité, un Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit. Mais ce Dieu Trinité n'est pas resté enclos en lui-même ; la circulation d'amour et de vie qui ne cesse d'irriguer les relations mutuelles des Trois Personnes Divines a jaillit à l'extérieur dans l'acte Créateur. Un acte absolu libre et gratuit. Cet amour jaillit du cœur même de l'Être trinitaire jaillit encore à l'extérieur par l'acte Rédempteur, l'Incarnation du Verbe et son Mystère Pascal, acte qui ne cesse de s'actualiser pour les croyants au cours des temps.

Cette communication que Dieu fait de lui-même, elle est surabondante, gratuite ; elle ne dépend ni de nos mérites, ni de qualités, ni de nos capacités, elle est à recevoir dans l'action de grâce, dans la gratuité totale. Alors face à ce don que Dieu veut faire de lui-même, Jésus invite les croyants à se donner aussi totalement, sans retenue. Il ne faut pas “faire d'épicerie avec le Seigneur. Face au débordement d'amour dont il ne cesse de nous inonder, nous ne serons jamais en règle. Nous ne pouvons pas nous satisfaire d'une pratique dominicale régulière et de la prière du matin et du soir. C'est toute notre vie qui doit se laisser irriguer ainsi par la vie de foi.

Nous pouvons reprendre ici la formule de saint Augustin : « La mesure de l'amour, c'est d'aimer sans mesure. » Nous sommes invités à ne pas calculer, à accueillir la grande libéralité de l'amour divin et à y répondre avec générosité et abandon.

Pour cela, il nous faut entendre les conseils que Paul donne à Timothée : « Réveille en toi le don que Dieu que tu as reçu quand je t'ai imposé les mains. » (2 Tm 1, 6.)

Frères et Sœurs, ne restreignons pas l'imposition des mains dont Paul parle à Timothée à la célébration d'ordination des diacres, prêtres et évêques (ministres ordonnés).

Chacun, chacune de nous a reçu et reçoit encore l'imposition des mains. Au jour de notre baptême, le prêtre nous a imposé les mains pour nous préparer au don que nous allions recevoir. Au jour de notre confirmation, l'évêque ou son délégué nous a imposé les mains avant de nous oindre du Saint Chrême. A chaque eucharistie, l'Esprit saint est appelé par l'imposition des mains sur le pain et sur le vin pour qu'ils deviennent Corps et Sang du Christ, mais également sur notre assemblée pour qu'elle devienne “Corps du Christ. Chaque fois que nous recevons le sacrement de la réconciliation, le prêtre impose la main sur nous en prononçant la formule d'absolution.

Oui, nous avons reçu nous aussi l'imposition des mains et nous sommes donc invités à réveiller en nous le don reçu qui n'est autre que l'Esprit Saint. Paul évoque un « esprit de force, d'amour et de raison. » (2 Tm 1, 7.)

Oui, il nous faut fortifier notre foi. Si nous demandons au Seigneur, “d'augmenter en nous la foi, il nous revient de collaborer à son œuvre en la fortifiant. Et les deux qualificatifs employés par Paul se complètent magnifiquement : amour et raison.

Il nous faut fortifier notre foi par l'usage de notre raison en cherchant à comprendre les Mystères de la foi et du Salut, en essayant de pénétrer les secrets de l'Écriture. Quelle part donnons-nous dans notre existence concrète à la lecture d'ouvrages bibliques ou théologiques. Nous devons nourrir notre raison, notre intelligence. Mais il nous faut aussi nourrir notre affectivité, notre amour pour que nous ayons la joie de vivre en intimité profonde avec le Christ, Jésus et par lui, avec les Trois.

Paul poursuit : « N'aie pas honte de rendre témoignage. » (2 Tm 1, 8.) Dans nos familles, sur nos lieux de travail, dans nos collèges, ils nous arrivent bien souvent d'avoir peur de nous affirmer chrétien. Nous avons honte de notre foi, de notre Église… Nous avons peur des moqueries, de ne pas avoir la bonne réponse, de perdre la face… Or Paul nous invite à prendre notre « part des souffrances pour l'annonce de l'Évangile. » (2 Tm 1, 8.)

Le Verbe de Dieu s'est incarné, il a vécu le Mystère Pascal, mystère de mort et de résurrection. Le chemin qu'il a emprunté, il l'a ouvert pour nous. Notre Mère, sainte Thérèse d'Avila s'exclamait : « Faisons route ensemble, Seigneur ! Où que tu ailles, il me faut aller ; où que tu passes, il me faut passer. » (Chemin de perfection, 26, 6.)

Jésus, dans le mystère de son Incarnation rédemptrice a pris la « condition de serviteur (qui nous était recommandé dans l'évangile de ce jour), il s'est abaissé jusqu'à la mort et la mort de la croix. » (Ph, 2, 7-8.) Nous sommes invités à entrer dans la profondeur du Mystère pascal, non d'une manière intellectuelle ou spirituelle mais d'une manière existentielle, ainsi nous rendrons témoignage au Christ et donc au Père, au Fils et à l'Esprit.

Ce matin, frères et sœurs, nous pouvons entendre de manière personnelle l'appel que Paul lance à Timothée : « Tu es le dépositaire de l'Évangile ; garde-le dans toute sa pureté grâce à l'Esprit Saint qui habite en nous. » (2 Tm 1, 13-14.)

Oui, frères et sœurs, chacun, chacune de nous est “dépositaire de l'Évangile. Quelle responsabilité ! Quelle confiance !

Alors si vous le voulez, soyons les uns pour les autres mendiants de l'Esprit Saint pour qu'il nous aide à être de vrais dépositaires de l'Évangile. C'est-à-dire que nous le mettions, par notre, agir par nos paroles, à la disposition de tous nos frères les hommes pour qu'ils puissent en être éclairés et réchauffés.

Oui, Seigneur Jésus, nous te le demandons les uns pour les autres : “augmente en nous la foi, fortifie-là ; Donne-nous l'Esprit Saint pour que nous puissions être de véritables dépositaires de ton Évangile, de vrais témoins de la foi au cœur de monde.

Amen.

Fr. Didier-Marie Golay, ocd

28e Dimanche TO -C-

2010-10-08T12:04:38Z

« L'un d'eux, voyant qu'il était guéri, revint sur ses pas, en glorifiant Dieu à pleine voix. »

Dans la tradition biblique et la culture juive, nous le savons, la lèpre n'est pas une maladie comme les autres, car tout d'abord, elle condamne le malade à vivre en marge de la société. Et ce n'est pas avant tout par rejet de cette personne, mais bien pour se protéger de cette maladie mortelle et contagieuse. La législation du Lévitique en témoigne : « Le lépreux portera ses vêtements déchirés et ses cheveux dénoués […] et il criera : Impur ! Impur ! […] Tant que durera son mal il demeurera à part, sa demeure sera hors du camp » (Lv13,45). De plus, cette maladie a une interprétation spirituelle, la lèpre qui touche le corps témoigne de l'œuvre du péché dans le cœur de l'homme. C'est pourquoi celui qui est touché par cette maladie est identifié aussi à l'homme pécheur. Réprouvé par Dieu, le lépreux l'est aussi par les hommes qui se détournent de lui, on ne peut vivre avec lui, ni le toucher.

Pour ne pas encourir les rigueurs de la loi, et contrairement à son habitude, Jésus ne s'approche pas des 10 lépreux qui demandent leur guérison, et il peut encore moins les toucher. Jésus ne leur adresse même pas une parole d'encouragement, si ce n'est cette demande un peu incongrue de se rendre auprès des prêtres du Temple de Jérusalem pour constater leur guérison. Demande incongrue en effet, car ils ne sont pas encore guéris, ils ne le seront qu'en chemin. Mais sur la parole de Jésus, ils se mettent en route vers la vie de Sainte, et chemin faisant, il constate leur guérison. En obéissant à la parole de Jésus, les 10 lépreux ont fait preuve d'une certaine foi, d'une certaine confiance en sa parole, et ce n'est pas rien. Ils se sont mis en marche alors qu'ils constataient encore la lèpre sur leur corps. Il leur fallait tout de même une belle audace et confiance en Jésus pour lui obéir. Il y avait là une épreuve pour leur foi bien supérieure à celle qu'avait demandée le prophète Élisée au général syrien Naaman, qui devait simplement se baigner 7 fois dans le Jourdain.

Une fois constatée leur guérison, parmi les 10 lépreux, un seul fait marche arrière pour venir remercier Jésus, et glorifier Dieu à pleine voix. Et Jésus s'étonne avec une certaine déception que seul le samaritain ait eu cette réaction : « Est-ce que tous les dix n'ont pas été purifiés ? Et les neuf autres, où sont-ils ? On ne les a pas vus revenir pour rendre gloire à Dieu ; il n'y a que cet étranger ! ». L'obéissance à la parole de Jésus de la part des 9 autres lépreux qui continuent leur chemin vers le temple, cette obéissance n'a pas suffi à Jésus pour leur rendre hommage. À l'obéissance, Jésus a préféré le sacrifice d'action de grâces du samaritain. Et ce retour vers Jésus va comme achever le miracle de la guérison : « Relève-toi et va : ta foi t'a sauvé. » Ce retour dans l'action de grâces achève le miracle, car si tous sont purifiés de leur lèpre extérieure, les 9 anciens lépreux, qui recevront du prêtre du temple leurs certificats de guérison extérieure, ne recevront pas de Jésus cette parole qui constate la guérison intérieure.

La guérison de la lèpre s'achève par l'acte de foi et d'action de grâces pour l'œuvre de salut opéré par Dieu à travers la personne de Jésus. Le samaritain ne revient pas vers Jésus comme était revenu le général syrien Naaman vers le prophète Élisée en voulant s'acquitter d'une dette et faire un don en retour. Le lépreux revient en glorifiant Dieu à pleine voix, reconnaissant par là l'œuvre d'amour de Dieu pour lui. C'est par cet acte de foi que le samaritain accède à la plénitude du salut. Car si la lèpre a une valeur symbolique signifiant le péché qui ronge le cœur de l'homme, la seule guérison profonde et totale de la lèpre ne sera pas seulement la guérison du corps, mais celle du cœur et de l'esprit qui sait reconnaître sa faute et surtout l'auteur de la véritable guérison et purification du cœur, à savoir l'amour de Dieu manifesté en Jésus. Sans cet achèvement de la guérison par l'acte de foi en la personne de Jésus, Sauveur de l'homme, la guérison corporelle de la lèpre reste un demi-miracle.

Cet acte de foi et d'action de grâces est le seul véritable le cadeau que nous pouvons faire à Dieu en remerciement de ce qu'il fait pour nous, de son œuvre de salut. Nous ne pouvons offrir à Dieu ni or, ni argent, ni même les mérites de nos actions mais nos chants d'action de grâce, l'eucharistie de nos vies. Dans cet Évangile, Jésus nous montre quelle considération il a pour celui qui vient remercier Dieu. Cet épisode du lépreux purifié et qui revient dans la louange vers Jésus, nous aide à comprendre un des aspects de toutes nos messes. À chaque eucharistie, nous revenons vers Dieu pour lui rendre grâce, pour le remercier de ce qu'il a fait dans nos vies. Malgré toutes nos occupations, nous savons faire retour sur nous-mêmes, nous savons quitter le quotidien de nos existences pour rendre grâce à Dieu, le placer au centre de notre vie.

Célébrer l'eucharistie est une œuvre sacrée, non seulement parce que nous célébrons l'eucharistie de Jésus, son action de grâce, le mémorial de notre salut, mais aussi parce que le temps que nous prenons pour remercier le seigneur, c'est le seul véritable cadeau que nous pouvons lui faire. L'homme debout, guéri et purifié, l'homme eucharistique, qui sait rendre grâce à Dieu, c'est ainsi que Dieu est glorifié.

Fr. Antoine-Marie Leduc