Carmel en France

« Venez, suivez-moi » - [Ho 3e Dim TO - Année A]

2026-01-26T07:31:00Z

Textes liturgiques (année A) : Is 8, 23b – 9, 3 ; Ps 26 (27) ; 1 Co 1, 10-13.17 ; Mt 4, 12-23)

« Venez, suivez-moi », dit Jésus.

Il dit cela par deux fois, en marchant su bord de la mer de Galilée, et quatre hommes les suivent, quatre hommes qui vivaient de la pêche. Mais l'appel de Jésus nous concerne tous. Dans notre vie à tous et à toutes, Jésus est passé et il passe, en disant : « Viens, suis-moi ! » Que nous soyons mère de famille ou religieuse, artisan, employé ou moine, l'évangile d'aujourd'hui fait retentir dans notre vie, et donc dans notre cœur, l'appel de Jésus.

Essayons donc de comprendre, à partir de l'exemple des Apôtres, ce que le Maître attend de nous.

Il est clair, tout d'abord, que c'est Jésus qui appelle. Les maîtres, les professeurs, les gourous, on les choisit soi-même, parfois entre cent ; mais avec Jésus, c'est différent : il prend l'initiative, il passe, il s'arrête, il invite : « Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, dira Jésus lors du dernier repas ; mais c'est moi qui vous ai choisis et vous ai établis pour que vous alliez, vous, et que vous portiez du fruit » (Jn 15,26).

Ce n'est pas nous qui avons fait un cadeau à Dieu, qui avons fait à Jésus l'honneur de le suivre, mais lui qui nous a fait suffisamment confiance pour nous prendre à son service.

Quand Jésus appelle, il nous faut accepter certaines ruptures. C'est là un deuxième enseignement que nous suggère l'exemple des premiers apôtres.

Ils ont quitté les filets, la barque, leur père dans la barque. Ils ont vécu là une rupture avec le métier, les habitudes, le gagne-pain et une certaine forme de sécurité. Ils ont dû accepter de lâcher l'avenir prévu, préparé, et les filets apprêtés pour la pêche selon des techniques longuement éprouvées ; et cela pour suivre Jésus.

Suivre Jésus, pour nous comme pour les apôtres, c'est marcher derrière lui, aller où il va, travailler là où il travaille, à son œuvre de rédemption, accueillir ceux qu'il accueille, et chercher ce qu'il cherche : des adorateurs pour le Père.

Mais si Jésus amène dans nos vies certaines ruptures, il s'occupe, lui, de la continuité. Nous resterons des hommes de la pêche, mais nous pêcherons avec le Pêcheur d'hommes. Jésus nous demandera souvent une transposition de tout notre agir ; il fera servir nos capacités, mais à un autre niveau, celui du Règne de Dieu en marche. Rien ne sera perdu du passé, de l'amour de la mer, du savoir-faire acquis dans la barque de Zébédée, et pourtant il faudra tout réapprendre, à l'école du nouveau Maître.

À travers les ruptures, c'est bien notre vie qui continue, notre réponse personnelle à Jésus ; mais pour chacun/e d'entre nous l'appel de Jésus demeure un mystère.

Parfois nous l'entendons de loin, comme une voix qui n'arrive pas à se faire entendre, couverte qu'elle est par la rumeur du désir ; parfois nous la percevons en nous comme un murmure, comme un ruisseau discret, mais inlassable, ou encore il nous parvient comme le souvenir vivant d'un grand oui déjà prononcé, comme le rappel paisible de la première rencontre.

C'est le mystère des choix de Dieu, de Dieu qui est libre, divinement libre, et qui sait à la fois le bonheur qu'il nous offre et le grand raccourci qu'il nous propose.

Tous nous sommes appelés ; nous sommes conviés à travailler à plein temps dans le champ du Père, à moissonner, ou à glaner, dans la moisson de Jésus.

Qui que nous soyons, nous pouvons rendre ce témoignage que les moments où nous sommes le plus fidèles à cet appel sont dans notre vie les instants ou les périodes de plus grande plénitude. Savons-nous, voulons-nous suffisamment offrir ce témoignage à ceux et celles que le Christ met sur notre route, spécialement les jeunes qui veulent donner un sens à leur vie ?

Sans doute ont-ils besoin, plus que jamais, pour répondre à leur tour à l'invitation de Jésus : « Viens, suis-moi ! », de voir en nous des appelés heureux, des baptisés qui n'ont pas été déçus dans leur amitié avec le Christ, bref des passionnés de Jésus Seigneur.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d. (†)

Notre-Dame du Mont Carmel 2011

2011-07-14T14:13:04Z

Chaque institut religieux a un rapport particulier avec la Vierge Marie, et développe une spiritualité mariale qui lui est propre. Mais il est d'usage de dire que l'Ordre du Carmel est tout entier marial. Non pas que l'ordre du Carmel essaie de capter pour lui seul la figure de la Vierge Marie, mais parce que carmes et carmélites nous découvrons dans la figure de la vierge Marie la totalité de notre vocation.

On pourrait définir cette vocation mariale du Carmel en disant que les carmes et carmélites désirent imiter l'écoute et la docilité de la Vierge Marie à la Parole de Dieu, « Que chacun demeure seul dans sa cellule ou près d'elle, méditant jour et nuit la loi du Seigneur et veillant dans la prière ». Toute la collaboration de Marie à l'œuvre de salut s'est faite dans la discrétion, sans éclat apparent, dans une vie toute cachée. Dans ce déploiement du salut, Marie semble n'apparaître qu'en passant, comme drapée de modestie ; et pourtant, en dépit de cet effacement, Dieu a donné à son destin et à ses choix une portée universelle. C'est avec elle et par elle que Dieu a fait advenir son salut. C'est avec elle et par elle qu'est venue la plénitude du temps. C'est par elle que le Fils de Dieu a pu assumer notre condition humaine et nous apporter l'adoption divine. Et la porte d'entrée de cette destinée exceptionnelle a été son ouverture de cœur, l'écoute profonde aux Promesse de l'Alliance, à la Parole de Dieu.

Il s'agit donc pour le membre de l'ordre du Carmel de reproduire dans notre vie cette attitude fondamentale de l'écoute, écoute qui révèle que nous reconnaissons la présence de Dieu aujourd'hui. Si nous écoutons, c'est que nous reconnaissons que le Seigneur est déjà là, et qu'il désire se communiquer à nous. Si la prière est un dialogue qui exprime la relation entre Dieu et l'homme, l'écoute est ce qui introduit l'homme dans cette alliance, car le premier qui se donne, c'est Dieu lui-même, et que notre premier devoir est d'accueillir ce don.

À l'exemple de la Vierge Marie, notre vie portera du fruit à la mesure de cet accueil de la fécondité de Dieu en nous. C'est pourquoi au Carmel nous savons qu'il est indispensable d'offrir un temps important à l'écoute de la Parole de Dieu dans la prière personnelle silencieuse. Certes ce temps, offert et donc perdu pour d'autres activités, nous rend peut-être moins efficace dans les travaux manuels ou intellectuels, et dans les services apostoliques que nous pouvons rendre. Mais il manifeste la primauté du don de Dieu, la primauté de la gratuité dans l'écoute et l'accueil de l'amour qui veut se donner à chacun de nous. Et pour ceux qui sont entrés fidèlement sur ce chemin de la prière, de l'écoute régulière de la Parole de Dieu, ils savent que ce n'est pas un chemin facile. Contrairement à ce que beaucoup de personnes pensent, il faut parfois beaucoup de courage pour être de fidèles tout au long d'une vie à la prière. La vie contemplative n'est pas un refuge par rapport à la vie apostolique, c'est-à-dire à une activité directe d'annonce de la parole de Dieu, car entrer dans le chemin de l'écoute de la Parole de Dieu, demande à savoir se faire accueillant à cette parole en se vidant de soi-même. Et c'est acceptant cette mort que le priant accède à la fécondité de sa prière, qui d'ailleurs n'est plus sa prière, mais l'entrée dans la prière de Jésus.

C'est pourquoi le choix de ce texte de Saint-Jean que nous avons entendu est particulièrement significatif au Carmel. Pour fêter la Vierge Marie, Reine et Beauté du Carmel, la liturgie ne manquait pas de textes riants, qui chantaient la joie de sa maternité envers le Fils de Dieu et envers les hommes. Pourtant comme poussée par une sorte d'instinct théologique, l'Église nous offre ce récit des derniers moments de Jésus, où la Mère et le Fils se retrouvent devant le plus grand mystère que Dieu leur ait donné à vivre, devant la mort du Fils, qui marque aussi le sommet de l'existence de Marie.

Voyant si forte et si soumise, si grande dans sa douleur, celle qu'il aimait plus que tout au monde, Jésus dit :"Femme, voici ton fils". Puis il dit au disciple :"Voici ta mère". C'était à la fois son testament de fils et le don d'une nouvelle mission à celle qui l'avait suivi jusqu'au bout dans les douleurs de sa compassion. Désormais l'humble femme de Nazareth, sans se départir de sa pauvreté, voyait sa maternité s'agrandir aux dimensions du monde entier. Désormais la Mère de Jésus recevait pour fils tous ceux qui accepteraient d'être vivifiés par la mort de son Fils unique. Désormais ces hommes et ces femmes, quelles que soient leurs joies ou leurs épreuves, sauraient, et par une promesse solennelle de Jésus, que la propre Mère du Messie serait là et se pencherait sur eux. Jésus souligne aussi pour chacun de nous la fécondité de notre participation secrète à sa passion, qui est l'offrande de sa vie au Père.

Au Carmel, nous croyons qu'en imitant la Vierge dans son écoute et sa docilité à la Parole, en demeurant debout au pied de la Croix, nous participons aussi à sa maternité de Marie qui est une participation à la fécondité du salut offert en Jésus-Christ.

Pour approfondir votre méditation, visitez notre rubrique La Vierge Marie

15e Dimanche T.O. -A-

2011-07-07T07:30:23Z

Le pourquoi des paraboles

Ce sont les disciples qui posent la question à Jésus ; et ils ne disent pas :« pourquoi parles-tu en paraboles ? », d'une manière générale, mais :« pourquoi leur parles-tu en paraboles ? », à eux, à ces gens distincts de nous ? Dans la question même sont typées ainsi deux attitudes vis-à-vis de la parole de Jésus, mais les disciples s'interrogent surtout sur la pédagogie de Jésus : pourquoi leur parles-tu ainsi, pourquoi cette différence de traitement ?

Jésus, dans l'Évangile de Matthieu, donne successivement deux réponses :

La première redouble notre embarras : « Parce qu'à vous il a été donné [par Dieu] de connaître les mystères du Royaume de Dieu ; mais à ceux-là, ce n'a pas été donné [par Dieu] ». Jésus justifie sa manière de faire en se référant à l'initiative de Dieu . Est-ce de la part de Dieu une décision arbitraire ? - Non pas ; et Jésus s'explique immédiatement :« Car quiconque a, on lui donnera et il aura surabondance ; mais quiconque n'a pas, même ce qu'il a lui sera enlevé. »

Si Dieu accorde aux uns et refuse aux autres la connaissance des mystères du Royaume, c'est que les premiers « ont » déjà quelque chose dont les autres sont dépourvus ; ils ont, eux, ce que les autres aussi devaient avoir et sont coupables de ne pas posséder. La décision divine n'est donc pas tyrannique, elle constitue déjà un jugement.

Mais que faut-il donc avoir au départ, qu'est-ce que Dieu attend des auditeurs de Jésus ?

La deuxième réponse du Maître va le préciser :« Voilà pourquoi je leur parle en paraboles : parce qu'ils voient sans voir et qu'ils entendent sans entendre ni comprendre ». Jésus ne vise pas ici la simple incapacité de voir et d'entendre, mais le refus d'entrer avec le cœur dans ce qu'ils entendent, et c'est bien cette attitude de refus qu'il lit dans le prophète Isaïe :« Le cœur de ce peuple s'est épaissi, ils sont devenus durs d'oreille, ils ont fermé les yeux ».

Le langage de Jésus peut paraître tranchant ; c'est un appel à la responsabilité, mais qui contient une offre magnifique de miséricorde :« … je les aurais guéris ! », dit Dieu par la voix d'Isaïe. C'est bien pour guérir et sauver que Jésus vient au nom de Dieu . C'est pour guérir et sauver qu'il parle en paraboles, pour que chacun/e accepte de voir, laisse pénétrer en lui ce qu'il entend, pour que chacun/e « comprenne avec le cœur ». Et le signe visible de cette conversion, c'est que le disciple commence à porter du fruit, comme Jésus l'expliquera plus loin en commentant lui-même la parabole du semeur :« Celui qui été ensemencé dans la bonne terre, c'est celui qui entend la parole et comprend : alors il porte du fruit ».

Jésus n'oppose donc pas deux groupes, ceux qui ont la chance de croire et ceux qui ne sont pour rien dans leur incrédulité. Il souligne simplement que chacun est responsable de son ouverture comme de son aveuglement, et qu'il ne tient qu'à nous d'être de ses disciples. Au fond, la frontière entre la foi et l'incrédulité, même si elle dessine bien deux groupes d'hommes, passe surtout à l'intérieur de chaque cœur humain.

Suis-je incrédule, dur d'oreille et dur de cœur ? Suis-je au contraire disciple de Jésus, heureux de voir, heureux d'entendre, heureux de scruter l'Évangile, heureux de laisser résonner chaque parole de Jésus dans le silence du désert, dans la « solitude sonore » de la prière ?

La question m'est posée, « rien que pour aujourd'hui », elle me restera posée jusqu'au jour de la rencontre, me rappelant chaque jour l'enjeu de ma liberté, me renouvelant une offre de guérison, ensemençant chaque jour ma vie pour les fruits du royaume.

L'Esprit de Jésus est là, désormais, pour m'introduire en pauvre, en converti, dans les paraboles de Jésus, pour me les faire comprendre avec le cœur.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

14e Dimanche T.O. -A-

2011-06-30T14:59:28Z

« Venez à moi ! »

Souvent la prière de Jésus, au cours de ses journées harassantes de ministère se traduisait par un cri d'admiration devant l'œuvre accomplie par le Père dans le cœur des hommes de bonne volonté.

Ce qui faisait sa joie, c'était de voir comment les pauvres s'y prenaient avec Dieu, comment ils s'ouvraient à son propre message de foi et de conversion, comment les progrès du règne de Dieu déroutaient toutes les prévisions trop humaines. Les villes du lac, riches, orgueilleuses, voyaient de nombreux miracles, sans pour autant se convertir :« Malheur à toi, Chorazin ; malheur à toi, Bethsaïda » ; mais les villes des païens, Tyr et Sidon, accueillaient le Messie.

Les cités, sièges des écoles rabbiniques et de la culture religieuse, se retranchaient derrière une montagne de traditions, tandis que les « simples », les petites gens, les « pauvres en esprit » des Béatitudes, et tant d'autres laissés pour compte, reconnaissaient avec enthousiasme en Jésus l'envoyé de Dieu, à qui tout pouvoir était donné.

« Je te loue », s'écrie Jésus ; je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la-terre". Louer, dans les Psaumes, c'était célébrer Dieu, et l'acclamer pour son œuvre de salut. Quelle est cette œuvre, aux yeux de Jésus ? « Tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et tu les as révélées aux petits enfants (nèpioi : ceux qui n'ont pas la parole) » Ces choses dont parle Jésus, c'est le projet de Dieu sur les hommes, un projet de pardon et d'amour qu'Il réalise par Jésus ; c'est donc le sens de ce que fait Jésus au nom du Père, au nom du Seigneur du ciel et de la terre.

Rejoindre cette idée de Dieu sur le monde et son rêve pour chaque homme, coïncider du fond du cœur avec ce dessein de Dieu, ce n'est pas une affaire de prestige intellectuel ou de culture humaine, mais avant tout une affaire de transparence intérieure, d'accueil humble de la parole de Dieu ; c'est une réponse du cœur profond aux initiatives de la miséricorde. Et pour ce don total les plus pauvres de cœur sont les plus doués.

Tel est le sens de cette louange spontanée qui jaillit du cœur du Christ en Galilée ; il a perçu avec émerveillement le dialogue de deux tendresses, la tendresse de Dieu pour les pauvres, et la tendresse des pauvres pour Dieu.

La liturgie d'aujourd'hui nous invite à entrer dans l'allégresse du Seigneur Jésus et à reprendre à notre compte sa prière « Nous te louons, Seigneur du ciel et de la terre d'avoir révélé un reflet de ta miséricorde par la vie et la parole de Thérèse la petite, la pauvre. » Par bien des aspects, en effet, Thérèse se présente à notre monde moderne comme une pauvre, comme une sainte vraiment démunie :

son langage déconcerte, et parfois éloigne d'elle des chrétiens qui voudraient l'admirer ;
le milieu familial où elle a vécu, tellement choyée, tellement protégée, ne rappelle que de très loin la situation actuelle de beaucoup de foyers, même chrétiens ;
le contenu de ses journées au Carmel semble bien maigre et bien terne en regard de nos vies trépidantes ;
enfin et surtout, alors que notre monde est saturé d'idées, chez Thérèse c'est la vie qui parle, et c'est elle qu'il faut deviner bien souvent entre les lignes des confidences qu'elle nous a laissées.

Tout cela est vrai, et même gênant parfois ; et pourtant beaucoup de chrétiens se tournent aujourd'hui vers Thérèse de Lisieux comme vers une maîtresse de vie évangélique. Pourquoi ce paradoxe, pourquoi cette attirance ?

Ce qui fascine d'abord chez Thérèse, c'est qu'elle a pris au sérieux l'amour de Dieu : elle a tout bâti sur la certitude d'être aimée. Et ce qu'on appelle sa « petite voie », la voie de l'enfance spirituelle, c'est avant tout l'audace de ceux qui se savent aimés. Pourquoi l'enfant est-il heureux ? Pourquoi vit-il dans une paix que jamais aucun adulte ne peut revivre ? Parce qu'il se sent aimé, parce qu'il se sait aimé et qu'il trouve cela normal. Thérèse a trouvé normal que Dieu l'aime, que Dieu continue à l'aimer malgré ses misères, tout simplement parce que Dieu est amour, et qu'il ne peut aimer à moitié ou pour une moitié de vie.

Cet amour de Dieu, elle l'a trouvé à la fois merveilleux et doucement exigeant. L'urgence de l'amour voilà sans doute un deuxième trait qui rend si lumineuse pour le chrétien d'aujourd'hui l'expérience spirituelle de Thérèse. « L'amour, disait-elle, ne se paie que par l'amour » ; « ma vocation, c'est l'amour ! » ; « dans le cœur de l'Eglise, ma Mère, je serai l'amour ! ». Entendons bien : non pas un amour reposant, sécurisant, trop facile, purement affectif ou velléitaire, mais un amour qui se veut sans cesse en état d'accueil et de réponse, qui résume, en intensité, toutes les vocations , un amour prouvé dans le quotidien, qui réalise, dans le cadre réel et étroit d'une existence humaine, le projet universel de Dieu. Par amour, Thérèse s'est accrochée, des mois durant, à une prière aride, sachant bien qu'au Carmel l'œuvre d'aimer prime sur toutes les œuvres de l'amour. Par amour elle a voulu que rien ne soit perdu de ses joies et de ses souffrances, et que tout en elle brûle comme un seul holocauste joyeux.

Par amour, aussi, elle s'est chaque jour convertie à la vie fraternelle, devinant bien que ses sœurs et sa communauté tout entière étaient le lieu privilégié où Dieu voulait être aimé et servi.

Dieu sait pourtant quelles difficultés Thérèse a dû affronter. Rien de ce qui fait le poids de nos vies et la croix de la vie commune ne lui a été épargné. Elle a vu lentement ses forces disparaître et tout son être extérieur se défaire. Non seulement il lui a fallu assumer des souffrances physiques qui auraient suffi à l'abattre, mais jusqu'au bout elle a connu dans sa propre communauté des raideurs, des blocages et des incompréhensions qui auraient pu la murer dans une solitude douloureuse. Elle a senti autour d'elle les réactions mêlées des sœurs, dont certaines ne la comprenaient pas totalement.

Mais Thérèse, parce qu'elle s'était donnée à l'amour, parce qu'elle avait tout misé sur l'amour de Dieu, a pu demeurer jusqu'au bout dans l'espérance. On obtient de Dieu autant qu'on espère de Lui. Dieu nous fait désirer ce qu'il veut nous donner, et les grands désirs n'ont jamais fléchi dans le cœur de Thérèse. Elle écrivait, un an avant sa mort :« Jésus, je suis trop petite pour faire de grandes choses, et ma folie à moi, c'est d'espérer ». Espérer quoi ? « que ton amour m'accepte ». C'est bien là tout le message de Jésus dans l'Evangile d'aujourd'hui : un appel à une confiance courageuse en celui qui peut tout et qui aime dépasser notre attente.

« Venez à moi, vous qui êtes fatigués », qui travaillez dur ou peinez sous le joug de la vie,« moi, je vous soulagerai ». « Venez à moi, vous qui êtes accablés » par le poids d'une mission crucifiante, d'une vie de famille bouleversée, par les blessures ou les cicatrices que la vie a laissées en vous. « Prenez mon joug » : si c'est moi qui le pose sur vos épaules, il paraîtra léger. « Laissez moi vous instruire, car je suis doux et humble, et vous trouverez repos pour vos âmes », car c'est toujours par la douceur et l'humilité du cœur que l'on revient à la paix quand on en a perdu le chemin.

Oui, notre folie à nous, c'est d'espérer, d'espérer parce qu'aucune misère ni aucune souillure ne peuvent rebuter Jésus qui sauve, d'espérer, parce que Dieu fait du neuf avec du vieux, du renouveau avec du suranné, de la jeunesse avec nos vieilleries. Dieu l'a promis : vous l'avez entendu :« Comme un homme que sa mère console, moi-même je vous consolerai.. Vous verrez, et votre cœur se réjouira ! Vous serez comme l'herbe qui reverdit (vous, votre famille, votre communauté), et la main du Seigneur se fera connaître à ses serviteurs » (Is 66)

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d ;

Saint Sacrement 2011

2011-06-23T07:08:35Z

« Je suis le pain vivant »

(Pour la profession solennelle d'une sœur)

La faim au désert, le rassasiement par le Christ, le partage fraternel, ces trois approches de l'Eucharistie, que l'Église aujourd'hui nous donne à méditer, évoquent aussi, ma sœur, trois étapes de votre vie, trois moments de la grâce de Dieu « salutaire à tous les hommes » (Ti 2, 11) qui vous a conduite jusqu'à ce jour du don total, du total acquiescement aux merveilles de Dieu.

Vous avez eu faim de Dieu, alors même que vous cherchiez une vie pleine, authentique, solidaire. Vous aviez un projet, des convictions, et un regard sur le monde ; mais Dieu vous manquait, que l'on ne peut ni cerner, ni conquérir, Dieu qui se donne à connaître et qui se laisse trouver.

Et vous vous rappelez aujourd'hui avec émotion et action de grâces tout le chemin que le Seigneur vous a fait parcourir durant ces années, dans le désert de la vie : chemin d'humilité, chemin d'épreuve, « afin de voir ce que vous aviez dans le cœur » (Dt 8,2), et surtout pour vous faire voir ce que déjà il avait mis dans votre cœur. Il vous a fait sentir la faim, pour vous donner goût à cette nourriture que l'on ne peut ni imaginer, ni exiger, ni accumuler pour soi-même : la parole qui sort de sa bouche pour nous éveiller à la foi, la manne de sa parole, qui donne de marcher « rien que pour aujourd'hui. »

Quel chemin parcouru, depuis « la maison des esclaves » (Dt 8,14) ! Quelle route paradoxale à travers le pays de la soif ! Quelle puissance Dieu a déployée au service de son dessein de salut, lui qui, pour vous, de loin en loin, a fait jaillir l'eau vive d'une roche de silex, là même où tout espoir semblait s'être brisé.

Après le désert et la faim, quand l'heure de Dieu est venue, vous avez découvert le Christ, sa passion glorifiante et la force de son pardon. Peu à peu, de liturgie en liturgie, de rencontre en rencontre, d'oraison en oraison, l'Esprit Paraclet a rendu vivantes en vous les paroles de Jésus, et en vous révélant ainsi les secrets du Père il a commencé en vous à glorifier le Fils. Alors a cessé votre premier murmure : « Comment Jésus peut-il dire : Je suis descendu du ciel ? » (Jn 6,42), et vous avez placé avec bonheur toute votre vie dans le rayonnement de son incarnation. Puis a grandi en vous la certitude qui rendait saint Paul à la fois si heureux et si pauvre : « Il m'a aimé et s'est livré pour moi ! » Forte de cette même assurance, l'Église, aimée et sauvée, sauvée par amour, reçoit aujourd'hui humblement le mystère de l'Eucharistie du Seigneur et trouve la force de dépasser son étonnement devant les signes choisis par le Christ et de franchir l'autre murmure, dont saint Jean a gardé le souvenir : « Comment cet homme-là peut-il nous donner sa chair à manger ? »

Tout repose, depuis la première Eucharistie, sur les paroles de Jésus : « Le pain que je donnerai, c'est ma chair, pour la vie du monde … Ceci est mon corps ; ceci est mon sang. Faites ceci en mémoire de moi. »

Audace inouïe de Jésus, qui, pour nous faire demeurer en lui, nous offre et nous ordonne de nous nourrir de lui-même. Discrétion admirable de notre Maître. Il envisage vraiment que sa vie passe en nous : « Celui qui me mange vivra par moi » ; mais ce don de la vie, si réel, si personnel, si mystérieux, se réalise à travers les signes les plus quotidiens, les plus familiers : le pain et le vin travaillés par les hommes, le pain et le vin de la table des hommes.

Audace et discrétion : ce sont les marques des grandes œuvres de Dieu. C'est aussi le style que le Carmel affectionne, dès qu'il s'agit d'accueillir le don de Dieu et les inventions de son amour. Les merveilles de Dieu, telle l'Eucharistie, diffusent autour d'elles une extraordinaire simplicité. Devant elles les mots se taisent, les images font silence ; le regard suffit quand la vie est poème.

Cet accueil du Seigneur qui comble toute faim et cette quête intense du visage de Celui qui vous a parlé au désert sont inséparables, vous le savez, d'une volonté très réaliste de partage fraternel. L'espace concret de votre partage, ce sera désormais cette communauté, qui vous accueille définitivement avec toute son affection, et la grande communauté du Carmel qui a reçu mission de demeurer, au cœur de l'Église, comme une force d'amour, d'accueil et de réconciliation.

Mais cet amour fraternel que vous allez traduire dans les pauvres limites d'un cloître est en réalité aux dimensions du monde et de l'histoire. Plus vous devenez fille de Dieu, plus vous êtes sœur universelle ; et plus vous êtes unie personnellement au Christ, plus aussi vous êtes poussée par l'Esprit, force de cohésion et d'expansion qui travaille l'Église et le monde. Cela aussi s'inscrit, selon saint Paul, dans le dynamisme de l'Eucharistie. Le pain qu'ensemble nous rompons et sur lequel l'Église, dans un instant, appellera la puissance de l'Esprit, est pour nous, inséparablement, communion au Christ ressuscité, à sa vie, au rayonnement de sa gloire, et communion avec tous les membres de son Corps qui se construit sur la terre. « Puisqu'il y a un seul pain, la multitude que nous sommes est un seul corps, car nous avons tous part à un seul pain. »

C'est là, ma sœur, à l'Eucharistie de chaque jour, que Jésus votre ami veut reprendre et transfigurer les amitiés si diverses et si larges qui depuis longtemps ont été une lumière dans votre vie et dans votre cœur.

À travers vos amis ici présents, il vous rejoignent, tous ces chercheurs de Dieu avec qui vous avez cheminé, ces hommes et ces femmes qui auraient tant mérité de connaître le Christ, ces témoins de Jésus avec qui patiemment, douloureusement, vous avez découvert l'Église, ces frères chrétiens des autres confessions qu'un même désir d'union réunit déjà dans le cœur de Dieu, et puis ces fils et ces filles d'Israël qui auprès de nous continuent la marche au désert qu'ils ont commencée avant nous.

Il vous rejoignent, vos amis prêtres et les femmes consacrées qui avec vous ont discerné les chemins de Dieu, les membres de votre famille retenue au loin, les amis de cette paroisse et de ce diocèse, et les frères et sœurs tout proches de la grande famille du Carmel.

Tous, dans un instant, unis dans la prière, nous allons dire, unanimes, l'Amen de la foi, en écho au grand oui que vous allez prononcer. Tous, avec vous, nous allons entrer avec joie dans l'Eucharistie du Seigneur, qui est à la fois mémorial, actualisation, et prophétie du Royaume qui vient ; avec vous nous allons vivre cette Cène du Seigneur, sous le signe de la souvenance, de l'aujourd'hui et de la promesse, comme une réponse de la foi et comme un échange de l'amour sur l'horizon de l'espérance.

Oui, vivons ce moment de grâce, en communion de joie avec toute l'Église qui aujourd'hui fête son Seigneur, en union avec l'Église du ciel et avec la très douce Mère du Christ dont le regard ne vous a pas quittée depuis le premier jour, et qui présente elle-même votre épaule au fardeau de Jésus et votre cœur à sa miséricorde.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

Sainte Trinité 2011

2011-06-16T19:34:53Z

Les lectures de ce jour veulent nous faire découvrir le mystère de Dieu en nous révélant la profondeur de ce Dieu d'Amour et de Paix selon l'expression de St Paul. Dès la première révélation, le Seigneur se découvre à Moïse comme « Dieu tendre et miséricordieux, lent à la colère, plein d'amour et de fidélité ». C'est cet amour qui le pousse à venir nous sauver « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique » nous rappelle l'évangile. Fêter et célébrer la Sainte Trinité, c'est fêter et célébrer l'amour qui est à l'origine et au terme de toute vie.

Le Seigneur s'est révélé auprès des hommes par sa sollicitude pour nous, par ces intentions bienveillantes auprès des hommes. Et avec Jésus, nous allons au-delà de la simple compréhension de la manifestation de l'amour de Dieu. Nous comprenons que non seulement Dieu agissait avec amour et par amour, mais qu'il était l'amour même. Avec Jésus, Dieu s'est révélé comme communion d'amour entre le Père et le Fils dans l'Esprit Saint. Et les trois Personnes sont solidairement impliquées dans le mystère de notre salut : l'initiative vient du Père qui envoie son Fils, et c'est vers le Père que Jésus conduit l'humanité réconciliée, sous la conduite de l'Esprit. Oui, c'est cet Amour entre le Père et le Fils dans l'Esprit Saint qui est la source et le sommet de la Foi chrétienne. Mais cela ne veut pas dire qu'il est facile de comprendre le mystère de la Trinité. Pour certains croire en Dieu est déjà difficile, ce n'est pas évident, alors croire en notre Dieu Trinité, c'est d'une certaine manière compliquer encore la Foi. Mais loin de compliquer la Foi, le mystère de la Trinité nous donne une clef de lecture pour comprendre notre monde.

Si l'on peut dire que Dieu est par essence l'amour, c'est parce que nous croyons qu'il n'est pas solitaire. En effet, il n'y a d'amour que s'il y a une personne qui aime et une personne aimée. Si je suis seul, si je n'aime rien ni personne, à la rigueur je peux avoir un désir d'aimer, mais je ne peux pas dire que j'aime. Or dire que Dieu est amour, c'est donc dire qu'en lui-même, et indépendamment de la création, il y a une possibilité d'échange, de relations. Dire que Dieu est amour, c'est dire qu'il y a en lui-même une personne qui aime et une personne aimée. Car l'amour n'existe pas en théorie, ni de manière abstraite, il n'existe que dans la réalité d'une relation, d'un amour en acte et en vérité. Chacune des trois personnes n'existe pas pour elle-même, elle n'est qu'en étant pour les deux autres. Le Père n'existe comme Père distinct du Fils qu'en se donnant tout entier au Fils. Et le Fils n'existe comme Fils distinct du Père qu'en étant tout entier un élan d'amour pour le Père. Le Père n'existe pas d'abord comme une personne constituée en elle-même et pour elle-même : c'est l'acte d'engendrer le Fils qui le constitue comme personne. Et l'Esprit Saint est à la fois l'acte du don du Père au Fils, et la réponse du Fils au Père. Ainsi, chaque personne n'est en soi qu'en étant hors de soi. Ce qui nous est ainsi révélé, c'est que la relation d'amour est la forme originelle de l'être. C'est-à-dire que le fond de l'être divin est cette communion d'amour.

Créée à l'image et à la ressemblance divine, l'humanité trouve dans la Trinité la source et le modèle de sa vocation à l'amour. Ce mystère trinitaire est l'affirmation que nous sommes appelé à la communion, semblables et divers, semblables de par notre dignité et divers de par nos caractéristiques. N'est-ce pas ce que nous avons le plus besoin d'apprendre, pour bien vivre dans ce monde ? C'est-à-dire que nous pouvons être divers par la couleur de notre peau, notre culture, notre sexe, notre race, notre religion, mais que nous jouissons de la même dignité, comme personnes humaines.

C'est dans la famille et le couple que cet enseignement s'applique d'abord et le plus naturellement. La famille devrait être un reflet terrestre de la Trinité comme communion d'amour dans la diversité. Le succès d'un mariage et d'une famille, comme d'une communauté religieuse, dépend de la capacité de cette diversité à tendre vers une unité supérieure : unité d'amour, d'intentions, de collaboration. La communion conjugale et familiale se construit à partir des différences surmontées et harmonisées, du respect de chacun et de la collaboration de tous au bien commun. Tout cela suppose l'effort d'accepter la diversité, ce qui est difficile pour nous et demande une certaine maturité.

Cette révélation du Dieu Trinité est donc capitale, car c'est elle qui permet à l'être humain de se comprendre lui-même. Créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, l'homme se comprend d'abord comme fruit de l'amour divin. Créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, l'homme se découvre ensuite fondamentalement comme un être de relation et de communion. Tout homme découvre en lui ce désir d'aimer et d'être aimé, désir qu'il ne se réalisera pleinement qu'en entrant dans un mouvement de don de soi et d'accueil de l'autre. Ce mystère nous révèle que notre destinée n'est rien d'autre que le travail d'une conversion permanente qui consiste à dépasser notre manière étriquée d'aimer.

Nous pouvons ainsi comprendre que le mystère de la Sainte Trinité est le mystère central de la foi et de la vie chrétienne. Central pour la foi, car si nous pouvons dire que Dieu est amour, c'est parce qu'il est communion trinitaire. Central pour la vie chrétienne, car la réalisation de notre vocation consiste à participer pleinement à ce mystère de communion, de don de soi et d'accueil de l'autre.

7e Dimanche de Pâques -A-

2011-06-03T05:58:25Z

« Père, l'heure est venue »

Longtemps après les événements de la Passion et de la Résurrection, après avoir médité durant des années les paroles de Jésus, Jean a voulu fixer pour nous le testament spirituel de son Maître. Il l'a fait dans cette longue prière du chapitre 17, qui nous apporte un écho direct du repas d'adieux du Seigneur. On l'appelle souvent prière sacerdotale, parce que Jésus l'a prononcée au moment où il allait librement donner sa vie pour le salut du monde.

C'est bien une prière, en effet : Jésus « lève les yeux au ciel », selon son habitude. Il s'adresse à Dieu en lui disant : « Abba, Père ». C'était, dans sa langue, un nom de tendresse filiale, et cette familiarité de Jésus avec Dieu dans sa prière avait toujours frappé ses disciples.

Par ailleurs certaines phrases de cette prière rappellent les demandes du Notre Père :

« Que ton nom soit sanctifié » reparaît ici sous une autre forme : « Que ton Fils te glorifie … Tu m'as donné ton nom ».
« Que ta volonté soit faite » devient ici, dans la bouche de Jésus : « J'ai achevé l'œuvre que tu m'as donné à faire ».
« Délivre-nous du mal » affleure plus loin dans cette même prière : « Père, garde-les du mauvais ».

L'Évangéliste nous a donc conservé là quelque phrases typiques de la prière de Jésus ; mais deux traits nouveaux donnent à ces confidences du dernier soir une tonalité toute spéciale.

Tout d'abord, en même temps qu'il prie son Père, Jésus semble s'adresser à nous. Il prie tout haut, et se révèle à travers sa prière. Il se découvre à nous comme le confident du Père, et il parle de la joie qu'ils avaient ensemble avant que le monde commençât, avant qu'il y eût des hommes pour connaître ou rejeter Dieu, avant que fût lancée l'histoire de la liberté et du salut.

Un autre trait inattendu de cette prière sacerdotale est que Jésus commence ainsi : « Père, l'heure est venue ». D'instinct nous comprenons que Jésus veut parler de ses souffrances qui approchent et de sa mort, qu'il a plusieurs fois prédite. Mais il y a plus. Car Jésus parlait souvent de « son heure ». Il disait : « Mon heure n'est pas encore venue », l'heure où « le Fils de l'Homme doit être glorifié ». Pour Jésus, l'Heure englobait tout son passage au Père, et donc à la fois ses souffrances, sa mort, sa résurrection, son entrée dans la gloire, et même, semble-t-il, le don de l'Esprit Saint aux hommes. L'heure de Jésus, c'est une sorte de grand moment qui commence dans le temps et qui débouche dans l'éternité, dans la gloire.

« Père, l'heure est venue » : Jésus est conscient que la mort désormais est inéluctable ; mais pour lui cette mort va marquer l'entrée dans la vie nouvelle.

Nous comprenons alors l'insistance avec laquelle Jésus revient, au cours de la Cène, sur le thème de la gloire : « Père, l'heure est venue ; glorifie ton Fils ». Étrange prière … Mais Jésus, par deux fois, explique pourquoi il demande d'être glorifié.

La première raison est qu'il est en train de terminer sa mission terrestre : « J'ai achevé l'œuvre que tu m'as donné à faire ; et maintenant, Père, glorifie-moi auprès de toi ». Le deuxième motif est que Jésus, une fois glorifié dans son humanité sainte, va continuer son œuvre sans plus être bridé par les limites terrestres : « Père, glorifie ton Fils, afin que ton Fils te glorifie ». Et comment Jésus va-t-il s'y prendre désormais, au-delà de la mort, pour glorifier le Père ? - En « donnant la vie éternelle » à tous ceux que le Père lui a donnés. Ainsi, en demandant d'être glorifié, Jésus se soucie encore de nous, pour nous introduire dans la vie, dans sa vie.

La vie éternelle, qui oserait en parler, si Jésus n'en avait fait le centre de son message ? Souvent elle fait peur ; on a l'impression qu'elle passe comme une ombre sur les joies que la vie peut offrir, et volontiers on en écarte le souvenir, comme si, à force de l'oublier, elle finirait par devenir moins nécessaire ; comme si, à force d'illusions, nous pourrions éluder le grand passage par la mort corporelle.

L'heure est venue pour Jésus ; l'heure viendra pour nous de « passer de ce monde au Père », et c'est bien pourquoi le Christ veut donner dès à présent à notre existence toute sa densité, tout son poids d'amour et de service. Pour ceux qui suivent Jésus Christ, la vie vraie, la vie digne de Dieu et de l'homme, la vie éternelle, commence non pas au-delà, mais en deçà de la mort, sur le versant terrestre ; et c'est le grand secret de bonheur que l'Évangile crie ou murmure au monde.

« La vie éternelle, explique l'Évangile de Jean, c'est qu'ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ ». Et pour Jean, comme pour les prophètes et les psalmistes, connaître Dieu ne consiste pas à accumuler des notions abstraites, comme dans un catéchisme où le cœur n'aurait jamais sa part. Connaître Dieu, c'est entrer dans son intimité ; connaître Jésus Christ, c'est devenir jour après jour son compagnon, son disciple, son confident ; comme ces hommes qui l'avaient suivi depuis les débuts en Galilée et à qui Jésus pouvait dire, quelques heures avant sa mort : « Je ne vous appelle plus mes serviteurs, mais mes amis »(Jn 15,15).

Cette amitié invisible de Dieu et de son Christ, cette présence impalpable qui nous paraît à certaines heures si irréelle, sont en définitive plus vraies, plus réelles encore et plus solides que tous les appuis humains de notre bonheur. Dieu veut réussir l'homme pour toujours ; il veut éterniser son amitié avec nous, et c'est pourquoi il nous envoie l'Esprit.

Une rencontre personnelle avec Jésus sauveur, une amitié grandissante avec le Ressuscité, c'est cela, pas moins que cela, que nous ambitionnons aussi pour tous ceux à qui nous sommes envoyés. Ils sont dans le monde, comme nous-mêmes nous sommes dans le monde, mais le Père des donnera à Jésus, comme il nous a donnés nous-mêmes à celui qui est mort pour nous. Leur attente nous crée des devoirs, leur confiance nous contraint à l'authenticité. Parce que le Seigneur lui-même nous a consacrés à son service, notre témoignage pèsera ce que pèse notre prière, notre rencontre des hommes vaudra ce que vaut notre accueil de Dieu. L'Esprit Saint, en tout temps, nous fait percevoir la demande qu'ils nous adressent sans toujours oser la formuler : "Toi qui connais Dieu, que peux-tu me dire de la vie éternelle ?

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

6e Dimanche de Pâques -A-

2011-05-26T20:10:00Z

La liturgie de ce dimanche semble déjà orienter notre regard vers la fête de la Pentecôte, en effet, le fil rouge des trois lectures que nous venons d'entendre semble être bien la présence et l'œuvre de l'Esprit Saint dans la communauté des croyants.

Tout d'abord, le livre des Actes des apôtres nous rapporte l'évangélisation des Samaritains par Philippe, puis par Pierre et Jean qui lui viennent en aide. Et ce qui est tout à fait remarquable dans ce récit, c'est que les deux apôtres viennent comme compléter et achever le travail apostolique de Philippe. Selon le texte, il semblerait que les Samaritains n'aient reçu qu'un baptême incomplet, un baptême au nom de Jésus, sans avoir reçu le don de l'Esprit Saint. Que pouvait être ce premier baptême au nom de Jésus ? Il nous est impossible de le dire, et la mauvaise réponse serait certainement de croire qu'il y avait déjà une distinction entre baptême et confirmation telle que nous l'entendons aujourd'hui.

En effet, dans le baptême, il y a déjà un don de l'Esprit Saint qui nous constitue fils adoptif à l'image du Fils unique. Et il serait faux de croire que le sacrement de confirmation serait, à lui seul, le don de l'Esprit Saint, comme si nous ne l'avions pas reçu avant. Théologiquement, il me semble difficile de résoudre la question que pose ce texte sur le fait de savoir quel pouvait être ce baptême de Jésus conféré par Philippe sans le don de l'Esprit Saint. Et d'ailleurs, l'intérêt de ce texte n'est pas là, c'est-à-dire résoudre cette question de sacramentaire, mais il s'agit plutôt d'indiquer clairement que le travail d'évangélisation trouve son accomplissement dans le don de l'Esprit Saint à celui qui accueille le message de Foi. Sans ce don, l'œuvre de rédemption du croyant serait incomplète. Car, selon la première épître de Pierre, c'est le même Esprit qui a rendu la vie à Jésus dans la résurrection et qui pour chacun de nous tend vers cette œuvre de renouvellement intérieur pour créer l'homme nouveau.

Devenir chrétien, ce n'est pas adhérer à un message, à une doctrine, mais réaliser dans notre vie le mystère pascal pour parvenir comme Jésus à la pleine communion avec l'Amour trinitaire. Si, par sa Pâques, Jésus réalise le salut pour chacun de nous, l'Esprit Saint est celui qui saisit le croyant aux profondeurs de son être pour actualiser l'œuvre accomplie par Jésus. « Moi, dit Jésus, je prierai le Père, et il vous donnera un autre Défenseur qui sera pour toujours avec vous : c'est l'Esprit de vérité. (…) Vous le connaissez, parce qu'il demeure auprès de vous, et qu'il est en vous. »

Avec le départ de Jésus, ou du moins son absence sensible, nous pourrions nous sentir délaissés, orphelin comme livrés à nous-mêmes et devant alors nous accrocher à des paroles entendues et des gestes posés dans le passé. Mais Jésus nous invite à accueillir le don du Père, l'Esprit Saint répandu en nos cœurs comme le défenseur, le protecteur de notre foi et le pédagogue pour notre vie spirituelle. Ainsi, d'une certaine manière, le bon usage de l'Esprit Saint dans notre vie de Foi consiste d'une part à l'accueillir comme hôte intérieur qui ne nous laisse jamais seuls, d'autre part à nous réfugier en Lui comme notre défenseur, et enfin à nous entretenir avec lui comme notre maître spirituel. Et c'est dans ces trois manières d'être avec nous que l'Esprit Saint pourra déployer ses sept dons pour achever l'œuvre du Père accomplie par Jésus : don de sagesse, de conseil et de force, don d'intelligence et de sciences, don de piété et de crainte du Seigneur.

Depuis les années 30, nous vivons en Église tout un renouveau théologique et spirituel autour de l'Esprit Saint pour lui redonner toute sa place dans la vie de l'Église et la vie spirituelle des chrétiens. Le premier ouvrage qui connut un certain succès en 1938 fut celui du Père Victor DILLAR, un jésuite, qui écrivit un ouvrage sur l'Esprit Saint intitulé « Au Dieu inconnu », puis il y eut bien sûr toute la préparation et la célébration du concile Vatican II, et encore le renouveau charismatique. Tout cela nous invite à renouveler notre relation avec l'Esprit Saint comme l'acteur central de notre vie spirituelle, comme hôte intérieur, protecteur et pédagogue pour notre foi.

Dans une relation personnelle et intime avec Celui qui est déjà là quand, dans la prière, nous prenons le temps de l'écoute, nous créons l'espace qui permet à l'Esprit Saint d'agir en nous. Nous entrons ainsi dans un dialogue avec celui qui fait de notre corps son Temple, c'est-à-dire le lieu de la rencontre et de la célébration, celui qui nous habite au plus intime de nous-mêmes et désire de nous transformer de l'intérieur. Le baptême, achevé par la confirmation, nous dispose de façon permanente à cette écoute et à un dialogue avec l'Esprit pour nous laisser agir par lui. Et c'est ainsi, par cette œuvre de l'Esprit en nous, que la vie et les paroles de Jésus deviennent actuelles et toujours nouvelles pour chacun de nous et pour son Eglise.

Sans lui, notre vie religieuse et spirituelle ne serait qu'une commémoration d'un passé révolu, avec lui, tout devient actuel et nouveau, et Il nous oriente vers la pleine réalisation des promesses dont la résurrection de Jésus constitue les arrhes. C'est pourquoi Jésus peut nous dire : « D'ici peu de temps, le monde ne me verra plus (car il n'a pas reçu l'Esprit Saint), mais vous (qui avez reçu l'Esprit Saint), vous me verrez vivant et vous vivrez aussi. »

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

5e Dimanche de Pâques -A-

2011-05-19T06:48:36Z

« Que votre cœur cesse de se troubler ! nous dit Jésus l'évangile de ce jour, vous croyez en Dieu croyez aussi en moi. » En ce temps pascal, cette invitation de Jésus à ses disciples revêt une couleur particulière. En effet, entre le jour de Pâques et celui de la Pentecôte, en ces temps où nous sommes, tout le travail des apparitions de Jésus ressuscité est de faire passer les disciples de la crainte à la confiance, du trouble à la Foi.

Nous sommes souvent, comme les disciples, effrayés et découragés. Notre espérance et notre foi sont bien fragiles. Il est vrai qu'il y a des jours où tout paraît dur et même trop dur, du fait de la maladie, des difficultés de la vie, des blessures affectives. Il nous est parfois bien difficile de croire ; la vie, et même à la vie des chrétiens, est quelquefois trop lourde, son sens et sa valeur n'apparaissent pas clairement. Peut-être, en tant que chrétien, disons-nous trop rapidement que croire facilite l'existence en lui donnant un sens, et que la Foi est une lumière sur notre route. Certes, la Foi est une lumière, mais une lumière fragile qui peut être, de temps à autre, une simple lueur dans l'obscurité, et certains d'entre nous n'avance qu'à tâtons dans le brouillard.

Un grand mystique espagnol, St Jean de la croix, réformateur du Carmel, a décrit la vie spirituelle comme la montée d'une montagne escarpée, et la traversée d'une nuit obscure. On ne peut alors s'appuyer sur rien sinon sur Dieu lui-même et Dieu dans son mystère insaisissable, au-delà de toute consolation ou de toute connaissance. Sainte Thérèse de Lisieux, disciples de saint Jean de la croix, a vécue dans ces derniers temps au Carmel dans cette épreuve de la foi, harcelée par le doute sur l'existence du ciel et de la vie éternelle au moment même où elle savait que sa mort était inéluctable. « Il me semble, a-t-elle écrit, que les ténèbres me disent en se moquant de moi : “tu rêves de la lumière, une patrie embaumée, tu rêves la possession éternelle du créateur de toutes ces merveilles, tu crois sortir un jour du brouillard qui t'environne ! Avance, avance, réjouis-toi de la mort qui te donnera non ce que tu espères, mais une nuit plus profonde encore, la nuit du néant”. » Une telle épreuve n'a pas empêché Thérèse de demeurer héroïquement fidèle à sa vocation de carmélites par une charité de chaque instant vis-à-vis de ses soeurs. Ma vocation, c'est l'amour, disait Thérèse avec une joie merveilleuse. Et elle demeura fidèle jusqu'à son dernier souffle à cette charité qui brûlait son cœur, elle mourra à 26 ans en murmurant : « mon Dieu, je vous aime. » Ce qui a fait dire à certains spécialistes de Thérèse de l'enfant Jésus, que c'est sa charité qui a sauvé sa foi.

Comme Ste Thérèse de l'Enfant-Jésus, plus les ténèbres sont épaisses, plus il nous faut renouveler notre acte de confiance en Dieu qui nous aime, et rester fidèle à la parole du Seigneur qui nous demande de nous aimer les uns les autres. Sur la croix, Jésus a initié cette voie de la confiance et de l'amour, lui qui avait le sentiment d'être totalement abandonné de son Père. Ne s'est-il pas écrié : « mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » Mais cette parole de détresse fut suivie de l'acte de confiance, de foi et d'amour : « Père, en tes mains, je remets mon esprit. » C'est cet acte de confiance qui lui permet de garder fidèlement l'alliance avec Dieu, et cette fidélité dans l'épreuve lui permet d'être ouvert au don de la vie nouvelle dans la résurrection. La mort et la résurrection de Jésus nous manifeste la Bonne Nouvelle fondamentale de l'Évangile. Au-delà des épreuves, mêmes les plus terribles, comme celle qu'a connue Jésus lors de sa passion, Dieu notre père est toujours fidèle au don de la vie qu'il nous a fait au moment de la création du monde et au jour de notre conception puis notre naissance. Cette vie comme le don de Dieu sera toujours vainqueur du mal et de la mort. De Pâques à la Pentecôte, Jésus dans ses apparitions va éduquer les apôtres à cet acte de foi, qui est une confiance amoureuse envers Dieu. Et ce temps de formation pour les apôtres, nous montre aussi que l'acte de foi n'est pas seulement un acte de la volonté. La foi, c'est en même temps la liberté de l'homme qui se tourne vers Dieu, et un don de Dieu lui-même, une action de Dieu dans le cœur de l'homme.

En effet, nous remarquons que ce passage vers la Foi ne sera pleinement réalisé qu'au jour de la Pentecôte quand les apôtres recevront l'Esprit Saint. Nous pouvons relever avec une certaine stupéfaction que tant que les disciples n'ont pas reçu cet Esprit au jour de la Pentecôte, ils demeurent dans la peur et l'enfermement. Jésus a beau les préparer avant sa passion par ses nombreux discours et ses exhortations, il a beau se manifester à eux après sa résurrection, les disciples restent enfermés sur eux-mêmes, sur leur communauté. Ce n'est qu'après avoir reçu l'Esprit du Père et du Fils au jour de la Pentecôte qu'ils oseront proclamer la bonne nouvelle de la résurrection. Avant et après la résurrection, Jésus s'adresse à l'intelligence des disciples en enseignant le sens des écritures et le dessein de Dieu, il s'adresse aussi à leur sensibilité en se laissant toucher par eux et en mangeant avec eux, mais tout cela n'enlève pas totalement la peur du cœur des apôtres, et ne les pousse pas à annoncer publiquement l'Évangile. Il faudra attendre le don de Dieu qui est l'Esprit Saint répandu en nos cœurs pour que la Foi et le zèle missionnaire se manifeste. Il ne s'agit donc pas simplement de savoir, de comprendre, de toucher pour faire de nous des hommes de Foi et des disciples de Jésus ressuscité qui le reconnaissent comme le chemin, la vérité et la vie et qui l'annoncent. Il s'agit aussi d'accueillir le don de Dieu, la Foi est autant l'œuvre de la liberté humaine que de l'Esprit Saint en nos cœurs. La réflexion de Thomas, dans cet évangile, n'est donc pas surprenante, car n'ayant pas encore reçu l'Esprit de vérité qui conduit vers la vérité tout entière, il demeure dans une certaine extériorité au mystère de la personne de Jésus. On peut dire en quelque sorte qu'il n'a encore rien compris, car il n'a pas encore reçu l'Esprit de Lumière et de Force.

C'est pourquoi notre Pape Benoît XVI nous invite à grandir dans la Foi par une relation personnelle et vivante avec le Christ : « une foi "adulte" ne suit pas les courants de la mode et des dernières nouveautés ; une foi adulte et mûre est une foi profondément enracinée dans l'amitié avec le Christ. C'est cette amitié qui nous ouvre à tout ce qui est bon et qui nous donne le critère permettant de discerner entre le vrai et le faux, entre imposture et vérité. » En ce temps pascal, demandons pour nous-mêmes et pour chacun d'entre nous la grâce de recevoir plus pleinement encore cet esprit de lumière et de vérité qui nous conduira vers la vérité tout entière et fera de nous de véritables disciples de Jésus.

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

4e Dimanche de Pâque -A-

2011-05-13T17:10:19Z

Jésus, le Bon Pasteur.

Dimanche de prière pour les vocations sacerdotales et religieuses.

Nous ne ferons jamais suffisamment entendre aux hommes cette affirmation de la volonté de Dieu : leur donner la vie, et la leur donner en abondance. Nous-mêmes, nous ne l'entendrons jamais assez pour nous convaincre de la grande bonté de Dieu notre Père.

Dans ce passage de l'Évangile de Jean, le disciple bien aimé nous partage ce qu'il a découvert du désir profond du Christ qui justifie l'Incarnation du Verbe : « Je suis venu pour que les hommes aient la vie et qu'ils l'aient en abondance. » Ce désir de Dieu motive la création du monde, et la rédemption apportée par le Christ. Dès la première alliance, le Seigneur implorait Israël de préférer la vie : « Je prends aujourd'hui à témoin contre vous le ciel et la terre : je te propose la vie ou la mort, la bénédiction ou la malédiction. Choisis donc la vie, pour que toi et ta postérité vous viviez, aimant le Seigneur ton Dieu, écoutant sa voix, t'attachant à lui ; car là est ta vie. » (Dt 30, 19-20) Le désir profond de Dieu de donner la vie en abondance s'est concrétiser dans l'histoire des hommes par l'incarnation du Fils.

Le désir de la vie, et d'une vie riche et pleine, habite aussi naturellement le cœur de l'homme. Quelles que soient les cultures, les époques et les lieux, l'homme veut vivre, et vivre à 100% de ses capacités. Toutes les quêtes humaines, quelles que soient les formes qu'elles prennent, même si elles peuvent paraître aberrantes, révèlent que l'homme aspire normalement au bonheur qu'est la vie en plénitude. Les attitudes autodestructrices qui mènent à la mort n'expriment pas un rejet de la vie, mais un rejet des conditions particulières de vie qui sont vécues comme oppressantes, aliénantes. Pour guérir des attitudes mortifères, il faudra libérer les forces de vie qui sont enfermées.

Pour le chrétien, un constat s'impose donc : deux désirs immenses habitent le monde, celui de Dieu et celui de l'homme. Celui de Dieu de donner la vie en abondance, celui de l'homme de vivre en plénitude. Mais tel un mauvais récepteur, l'homme ne sait pas se tourner spontanément vers Celui qui pourrait satisfaire véritablement son désir. Les deux désirs ont bien du mal à se rencontrer. Le monde et notre cœur sont marqués par le mal, l'injustice, l'incompréhension mutuelle. Aujourd'hui comme hier, les hommes sont traversés par des sentiments de violence, nous sommes comme perdus dans notre quête de la vie véritable. C'est un véritable combat contre nous-même que nous devons mener pour choisir la vie, pour apprendre à aimer en acte et en vérité.

Dans cette quête de la vie, nous pouvons nous sentir seul et impuissant, abandonné à nos seules intuitions et à nos seules forces. Nous cherchons un chemin de bonheur qui finit par nous paraître impossible aux vues des difficultés récurrentes et insurmontables. Si l'histoire humaine se limitait au désir insatiable de vie et à l'impossible satisfaction, nous tomberions dans la folie ou le désespoir. Sans une lumière extérieure, sans une aide secourable, comment pourrions-nous réaliser seuls l'objectif du bonheur ? Comme il est écrit dans le psaume : « Jusqu'au rocher trop loin de moi, Tu me conduiras » (Ps 61, 3) Celui qui est la vie est venu à notre rencontre en Jésus-Christ, c'est en nous ouvrant à l'Esprit Saint, sans réserve, que nous comblerons les désirs de notre cœur. La résurrection de Jésus témoigne de la victoire de la plénitude de la Vie, donnée par Dieu, sur toutes les forces de la mort. Pour produire la véritable révolution, le grand soir qui apportera aux hommes le bonheur qu'ils attendent, il nous faut faire se rencontrer les deux désirs immenses, de l'homme et de Dieu.

Vouloir devenir prêtre ou religieux, c'est vouloir travailler et offrir sa vie pour ce rapprochement de l'homme et de Dieu. Ce rapprochement opéré historiquement et définitivement dans la personne du Christ, nous avons à le réaliser pour chacun de nous. Pour cela, des hommes et des femmes choisissent de collaborer à l'œuvre actuelle de l'Esprit Saint dans le sacerdoce ou la vie religieuse. Les prêtres, particulièrement, sont appelés à devenir des transmetteurs de la vie de Dieu. Passionnés par la vie des hommes, et par la vie de Dieu, ils œuvrent à la rencontre des deux désirs. Par l'annonce de la Parole de Dieu, ils ouvrent pour les hommes le véritable chemin de la Vie. Par la célébration des sacrements, les prêtres transmettent la grâce divine qui est la vie même que Dieu verse en nos cœurs. Par la prière, l'étude et l'accompagnement des hommes dans leur vie réelle, ils rejoignent ces hommes dans leur quête actuelle d'une vie meilleure.

La rencontre de Dieu et de l'homme pour développer une vie en plénitude est possible. Nos communautés chrétiennes doivent permettre à chacun de comprendre et de construire sa vie comme une réponse à l'appel et au don de Dieu pour une vie véritable. Cela ne sera possible que si parmi nous se lèvent des transmetteurs de la Vie de Dieu, c'est-à-dire des prêtres et des religieux voués entièrement à cette tâche. Le prêtre, comme berger, comme enseignant et comme sanctificateur, œuvre à orienter le cœur des hommes vers la source de la vie pour recevoir les dons de Dieu. Appeler à devenir prêtre, c'est vouloir engager sa vie au service du bien véritable des hommes, c'est vouloir mettre en relation et faire se rencontrer le désir de l'homme de recevoir la vie et le désir de Dieu de la donner.

Être serviteur et témoins de l'œuvre de Dieu dans le cœur de l'homme, c'est une œuvre magnifique et passionnante. Il est vrai que toute vie comporte des difficultés, et il ne faut pas cacher la réalité comme un sergent recruteur le ferait. Cependant, la noblesse de la vocation sacerdotale, la grandeur de sa tâche, et l'impérieuse nécessité de transmettre la vie de Dieu aux hommes, devraient faire que nous présentions aux jeunes la figure du prêtre et du religieux comme la plus exaltante des vocations. Passionné de Dieu et des hommes, il œuvre à la réussite de l'humanité. Pour un cœur généreux et fervent, devenir prêtre ou religieux est une formidable aventure humaine et spirituelle. Tout aussi exaltant que l'aventure spatiale, est l'aventure spirituelle, tout aussi important que le soin des corps, celui des âmes, tout aussi nécessaire que de nourrir les affamés, est de donner le pain de vie.

Prier pour les vocations sacerdotales et religieuses, c'est demander des transmetteurs de la vie de Dieu pour le bien des hommes.

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.