Carmel en France

Homélie Christ Roi : Jésus, Roi de ma vie ?

2015-11-22T11:03:11Z

Dimanche 22 novembre 2015 - Jésus Christ, Roi de l'Univers

Textes liturgiques : Dn 7,13-14 ; Ps 92 ; Ap 1,5-8 ; Jn 18,33-37

« Alors, tu es roi ? », ce mot de Pilate à Jésus n'est pas une question, ni une affirmation, si l'on peut y entendre une pointe d'ironie chez le haut responsable de l'Empire romain, nous pouvons nous-mêmes aujourd'hui rebondir sur ces mots, mais d'une tout autre manière. Nous pouvons les entendre et nous demander, intérieurement, dans notre conscience intime, notre for interne, dans notre prière silencieuse ou tourmentée, si Jésus est réellement le roi, notre roi ? S'il est présent et règne en nous ? Pour qu'il soit reconnu comme Roi de l'univers, il faut d'abord que je le reconnaisse moi-même comme le Roi de ma vie, de ma vie personnelle, singulière, unique, certes anonyme rapportée à la dimension de l'univers, de l'espace et du temps dans lesquels nous vivons quelques années sur cette terre.

Il est nécessaire que ce travail de conversion personnelle se fasse. Si nous le négligeons, nous passerons à côté de la vérité, cette vérité dont parle Jésus à la fin de l'Évangile. Si nous faisons ce travail de reconnaissance personnelle de la royauté du Christ dans notre cœur, et par conséquent dans toutes les dimensions de notre vie, peut-être alors serons-nous plus à même de bien recevoir le message des deux premières lectures, celle du prophète Daniel et celle du livre de l'Apocalypse, qui proclame précisément la royauté universelle du Christ, en des termes bibliques certes, mais décalés par rapport à notre culture. « Moi, Daniel, je regardais, au cours des visions de la nuit, et je voyais venir, avec les nuées du ciel, comme un Fils d'homme… » « Moi, je suis l'Alpha et l'Omega, dit le Seigneur Dieu, Celui qui est, qui était et qui vient, le Souverain de l'Univers. »

Aujourd'hui, dans notre civilisation occidentale, notre modernité, voire postmodernité, cette littérature apocalyptique, passée au crible de la rationalité, ferait plutôt sourire, ne serait-elle pas bonne à être définitivement rangée sur les hauts rayons de bibliothèque, là où la poussière peut s'accumuler impunément ? Ces lectures appartiennent en effet à la littérature apocalyptique qui a toujours frappé, au long de l'histoire, l'imagination des croyants, particulièrement dans les temps difficiles, les temps d'épreuves collectives. Cette littérature apocalyptique annoncerait, révèlerait au sens propre, la fin de l'histoire ? Oui, mais de quoi s'agit-il ? De cataclysmes cosmiques, tremblements de terre ou autres catastrophes naturelles, ou encore les guerres humaines, si potentiellement dévastatrices aujourd'hui ? Non, il s'agit de la reconnaissance universelle de la royauté du Christ. « Ma royauté n'est pas de ce monde » dit Jésus à Pilate. Jésus reconnaît lui-même sa royauté, mais une royauté non visible dans le monde. C'était le cas au moment de sa Passion. C'est toujours le cas aujourd'hui, en 2015. La royauté de Jésus reste cachée. Nous ne savons pas quand, ni comment, cette royauté du Christ sera reconnue dans l'univers. Dieu nous demande simplement d'y croire ! Nous sommes des croyants, appelés à vivre dans la foi et l'espérance de sa venue en gloire, c'est-à-dire une venue connue de tous, et avec la foi et l'espérance, nous recevons l'amour pour vivre dans ce monde si difficile, car on ne peut vivre sans amour.

La royauté de Jésus, nous avons, comme je l'ai dit plus haut, d'abord à la vivre dans notre intériorité, au-dedans de nous, en même temps dans l'Eglise, le Corps du Christ, et ensuite dans la société contemporaine, si désorientée. « Quiconque appartient à la vérité écoute ma voix. » Notre devoir de témoignage est d'abord là, écouter en nous et en Eglise la voix du Christ, la voix de l'Evangile, la voix du Dieu qui donne la vie et veut le salut de tous. Notre pays vit peut-être maintenant dans une nouvelle période, après un long temps de paix, 70 ans depuis 1945. Cela appelle de notre part, plus que jamais, à « rendre témoignage à la vérité ».

Si nous croyons vraiment en Lui, en sa royauté, jusqu'ici invisible aux yeux des hommes, nous resterons calmes, nous ne nous laisserons pas entraîner dans la colère ou la haine, le camp du mal. Nous devons combattre le mal que représentent les tueurs fous, mais les chrétiens ne doivent pas oublier que dans le combat, l'arme principale est la prière ! C'est la prière qui nous donnera d'être forts, prudents et intelligents en vue de la paix, de la justice et de la vérité. « La terre tient bon, inébranlable » dit le Psaume d'aujourd'hui et encore « la sainteté emplit ta maison ».

Tenir bon et être saint se conjuguent admirablement dans notre vocation de chrétien, comme l'Amour et la Vérité qui vont ensemble. Tenir l'amour et la vérité, quel défi pour nous ! L'actualité, une fois de plus, nous met devant ce défi. N'ayons pas peur ! Ne doutons pas de la victoire quand nous vivons de la foi, de l'espérance et de la charité, dans notre cœur et dans l'Eglise. Les larmes ne manqueront pas cependant… Soyons sujets du Christ Roi de l'univers, travaillons sous la conduite de l'Esprit Saint à la venue et à la révélation de sa Royauté ! Amen

fr.Robert Arcas, ocd (Couvent de Paris)

Homélie 33° Dim. TO : où allons-nous ?

2015-11-15T13:07:30Z

Dimanche 15 novembre 2015 - 33° dimanche du Temps ordinaire

Textes liturgiques : Dn 12,1-3 ; Ps 15 ; He 10, 11-18 ; Mc 13, 24-32

Où allons-nous ? Où va l'histoire ? Que signifient ces paroles de Jésus concernant sa venue à la fin des temps ? Je présume que ces questions nous préoccupent beaucoup moins que celles que nous posent les évènements bouleversants qui viennent de frapper la région parisienne. Ces massacres ne se sont plus déroulés en Irak ou en Syrie mais chez nous, à quelques stations de métro. Et il est fort possible qu'ils se renouvellent, demain ou dans quelques semaines, à Paris ou ailleurs. La menace se fait proche. Dans quel tourbillon sommes nous entrainés, où allons-nous, où va notre histoire ?

Les paroles de Jésus que nous venons d'entendre ne sauraient répondre directement à ces questions surgies de l'actualité car elles ont été délivrées il y a deux mille ans et dans des circonstances différentes. Mais à les bien comprendre, elles projettent une lumière sur toute l'histoire humaine, y compris la nôtre, en la plaçant dans la perspective de l'histoire du salut, à partir de l'évènement primordial de la mort et de la Résurrection de Jésus-Christ. Tous les commentaires des personnes aujourd'hui les plus informées et les plus réfléchies au monde ne peuvent livrer cette lumière qui jaillit de la seule révélation manifestée en Jésus-Christ.

L'évangile que nous venons d'entendre fait partie du 13^e chapitre de l'évangile selon st Marc. Jésus y évoque les derniers temps inaugurés par sa mort et sa Résurrection et s'achevant par sa venue en gloire à la fin du monde présent, ce dont il parle dans notre évangile. Ce chapitre n'est pas un film d'anticipation sur l'avenir. Il met plutôt en valeur, en image et de manière un peu énigmatique, le sens des évènements que connaissent les chrétiens de tous les temps. Jésus distingue trois moments dans ces derniers temps.

Le premier est celui du « commencement des douleurs ». Il est marqué par des guerres, des tremblements de terre, des famines, des persécutions, bref tout ce que les générations chrétiennes ont plus ou moins connu. C'est aussi le temps où l'évangile est annoncé à toutes les nations et où l'Esprit Saint assiste les persécutés. Temps des douleurs d'un enfantement, d'une mise au monde.

Puis viennent, dit Jésus, « des jours de détresse » qui visent sans doute une épreuve plus précise, telle que les évènements dramatiques qui eurent lieu lors de la prise de Jérusalem, en 70, quelques dizaines d'années après la Résurrection de Jésus…

Puis vient « la venue du Fils de l'homme » dont parle notre évangile. Elle marquera la fin du monde ou plutôt l'irruption d'un monde nouveau. En ces jours-là, après la « grande détresse » de la période précédente, l'histoire des hommes s'arrêtera, le soleil et la lune cesseront de marquer le jour et la nuit. « Alors on verra le Fils de l'Homme », entendons le Christ, « venir avec grande puissance. » Il rassemblera des quatre coins du monde tous ses fidèles, les élus. Et Jésus insiste : « Laissez-vous instruire par la comparaison du figuier : dès que ses branches deviennent tendres et que sortent les feuilles vous savez que l'été est proche ». En effet les branches deviennent tendre par la poussée de la sève qui apporte la vie et annonce les fruits à venir. De même lorsque les douleurs surviennent, c'est que l'enfant est prêt de naître. Voilà comment Jésus voit la fin du monde : Non comme une catastrophe mais comme le moment de l'enfantement après les douleurs, et celui de l'avènement de l'humanité nouvelle sauvée par Jésus-Christ.

La fin du monde est-elle tout proche ? « Quand à ce jour et à cette heure là, nul ne les connait, pas même le Fils, mais seulement le Père ». Il n'est ni possible ni nécessaire de le savoir. Il importe surtout de reconnaitre, mieux de croire sur la parole de Jésus, que l'histoire douloureuse et déconcertante qui est la nôtre a un sens car elle nous achemine vers un bien définitif qui concerne toute l'humanité.

La perspective est réconfortante. Elle ne décrit pas ce qui va arriver mais attire notre attention sur l'inouï que constitue la venue de Dieu au terme de l'histoire, dans le prolongement de l'évènement central de la mort et de la Résurrection de Jésus venu pour le salut de l'humanité. Elle a une saveur de plénitude, comme l'été et l'enfantement. Elle nous interroge aussi sur notre désir de la rencontre et sur la qualité de notre attente, car cette fin du monde, nous avons à l'attendre, à l'espérer et à la préparer : nous laissons nous enfermer, phagocyter par les évènements qui viennent de nous frapper oubliant Dieu et méconnaissant notre précarité, plus occupés à commenter ces évènements qu'à veiller dans notre foi et dans l'amour fraternel, et à prier pour les personnes les plus éprouvées et les uns pour les autres ?

« J'attends la Résurrection des morts et le monde à venir » allons-nous proclamer dans le credo. Quelle est véritablement mon attente ? Et surtout demandons-nous en quoi, mieux en qui nous mettons notre confiance. Dans des analyses et des repères humains où dans les paroles du Christ qui seules demeurent. Même si elles tardent à se réaliser ce sont les promesses d'un Dieu fidèle.

Et maintenant célébrons le sacrifice « qui sauve le monde » comme l'appelle la prière eucharistique. C'est le sacrifice du Christ, notre frère et notre Seigneur, offert une fois pour toutes et rendu présent en toute Eucharistie.

fr. Dominique Sterckx, ocd (Couvent de Paris)

Homélie 32° Dim. TO : sommes-nous des anti-disciples ?

2015-11-09T07:56:30Z

Dimanche 8 novembre 2015 - 32° dimanche du Temps ordinaire

Textes liturgiques : 1 R 17, 10-16 ; Ps 145 ; He 9, 24-28 ; Mc 12, 38-44

Ce dimanche, l'Évangile met sous nos yeux deux scènes particulièrement choquantes. En ce qui concerne la première, c'est trop évident, nous n'avons pu manquer de nous en apercevoir. Il s'agit du comportement des scribes, relevé par Jésus. Alors que s'achève une série de polémiques entre Jésus et ses adversaires, au chapitre 12 de l'Évangile selon saint Marc, Jésus indique à ses auditeurs qui sont les pires de ses contradicteurs. C'est comme si Jésus voulait montrer à ses disciples le modèle parfait de l'anti-disciple. Les scribes, ce sont les lettrés, les théologiens de l'époque de Jésus. Pourquoi donc faut-il se méfier d'eux ? Non pas à cause de leur science en elle-même, évidemment. Jésus, qui est le Théologien par excellence, avec un grand « t » – c'est-à-dire celui qui nous parle de Dieu – Jésus ne discrédite bien sûr pas a priori les théologiens avec un petit « t ».

Non, c'est autre chose. Avec une certaine ironie, Jésus commence par noter combien ces scribes sont vaniteux et combien ils sont préoccupés par l'apparence : ils aiment porter des tenues qui imposent le respect, ils apprécient les distinctions, ils se réjouissent d'être mis au premier rang, à la synagogue ou dans les dîners. Simple délire narcissique ? Il y a malheureusement plus, car la seconde partie du portrait que Jésus dresse d'eux sonne comme un désaveu sans appel : « Ils dévorent les biens des veuves et, pour l'apparence, ils font de longues prières ». Et ça, c'est vraiment grave. Pourquoi ?

Quelques versets plus haut, dans ce même chapitre 12 de saint Marc, Jésus a rappelé le double commandement de l'amour de Dieu et de l'amour du prochain. Les scribes dont il est question aujourd'hui ne respectent ni l'un ni l'autre. En effet, leur relation à Dieu est faussée, car « pour l'apparence, ils font de longues prières », c'est-à-dire que la prière n'est qu'un lieu parmi d'autres de leur mise en scène personnelle. Quant à leur relation au prochain, elle n'est pas plus brillante, puisqu'ils spolient la personne qui dans la société de l'époque de Jésus est par excellence celle qu'il faut défendre, protéger, assister : une veuve. Privée de son mari par la mort, elle est privée de tout et doit être secourue. Or, les scribes « dévorent les biens des veuves » : la connotation gloutonne signifie sans doute qu'ils profitent de leur statut religieux pour solliciter les dons des veuves. C'est tout le contraire de ce que l'Écriture enseigne, à savoir subvenir aux besoins des veuves, au Nom du Seigneur.

Que nous soyons des théologiens professionnels comme les scribes ou pas, nous sommes tous des disciples de Jésus, et l'image de l'anti-disciple qui se dessine à travers le portrait des scribes de l'Évangile devrait nous interroger personnellement aujourd'hui. La question est finalement simple : est-ce que ma vie chrétienne est cohérente ? Ce que je montre ressemble-t-il, au moins un peu, à ce que je suis ? Ce que je dis ressemble-t-il, au moins un peu, à ce que je fais ? Ce que je professe le dimanche (ou dans la liturgie quotidienne) ressemble-t-il, au moins un peu, à ce que je mets en pratique dans ma vie de tous les jours ?

Mais il y a une seconde scène choquante, l'avons-nous remarquée ? Juste après avoir appris à ses disciples à se méfier des scribes, Jésus s'assied dans le Temple et observe les personnes qui mettent de l'argent dans le tronc. Et il remarque une veuve – l'une de celles, sans doute, qui sont les proies des scribes voraces, dont Jésus vient de parler. Celle-ci est particulièrement misérable, elle n'a plus que deux petites pièces de monnaie à son actif, et elle les met dans le tronc ! Comment ne l'en a-t-on pas empêchée ? 'Les scribes vous ont déjà tout pris ! Vous n'allez quand même pas donner au Temple la misère qui vous reste'. Qu'est-ce que Jésus a bien pu en penser ? À vrai dire, il ne la donne pas en exemple. Mais il dévoile la profondeur de son geste : « Elle a pris sur son indigence : elle a mis tout ce qu'elle possédait, tout ce qu'elle avait pour vivre ». Son comportement n'est-il pas à l'inverse de celui des scribes ? Eux, ils brassent beaucoup d'air mais leurs œuvres ne sont que du vent. Elle, on croirait qu'elle n'a presque rien donné, alors qu'elle a tout offert.

Sans doute, dans la veuve pauvre du Temple, Jésus reconnaît la lointaine image de la veuve de Sarepta, dont nous a parlé notre première lecture. Quoique païenne, elle accepta de faire confiance à la Parole du Seigneur transmise par le prophète Élie, et de consacrer au repas du prophète le peu de farine et d'huile qui lui restait : « Une poignée de farine et un peu d'huile » qui ne suffisait que pour l'ultime repas qu'elle partagerait avec son fils. Une même confiance en Dieu anime vraisemblablement la veuve pauvre du Temple. Mais plus encore, l'offrande de la veuve pauvre du Temple ne ressemble-t-elle pas à celle que Jésus va bientôt faire de sa propre vie, sur la Croix ? Le Fils de Dieu s'est « anéanti lui-même », en « devenant semblable aux hommes ». Il est comme un pauvre, il est comme veuf des prérogatives de sa gloire divine. En mourant sur la croix, comme nous le disait la Lettre aux Hébreux, il est entré dans le sanctuaire véritable dont le Temple de Jérusalem était l'image. Il s'est « offert (…) pour enlever les péchés de la multitude », il a fait de sa vie une offrande pour notre salut. Ceux qui se moquaient de lui, au pied de la Croix, n'ont vu que deux piécettes dérisoires dans le corps lacéré de celui qui agonisait dans les plus grandes souffrances. Le regard de la foi y reconnaît l'achèvement de la remise de soi au Père et du dévouement pour les autres, offrande d'amour qui est le fond de toute la vie de Jésus, et qui seule peut nous sauver.

Aujourd'hui, frères et sœurs, entre les scribes, qui sont un peu le reflet des anti-disciples, et la veuve pauvre, qui est comme l'image anticipée de l'offrande unique de Jésus, où trouverons-nous une place pour notre propre vie de disciples ? L'éventail est large ! Sans doute le chemin de notre propre conversion au Christ est-il toujours un passage. Quitter l'attitude superficielle des scribes pour grandir dans le don effectif, de nous-mêmes à Dieu et aux autres. Quitter le souci du regard des autres : me trouve-t-on assez grand, assez beau, assez fort ? se rend-on compte de mes nombreuses compétences dans tant de domaines ? bref, réalise-t-on que, quand même, je suis quelqu'un de drôlement bien ?… toutes ces attentes risquent de nous mener à ne vivre que sous notre propre regard égocentrique. Quitter, donc, le souci du regard des autres, pour enfin vivre, comme Jésus, sous le regard du Père, lui qui sait reconnaître la valeur réelle des piécettes de nos vies. Vivre enfin sous le regard du Père : il ne suffit pas de le dire pour le vivre – les scribes aussi savaient faire de belles homélies ! Mais se rendre compte qu'on ne le vit pas assez, désirer le vivre un peu plus, sans trop se soucier des incompréhensions qui parfois nous entourent : voilà déjà un premier pas sur le chemin du Royaume. Qu'il soit le pas que nous faisons aujourd'hui !

fr. Anthony-Joseph de Sainte Thérèse de Jésus, ocd (Couvent de Paris)

Homélie de la Toussaint : la sainteté serait-elle sectaire ?

2015-11-01T08:05:09Z

Solennité de Tous les Saints

Textes liturgiques : Ap 7,2-14 ; Ps 23 ; 1Jn 3,1-3 ; Mt 5,1-12

La sainteté chrétienne aurait-elle quelque chose de sectaire ? En effet les textes liturgiques de la Toussaint ont recours principalement au vocabulaire de la pureté pour exprimer le mystère de la sainteté. Or celui-ci peut être assez trompeur. Beaucoup de réformes dans l'histoire de l'Eglise recourant à la logique de la pureté sont devenues progressivement des sectes composées de membres où l'on se considérait comme des purs séparés de l'impureté des masses : que l'on songe au montanisme de Tertullien au III° siècle ou encore aux cathares au XIII°. La recherche de la pureté peut donc avoir quelque chose de très ambigu et de non évangélique. Il faut donc bien comprendre le lien qui existe entre pureté et sainteté pour ne pas tomber dans une conception désincarnée et pharisienne de l'appel universel à la sainteté. Mais où trouver ce lien ? Peut-être dans le regard…

Ce sont les béatitudes qui nous mettent sur la bonne piste. Jésus proclame dans l'évangile le bonheur des cœurs purs : « Heureux les cœurs purs : ils verront Dieu. » La pureté dont il s'agit est celle du cœur, donc de la personne dans toutes ses dimensions. Cette pureté a des conséquences sur le regard. Celui qui a le cœur pur reçoit la promesse de voir Dieu. Jésus précise plus loin dans le sermon sur la montagne que l'œil est la « lampe du corps » (6,22) qui laisse passer la lumière et rend le corps lumineux. La pureté qui caractérise la sainteté serait donc une qualité d'ouverture du regard qui permet à la lumière de passer et ainsi de voir. « Par ta lumière, nous voyons la lumière » chante le psalmiste (Ps 36,9). Les saints ont un regard droit et ouvert par lequel la lumière de la foi s'engouffre et leur donne de voir un autre niveau de réalité : ils sont capables de contempler l'œuvre de Dieu au long des jours. Alors que nous, souvent, notre regard est étroit, marqué par la suspicion, la méfiance ou le jugement envers les autres ; notre champ de vision est ainsi très limité et nous ne voyons pas la réalité. Seuls ceux qui ont un cœur pur contemplent ce qui est. Voilà pourquoi les saints ont une largeur de vue qui nous étonne parfois. Pour eux, croire, c'est voir. Leur regard est un regard de foi, le regard même de Jésus : par leur foi, leur manière de regarder participe à la façon de voir de Jésus.

Et comment Jésus regarde-t-il ? Il regarde le monde avec amour. Pour Dieu, « regarder, c'est aimer » affirme saint Jean de la Croix. Quand Jésus regarde l'homme riche de l'évangile, il l'aime. Car le Christ sait lui-même qu'il est infiniment regardé et aimé du Père. Le regard de Jésus trahit le regard du Père. Il en est presque de même pour les saints : ceux-ci ne font pas que recevoir la lumière de Dieu. Ils la révèlent dans leur regard. Il suffit d'avoir croisé le regard de frère Roger de Taizé ou de voir une des dernières photos du Bx Charles de Foucauld pour le savoir. Leur regard a quelque chose qui les dépasse : il révèle qu'ils sont habités par plus grand qu'eux-mêmes. C'est particulièrement frappant quand on compare avec les photos de jeunesse de Charles de Foucauld avec son regard plein de lui-même, un regard jouisseur et envieux. L'évolution du regard révèle l'évolution de la pureté du cœur.

Charles a appris à Nazareth à se vider de lui-même pour se laisser emplir par l'Esprit de lumière. Il a laissé la Parole

de Dieu redresser son cœur tordu et ouvrir son intelligence à la charité. Car ce n'est pas que la foi qui entre dans le regard mais aussi l'amour du Christ : regarder comme Jésus, c'est croire mais aussi aimer, poser un regard qui ne juge pas mais qui accueille. La véritable pureté du cœur est la capacité d'aimer de la charité de Jésus. Bien sûr, c'est tout un chemin de purification pour nous.

Cette transformation du regard nous est décrite dans la 2^e lecture : « nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons n'a pas encore été manifesté. Nous le savons : quand cela sera manifesté, nous lui serons semblables car nous le verrons tel qu'il est. Et quiconque met en lui une telle espérance se rend pur comme lui-même est pur. » Notre regard se purifie dans la mesure où nous laissons l'espérance entrer en nous. C'est assez paradoxal car le propre de l'espérance est de ne pas voir ce que nous espérons. Mais justement, en laissant l'espérance guider notre regard, nous corrigeons ce qu'il y a en lui de trop immédiat ou instantané. L'espérance nous aide à poser un regard qui voit au loin et qui prend le temps en compte dans ses évaluations. Se purifier, c'est choisir d'espérer.

Les saints ont donc cette qualité du regard emplie de foi, d'espérance et de charité. Ils ont un regard théologal sur la réalité. Nous sommes donc bien loin d'un risque sectaire puisque leur regard est large, ouvert et aimant. Cette image du regard nous aide à comprendre que la sainteté n'est pas un état figé mais en quelque sorte un processus de transformation et surtout de participation. Notre regard se transforme à mesure que nous laissons la sainteté de Dieu entrer dans notre vie. « L'homme au cœur pur et aux mains innocentes » du Psaume peut gravir la montagne du Seigneur parce qu'il cherche sans cesse la face de Dieu. Se mettre en route sur le chemin de la sainteté, c'est chercher sans cesse la face de Dieu, ouvrir notre regard plus loin que notre nez ou notre nombril vers un visage qui est encore caché. C'est le seul chemin qui permet au seul Saint qu'est le Christ d'imprimer son regard dans notre regard, ses yeux dans nos yeux. Lui seul nous apprend à croire, à aimer, à espérer. Nous ne pouvons pas être saints sans laisser le Christ régner en nous. De même que la foule des saints a blanchi leurs robes dans le sang de l'Agneau en participant de ses épreuves, nous ne pouvons pas aspirer à la sainteté sans nous laisser purifier et sanctifier par notre vie, tout en nous unissant à la Passion et à la Résurrection de Jésus. Nous serons saints avec et par Jésus ou nous ne le serons pas.

Frères et sœurs, c'est donc le jour où jamais où il faut ouvrir les yeux. Le temps de la Toussaint est un temps de fête et de joie dont il ne faut rien perdre. Les saints sont là qui nous regardent dans l'invisible. Guettons leurs regards lumineux et leurs visages rieurs pour refléter à notre tour la lumière du Christ qui demeure pour toujours. Amen.

fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd (Couvent de Paris)

Homélie 30° Dim. TO : la relation qui ouvre à toutes relations

2015-10-25T20:35:04Z

Dimanche 25 octobre 2015 - 30° dimanche du Temps ordinaire

Textes liturgiques : Jr 31,7-9 ; Ps 125 ; He 5,1-6 ; Mc 10,46-52

Connaissez-vous la pyramide de Maslow ? : cette théorie hiérarchise les besoins humains en donnant la priorité aux besoins physiologiques (faim, soif, sexualité, respiration …) pour finir par la satisfaction des besoins plus spirituels (besoin d'estime, puis d'accomplissement de soi) en passant par le besoin de sécurité, puis d'appartenance et d'amour. Cela semble très satisfaisant, mais est-ce bien de cet homme-là dont nous parle l'Evangile ?

Un homme est assis sur le bord du chemin. C'est un mendiant et un aveugle. Il crie avec insistance pour établir la communication avec Jésus, car telle est bien sa nécessité première : sortir de son isolement. Par ce cri, l'homme demande une attention à sa marginalité, lui qui est immobile sur le côté du chemin tandis qu'une foule nombreuse est en marche sur la route. C'est plus un cri de mendiant qu'un cri d'aveugle. Malgré l'obstacle de la foule, son cri parvient jusqu'à Jésus sans aucune médiation. Jésus s'arrête et le fait appeler. Cet arrêt est un signe fort après l'insistance du texte pour nous montrer Jésus en chemin vers Jérusalem. Cela inverse la situation : l'infirme statique devient celui qui est en mouvement, tandis que Jésus cesse de l'être.

En faisant appeler l'infirme par la foule au lieu de l'appeler lui-même, Jésus fait de ceux qui constituaient un obstacle, des intermédiaires de son appel. Alors que le mendiant appelait Jésus pour qu'il vienne à lui, c'est Jésus qui l'appelle à venir à lui. Le mendiant comprend qu'il est plus qu'entendu : il est distingué entre tous par celui qui passe. Cet appel opère déjà en lui une triple transformation : il se met debout ; il sort de son isolement en marchant au milieu des autres ; il va vers Jésus.

Une seconde phase du récit s'ouvre alors avec la question de Jésus : « Que veux-tu que je fasse pour toi ? » Jésus lui demande d'exprimer son désir moyennant un échange de parole, car l'aveugle a plus besoin de communication humaine que de guérison. L'enjeu central de la transformation se situe dans la rencontre personnelle avec Jésus. C'était la communication entre eux qui était difficile vues la distance et l'entrave de la foule. Au désir de rencontrer Jésus, s'ajoute cependant à présent celui de voir que l'aveugle n'avait pas exprimé dans son cri initial. Il ne s'adresse plus à Jésus comme au Fils de David capable de pitié envers un malheureux, mais au Maître qui enseigne et qui illumine par sa parole. Il reconnaît son aveuglement et il demande à en être libéré par celui qu'il appelle son Maître. Ce changement d'appellation traduit bien la transformation de l'aveugle qui de mendiant est devenu un homme en quête de lumière auprès de celui qu'il reconnaît comme son Maître.

Jésus ne prononce aucune parole de guérison pour lui rendre la vue. Il fait simplement un constat que personne ne peut voir : « Ta foi t'a sauvé ! » Cette parole déclare le salut comme étant déjà acquis, par le simple fait d'une relation vivante restaurée dans la confiance. Ce salut ne procède pas du pouvoir de Jésus, mais de la puissance de la confiance à laquelle l'homme s'est ouvert. La guérison manifeste alors publiquement la véracité du dire de Jésus et de la foi de l'homme, une foi telle qu'elle ouvre à la réception du salut. Jésus ne parle pas ici en guérisseur, mais en Maître qui témoigne de la volonté divine, une volonté qui rejoint le désir profond de l'homme.

L'aveugle devenu croyant est à présent voyant. Par sa foi en Jésus sauveur, il est entré dans une vie nouvelle. Celui qui était assis sur le bord du chemin marche à présent à la suite de celui qu'il peut voir marcher sur le chemin. Voir, c'est trouver le bon chemin et le prendre sans peur ni hésitation, en suivant Jésus jusqu'à Jérusalem. L'aveugle apparaît ainsi comme le modèle par excellence du disciple de Jésus au moment où celui-ci est prêt d'achever sa mission dans la ville sainte. Il est passé de l'état de mendiant en quête de relation à celui d'aveugle en quête de lumière pour devenir enfin disciple en quête de salut.

La foi en Jésus sauve de tout isolement, paralysie ou repli sur soi. Suivre Jésus, c'est trouver la relation qui ouvre à toutes relations par-delà toutes les nuits et toutes les solitudes. C'est se mettre en chemin pour accomplir sa vie à la lumière du Christ. Tel est le miracle de la foi, de l'ouverture à la confiance ! A partir de là, tout autre besoin peut être satisfait grâce à une créativité retrouvée et une véritable communion avec les autres.

fr. Olivier Rousseau, ocd (Couvent de Paris)

Homélie 29° Dim. TO : qu'allons-nous demander ?

2015-10-18T20:14:40Z

Dimanche 18 octobre 2015 - 29° dimanche du Temps ordinaire

Textes liturgiques : Is 53,10-11 ; Ps 82 ; He 4,14-16 ; Mc 10,35-45

Je comprends la réaction des autres disciples face à l'exigence de Jacques et de Jean : leur donner de siéger l'un à la droite de Jésus et l'autre à sa gauche. Comme on dirait facilement aujourd'hui : « Ils ne sont pas gonflés les deux frères ! Réclamer deux fauteuils en première classe au ciel, faut pas pousser ! Et nous ! Qu'est-ce qui nous reste… » Eternel jeu de l'humanité. « Pousse-toi que je m'y mette ! Là où il y a de la gêne, il n'y a pas de plaisir ! »… et nous pourrions continuer la liste…. Ainsi va le monde dans sa recherche d'un passe-droit permanent, de faveurs en tout genre…Mais passé ce constat, que retenons-nous de cette séquence de l'évangile de St Marc ? Creusons un peu plus et ne restons pas sur des impressions.

Car la réponse de Jésus « Vous ne savez pas ce que vous demandez » va au-delà du simple constat, voire de l'agacement de Jésus. Mesurons-nous l'audace de nos demandes, parfois ? Serions-nous capables d'ajuster nos demandes avec ce que nous pouvons offrir en retour ? Certes il faut oser la confiance en Dieu et demander. Ne pas craindre d'exprimer ce que notre cœur ressent. L'évangile nous y invite. Mais de quel Dieu sommes-nous les enfants ? Que retenons-nous de la fréquentation des évangiles ? Le Dieu qui nous rassemble ce dimanche, n'est pas une puissance quelconque. Son Fils Jésus n'a pas choisi n'importe quel chemin de vie, de service. Il s'est fait serviteur de tous. Il a choisi de prendre l'habit d'esclave, et le dernier signe offert à ses disciples avant son arrestation a été le signe de celui qui lave les pieds. Lui, le Maître et le Seigneur s'est agenouillé aux pieds de ses disciples, avant de s'allonger sur la croix.

Ce chemin choisi par Jésus nous est alors proposé. Loin de toute faveur, loin de toute domination, de prérogatives de tout genre, il s'est fait l'humble serviteur. Et cette condition d'un Dieu pauvre nous est proposée à nous qui sommes chargés de l'annoncer. Au terme de cette semaine missionnaire, nous sommes les héritiers de cette attitude, mieux nous sommes marqués par ce signe à l'encre indélébile depuis notre baptême et nous ne pouvons pas choisir Dieu ou le refuser, sinon nous refusons de suivre Jésus de Nazareth, et nous nous fabriquons un dieu à portée de mains, utilisable selon notre bon vouloir.

Aussi Jésus va-t-il proposer à Jacques et à Jean, et aux autres disciples, d'hier et d'aujourd'hui, tout un chemin de conversion. Est-ce bien à lui qu'ils désirent s'attacher vraiment ? Est-ce bien sa présence qu'ils désirent ? Ou bien est-ce plutôt à l'avantage qu'ils supposent tirer de la fréquentation du rabbi de Nazareth ? La vie de Jésus les interroge-t-elle ? Car demeurer avec Jésus, cela signifie d'abord partager la même coupe et recevoir le même baptême.

Jésus réagit à leur demande : « Vous ne savez pas ce que vous demandez ». Jacques et Jean s'étaient-ils rendu compte de ce qu'ils avaient demandé ? Avaient-ils vraiment mesuré les conséquences de leur engagement à la suite de Jésus ? Pour les deux disciples désormais, l'exubérance et l'adulation des foules n'auraient plus jamais le même parfum enivrant. Ils pressentent que Dieu n'était pas du côté qu'ils auraient naturellement choisi, celui des vainqueurs et des puissants.

C'est bien ce que Jésus va essayer de révéler « aux dix autres » qui continuaient de s'indigner. Si « le Fils de l'homme » est bien le plus grand, il ne l'est pas à la manière des grands de ce monde. La grandeur de Dieu n'attend rien de la reconnaissance des hommes. Elle n'attend rien des succès et de l'approbation des foules, mais elle se donne. Elle n'a pas besoin du service des hommes, mais elle se met à genoux devant eux pour les servir. Et si Dieu s'est abaissé jusque-là, c'est afin que, nous aussi, nous fassions de même. Jésus rappelle ceci : aux yeux de Dieu la fécondité de notre vie ne se mesure pas à l'enthousiasme des foules que nous pourrions rassembler. Elle ne se vérifie pas non plus à la force des applaudissements et de l'approbation des hommes, mais elle se manifeste plutôt dans cet humble amour qui, en perdant sa vie, évoque quelques chose de l'humble grandeur de notre Dieu.

Regardons ce qui se passe aujourd'hui à Rome, c'est un exemple de cette volonté de laisser Dieu imprimer sur des êtres, en l'occurrence une famille animée par un couple, des traces de sa vie qui marqueront aussi les enfants. En ce moment, le Pape François canonise un couple, Louis et Zélie Martin, les parents de St Thérèse de l'Enfant Jésus, premier couple à être reconnu saint ensemble. Mais que de souffrances dans cette famille : la mort de 4 enfants, la maladie de l'épouse, le problème psychique de M. Martin à la fin de sa vie. Si l'argent ne manquait pas, les épreuves non plus. Et cette famille sainte vient redire haut et fort à toutes les familles : « Familles, Dieu vous aime. Il en a choisi une pour son Fils Bien-Aimé ».

C'est ce que le synode veut redire à tous. Malgré les épreuves, les tentations du monde, les lois qui mettent en péril la famille, cette fête d'Eglise nous invite à ne jamais désespérer de la famille, de nos familles. Elles sont lieu d'Eglise, de vie donnée et offerte à travers joies et souffrances. Accueillons la question de Jésus adressée aux disciples : « Que voulez-vous que je fasse pour vous ? ». Qu'allons-nous demander ? Un succès facile ou la joie de vivre à la lumière de l'Evangile. A chacun d'oser sa demande. Jésus écoute, et même si notre demande est maladroite, Il saura la corriger, car sa miséricorde et son amour n'ont pas de limites.

fr. Didier-Joseph, ocd (Couvent d'Avon)

Homélie 28° Dim. TO : le prix de la sagesse

2015-10-11T07:23:18Z

Dimanche 11 octobre 2015 - 28° dimanche du Temps ordinaire

Textes liturgiques : Sg 7,7-11 ; Ps 89 ; He 4,12-13 ; Mc 10,17-30

Quel prix sommes-nous prêts à payer pour acquérir la sagesse ? Non pas pour devenir sages comme des images mais pour vivre d'une sagesse qui donne sens et beauté à notre existence ? Cette question est extrêmement actuelle : dans notre contexte sécularisé où toute référence aux religions et aux traditions du passé a été soigneusement retirée, l'homme contemporain se trouve bien démuni en ressources pour affronter les difficultés complexes de la vie humaine. Et il n'est pas étonnant de constater la résurgence d'une recherche de spiritualité et de sagesses de tous types comme des moyens qui permettent de bien vivre, de mener une vie bonne. On cherche du sens, on a un besoin urgent d'un savoir-vivre, d'une sagesse pratique. Voilà un grand défi pour l'évangélisation : comment présenter notre foi comme une réponse à cette quête de sagesse ? Comment proposer le christianisme comme un chemin éprouvé et toujours nouveau ? La condition fondamentale pour répondre à ces questions est bien sûr d'avoir déjà pratiqué nous-mêmes ce chemin et d'y être déjà fort engagé ! Car comme le dit la 1^re lecture, on ne peut pas chercher la sagesse à moitié, comme un bien parmi d'autres ; elle ne s'acquiert pas comme les autres denrées de ce monde, à coup de carte bleue ou de pétition de principe.

Quel est le prix de la sagesse ? C'est la question de l'homme qui vient auprès de Jésus pour connaître le moyen d'acquérir la vie éternelle. Mais sa difficulté est qu'il ne met pas la sagesse au-dessus de tous ses biens. Il n'a pas encore découvert que la sagesse est incomparable, qu'elle ne se compare pas à tout le reste et qu'il est juste de tout perdre pour la gagner. Nous sommes ici à un point de conversion pour tout homme de bonne volonté : c'est le passage de la sagesse du monde à celle de la croix. Tout le monde veut être sage quand cela lui apporte quelque chose mais quand la sagesse suppose de perdre, de se dépouiller, ses adeptes disparaissent les uns après les autres. Ce passage est bien sûr une conversion puisqu'elle suppose de faire l'expérience que la vraie sagesse n'est pas un bien ou une chose ; elle est une personne, le Verbe incarné, la Sagesse de Dieu devenue humaine. Aussi cette sagesse ne s'acquiert pas, ne se possède pas. Il ne s'agit pas de l'acheter pour cumuler un bien de plus.

C'est l'inverse : il s'agit de lui faire de la place dans notre vie, de perdre, de laisser, de nous dépouiller pour lui appartenir. Tout quitter pour être de Jésus, pour recevoir son esprit de sagesse. Voilà pourquoi le vrai pauvre qui se fait disciple de Jésus devient riche et reçoit le multiple dès cette vie ; il quitte alors la sagesse incertaine du monde pour recevoir en héritage la sagesse de la croix, c'est-à-dire la science de l'amour. Voilà en quoi consiste la sagesse apportée par Jésus, incarnée dans la vie du Christ de la crèche à la croix : c'est l'amour qui donne sens et forme à l'existence et l'amour ne s'achète pas, ne se négocie pas, ne s'échange pas. Il se mendie, il suppose d'être disponible pour le recevoir en ayant renoncé à ce qui lui fait obstacle. Celui qui n'est pas prêt à perdre du confort ne peut pas comprendre ce qu'est l'amour de Jésus.

C'est précisément l'affirmation de sainte Thérèse d'Avila dans les 3^es Demeures du Château intérieur. Dans ce chef d'œuvre de vie spirituelle, la Madre expose le cheminement du chrétien jusqu'à la sainteté à travers 7 demeures. Et la figure centrale de ces 3^es Demeures est l'homme riche de l'évangile. Il est pour sainte Thérèse l'exemple type des personnes qui n'arrivent pas encore à entrer dans la sagesse de l'amour. Ce sont des personnes qui ont déjà une vie chrétienne engagée, comme le jeune homme riche qui vit les commandements ; et sainte Thérèse s'en félicite comme Jésus posa son regard sur l'homme et l'aima. En effet le Seigneur se réjouit de nos premiers engagements à sa suite et nous accueille avec bonté : cela doit nous encourager.

Mais Thérèse, en mère spirituelle expérimentée, repère le point de blocage de ces personnes : « il faut quelque chose de plus pour que Dieu soit maître absolu de cette âme. » (3^es Demeures 1,6) Ce quelque chose de plus, c'est l'amour ; non pas l'amour sentiment ou en paroles mais en actes ; l'amour qui ose et prend des risques, l'amour qui s'expose et se donne. Thérèse dit en effet de ces âmes bloquées à cet endroit que ce sont des personnes « très réglées », « très mesurées ». Leur vie chrétienne est très prudente et très maîtrisée, régulière mais qui manque de grands désirs et d'audace. Bref, leur vie est trop raisonnable et n'est pas encore atteinte par la folie de l'amour, plus sage que la sagesse étroite du monde : « N'ayez pas peur qu'elles se tuent. Elles possèdent toute leur raison, et l'amour, chez elles, n'est pas assez fort pour la mettre en délire. » (3^es Demeures 2,7) Or Thérèse a compris que pour être saint, il faut être amoureux ; sans l'amour, la vie chrétienne devient une vie moralement droite et louable mais marquée par l'orgueil et un certain narcissisme de pharisien. Les saints ont cet amour qui les entraîne au-delà de ce qui est convenable ou des bienpensances de tous types, y compris religieuses. Thérèse en appelle ici à nos désirs : que voulons-nous ? Marcher comme la tortue ou courir sur la voie de l'amour ?

« Quand nous marchons d'une manière si raisonnable, tout nous devient occasion de chute, parce que tout nous fait peur, et de là vient qu'on n'ose avancer. » (3^es Demeures 2,8) Sainte Thérèse nous inviterait plutôt à prendre comme modèle de sagesse Marie-Madeleine, figure de l'amoureuse qui court vers son Bien-Aimé. Son amour est jugé déraisonnable par le monde et pourtant c'est bien elle qui a découvert la Sagesse ; en brisant le flacon de parfum, au grand scandale de Judas, elle a montré que la Sagesse qui est l'amour de Jésus n'a pas de prix (Jn 12,5). Pour recevoir pleinement cet amour, il faut être prêt à tout donner afin de tout recevoir : le prix de la sagesse, c'est notre oui, c'est le don de nous-mêmes à Jésus.

Face à cette exigence, admettons frères et sœurs que nous sommes bien encombrés de nos biens matériels et spirituels et que nous sommes semblables à cet homme riche. C'est pourquoi la Parole de Dieu est là pour démasquer nos apparences et trancher comme un glaive, dans le vif de nos compromis. Laissons-la agir sans peur puisqu'elle nous montre le chemin de la joie au lieu de celui de la tristesse de la richesse solitaire. Nous savons que l'Esprit Saint nous montrera en son temps quoi dire et quoi faire. La seule condition pour aller de l'avant, dirait sainte Thérèse, c'est de cultiver le désir de connaître la vraie sagesse, c'est choisir de devenir vraiment ami de Jésus. Si nous faisons attention à ces désirs, rien ne nous manquera sur la voie de la sagesse. Prions pour que l'Esprit Saint nous rende tels que ces désirs soient exaucés. Amen.

fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd (Couvent de Paris)

Homélie 27° Dim. TO : un engagement à trois

2015-10-04T20:22:07Z

Dimanche 4 octobre 2015 - 27° dimanche du Temps ordinaire

Textes liturgiques : Gn 2,18-24 ; Ps 127 ; He 2,9-11 ; Mc 10,2-16

La réalité du mariage a de tout temps été vitale, car elle touche à la fois au plus intime de la vie individuelle et au fondement de la vie en société. Aujourd'hui elle est prise dans la tourmente d'une société qui a du mal à articuler liberté individuelle et choix collectifs. Il m'est impossible de traiter ici une situation aussi complexe, mais je voudrais pourtant souligner, avant d'aborder l'Évangile, que cette situation de crise ne tient peut-être pas nécessairement à un laxisme moral. Il tient aussi et peut-être avant tout à ce que beaucoup ont une estime et une attente très élevée à l'égard de la vie conjugale et familiale. Paradoxalement, plus l'idéal est élevé, plus il est exposé à l'échec si les personnes ne cherchent pas une aide pour assumer les deuils inévitables et consentir à la réalité.

C'est dans ce contexte que nous écoutons aujourd'hui cet Évangile. La question piège des Pharisiens se situe au niveau légal : « Est-il permis à un homme de renvoyer sa femme ? » La réponse de Jésus est donnée en deux temps. Dans un premier temps, il fait sortir la question de son cadre légal. Moïse n'a pas autorisé le divorce, mais il a cherché à rendre plus humaine une pratique liée à la dureté des hommes. En fait, le mariage n'est pas une loi, mais une Parole de Dieu inscrite dans la Création. Dans un deuxième temps, mais cette fois-ci en privé et à l'adresse de ses seuls disciples, Jésus en tire des conséquences légales pour les croyants : tout disciple, qui se sépare de son conjoint pour épouser une autre personne, est adultère.

Cette parole est extrêmement exigeante, mais que dit-elle au juste sinon que le mariage est un engagement à trois : il concerne l'homme et la femme, mais aussi Dieu. Toute relation vraie entre deux personnes suppose la présence d'un tiers. Ce qui vaut pour toute relation humaine authentique, est tout particulièrement nécessaire pour que la relation conjugale soit un chemin de communion dans l'approfondissement du mystère de l'autre habité par Dieu. En sacralisant ainsi la loi du mariage, Jésus montre qu'elle engage la relation de l'être humain avec Dieu, mais en faisant cela, il semble aller à l'encontre de l'un des enjeux majeurs de son message.

Jésus a lutté en effet pour désacraliser la loi. La finalité de la Loi n'est pas tant pour lui l'obéissance religieuse que le bien de la personne humaine, précisément voulu par Dieu. Une loi ne vaut donc que dans la mesure où elle est au service véritable de l'humain. Dans une société sacrale telle que la société antique et judaïque, c'était véritablement une révolution apte à susciter le scandale. Jésus ferait-il une exception en ce qui concerne le mariage ? C'est peu probable, mais il souligne par là que cette relation essentielle est au cœur du dessein créateur de Dieu. Pour être vécue dans la fidélité, elle suppose non seulement le dialogue entre les époux, mais aussi la prière. Le mariage est à recevoir de Dieu comme une vocation, un appel à aimer dans la fidélité, à cheminer vers la Vie éternelle dans la communion avec l'autre.

Mais en cas d'échec, que devient cet appel ? Le Nouveau Testament montre comment les premières communautés chrétiennes ont accepté des exceptions au commandement de Jésus. Ainsi l'évangile de Matthieu reconnaît la légitimité du divorce dans le cas où l'un des conjoints trahit gravement son engagement à travers des conduites immorales (Mt 19,9). Saint Paul l'admet également lorsque un conjoint païen n'accepte pas la conversion de l'autre au Christ. Le conjoint chrétien est alors autorisé à le quitter (1Co 7,15). L'Église se trouve aujourd'hui dans un contexte inédit et se doit de réfléchir à l'accompagnement des situations d'échec.

Chacun reste libre d'apprécier la manière dont elle le fait dans la mesure où l'humilité et l'amour de l'Église le rendent sensible au caractère relatif de son propre jugement. Tout cheminement dans la Vérité passe par la communion de l'Église, sans que cela signifie qu'il faille renoncer au devoir de liberté de conscience auquel tout chrétien est tenu. Au titre de la communion ecclésiale, le croyant prend à cœur la manière dont l'Église interprète la volonté du Créateur. Il cherche à y correspondre autant qu'il dépend de lui. Au titre de la liberté et de la foi en la miséricorde de Dieu, le croyant sait que cette volonté est au service de la vie pour chacun des conjoints et leurs enfants éventuels. Il revient alors à chacun, moyennant le dialogue avec d'autres et une prière persévérante, de juger en conscience ce qu'exige de lui sa véritable fidélité au Christ.

fr. Olivier-Marie Rousseau, ocd (Couvent de Paris)

Homélie 26° Dim. TO : Dieu pour tous

2015-09-27T13:07:30Z

Dimanche 27 septembre 2015 - 26° dimanche du Temps ordinaire

Textes liturgiques : Nb 11, 25-29 ; Ps 18 ; Jc 5, 1-6 ; Mc 9,38-48

Dieu qui vient à notre rencontre dans cette liturgie est un Dieu qui embrasse largement ! La première lecture et les premiers versets de l'Évangile du jour, nous disent quelque chose du sens de l'ouverture de notre Dieu. Il n'est pas le Dieu d'une secte, d'un cercle fermé, il est le Dieu pour tous. Il s'offre à tous. La deuxième lecture et les derniers versets de l'Évangile, nous amènent, sans transition et sans détour, à la question du mal, plus exactement à la responsabilité humaine dans cette question. Un Dieu qui embrasse largement !

On peut faire un parallèle entre la première lecture et le début de l'Évangile. Dans les deux textes, des hommes religieux, Josué dans le livre des Nombres, Jean dans l'Évangile, s'adressent à leur maître respectif, Moïse et Jésus, pour lui demander de désavouer, de réprimander, des personnes : Eldad et Médad qui prophétisent en un lieu inapproprié selon Josué ; un exorciste usant du nom de Jésus alors qu'il n'est pas son disciple selon l'apôtre Jean ! Moïse et Jésus ont la même réponse. Ils ne condamnent pas la personne visée, bien au contraire ! Moïse et Jésus nous disent-là quelque chose de Dieu. Ils nous disent que notre Dieu est bien plus ouvert et généreux que nous le pensons et bien plus généreux que nous le sommes, si jamais nous nous prêtons cette qualité…

Pour Jean, on ne peut agir au nom de Jésus sans appartenir au cercle officiel des disciples. Pour Jésus la question n'est pas de savoir si l'exorciste suit ou ne suit pas les disciples, elle est de savoir si l'exorciste dit ou non du mal de Lui. En posant le principe que « celui qui n'est pas contre nous est pour nous » Jésus donne une définition inclusive, et non pas exclusive, de la communauté de ses amis. C'est toute la différence entre la secte et l'Église. Oui, notre Dieu est un Dieu qui embrasse largement. Il se fait proche de toute personne, quelle qu'elle soit, qui est respectueuse de Jésus et de ses disciples. Ce respect pour Jésus peut se manifester par de simples gestes comme donner un verre d'eau, simples mais pas anodins dans un pays au climat chaud ! A l'opposé, toute personne qui manque de respect pour un de ces petits qui croient en Jésus est loin de Dieu et donc du salut ! C'est le sens de la mise en garde sévère de Jésus. Un Dieu qui embrasse largement oui, mais aussi un Dieu qui considère la responsabilité humaine dans la manifestation du mal.

La deuxième lecture et les derniers versets de l'Évangile traitent de cela. On connaît bien la rude charge de la lettre de Jacques sur les riches. Jacques ne dénonce pas la propriété privée en tant que telle, il ne faut pas en faire un disciple du socialisme avant la lettre ! Il dénonce le comportement des riches qui ne pensent qu'à s'enrichir sans aucun égard pour les autres. Indifférents au message de l'Évangile, « Vous avez amassé des richesses, alors que nous sommes dans les derniers jours ! » Ils exploitent leurs employés, ils sont injustes, ils vont jusqu'à tuer le juste. Jacques dénonce l'aveuglement de ces gens qui ne croient qu'en leurs richesses, qui ne savent pas, ou ne veulent pas savoir, qu'il y a un Dieu qui ne cesse de les appeler à se comporter autrement, à mettre fin au mal dont ils sont responsables, à placer leur confiance dans le Maître de la Vie, infiniment respectueux de sa Création et de toutes les créatures. L'Évangile, dans les derniers versets, donne le même conseil, à trois reprises, introduit par « Si ta main/ton pied/ton œil » est pour toi une occasion de chute …, ponctué par Mieux vaut pour toi entrer manchot/estropié/borgne dans le royaume de Dieu …

Sauver sa vie selon Jésus suppose une perte, l'acceptation d'une perte de quelque chose de très important pour nous. Jésus utilise l'image de l'intégrité physique très parlante. Mais ne faisons pas d'erreur, d'interprétation littérale, Il ne nous demande pas de nous mutiler physiquement, il nous dit ce qu'il vaut mieux pour nous, sauver sa vie fut-ce au prix fort, en rompant avec des liens, des biens importants pour nous jusque-là. Tel est l'enjeu crucial : sauver sa vie ou la perdre ! Le mal, certes, ne va pas disparaître complètement si nous y renonçons. La question n'est pas celle du mal en général, c'est celle de mon rapport au mal, de ma complicité plus ou moins consciente. Y renoncer, vouloir y renoncer, suppose une conversion, un choix de vie.

Voilà notre Dieu au cœur largement ouvert, à la patience infinie, Il pardonne nos péchés, Il nous demande de dire Oui à la vie, en acceptant de renoncer à ce qui conduit à la mort. C'est la logique du Dieu de l'Évangile : perdre, perdre une partie pour sauver le tout, pour sauver sa vie ! Amen

fr. Robert de l'Incarnation, ocd (Couvent de Paris)

Homélie 25° Dim. TO : ils n'ont rien compris !

2015-09-20T12:21:10Z

Dimanche 20 septembre 2015 - 25° dimanche du Temps ordinaire

Textes liturgiques : Sg 2,12-20 ; Ps 53 ; Jc 3,16 - 4,3 ; Mc 9,30-37

Ils n'ont vraiment rien compris, et le décalage entre la mesquinerie des préoccupations des disciples et ce que Jésus vient de leur dire serait risible s'il ne s'agissait pas de quelque chose d'aussi important. D'aussi important pour eux et d'aussi important pour nous, car c'est de notre relation à Dieu et du mystère de notre salut qu'il s'agit ici. La première partie de notre évangile nous fait entendre la deuxième annonce de la Passion : « Le Fils de l'homme est livré aux mains des hommes ; ils le tueront et, trois jours après sa mort, il ressuscitera ». Et il y a de quoi être surpris et ne pas comprendre, tant l'annonce d'un Messie souffrant est déroutante pour les juifs pieux qui entourent le Seigneur. La surprise est si forte que les disciples ne remarquent peut-être même pas que le Christ ne leur parle pas d'événements futurs, mais de ce qui est déjà en train de se produire : « Le Fils de l'homme est livré aux mains des hommes » : par l'Incarnation du Fils de Dieu a déjà commencé cette livraison, cette offrande de lui-même à l'humanité que Dieu réalise en son Fils. La venue de Dieu dans nos vies est toujours au présent, et il nous appartient de déchiffrer cette venue, de reconnaître son passage dans nos existences.

Ce n'est pas toujours aisé, et face aux passages de Dieu dans nos vies, nous pouvons nous demander, comme les disciples, aujourd'hui : 'Mais qu'est-ce que Dieu peut bien vouloir me dire ?' L'essentiel, ou du moins un point essentiel, pour le comprendre, est sans doute de nous guérir définitivement d'avoir peur, notamment d'avoir peur de parler : « Les disciples ne comprenaient pas ces paroles et ils avaient peur de l'interroger ». La peur est toujours mauvaise conseillère, dans nos relations aux autres comme dans notre relation à Dieu. Ai-je suffisamment confiance en Dieu – ai-je assez de foi – pour ne pas craindre d'interroger Dieu ? Et cela, non pas pour lui demander des comptes quand les choses ne vont pas comme je le veux, mais afin de sauvegarder une relation vivante avec lui, y compris lorsque je traverse des phases d'obscurité. La Bible ne manque pas du témoignage de ces croyants qui n'ont pas eu peur de parler à Dieu du fond de leurs ténèbres : c'est le cas de nombre de psaumes, du livre de Job, qui s'achève avec cette déclaration de Dieu lui-même : « Mon serviteur Job a bien parlé de moi » (Jb 42,7). Mais qu'a-t-il dit ? il a crié son courage de rester en relation avec Dieu, par la parole, à travers toute chose ; il n'a pas eu peur de crier à Dieu sa détresse et son incompréhension. Dieu n'a pas peur de nous entendre, y compris quand ça ne va pas : n'ayons pas peur de le lui dire, de lui présenter nos interrogations, nos incompréhensions.

La nature – et notre bouche – ayant horreur du vide, les disciples ne restent en fait pas entièrement muets : ils n'ont pas interrogé Jésus sur le sens de son affirmation, mais ils ont discuté en chemin « pour savoir qui était le plus grand ». C'est intéressant, quand on vient d'apprendre que le Messie de Dieu va mourir sur la Croix… Mais ne fanfaronnons pas : nos relations aux autres ne peuvent pas être vraiment ajustées si notre relation à Dieu est désordonnée. Si je refuse d'être disciple d'un Messie crucifié, je ne peux me comporter, me situer de façon juste vis-à-vis des autres : je vais me demander qui est le plus grand, pour vérifier évidemment si tout le monde a bien compris… que c'est moi le plus grand ! Mais il faut plutôt ressembler à Jésus, il faut avoir le regard de Jésus, qui prend un enfant et le met au centre du groupe. Un enfant, à l'époque, c'est un peu comme un crucifié : ça ne sert à rien, ça n'est pas reconnu par la société, c'est laissé pour compte, c'est méprisé. De nos jours, pour nous faire comprendre, Jésus aurait peut-être mis au centre du groupe un transsexuel malade du sida ou bien un émigré sans papiers cherchant refuge. « Quiconque l'accueille en mon nom, c'est moi qu'il accueille » : l'important c'est de le faire « en mon nom ». Accueillir l'autre au nom de Jésus, c'est accueillir l'autre comme accueillerait Jésus lui-même, comme l'on accueillerait Jésus lui-même, en reconnaissant que la présence de Dieu est la source de la dignité de toute personne, quel que soit son statut social, quelle que soit sa situation actuelle : accueillir l'autre inconditionnellement, avec bienveillance et charité – et aussi avec discernement et prise en compte du concret.

Alors notre œil sera toujours plus exercé à reconnaître les passages de Dieu dans notre vie, surtout dans les rencontres, dans les personnes les plus étonnantes, les plus déroutantes, les plus dérangeantes – c'est-à-dire les plus différentes de nous. Que l'Esprit saint nous donne cette grâce de l'ouverture de notre cœur pour vivre cette disponibilité aux surprises de Dieu dans notre existence.

fr. Anthony-Joseph de Sainte Thérèse de Jésus, ocd (Couvent de Paris)