Carmel en France

Fête du Christ Roi : Témoins de Sa Miséricorde

2016-11-21T09:39:58Z

Textes liturgiques (année C) : II Sm 5, 1-3 ; Ps 121 ; Col 1, 12-20 ; Lc 23, 35-43

Aujourd'hui, frères et sœurs, s'achève notre année liturgique. Nous allons quitter l'évangile selon saint Luc pour redécouvrir tout au long de la nouvelle année liturgique l'évangile de saint Matthieu. Oui, clôture de l'année liturgique et clôture de l'année de la miséricorde. Ce matin, dans la basilique Saint-Pierre, le pape François, va fermer la porte jubilaire…

C'est la fin de l'année jubilaire, c'est la fermeture de la « porte sainte » , mais heureusement ce n'est pas la fin de la Miséricorde. Edith Stein, sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix, écrit dans son dernier ouvrage La Science de la Croix, ces paroles de feu : « Par sa mort sur la Croix, le Christ Jésus ouvre les écluses de la miséricorde du Père à tous ceux qui ont le courage d'embrasser la croix et celui qui y est attaché. » (Science de la Croix, p. 305).

Aujourd'hui la liturgie nous convie au pied de la Croix. Elle nous rappelle ainsi que la Royauté du Christ Jésus n'a pas d'autre trône que la Croix. C'est là le siège de sa royauté. Souvenons des magnifiques représentations romanes où nous voyons sur la croix, le Christ couronné non pas d'épines, mais de manière royale, couronné de gloire, manifestant ainsi la profonde unité du Mystère pascal, mystère de mort et de résurrection.

Ce matin, au pied de la croix, nous assistons au dialogue entre le Christ et ceux qui l'entourent à droite et à gauche. Alors qu'il se tait sous les insultes, il fait cette réponse au bon larron : « Aujourd'hui, avec moi, tu seras dans le paradis… » (Lc 22,43). La réponse est immédiate et la miséricorde infinie. Aucun délai, la grâce est accordée aussitôt qu'elle est demandée et donc aussitôt qu'elle peut être reçue.

Nous le savons, la petite Thérèse Martin a longuement médité les Écritures. Lorsqu'elle se rendait à la messe à la chapelle axiale de la cathédrale Saint-Pierre, elle voyait un bas-relief d'un triple calvaire qui illustre magnifiquement l'évangile de ce jour. Dans cette sculpture, nous voyons le Christ Jésus, paisible, le regard tourné vers la terre. Le bon larron tourne vers lui un visage plein d'espérance et de sérénité alors que le visage du mauvais larron est tourmenté, défiguré, ses lèvres grimacent pour évoquer les insanités qui sortent de sa bouche, trop-plein de son cœur malade.

Thérèse a longuement médité ces pages de saint Luc et nous en avons un bel écho dans la pièce de théâtre, la Récréation pieuse n° 6, qu'elle a écrit en janvier 1896 et qui a pour titre La Fuite en Égypte. Thérèse imagine que la sainte Famille, lors de la fuite en Égypte se réfugie dans une grotte qui appartient à des voleurs. Et le fils du chef des voleurs ne sera autre que Dimas, autrement dit le bon larron de l'évangile. Le petit Dimas est atteint de la lèpre et il en sera guérit en étant lavé dans l'eau où a été plongé l'Enfant Jésus. Je vais vous citer trois brefs extraits de cet écrit de Thérèse :

L'un des voleurs s'approche de la Vierge Marie et lui dit : « Parlez quelquefois de moi à votre Enfant afin qu'un jour, Il se souvienne du vieux Torcol, lorsqu'il sera dans son royaume » (RP 6, 9v°).

Puis la Vierge Marie reprend : « Jésus vous bénit et vous remercie. En échange de l'hospitalité qu'Il a reçue dans votre caverne, Il vous fera entrer dans son paradis » (RP 6, 10r°).

Enfin, une sorte de petite homélie que Thérèse met sur les lèvres de la sainte Vierge qui s'adresse à Susanna, la mère de Dimas. Ici Thérèse résume de manière géniale sa pensée et sa spiritualité :

« Sans doute, ceux que vous aimez offenseront le Dieu qui les a comblés de bienfaits ; cependant ayez confiance en la miséricorde infinie du Bon Dieu ; elle est assez grande pour effacer les plus grands crimes lorsqu'elle trouve une cœur de mère qui met en elle toute sa confiance. Jésus ne désire pas la mort du pécheur, mais qu'il se convertisse et qu'il vive éternellement. Cet enfant qui, sans effort vient de guérir votre fils de la lèpre, le guérira un jour d'une lèpre bien plus dangereuse… Alors, un simple bain ne suffira plus, il faudra que Dimas soit lavé dans le sang du Rédempteur… Jésus mourra pour donner la vie Dimas et celui-ci entrera le même jour que le Fils de Dieu dans son Royaume Céleste » (RP 6, 10r°).

Thérèse nous exhorte à la confiance en la miséricorde infinie de Dieu. Oui frères et sœurs, se tenir au pied de la croix, c'est laisser les « écluses de la miséricorde du Père » se déverser sur nous et sur le monde. Thérèse nous invite à intercéder pour que la miséricorde de Dieu puisse rejoindre tous les hommes, y compris les plus grands pécheurs, les plus grands criminels… et nous savons bien que notre monde actuel n'en manque pas… Avoir un cœur maternel, à l'égard de tous, comme elle, Thérèse, a eu un cœur maternel – alors qu'elle n'avait que 13 ans – à l'égard de ce criminel dont tous réclamaient la tête : Henri Pranzini, pour lequel elle intercède et qu'elle appelle « son premier enfant » (MS A f°46v).

Elle nous invite à la « conversion » et nous le savons bien, nous avons tous besoin de conversion, besoin de laisser Dieu transformer notre cœur pour qu'il batte au rythme du cœur divin. Il nous faut nous désencombrer de nous-mêmes, pour laisser le Christ régner sur notre cœur, sur notre être, sur notre vie. Thérèse redit avec force à notre monde désemparé : « Il est des âmes que sa miséricorde ne se lasse pas d'attendre » (Ms C, f°21r).

Au début de cette célébration, nous avons invoqué la miséricorde de Dieu pour chacun et chacune d'entre nous et pour notre assemblée tout entière. Nous allons maintenant faire mémoire de la mort et de la résurrection du Christ Jésus, par l'Eucharistie nous allons être « lavé par le sang rédempteur ».

Et s'il nous est fait miséricorde c'est pour qu'à notre tour nous soyons visages de miséricorde pour nos frères et sœurs en humanité. Le Pape François a écrit : « Je désire que les lieux où l'Église se manifeste, ainsi que les paroisses et spécialement nos communautés deviennent des îles de miséricorde, au milieu de la mer d'indifférence ». Ce programme, ce projet de vie ne s'arrête pas avec la clôture de l'année de la miséricorde, au contraire, il ne cesse de nous inviter à la conversion, à la « confiance infinie en la miséricorde de Seigneur ».

Avec Thérèse, nous pouvons nous écriez : « Je ne puis craindre un Dieu qui s'est fait pour moi si petit, je l'aime !… car il n'est qu'Amour et Miséricorde » (LT 266).

fr. Didier-Marie Golay (Couvent de Lisieux)

Homélie 33° dim. TO : N'ayez pas peur !

2016-11-14T10:04:32Z

Textes liturgiques (année C) : Ml 3, 19-20a ; Ps 97 (98) ; 2 Th 3, 7-12 ; Lc 21, 5-19

Connaître la fin d'un événement ou même de sa propre histoire apparaît déterminant pour au moins deux raisons. Dans un premier temps connaître la fin, c'est aussi prendre ses dispositions pour ne pas être surpris, autrement dit pour mieux assumer la réalité en elle-même. Dans un deuxième temps, la préoccupation pour la connaissance de la fin d'un événement apparaît primordiale à l'homme dans la mesure où c'est dans la fin que se relie le sens global de l'itinéraire suivi.

C'est peut-être, motivés par de telles convictions, que les disciples ne pouvaient se priver d'interroger Jésus sur la fin des temps et sur le signe qui la précédera. Face à leur inquiétude deux précisions sont apportées par Jésus : « Prenez garde de ne pas vous laisser égarer » ; « Ne vous effrayez pas ». A travers la première précision Jésus attire l'attention de ses disciples sur le risque de l'égarement dans l'interprétation de la fin du monde. Dans la première lecture Saint Paul est déjà confronté à cette réalité. Certains fidèles de Thessalonique avaient déjà opté pour une attitude oisive soutenue par la ferme conviction d'une parousie imminente. « La venue du Seigneur est proche ne travaillons plus et fixons le ciel car demain nous y serons », se disaient-ils certainement. Il est finalement difficile de classer cette catégorie de personnes dont parle ici Paul. Car, ils marchaient sur la terre sans plus la considérer comme leur mère nourricière, ils disaient attendre le ciel, mais ils vivaient peut-être dans les nuages. Face à cette attitude, le propos de Jésus déploie toute sa puissance significative : « Prenez garde de ne pas vous laissez égarer ! »

Toute l'activité de Jésus a consisté non pas à poser de façon dichotomique le ciel et la terre, mais, à montrer entre autres, que la consommation des siècles passe par une transformation progressive du monde en son état actuel. Cette conviction, Jésus l'a lui-même assumée par son engagement dans le monde. Ainsi, par l'acte de l'incarnation, il montre bien que le monde n'est pas avant tout le berceau ou le théâtre dans lequel se jouent les vicissitudes et la contingence. Le monde devient dans l'acte de l'incarnation un rendez-vous privilégié où Dieu, l'homme et la création toute entière se côtoient dans un amour, l'Amour suprême, celui du retour de toute chose en Dieu. Dans l'acte de l'incarnation, l'homme ne vit pas avant tout dans le monde comme un simple passager, mais il devient acteur d'une histoire qui s'achemine vers Dieu, par Dieu et en Dieu.

A cet effet, tous les efforts de Jésus pour insérer le laissé-pour-compte dans la société, pour guérir et visiter le malade, pour donner la vie en abondance dans une communion intime avec son Père, montrent bien qu'en lui l'avènement de la fin du monde n'est pas conciliable avec la passivité absolue. L'attente du jour dernier le conduisait déjà à un engagement pour la transformation de la réalité présente et à une dénonciation de toutes les forces qui s'opposent au reflet du rayonnement divin dans le monde. A ce titre, nous pouvons remarquer que dans la personne et l'action de Jésus se trouve résolue l'une des questions que nous posons souvent : celle de savoir à quel moment devrait-on agir en tant que croyant et à quel moment devrait-on agir tout simplement en homme de société ?

En Jésus, la foi en Dieu et en l'acheminement de l'histoire en Dieu, s'assume dans l'unité de la personne. Loin de nous tout prosélytisme, ou désir de vouloir faire de la propagande religieuse dans la société, car comme le dit le Christ, « quand vous priez vous n'avez pas besoin de rabâcher pour qu'on vous voit ». Toutefois, force est de remarquer qu'une foi enracinée dans le Dieu d'Amour et de Miséricorde tout en s'exprimant dans le secret du Père qui sait toute chose, conduit nécessairement à un engagement qui transforme et transfigure l'histoire. Cette transfiguration du monde en Dieu n'est possible que si nous apprenons à ne pas nous « effrayer » : « Ne vous effrayez pas », nous dit Jésus. Cette affirmation de Jésus assumée par le saint pape Jean Paul II au milieu de toutes les difficultés qu'il avait traversées dans sa jeunesse le conduisait à ouvrir son pontificat par cette phrase devenue célèbre : « N'ayez pas peur ! Ouvrez, ouvrez toutes grandes les portes au Christ, à sa puissance salvatrice, ouvrez les frontières des États, des systèmes politiques et économiques, les immenses domaines de la culture, de la civilisation et du développement. »

Effectivement, ne pas avoir peur, c'est accepter d'ouvrir toutes les portes de la vie humaine à Dieu en qui converge notre histoire. Mais comment ne pas avoir peur quand tous ces domaines de la vie dont parle Jean Paul II sont confrontés à de graves crises ? Comment au milieu de ces malheurs, affirmer encore que l'histoire trouve son sens en Dieu ? C'est encore face à ces interrogations que le propos de Jésus : « Ne soyez pas effrayés », déploie sa puissance significative. L'affirmation de Jésus n'a pas seulement pour but de dissiper un simple sentiment de peur en l'homme ; elle veut surtout appeler l'homme d'aujourd'hui à l'espérance. Accablés, par les malheurs actuels, la tentation est soit de vivre dans un dégoût du monde, soit de vivre dans un activisme sans foi ni espérance, soit encore de vivre dans l'illusion passive selon laquelle l'avenir les choses iront mieux. L'espérance vécue par Jésus est loin de tout cela. C'est une espérance qui ne voit pas seulement que l'ivraie, mais elle est aussi consciente de la bonne graine qui est semée à chaque point de l'univers. C'est une espérance qui ne nie pas la réalité présente, mais toute en assumant l'expérience du passé, elle travaille dans le calme, comme dit saint Paul, en ayant les yeux fixés sur celui qui est la fin ultime de toute chose.

Avoir les yeux fixés sur Dieu, c'est déjà prendre conscience de sa présence réelle dans l'aujourd'hui de l'humanité. Comme le dit le Christ, « Je suis avec vous jusqu'à la fin des temps ! » C'est en cette affirmation que réside le sommet de l'espérance chrétienne : prendre conscience de la présence de Dieu au cœur des angoisses et des joies de notre histoire et de notre « maison commune ». Porter cette espérance selon laquelle l'histoire à un sens et que nous sommes tous appelés dans l'amour et la vérité à travailler dans notre monde et pour un monde juste, ne va pas sans difficultés. C'est à ce niveau que l'homme d'espérance est invité par Jésus à assumer la persévérance qui donne la vie et à s'ouvrir à la sagesse de Dieu. Il s'agira pour lui, dans un cœur à cœur avec Dieu, de se mettre à l'écoute de l'Esprit pacificateur du Christ, qui en chaque circonstance particulière inspire ceux qui l'invoque selon le projet universel de Dieu.

fr. Elisé Alloko - (Couvent de Paris)

Homélie 32° dim. TO : Dieu nous appelle à vivre…

2016-11-07T10:06:50Z

Textes liturgiques (année C) : 2 M 7, 1-2.9-14 ; Ps 16 (17) ; 2 Th 2, 16 – 3, 5 ; Lc 20, 27-38

Le mois de novembre s'est ouvert pour nous sur la belle fête de la Toussaint. Rassembler dans une même fête celles et ceux qui se sont laissés aimer par Dieu, foule innombrable d'hommes et de femmes – la plupart inconnus - parvenus à la sainteté non par la force du poignet, mais par la grâce de Dieu. Assemblée aux visages connus, dont notre Sœur désormais sainte Elisabeth de la Trinité, que nous fêterons mardi, mais aussi l'assemblée de ceux qui sont ignorés de tous nos théologiens ou hommes d'Eglise mais présents et vivants auprès de Dieu. Et les uns et les autres chantent sa gloire et nous invitent à notre tour à oser croire que cette vie avec Dieu n'est pas réservée à des héros de la foi, mais à tous ceux qui reconnaissent que Dieu n'est que Vie, Pardon, Amour.

Les premiers jours de novembre nous ont fait ouvrir aussi le livre des souvenirs. Ces hommes et femmes, et parfois ces jeunes que nous avons connus, aimés, appréciés…n'ont-ils plus d'existence alors que la mort les a rencontrés ? Leur évocation nous a émus. La cicatrice de la douleur de la séparation a pu s'entrouvrir à nouveau…nous ne serons jamais indemnes de leur absence. Mais nous ne serons jamais laissés pour compte de leur absence, car ils deviennent alors des présents à jamais en Dieu. Nous ne sommes pas dans le laboratoire des expériences douloureuses de la vie après la mort, mais dans le domaine de la foi et Dieu n'est pas « le Dieu des morts mais le Dieu des vivants. Tous en effet vivent pour lui » affirme l'Evangile que nous avons acclamé.

Alors cette querelle rapportée dans l'Evangile qui est lancée par des sadducéens qui ne croient pas à la résurrection et qui pour embarrasser Jésus viennent lui tendre un piège ridicule : « De qui cette femme sera-t-elle l'épouse puisque elle a eu 7 maris ? » semble complètement obsolète et outrancière. Cependant nous devons reconnaître que cette question de la résurrection des morts n'est pas simple et que nous-mêmes nous sommes parfois pris en flagrant délit de douter de ce qui est le cœur de notre vie de foi, à savoir la résurrection des morts, la résurrection de la chair. C'est un peu trop simple de vouloir affirmer qu'aucune personne n'est revenue du séjour de la mort pour nous en faire un rapport. Que se passe-t-il dans l'au-delà ? Mystère ? Doute ? Question ? Hypothèses diverses ? Reconnaissons que nous sommes assez fragiles lorsque l'on nous demande de rendre compte de notre espérance, notre foi en la résurrection.

Mais la Parole de Dieu accueillie en ce jour n'est-elle pas comme un levier pour nous faire progresser dans une certitude : Dieu est la Vie et Il nous entraîne bien au-delà de tous les écueils de notre non-foi, de nos incertitudes. C'est le jour de redire, en s'appuyant sur la Parole de Dieu, que notre existence ne s'arrête pas à la porte du cimetière. Dieu ayant déposé en nous un souffle de vie, ne peut permettre que notre existence parte vers une déchéance totale. Même si nos corps mortels sont voués à devenir poussières, notre âme est appelée à la VIE bienheureuse avec Dieu.

La Résurrection change tout. Elle change aussi notre manière de vivre. Nous sommes bien sûr de passage sur cette terre, mais nous devons déjà vivre comme si nous accédions à la Résurrection dès aujourd'hui. Ne cherchons pas trop ni le comment, ni le quand. Mais accédons au mystère de Dieu qui vient habiter notre vie pour la rendre belle, féconde, et d'une certaine manière éternelle. Car si le Christ n'est pas ressuscité, alors le sens de toute notre existence se trouve enfermé dans les étroites dimensions de ce petit coin de terre et de temps qui nous sont échus ! Cette foi en la résurrection nous permet d'anticiper notre rencontre avec Dieu. Nous ne sommes pas devant le portique des aéroports qui va déceler tous les objets dangereux que nous possédons, c'est-à-dire toutes ces traces de péchés, mais nous goûtons dès aujourd'hui les bras de Dieu qui s'ouvrent pour nous accueillir dans la lumière de l'offrande de Jésus qui est mort pour nous sauver, nous guérir du péché. Croire en la résurrection peut changer peu à peu notre manière de vivre. En nous ouvrant une perspective infinie, la foi en la résurrection ramène, en effet, tout ce qui nous arrive, tout ce que nous faisons, tout ce que nous avons, à d'autres proportions. En nous indiquant le sens, l'orientation de notre vie, la résurrection donne en effet son sens, sa signification aux événements de notre vie. Elle est la clé de notre espérance.

Que tout au long de cette semaine qui commence, nous apprenions à devenir de ces vivants, vivants pour Dieu, vivants de Dieu. C'est déjà vivre de la Résurrection !

fr. Didier-Joseph Caullery - (Couvent de Paris)

Homélie de la Toussaint : notre identité filiale

2016-11-01T10:04:39Z

Solennité de Tous les Saints

Textes liturgiques : Ap 7,2-14 ; Ps 23 ; 1Jn 3,1-3 ; Mt 5,1-12

Quels sont donc nos sentiments en cette fête de Tous les Saints ? Joie de célébrer la sainteté de tant de nos frères et sœurs, tristesse de ne pas encore être ce que nous sommes appelés à devenir ? Saint Jean, dans la 2^e lecture nous dévoile cet horizon entre espérance et frustration : « dès maintenant, nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons n'a pas encore été manifesté. » La vie chrétienne est toujours un entre-deux entre le don déjà fait par Dieu de sa sainteté et le temps qu'il nous faut, celui de notre vie, pour pleinement l'accueillir et devenir saints comme Lui est saint. Mais en quoi consiste exactement la sainteté ? De nouveau, saint Jean nous met sur la piste : être saint, c'est vivre en profondeur de notre identité d'enfants de Dieu. Plus nous nous exercerons à vivre de cette identité dès maintenant, plus nous serons prêts pour le grand passage qui nous placera dans la vie de ressuscités. Alors « nous serons semblables à Dieu car nous le verrons tel qu'il est. » Nous deviendrons en effet pleinement ce que nous avons cherché à être, les enfants du Père. Nous verrons Dieu dans son Fils et tout ce que nous contemplerons s'imprimera en nous : nous deviendrons enfants de Dieu par le Fils dans la lumière de l'Esprit. Voilà la sainteté promise : vivre la vie même de Dieu par et avec Jésus.

Tel est le terme de notre route et nous avons bien besoin d'une vie pour nous y préparer. Apprendre un peu plus chaque jour à vivre en enfants de Dieu. Cette compréhension de la sainteté n'est pas théorique mais incarnée : elle ne se comprend qu'en méditant la vie de Jésus. La sainteté n'est pas une perfection morale inatteignable et désespérante ; c'est la participation à la vie même de Jésus dès aujourd'hui. Dieu seul est saint et seul Jésus est appelé dans les évangiles le « Saint de Dieu » (Mc 1,24). Et pourquoi Jésus est-il saint ? Parce qu'il est le Fils de Dieu, parce que toute sa vie ne se comprend que dans cette identité qui informe ses sentiments, ses pensées et son agir. Il n'y a rien dans l'humanité de Jésus qui échappe à son être de fils. Absolument rien. Jésus se reçoit totalement de Dieu et fait passer tout ce qu'il vit de joyeux et de douloureux dans sa relation au Père, dans leur Esprit commun. Il n'y a pas un moment de sa vie où le Christ met sa relation au Père entre parenthèses pour vivre une vie indépendante et faire enfin ce qui lui passe par la tête, comme nous le faisons en nous trompant de chemin. La sainteté à laquelle nous sommes tous appelés, c'est de vivre de la vie même de Dieu en Jésus, donc de vivre en enfants de Dieu comme lui.

Comme lui : il s'agit bien d'imiter le Christ. Pas d'autre chemin vers la sainteté. Tous les saints canonisés le sont en tant qu'ils sont des reflets de la vie de Jésus à chaque époque, dans la diversité de leurs appels, de leurs histoires et de leurs personnalités. Chacun d'eux diffracte avec ses propres couleurs l'unique lumière du Christ, lumière du monde. Il en est de même pour tous les autres saints à la vie cachée : leur vie est toute filiale, toute emplie des sentiments du Fils. Peut-être contrairement à nous, eux ont compris ce que signifie imiter le Christ. Nous ne sommes pas appelés à faire du copier-coller : si Dieu a créé notre intelligence, c'est pour nous en servir et pouvoir inventer avec l'Esprit Saint ce qui convient en chaque situation. Le chrétien n'est pas un reproducteur servile du passé ; mais il sait méditer ce passé pour s'en inspirer pour aujourd'hui en discernant ce qui est bon. Les saints n'ont pas imité la contingence des actions de Jésus, ce qui était daté, lié à une culture et à un temps. Ils ont évidemment médité ces actions mais ils sont allés à la source pour atteindre comme dit saint Paul « les sentiments qui sont dans le Christ Jésus » (Ph 2,5). Ce sont les sentiments du Fils. Voilà le cœur de la sainteté qu'il faut faire nôtre : chercher à connaître l'identité filiale de Jésus et la faire nôtre. Scruter son mystère dans les évangiles et dans la vie des saints pour trouver notre propre chemin de fils et de filles de Dieu.

Notre sainteté est une invention à faire ; elle est à créer chaque jour par le don de l'Esprit car seuls « ceux qui se laissent conduire par l'Esprit de Dieu sont enfants de Dieu. » (Rm 8,14) Plus nous apprenons à connaître Jésus, plus nous découvrons notre propre mystère, notre identité cachée. Seul le Fils Unique nous aide à devenirs aussi des enfants uniques du Père, des êtres qui ont découvert la liberté des enfants de Dieu, capables d'ouvrir de nouveaux chemins de sainteté à chaque époque. Cette sainteté est bien une vie pleinement humaine mais qui est vécue au sein de la Trinité sainte ; c'est une communion fraternelle avec Jésus qui nous dévoile le visage de notre Père et nous aide à nous laisser guider par l'Esprit d'amour. La vie divine nous humanise ! Si les béatitudes nous sont données en ce jour de la Toussaint, ce n'est pas comme un programme moral au-dessus de nos forces. C'est un portrait, celui de Jésus, pauvre de cœur, affligé, doux, affamé de justice, miséricordieux, au cœur pur, artisan de paix, persécuté pour la justice. Tel est le portrait du Fils qui nous est proposé pour qu'il devienne le nôtre, non par notre propre force mais par le don de l'Esprit qui fera en nous beaucoup plus que ce que nous pouvons imaginer.

Devenir saint est impossible tout seul car cela ne se réalise que par le Christ et en lui. Cela passe par notre engagement concret pour nous approcher de lui dans la prière, pour le connaître dans les Ecritures, pour nous inspirer de sa vie comme tous ceux qui nous ont précédés. Moins nous fréquentons Jésus, plus nous aurons une idée déformée de la sainteté, avec des accents moralisateurs ; nous deviendrons alors des pharisiens ou des désespérés de la sainteté. Mais si nous nous mettons à l'école du bon Jésus, nous marcherons sur un chemin de miséricorde car le Cœur du Fils est miséricordieux ; la sainteté partagée au sein de la Trinité, c'est leur Amour miséricordieux qui se déverse sur tous ceux qui n'ont pas peur de le demander et de l'accueillir ; sur tous ceux qui entrevoient la sainteté non comme une possession mais comme une grande pauvreté capable d'accueillir et de donner sans rien calculer. La joie de Dieu est celle des pauvres, ceux qui n'ont que Lui mais qui justement ont compris que Dieu seul suffit pour combler une vie. Puisse cette joie des saints devenir aussi la nôtre. Amen.

fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd (Couvent d'Avon)

Homélie 30° dim. TO : De la vraie contrition

2016-10-24T10:08:24Z

Textes liturgiques (année C) : Si 35, 15b-17.20-22a ; Ps 33 (34) ; 2 Tm 4, 6-8.16-18 ; Lc 18, 9-14

« Mon Dieu, aie pitié du pécheur que je suis ! » Le publicain est justifié car sa prière témoigne d'une authentique relation à Dieu. Il va de soi que l'incroyant ne saurait se reconnaître pécheur. Mais ce qui est plus déroutant, c'est que l'homme religieux peut lui aussi en être incapable. Ainsi pour Jésus, l'auto-justification du pharisien devant Dieu est mensongère et conduit à se désolidariser du monde : « Je ne suis pas comme les autres hommes. » Son aveuglement orgueilleux l'empêche de rencontrer Dieu en vérité. Mais comment la confession de notre condition pécheresse nous rend-elle justes aux yeux de Dieu ? Pour répondre à la question, il nous faut distinguer la notion de péché de celle de la honte et de la culpabilité.

La faute peut-être vécue comme une souillure dont il faut se purifier. Cet état d'impureté crée un sentiment de honte, qui constitue une blessure narcissique. La souffrance d'avoir une image de soi-même abîmée prend le pas sur la conscience du mal fait à autrui. Ce narcissisme de la honte ou de la souillure renvoie à un idéal de pureté, qui centre la personne sur elle-même plus qu'elle ne l'ouvre à la rencontre de Dieu et du prochain. Le pharisaïsme comportait de multiples rites de purification. La justice est ici identifiée à la restauration d'une image idéale de soi-même à travers des pratiques légales.

Dans le contexte actuel d'effacement de la question de Dieu, la conscience de la faute s'identifie le plus souvent au sentiment de culpabilité. Le remords éprouvé pour le mal fait à autrui ne fait aucunement référence à Dieu. Il est ressenti comme une morsure de la conscience qui se condamne elle-même, comme l'exprime l'image du serpent qui se mord la queue. La culpabilité replie le sujet sur lui-même sous l'effet du remords et l'éloigne de Dieu.

La reconnaissance du péché suppose la conscience d'avoir offensé Dieu en faisant du tort à son prochain. Dieu est le premier offensé par notre manquement à sa loi de justice et d'amour. Le pécheur a contracté ainsi une dette envers Dieu à travers le dommage commis envers autrui. Il ne s'agit donc pas seulement pour lui de réparer autant que possible le préjudice fait au prochain, mais d'obtenir la grâce d'une remise par Dieu de cette dette. Une telle conscience du péché rapproche de Dieu dans la mesure où nous croyons en son pardon. L'aveu est nécessaire pour cela, mais il suppose la confiance en Dieu : Ce n'est pas une auto-accusation, mais une confession adressée à Dieu dans un mouvement d'abandon filial.

Cette conscience du péché traduit paradoxalement une relation vivante avec Dieu. Nous éprouvons son amour à travers le débordement de sa miséricorde. Nous ressentons alors d'autant plus vivement la gravité d'un péché qui nous a éloignés de lui. La conscience d'être pécheur grandit ainsi à la lumière de l'absolue gratuité de l'amour divin : Dieu est un abîme d'amour. Nous n'avons rien à craindre de lui, car il n'a pas d'autre châtiment que de nous manifester plus d'amour. A nous d'être assez humbles pour accepter d'être gratuitement aimés et pour nous abandonner à cette infinie Miséricorde capable de transfigurer notre misère. Mais nous touchons là au principal obstacle à l'accueil de cet amour de Dieu, à savoir notre orgueil. Qu'il est difficile de reconnaître notre perdition pour accueillir celui qui n'est pas venu appeler les justes, mais les pécheurs ! (cf. Mt 9,13) La prière du publicain « Mon Dieu, aie pitié du pécheur que je suis ! » l'unit à Dieu, parce qu'elle est fondamentalement une prière de pauvre comme le déclare Ben Sirac le Sage : « La prière du pauvre traverse les nuées ! » La foi en l'amour de Dieu ne nous élève pas au-dessus du commun des mortels. En revanche, vivre la confiance en Dieu au sein de nos faiblesses permet d'être compatissant pour la multitude qui erre loin de lui sans avoir fait comme nous l'expérience de sa miséricorde. Nous avons reconnu l'amour de Dieu en son Fils mort pour nos péchés. La gratitude que suscite une telle foi nous rend solidaires de tout homme pécheur pour qui le Christ est mort. Dieu nous a libérés en Christ de la honte et de la culpabilité pour que nous soyons solidaires avec lui d'une humanité pécheresse qu'il appelle au salut. Dans la gratitude pour la miséricorde qu'il nous a faite, puissions-nous aimer ce monde de l'amour dont Dieu l'aime !

fr. Olivier-Marie Rousseau - (Couvent de Paris)

Homélie 28° dim. TO : La foi s'accomplit dans l'action de grâce

2016-10-10T09:46:24Z

Textes liturgiques (année C) : 2R 5,14-17 ; Ps 97 ; 2TM 2,8-13 ; LUC 17, 11-19

Cet Evangile pose la question de la gratitude qui accompagne la foi et de la relation personnelle à Dieu. Une relation vraie suppose un échange, la foi est un don de Dieu et accueillir ce don se fait en rendant grâce. Cet Evangile nous parle aussi de l'importance de percevoir la vraie guérison qui est au-delà du simple rétablissement physique, vraie guérison qui n'est autre que le salut de l'âme, du commencement de la vie éternelle.

Il y a donc cette rencontre de Jésus avec dix lépreux. Cette rencontre se fait dans un village d'une région frontalière entre la Samarie et la Galilée. On sait que Jésus franchissait allègrement les frontières, frontières politiques et frontières religieuses, pour annoncer la Bonne Nouvelle à la recherche d'hommes qui acceptaient d'écouter ce qu'Il avait à leur dire, qui acceptaient de recevoir ce qu'Il avait à leur donner. Jésus va à la rencontre de tous les hommes, et en entrant dans un village, c'est « dix lépreux (qui) vinrent à sa rencontre. » Mais ajoute l'Evangile : « Ils s'arrêtèrent à distance et lui crièrent : « Jésus, maître, prends pitié de nous. »

Pourquoi ? Les lépreux étaient condamnés à rester à distance des hommes sains, parce que la lèpre était considérée en Israël comme une impureté. Pas une maladie comme nous le concevons aujourd'hui, mais une impureté qui concernait donc la religion et les prêtres. Le prêtre qui la diagnostiquait ordonnait la mise à l'écart du malade et celui-ci était considéré comme mort à la société. Ainsi, un rituel semblable à celui des funérailles marquait le départ du lépreux hors de la communauté saine.

Au cri des lépreux, Jésus a une réponse qui peut nous sembler étrange aujourd'hui, mais qui s'explique très bien dans la religion juive : « Allez-vous montrer aux prêtres ». En effet, la Loi de Moïse – non sans optimisme, c'est à noter – préconisait aussi un rituel pour le cas d'une guérison de la lèpre : le prêtre devait pouvoir le constater, déclarer pur le lépreux guéri et le réintégrer dans sa famille et la société. C'est à cela que Jésus invite les dix lépreux quand il leur dit : « Allez-vous montrer aux prêtres. » Mais observez bien qu'à ce moment-là, ils ne sont pas encore guéris ! Jésus les envoie avant leur guérison effective, testant ainsi leur foi en son pouvoir.

Les lépreux, selon toute vraisemblance, le croient, puisqu'en chemin ils sont guéris miraculeusement. Ou plutôt, en termes bibliques, il faut dire qu'ils sont « purifiés ». Rappelez-vous ce qui est dit dans la première lecture au sujet du général syrien Naaman : « alors sa chair redevint semblable à celle d'un petit enfant : il était purifié ». Et dans l'Evangile, il est écrit de même au sujet des dix lépreux : « En cours de route, ils furent purifiés ». Ce qui est clair pour nous, comme pour eux, c'était qu'ils étaient guéris, guéris à cause de leur foi en la puissance de guérison de Jésus. Jésus opère donc ici un nouveau miracle, qui peut susciter notre admiration, notre action de grâce pour la compassion de Jésus et pour la foi de ces dix lépreux. L'Evangile pourrait s'arrêter là, mais ce n'est pas le cas.

La deuxième partie du récit nous montre que si leur foi les a « purifiés », guéris, elle n'a pas été suffisante pour les « sauver » faute d'exprimer leur gratitude, à une exception près ! Car l'un des dix, un samaritain, sans hésiter ni tarder, retourne auprès de Jésus pour le remercier. « Il se jeta face contre terre aux pieds de Jésus en lui rendant grâce ». Seul ce lépreux samaritain retourne vers Jésus pour rendre gloire à Dieu, pour exprimer à Jésus sa gratitude et à cause de cela, il est le seul à entendre ces mots : « Relève toi et va : ta foi t'a sauvé ». Une parole de Dieu, qu'on « n'enchaîne pas » pour reprendre le mot de St Paul dans la deuxième lecture. Une parole de Dieu qui a du poids !

On est en droit de conclure que si la foi ne s'accompagne pas de gratitude, elle n'est pas complète, elle n'est pas achevée, ce n'est pas encore la foi qui sauve ! La véritable foi est une union du don de Dieu et de la reconnaissance de l'homme par rapport à ce don. « Si tu savais le don de Dieu ! » dit Jésus à la Samaritaine (Jn 4,10). Reconnaitre le don de Dieu et lui dire sa gratitude est un même mouvement de vie, de foi, de salut. Quand on apprend à rendre grâce, la vie commence à changer vraiment. Et même dans les simples relations humaines.

Dans la première lecture, un autre étranger à la religion d'Israël, le général Naaman, veut exprimer sa gratitude au prophète Elisée en lui donnant un présent. Elisée refuse et, finalement, Naaman trouve la solution en emportant de la terre du pays d'Israël pour pouvoir adorer le Dieu d'Israël. Quelle belle preuve d'esprit de gratitude !

Ce sont donc deux étrangers à la religion d'Israël qui nous donnent ce matin une leçon : la gratitude et l'action de grâce envers notre Dieu est le vrai témoignage de la foi, de la foi qui guérit, qui purifie, qui sauve. La gratitude envers Dieu entraîne la gratitude envers le prochain, elle est source féconde d'action dans le monde… Et quand on est habité par la gratitude, on est aussi habité par la miséricorde.

Demandons à Dieu, frères et sœurs, de vivre de cette foi véritable qui change la vie !

fr. Robert Arcas - (Couvent de Paris)

Homélie 26° dim. TO : Rechercher Lazare

2016-09-28T14:40:25Z

Textes liturgiques (année C) : Am 6, 1a.4-7 ; Ps 145 (146) ; 1 Tm 6, 11-16 ; Lc 16, 19-31

Mais qu'est-ce que nous raconte Jésus ? Quelle histoire ? Avec sa description de l'injustice et des conséquences fâcheuses après la mort, cette parabole du riche et du pauvre frôle la caricature. A la mort les rôles sont tous bonnement inversés. Sans l'avoir mérité, Lazare, dont le nom signifie « Dieu aide », se retrouve auprès d'Abraham tandis que dans la fournaise le riche en est réduit à mendier. La pauvreté conduirait-t-elle tout droit au ciel ? Et la richesse en enfer ? Rassurons-nous : il s'agit bien d'une parabole, c'est-à-dire d'une histoire inventée, souvent abracadabrante, pour que nous en cherchions le sens : elle souligne de manière énigmatique une ou plusieurs vérités importantes propres à nous interpeller et à nous faire réagir. Ce n'est pas une leçon de catéchisme : Jésus ne nous donne pas ici un enseignement sur le ciel et l'enfer.

Dans cette histoire, le riche qui souffre après la mort demande à Abraham d'envoyer Lazare pour prévenir ses frères afin qu'ils ne se comportent pas comme lui-même l'a fait. Abraham répond : « Ils ont Moise et les prophètes, qu'ils les écoutent ». Effectivement, le prophète Amos avait été envoyé en Israël et la liturgie vient de nous faire entendre son message. Dans l'évangile et le texte d'Amos, on voit le même enfermement dans la recherche du plaisir, l'absence d'attention à tout autre personne et l'aboutissement malheureux de cette conduite. Il y a par contre une différence considérable : la parole du Seigneur transmise par le prophète n'est pas une histoire inventée comme la parabole. Elle se réfère à une situation historique précise, située dans l'espace et le temps. Nous sommes environ en 760 avant Jésus-Christ à Samarie, capitale du Royaume du Nord, après que le Royaume de David se soit divisé en deux. C'est une période de prospérité matérielle où les « affaires » vont bien, mais où tout le reste va mal : le culte rendu à Dieu est superficiel, les cérémonies sont belles mais le cœur n'y est pas, et surtout, la prospérité des riches de Samarie côtoie la misère des pauvres. De plus, ces notables jouissant de manière égoïste de leur richesse sont aveugles : ils ne voient pas, ou ne veulent pas voir, que l'empire assyrien voisin devient de plus en plus menaçant. Le mal du pays est à tous les niveaux, le plus grave étant l'oubli de la Parole de Dieu dans la loi de Moïse qui demande d'honorer Dieu en vérité et d'être attentif au pauvre avec lequel c'est un devoir de partager selon ses possibilités. Ces riches notables qui ont des responsabilités sont centrés sur eux-mêmes, ils n'écoutent ni la parole de Dieu, ni la voix des pauvres, et ne se préoccupent en rien du bien du pays. Alors Dieu leur envoie son prophète Amos, un éleveur de troupeau. Il vient de loin, de la région de Bethléem et il interpelle la « bande des vautrés » : « Malheur à ceux qui se croient en sécurité sur la montagne de Samarie. Couchés sur des lits d'ivoire, vautrés sur leurs divans, ils mangent … ils boivent… mais ils ne se tourmentent guère du désastre d'Israël. C'est pourquoi ils vont être déportés ». En effet quarante ans après la prédication d'Amos, en 721 avant Jésus, l'armée assyrienne envahit le pays, prend Samarie, la détruit, et déporte la population à commencer par les dirigeants.

Il n'est pas nécessaire d'être un notable riche et d'avoir un lit d'ivoire pour s'enfermer dans sa vie personnelle et jouir autant que possible de ce que l'on a, pas plus qu'il n'est nécessaire d'être musicien ou de pouvoir s'offrir des parfums de luxe pour ne se préoccupant que de soi-même, dans l'ignorance de ce qui se passe autour, le voisin aussi bien que les grandes questions de l'histoire du moment. Un comportement d'aveugle et de sourd. Et à supposer que l'on ouvre un peu les yeux, il est vite fait de se dire : « Je ne peux rien faire pour cet homme âgé au visage douloureux qui tend la main dans la rue ». Alors que je pourrais au moins faire attention à lui, m'approcher, essayer de rencontrer son regard avec bonté, et lui donner un signe d'amitié.

« Je ne peux rien faire devant les désastres de l'humanité, la prolifération de l'injustice et de la violence sous toutes ses formes. » La rencontre de prière qui vient d'avoir lieu à Assise s'inscrit en faux contre cette assertion facile. On peut certes être sceptique sur la portée d'un tel rassemblement par rapport à l'immensité du désastre de la division, des haines, des guerres, des manipulations des religions. Que peut faire une assemblée de prière ? Pourtant ce rassemblement d'hommes et de femmes d'horizons religieux si différents est une interpellation adressée aux croyants de toute religion, un signe concret qui manifeste que le chemin de la paix est celui du dialogue et de la prière. Il est donc à la portée de tous, selon ses moyens.

Le mal qui menaçait les notables de Samarie, le riche de la parabole et plus ou moins chacun de nous consiste en ce que le pape François à nommé « le paganisme de l'indifférence ». Rester indifférent à l'autre, proche ou lointain, indifférent aux drames de l'humanité, c'est se fermer, s'enfermer en soi, ignorer l'autre, c'est un chemin de mort.

Comment suivre le chemin de vie de l'évangile en ce domaine difficile où il nous faut tous veiller. Abraham l'a dit : « Ils ont Moïse et les prophètes, qu'ils les écoutent ». Nous avons mieux encore : Jésus-Christ, sa parole vivante dans l'évangile et dans le témoignage vécu de beaucoup de chrétiens. Et cet évangile nous redit que nous n'avons jamais le droit de déclarer que nous ne pouvons rien faire. Les promesses de Jésus sont formelles : aucune prière faite de manière évangélique, avec humilité, confiance et persévérance ne peut être vaine. Dieu y répondra à sa manière. Laissons-le faire et faisons nous-mêmes ce que nous avons à faire : prier et agir, seul ou avec d'autres, pour le nécessiteux et pour la paix.

Abraham a dit encore : « Quelqu'un pourrait bien ressusciter d'entre les morts… ». Or Jésus est bien ressuscité des morts et il nous rejoint aujourd'hui. Si nous voulons bien l'écouter, il nous parle, nous encourage, nous accompagne sur le chemin de la vie jusqu'au jour d'éternité où n'y aura plus de pleurs, plus de cris, plus de larmes. Le jour ancien fera place au jour nouveau d'éternité, dans la communion des hommes entre eux, rassemblés en Dieu.

fr. Dominique Sterckx, ocd - (Couvent de Paris)

Homélie 25° dim. TO : Choisir son maître…

2016-09-19T08:29:01Z

Textes liturgiques (année C) : Am 8, 4-7 ; Ps 112 ; 1 Tm 2, 1-8 ; Lc 16, 1-13

L'Évangile nous donnerait-il aujourd'hui une leçon d'économie ? Il est vrai que le thème de l'argent semble être le fil rouge qui parcourt à la fois la parabole racontée par le Seigneur Jésus – le gérant malhonnête qui va être licencié pour faute professionnelle – et l'enseignement qui la suit. Mais il nous faut y regarder plus en détail.

Comme à l'habitude, la parabole que Jésus raconte n'est pas un récit imagé dans lequel il faudrait traduire chaque élément de l'histoire en un élément de notre réalité pour comprendre ce que le Seigneur veut nous dire. Une parabole est un récit jeté en parallèle de notre vie, et qui éclaire celle-ci, en désignant un horizon de croissance pour notre vie chrétienne. Souvent, pour ce faire, les paraboles comportent un élément choquant, qui nous surprend et marque notre imagination, en même temps qu'elles nous appellent à prendre position sur ce dont il est question. Ici, le choc vient peut-être de la duplicité du personnage principal de la parabole, qui est l'intendant : il est à la fois qualifié de malhonnête et d'habile ; son maître, qui s'apprête à le renvoyer à cause de sa mauvaise gestion, fait finalement son éloge. En quoi consiste sa malhonnêteté ? Cela est dit clairement : il dilapidait les biens de son maître, et il faisait des marges substantielles dont il retirait le bénéfice pour lui-même, puisque, lorsqu'il se décide à régler ses affaires, il peut faire des réductions conséquentes aux créanciers sans léser son maître (« Tu dois 100 barils d'huile ? Vite, assieds-toi et écris cinquante »). Son habileté semble alors résider dans sa capacité à faire face dans l'urgence : son maître va retrouver son bien, et les créanciers vont avoir l'impression d'avoir bénéficié d'une importante ristourne, ce qui vaudra à l'intendant la bienveillance de ces derniers, et éventuellement leur protection lorsqu'il sera licencié par son maître actuel. Nous sommes tout de même un petit peu choqués, avouons-le, que le Seigneur Jésus fasse l'éloge d'un filou pareil ! Mais justement, le Seigneur Jésus ne fait pas son éloge. C'est le maître de la parabole qui fait l'éloge du gérant malhonnête. Le Seigneur Jésus, quant à lui, lorsqu'il reprend la parole à la première personne après avoir raconté cette parabole, se désole que « les fils de ce monde soient plus habiles entre eux que les fils de la lumière ». Là se trouve la pointe de la parabole.

Des personnes dont la vie est focalisée sur l'enrichissement malhonnête et dont l'horizon ne dépasse pas les réalités matérielles – les « fils de ce monde » – sont capables d'entraide, bien plus que ne le sont entre eux les « fils de la lumière », c'est-à-dire des personnes dont la vie devrait être focalisée sur les biens éternels, sur l'avènement du Royaume, sur l'amour de Dieu et du prochain. Au cas où ce ne serait pas bien clair, disons-le franchement : c'est de nous qu'il s'agit là, c'est à nous que le Seigneur adresse cette parole provocante. Mais avant même de réfléchir à l'émulation spirituelle que nous exerçons les uns envers les autres, il nous faut nous poser cette question : au fait, notre vie est-elle bien focalisée sur les biens éternels ? Il est certain que le Seigneur Jésus ne nous demande pas de vivre déconnectés des réalités de ce monde : il aime ce monde dans lequel il est venu pour notre salut. Mais il nous appelle à agir de façon ajustée dans ce monde : toute la seconde partie du passage de l'évangile que nous avons entendu présente un enchevêtrement – peut-être un peu compliqué au premier abord – entre les réalités de ce monde et les réalités éternelles, entre l'argent malhonnête et le bien véritable. N'en est-il pas ainsi dans notre vie ? Pour démêler cet écheveau, il faut remarquer d'abord que la qualité des fils de la lumière, la qualité des enfants de Dieu, doit être de se montrer « dignes de confiance », d'être des personnes fiables et crédibles dans tout ce qui leur est confié : accomplir fidèlement, humblement, la tâche qui nous incombe, sans compromission avec les filous, et sans recherche d'un profit personnel indu – cela peut-être un véritable combat. Mais aussi, il nous faut être au clair sur l'identité du maître que nous servons : « Aucun domestique ne peut servir deux maîtres : ou bien il haïra l'un et aimera l'autre, ou bien il s'attachera à l'un et méprisera l'autre. Vous ne pouvez pas servir à la fois Dieu et l'argent ». Pour bien saisir la visée de cette dernière sentence, il faut sans doute la détacher de la parabole qui précède. L'argent est ici le symbole de l'idolâtrie, de tout ce qui captive notre cœur et l'empêche d'être libre pour aimer Dieu et le prochain. L'argent, dans ce cas, ce peut être les biens matériels, mais aussi les biens intellectuels, spirituels, culturels, sur lesquels nous refermons les mains avec cupidité et dont nous nous servons pour nous mettre au-dessus des autres ou bien pour nous donner des sécurités. « Ce sont les richesses spirituelles qui rendent injuste, lorsqu'on s'y repose avec complaisance et que l'on croit qu'elles sont quelque chose de grand » écrivait sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus en méditant ce passage de l'Évangile. L'idolâtrie, ce serait bien cela : considérer ce que nous avons reçu – et « qu'as-tu que tu n'aies reçu ? » – comme un bien dont nous serions les propriétaires et sur lequel nous pouvons exercer notre pouvoir absolu. Peu importe que ce soient de grands biens ou des pacotilles : quand bien même un oiseau ne serait attaché que par un mince fil à la patte, il ne pourrait pas s'envoler.

Au cours de cette Eucharistie, nous communions à l'offrande que le Seigneur Jésus fait de lui-même à son Père et à toute personne. Il est ce Fils de la lumière, la Lumière du monde, qui possède tout bien, la plénitude de la divinité et l'accomplissement véritable de l'humanité en sa personne unique, et il a livré entièrement tout ce qu'il est pour notre salut, pour que nous sachions à notre tour, toujours plus, livrer notre vie pour l'amour de Dieu et de nos frères et sœurs en humanité. Qu'il nous entraîne dans sa propre offrande pour que, là où nous sommes, dans l'état de vie qui est le nôtre, notre vie soit toujours plus une vie donnée pour l'avènement du Royaume !

fr. Anthony-Joseph de Sainte Thérèse de Jésus, ocd - (Couvent de Paris)

Homélie 24° dim. TO : L'homme créa Dieu à son image…

2016-09-12T08:42:37Z

Textes liturgiques (année C) : Ex 32, 7-11.13-14 ; Ps 50 ; 1 Tm 1, 12-17 ; Lc 15, 1-32

Faut-il se désoler du péché des hommes – des nôtres – ou se réjouir de la grâce de Dieu ? Faut-il, dans la parabole, regarder les deux fils en se lamentant de l'un ou de l'autre perçu comme miroir de notre cœur ou bien s'émerveiller de la joie patiente et humble du Père ? Telle est peut-être une question à laquelle il ne faut pas répondre ! La liturgie de la Parole nous présente au fond deux faces d'une même monnaie, la monnaie du salut, le mystère de l'économie divine. D'une part, en effet, avec le symbole du veau d'or, l'itinéraire de saint Paul ou la parabole des deux fils, la réalité du péché est richement présentée. D'autre part et en contraste, avec sa colère que Moïse apaise, avec sa grâce « qui a surabondé » et que proclame Paul ou avec sa joie, véritable fil conducteur des trois paraboles de Luc 15, les textes de ce jour expriment quelque chose du cœur de notre Dieu. C'est un peu ces deux faces que nous allons reprendre maintenant : sens du péché et révélation du salut de Dieu.

« L'homme créa Dieu à son image » : voilà bien, dans la perversion d'un des premiers versets de la Bible, une bonne expression de l'idolâtrie et du péché que notre liturgie de la Parole met en scène diversement. L'idolâtrie est au fond une « idiolâtrie » : idio-lâtrie comme on dit idio-rythmie ou idio-syncrasie, c'est-à-dire l'absolutisation et, en ce sens, l'adoration, de soi-même ! Face à Dieu lointain (« ^{ce Moïse on ne sait ce qu'il est devenu} » disent les hébreux avant de façonner leur veau), face à Dieu déroutant voire scandaleux (c'est bien ce qui motive la réaction du fils ainé qui se prend peut-être, en entendant la musique comme dans la scène du veau d'or, pour un nouveau Moïse) ou face à Dieu perçu comme brimeur de liberté (ainsi pouvons-nous comprendre l'attitude du puîné qui, en demandant l'héritage, anticipe la mort de son père pour partir loin de lui), nous pouvons avoir peur, nous décourager, nous impatienter et préférer un dieu maîtrisable, un dieu immédiat, un dieu à notre portée – portée de nos concepts, portée de nos envies : un dieu à notre image. L'Ecriture avec la figure d'un bovidé nous en montre tout le ridicule, le non-sens et la laideur. Le péché avilit : ainsi les hébreux se dénudent-ils de leurs bijoux, ainsi le puiné va-t-il garder les porcs – animal impur – rêvant même de manger leur nourriture. Le péché oublie ou a l'illusion de pouvoir tout reconstruire à partir de zéro (d'ailleurs dans le récit du veau d'or, Dieu même est tenté par cela – oublier les promesses passées et constituer un nouveau peuple – avant que d'être dissuadé par Moïse). Le péché se contente au fond de l'immanence, d'un espace à notre mesure, réduit à la finitude : il vient comme incurver notre monde et le couper de Dieu transcendant.

La révélation du salut vient mettre cela en lumière (« tous les hommes sont pécheurs » résume saint Paul dans l'épître aux Romains) mais – deuxième face de notre monnaie – en révélant que nous en sommes sauvés : par Jésus mort et ressuscité nous dit Paul ; car Dieu se réjouit de ce qui, perdu, est retrouvé et de ce qui, mort, est revenu à la vie nous dit l'évangile. C'est parce que nous accueillons le salut que nous découvrons que nous sommes profondément pécheurs. Le péché est donc une expérience théologique et la pointe de nos textes est de célébrer le salut vainqueur du péché. C'est l'« heureuse faute » que chante l'Exultet ou « la grâce d'être pécheur » de certains auteurs spirituels. Un verset magnifique qui pourra habiter notre cœur approfondit cela : « la grâce de notre Seigneur a été encore plus abondante » confesse Paul en relisant sa vie. Cette surabondance exprime l'excès de Dieu : excès de sa bonté, excès de son pardon, excès de sa patience. Cette surabondance exprime l'inépuisable de la grâce et, par là, sa victoire (la grâce de Dieu a été la « plus forte ! » disait la précédente traduction) car notre péché est souvent sans persévérance ni solidité : nous sommes au fond médiocres car dans le péché mais aussi même dans le péché. Sainte Thérèse d'Avila a cette formidable expression : « le Seigneur m'accable de ses dons » c'est-à-dire me châtie de ses grâces ! De même, Paul disait que le Seigneur l'a « estimé digne de confiance lui qui était autrefois blasphémateur » : son pardon va jusque-là, non seulement tourner la page mais en écrire de nouvelles avec celui-là même qui a fait le mal et tant de ratures !

Selon Jean de la Croix, deux choses appartiennent en propre à Dieu : le fait que tout honneur à lui seul est du et le pardon des péchés. Cela peut rassembler les deux faces de notre monnaie : le péché – l'idolâtrie dont elle est comme la racine – est justement d'honorer autre chose comme Dieu alors qu'avec le salut, le péché n'a pas le dernier mot. Au contraire, le mystère du salut fait du péché l'occasion possible de la rencontre avec Dieu : joie de Dieu que manifeste l'évangile, et puisque « tout ce qui est à toi est à moi », joie des hommes pour leur retour vers Dieu ou celui de leurs frères. Mais attention, c'est toujours de nuit que nous cheminons. Si sur le péché, nos textes bibliques interdisent tout terrorisme de la peur ils ne jouent pas pour autant une démagogie de la grâce : notre compréhension du salut n'est pas à notre mesure et croire maitriser le salut serait une autre forme d'idolâtrie. Non, notre chemin avec le Seigneur se fait pas à pas dans l'attestation de la grâce reçue et tout à la fois dans la contestation de notre compréhension de celle-ci. Là est le secret, le labeur et l'étonnement de notre prière : « partant en ce chemin, entrer dans le chemin c'est laisser son chemin ». Amen

fr. Guillaume Dehorter, Provincial de Paris ocd

Homélie 23° dim. TO : préférer Jésus à tout ?

2016-09-07T09:03:03Z

Textes liturgiques (année C) : Sg 9, 13-18 ; Ps 89 ; Phm 9b-10.12-17 ; Lc 14, 25-33

Celui qui ne porte pas sa croix pour marcher à ma suite ne peut pas être mon disciple ! Ces paroles, Jésus ne les adresse pas à un groupe restreint d'appelés ou d'élus mais à des grandes foules qui faisaient route avec lui ! Nous pouvons donc considérer que ces paroles s'adressent aussi à nous … Que veut dire Jésus ? Que pour être son disciple, il ne suffit pas de venir à Lui pour demander quelque chose ou pour écouter sa parole, aussi juste cela soit-il. A trois reprises, retentit la formule : celui-ci « ne peut être mon disciple ». Jésus énonce une condition pour être son disciple, pour le suivre, une condition choquante en elle-même. "Si quelqu'un vient à moi sans me préférer à son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et sœurs, et même à sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple." La traduction édulcore l'original grec qui dit non pas « sans me préférer à » mais « sans haïr » (miseô).

Comment interpréter, comprendre une affirmation de Jésus aussi rude ? La rupture avec la famille n'est pas systématique, comme un passage obligé, pour être disciple du Christ, mais nécessaire, inévitable, lorsque les liens familiaux concurrencent et entravent l'attachement au Christ et empêchent précisément le disciple de devenir, d'être disciple ! Dans la parabole du bâtisseur de tour et celle du roi qui part en guerre, Jésus énonce ce qu'il faut faire avant de s'engager derrière lui. Pour être son disciple, pour le devenir, il faut d'abord commencer par s'asseoir ! C'est-à-dire prendre le temps d'une vraie réflexion, d'un discernement sérieux, où le projet est confronté au réel. Commencer par s'asseoir pour réfléchir, méditer, prier, parler à Dieu, lui demander sa lumière ! Ne sommes-nous pas tous capables de cela ?

La première lecture nous rappelle quelque chose de fondamental : "Et qui aurait connu ta volonté, si tu n'avais pas donné la Sagesse et envoyé d'en haut ton Esprit Saint ?" nous dit le livre de la Sagesse. Sans la révélation de Dieu, sans l'appui de l'Ecriture, de la Tradition, des sacrements, nous aurions beaucoup de mal à bien discerner, à faire les bons choix dans notre vie. Rendons grâces à Dieu pour la lumière qu'Il nous donne par ces médiations. Cette lumière est indispensable pour celui ou celle qui vient à Jésus, pour devenir son disciple. Au fond, le discernement consiste à savoir ce que l'on veut, ce que l'on désire profondément, à se connaître en vérité, à savoir ce que l'on est prêt à abandonner pour gagner ce que l'on croit être le meilleur pour nous. A cette condition, nous serons prêts à entendre, et peut-être à accepter, cette parole rude de l'Evangile : « Ainsi donc celui d'entre vous qui ne renonce pas à tout ce qui lui appartient ne peut pas être mon disciple ! »

Jésus demande à son disciple de le préférer à tout, c'est-à-dire à tout attachement humain et à tous biens, toutes richesses personnelles. La question se pose inévitablement : puis-je me reconnaître, me dire de moi-même, disciple de Jésus, lorsque j'entends cet Évangile ? Jésus, nous le savons, place la barre très haut. Il attend de ses disciples bien plus que ce que la Loi demandait en Israël ! Mais si l'on réfléchit à ce qu'il demande, en prenant le temps de méditer, en commençant par s'asseoir, selon l'enseignement de la parabole, est-ce si difficile de préférer Jésus à tout ? Oui et non !

Oui, si l'on pense que cela doit se faire instantanément et complètement, comme par miracle. Les conversions totales et instantanées sont rares, si elles existent vraiment… Non, si l'on comprend que le choix de suivre le Christ est un chemin à prendre, un chemin de conversion, avec des joies, semé d'embûches certes, mais un chemin possible. La vie des saints le démontre. Celle qui est canonisée aujourd'hui à Rome a sans conteste préféré le Christ à tout. On sait, depuis sa béatification, par la publication de ses écrits, que cette femme a eu une vie courageuse, elle a continué son œuvre remarquable de charité et de miséricorde, malgré une longue épreuve de la foi, une longue nuit spirituelle, qui aurait duré une grande partie de sa vie ! "Celui qui ne porte pas sa croix pour marcher à ma suite ne peut pas être mon disciple !"

La foi, l'espérance et la charité sont données, chaque jour, à ceux et celles qui font le choix de devenir disciples de Jésus, de le suivre sur la route, ces dons de Dieu permettent de franchir les difficultés et les obstacles rencontrés sur le chemin. … "de grandes foules faisaient route avec Jésus"… Allons parmi ces foules, c'est en faisant route avec Lui, qu'il nous sera donné d'apprendre à devenir son disciple !

fr. Robert Arcas, ocd (Couvent de Paris)