Carmel en France

Le Christ « Lumière du monde » (Ho. Jésus Christ Roi de l'Univers )

2018-11-25T08:27:00Z

Textes liturgiques (année B) : Dn 7, 13-14 ; Ps 92 (93), Ap 1, 5-8 ; (Jn 18, 33b-37

Le Christ « Lumière du monde » ou « Bon Berger » nous rejoint sans doute plus immédiatement que l'appellation de « Roi de l'Univers ». La royauté est un symbole de toute-puissance comme l'exprime le livre de Daniel : « Sa domination est une domination éternelle, qui ne passera pas, et sa royauté, une royauté qui ne sera pas détruite. » Mais du fait de la convoitise qui affecte l'homme charnel, elle fait craindre ce désir de domination, qui se manifeste tant au plan politique, que financier, technologique ou médiatique. Le désir de puissance menace aussi le domaine religieux. Pensons à l'alliance problématique du trône et de l'autel dans l'histoire de France. Aujourd'hui, le Pape François dénonce la mondanité dans l'Eglise et pose la question du cléricalisme. Jésus, fut lui-même conscient de l'ambiguïté d'un messianisme royal. Il a accepté le titre de roi seulement après son arrestation. Ce roi livré aux puissants de ce monde témoigne alors d'une royauté qui n'est pas de ce monde.

Ainsi, Jésus exerce cette royauté, non par le moyen de la puissance, mais par celui de la vérité : « Moi, je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci : rendre témoignage à la vérité. » Si la revendication de puissance pouvait être ambigüe, le rapport à la vérité est lui aussi problématique. L'affirmation d'une vérité unique ne favorise-t-elle pas l'intransigeance ? Chacun revendique le droit d'avoir sa vérité pour défendre sa liberté de penser. La liberté est en effet la marque de l'homme créé à l'image de Dieu. Jésus lui-même sollicite cette liberté lorsqu'il parle de témoignage. Tandis que une vérité rationnelle, voire dogmatique, s'impose à la conscience comme une nécessité, la vérité du témoignage demande pour être reconnue un engagement de la liberté. Parce qu'elle est de l'ordre de la Vie qui excède toute définition, la Vérité à laquelle Jésus rend témoignage fait avant tout appel à notre liberté. Son témoignage, c'est celui de sa vie donnée pour que le monde vive de la Vie de Dieu. Le menteur selon la Bible, c'est l'homicide, tandis que Jésus est le chemin vers Dieu parce qu'il est la Vérité qui fait vivre de Dieu. Jusque dans la mort, le sang et l'eau jaillis de son côté transpercé témoignent de cette Vérité qui est Vie éternelle : « Celui qui a vu rend témoignage, et son témoignage est véridique ; et celui-là sait qu'il dit vrai afin que vous aussi, vous croyiez. » Il ne s'agit pas d'une démonstration contraignante, mais d'une expérience de salut faite par le disciple bien-aimé : au pied de la Croix, il a été témoin d'une puissance de vie manifestée jusque dans la souffrance et la mort. Mais comment recevoir ce témoignage ?

« Quiconque appartient à la vérité écoute ma voix. » Appartenir à la vérité, voilà une expression singulière. Il ne s'agit pas d'accéder à la vérité, mais de se laisser posséder par elle. Jésus vient révéler une Vérité qui est puissance de vie et d'amour plus forte que le péché et la mort. La vérité est mouvement, élan, résurrection et communion à la Vie. Jésus rend témoignage à cette Vérité par sa vie donnée et sa résurrection d'entre les morts. Quiconque ose croire à son propre désir de vivre en plénitude est en mesure d'écouter la voix de Jésus. Le fait de se référer ici à sa voix plutôt qu'à sa parole souligne la dimension relationnelle de cette écoute. La voix communique, non pas un message, mais la présence d'une personne. Écouter la voix ne fait pas appel à notre compréhension, mais nous établit dans une relation. Écouter la voix de Jésus, c'est accueillir celui qui seul a le pouvoir de nous rejoindre en notre cœur profond. Entendre son appel, c'est éprouver la présence de celui qui connaît chacun par son nom : « Mes brebis écoutent ma voix ; moi, je les connais, et elles me suivent. Je leur donne la vie éternelle. » Une telle relation est à l'évidence Vérité et Vie éternelle.

Écouter la voix de Jésus, c'est être en communion avec celui qui est origine et fin de toutes choses : « Moi, je suis l'Alpha et l'Oméga, dit le Seigneur Dieu, Celui qui est, qui était et qui vient, le Souverain de l'univers. » Écouter la voix de Jésus, c'est laisser résonner en son cœur le désir de la Vie divine qu'il veut nous communiquer. Quiconque appartient à la Vérité reconnaît en conscience cette soif d'amour infini que révèle en nous le témoignage de Jésus. Sa voix nous appelle à vivre par lui, avec lui et en lui de cette Vérité : Dieu est amour.

Fr. Olivier-Marie Rousseau , ocd - (https://www.carmes-paris.org)

Les justes resplendiront comme le soleil dans le Royaume de leur Père (Ho33° dim. TO)

2018-11-19T15:48:05Z

Textes liturgiques (année B) : Dn 12, 1-3 ; Ps 15 (16),He 10, 11-14.18 ;Mc 13, 24-32

Jésus parle de soleil obscurci, de grande détresse, de lune pâle, d'étoiles tombées du ciel, de puissance célestes ébranlées. Et le prophète Daniel, dans la 1^re lecture, nous a parlé de son côté « d'un temps de détresse [tel qu'il] n'y en a jamais eu de semblable depuis que les nations existent », un temps de détresse qui annonce cependant que « l'été est proche » , l'été de la vie éternelle à laquelle nous sommes appelés.

Et Jésus d'ajouter que l'important, est de se tenir prêt, sans chercher à savoir à quelle date cet été va-t-il venir, car il le dit lui-même : « ce jour et cette heure-là, nul ne les connaît. Pas même les anges, pas même le Fils, mais seulement le Père ». Le Père ferait-il des ‘‘cachoteries'' à son Fils ? Non, Jésus indique simplement que sa seule préoccupation est de sauver tout homme, quelque soit le moment et le lieu. Depuis sa Résurrection, Jésus parcourt la terre à la recherche d'élus, laissant le soin au Père de décider à quel moment les élus seront au complet, à quel moment « l'été [qui] est proche » et dont il nous parle aujourd'hui, pourra être accompli.

En attendant, Jésus nous invite à prendre conscience de notre destinée : nous sommes appelés à être « comme les étoiles pour toujours et à jamais » [Dn]. Jésus souhaite nous voir briller, comme il l'affirme en un autre passage d'évangile : « Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le Royaume de leur Père » [Mt 13,43]. Et Jésus se décrit lui-même – au livre de l'Apocalypse – comme étant « l'étoile brillante du matin » [Ap 22,16], celle qui nous guide vers le Ciel éternel comme elle guidait les bergers cherchant à s'orienter dans les temps anciens (d'où cet autre nom, qui nous est plus familier et qui est toujours actuel, d'étoile du Berger).

Ainsi, nous dit Saint Jean Chrysostome (catéchèse baptismale 3), « Dieu soit béni, car voici que de la terre aussi apparaissent des étoiles, plus brillantes que celles des cieux. Des étoiles, sur terre, à cause de Celui qui des cieux est apparu sur terre. Non seulement sur terre, ces étoiles, mais en plein jour ; deuxième merveille ! Étoiles de jour, plus éclatantes que celles de la nuit, car les unes s'effacent quand paraît le soleil ; les autres, quand paraît le soleil de justice, brillent d'un plus vif éclat : as-tu jamais vu des étoiles paraître en plein soleil ? » Dès lors, ‘‘Laissons-nous instruire par la comparaison du figuier'', nous dit Jésus : nous sommes des bourgeons d'étoiles : si nous sommes aujourd'hui bien enracinés en notre vie sur terre, comme sur un figuier, nous sommes bel et bien appelés à être élevés jusqu'au Ciel étoilé…

Et nous ne sommes pas seuls. Il y a une multitude de bourgeons d'étoiles, sur ce figuier enraciné dans l'amour de Dieu. Et parmi eux, il y a des bourgeons plutôt isolés, et même sérieusement écorchés par les intempéries de ce monde : ce sont les pauvres, ces bourgeons d'étoile demandant un soin tout particulier. Le pape François, dans sa lettre pour aujourd'hui, c'est-à-dire pour la Journée Mondiale des Pauvres, nous demande d'avoir une « attention aimante ». Ils sont sur le même figuier que nous, et ils rayonneront d'une lumière éclatante et particulière dans l'Univers du Royaume céleste. Nous sommes donc invités – moi tout comme vous ! – à répondre à l'invitation du pape, qui nous demande de considérer les pauvres comme nos égaux, bourgeons d'étoiles appelés à briller comme nous-mêmes, et même appelés à briller avant nous et plus que nous au Ciel (souvenons-nous, en effet, que Jésus nous dit que les derniers aux yeux de ce monde seront les premiers dans l'autre monde…). Aidons-les, nous demande François, en faisant en sorte qu'ils puissent « percevoir [en nous] la présence de frères et de sœurs qui se préoccupent d'eux, leur ouvrant la porte de leur cœur et de leur vie, les considérant comme des amis et des familiers. ». C'est à la fois peu, le pape précisant qu'il ne nous demande pas « de vouloir jouer les premiers rôles face aux pauvres » (il y a pour cela des hommes mandatés par l'Esprit-Saint pour se consacrer à leur cause !), et c'est beaucoup, car notre attention aimante exprimera la proximité de Dieu à leur égard, proximité divine que « les pauvres sont les premiers capables de reconnaître ». Heureux sommes-nous, si nous voulons bien briller à leurs côtés dans le Ciel étoilé…

Fr. Cyril Robert , ocd - ([https://www.carmes-paris.org/un-couvent-a-paris/])

Aimer avec intelligence (Homélie 31° dimanche TO)

2018-11-06T10:30:13Z

Textes liturgiques (année B) : Dt 6, 2-6 ; Ps 17 (18), 2-3, 4, 47.51 ; He 7, 23-28 ; Mc 12, 28-34

Serons-nous donc, frères et sœurs, aussi judicieux que ce scribe pour comprendre à quel point le double commandement de l'amour doit animer le centre de notre vie ? Judicieux en effet car notre jugement est impliqué dans toute obéissance à un commandement : obéir, c'est d'abord écouter, comme Moïse le rappelle à Israël dans ces versets fondamentaux de la foi juive et de la nôtre : Shema, écoute Israël. Écoute ce qui est important afin de le mettre en pratique. Et c'est cette mise en pratique qui nous fera encore mieux comprendre pourquoi ce commandement est aussi décisif pour notre vie. L'expérience de la foi, sa pratique nous aide à mieux habiter et à comprendre de l'intérieur le sens de la loi divine, loi de vie et chemin de bonheur. Soulignons que Jésus insiste sur l'implication de notre intelligence lorsqu'il cite le Deutéronome pour répondre au scribe : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton esprit et de toute ta force. » Jésus ajoute en effet le quatrième terme esprit repris ensuite autrement par le scribe avec le mot intelligence. Notre pensée, notre intelligence doit donc être engagée dans l'amour de Dieu, comme elle le sera dans celui du prochain.

On pourrait donc dire qu'il faut être intelligent, au sens de l'intelligence du cœur et non de l'intellectualisme, pour aimer vraiment Dieu. Cette intelligence naît précisément de l'écoute de Dieu, dans sa parole. Avant de prétendre aimer, il nous faut écouter. Et Jésus rappelle bien au scribe que le 1^er commandement, au sens strict, ne commence pas par « Tu aimeras » mais par « Écoute, Israël : le Seigneur notre Dieu est l'unique Seigneur. » Pourquoi donc ? Peut-être parce que le premier acte est de comprendre en profondeur qu'une seule chose importe. Une seule chose est nécessaire comme Jésus le dira à Marthe, dispersée dans la multiplicité des choses à faire. Cette unique chose, c'est que Dieu seul est Dieu, que Dieu seul suffit. Lui seul « demeure pour l'éternité » et peut vraiment être la source de notre bonheur, de notre joie. « Israël, tu écouteras, tu veilleras à mettre en pratique ce qui t'apportera bonheur et fécondité. » Plus nous écoutons la Parole de Dieu, plus nous comprenons à quel point Dieu seul peut unifier et épanouir notre existence. Alors nous pouvons nous décider à aimer un peu plus, chaque jour ; à aimer Dieu, à aimer notre prochain.

Mais si nous n'écoutons pas, si nous croyons que le 1^er commandement commence par « Tu aimeras », nous mettrons notre intelligence entre parenthèses. Et alors, peut-être avec générosité, nous allons essayer d'aimer Dieu et le prochain. Et nous l'aimerons avec nous-mêmes, en puisant la force dans nos sentiments. Et nous nous engagerons, et nous nous lasserons, et nous nous userons, jusqu'au découragement, peut-être même jusqu'au désespoir. Car nous n'avons pas écouté, nous n'avons pas réfléchi. Aussi, nous avons cherché à aimer comme le monde nous le dit, avec nos sentiments, avec leur sincérité. Mais cela n'a pas suffi. Jésus nous indique, à la suite de Moïse un chemin plus sûr, plus complet, plus unifiant, celui qui engage notre intelligence et notre volonté, dans sa profondeur, dans son intériorité.

Car les deux ressources avec lesquelles il faut aimer reviennent dans la bouche de Moïse, de Jésus et du scribe : « de tout ton cœur », « de toute ta force ». De tout ton cœur au sens biblique, c'est-à-dire, pas les sentiments, mais l'intériorité consciente qui implique l'intelligence et la profondeur. De toute ta force, c'est-à-dire avec toute ta volonté, toute l'énergie profonde qui ne s'appuie pas sur le simple sentir mais sur une décision libre et consciente. Je choisis d'aimer, je décide d'aimer avec force, avec toute ma détermination.

C'est cet amour-là qui est vrai, qui est solide et durable ! Ne peut aimer avec toute sa force, de manière pérenne, que celui qui a écouté, compris et décidé. Il a écouté la Parole de Dieu et avec le psaume il a dit : « Je t'aime, Seigneur, ma force : Seigneur, mon roc, ma forteresse. » C'est le Seigneur lui-même qui est ma force. C'est par mon écoute que je reçois la force de l'Esprit Saint. Et c'est cet Esprit Saint qui fortifie ma volonté, convertit mon cœur et me rend capable d'aimer Dieu comme mon prochain. Évidemment, cela ne se fait pas de manière magique. Dans le troisième livre de la Montée du Carmel, Jean de la Croix cite ce passage du Deutéronome et explique ce que nous avons à faire pour aimer Dieu de toute notre force (III 16,1-2) : nous libérer de la dictature de nos passions en les réorientant par notre intelligence au service de Dieu. C'est un chemin de conversion par lequel notre volonté va être transformée par la charité divine. Plus nous consentons à trouver notre joie en Dieu seul, plus nous recevrons de force pour le servir. Mais pour cela, il faut accepter de désinvestir toutes les énergies que nous gaspillons dans ce qui ne fait que passer : les modes, les apparences, les relations éphémères, etc. Plus nous réinvestissons nos énergies intérieures dans le Christ, plus nous sommes fortifiés par l'Esprit Saint et plus nous sommes rendus capables d'aimer avec force.

Voilà le chemin de l'amour ouvert par Jésus en ce dimanche. Prenons donc le temps de le regarder et d'écouter la voix de l'hôte intérieur. Il nous aidera à repérer judicieusement ces lieux qui dans nos vies absorbent des énergies et des affections stériles. Demandons à l'Esprit Saint de nous en libérer, d'y renoncer pour marcher plus légèrement sur la voie du double amour. Et alors, dans la joie, nous pourrons faire nôtre la louange du psaume : « Vive le Seigneur ! Béni soit mon Rocher ! »

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau , ocd - (Couvent d'Avon)

Va, ta foi t'a sauvé ! (Homélie 30e dim. TO)

2018-10-30T15:44:20Z

Textes liturgiques (année B) : Jr 31, 7-9 ; Ps 125 (126) ; He 5, 1-6 ; Mc 10, 46b-52

Jésus, fils de David, aie pitié de moi ! Ce cri, libre ou étouffé, qui ne l'a pas émis un jour ? Oui, comme l'aveugle Bartimée à Jéricho n'avons-nous pas un jour ou l'autre poussé ce cri qui n'est rien d'autre que la prière humble du pauvre, perdu dans un monde hostile ou indifférent ? Dans l'Evangile, nous constatons que la persévérance de cet homme dans son appel au secours est finalement payante, Jésus l'entend et demande qu'on l'appelle Pourquoi Jésus ne l'appelle-t-il pas directement ? Jésus a recours à des intermédiaires pour appeler cet homme Cela doit nous interpeller, nous chrétiens, à rester vigilants dans cette mission de médiation, nous transmettons la parole de Dieu, nous sommes canal de l'Esprit Saint, et l'Evangile nous montre comme il est facile d'être le contraire : Beaucoup de gens l'interpellaient vivement pour le faire taire Nous sommes des intermédiaires de cette rencontre décisive entre le Christ et l'homme en quête de sens Je cite ici un extrait du Message au Peuple de Dieu du synode des évêques sur la nouvelle évangélisation qui s'est achevé ce vendredi, ce sont les évêques qui parlent : Nous sentons sincèrement le devoir de nous convertir avant tout nous-mêmes à la puissance du Christ, qui seul est capable de renouveler toute chose, surtout nos pauvres existences. Avec humilité, nous devons reconnaître que les pauvretés et les faiblesses des disciples de Jésus, en particulier de ses ministres, pèsent sur la crédibilité de la mission. (…) Nous avons conscience du devoir de reconnaître humblement notre vulnérabilité aux blessures de l'histoire et nous n'hésitons pas à reconnaître nos propres péchés. Cependant, nous sommes aussi convaincus que la force de l'Esprit du Seigneur peut renouveler son Église et la revêtir de beauté, si nous nous laissons modeler par lui. (..) Si ce renouvellement était confié à nos forces, il y aurait de sérieux motifs de douter, mais la conversion, comme l'évangélisation, n'a pas dans l'Église comme premiers acteurs les pauvres hommes que nous sommes, mais bien plutôt l'Esprit même du Seigneur. C'est en cela que réside notre force ainsi que notre certitude que le mal n'aura jamais le dernier mot, ni dans l'Église ni dans l'histoire : « Que votre cœur ne se trouble pas et qu'il n'ait pas de crainte » a dit Jésus à ses disciples (Jn 14,27). Et plus loin ce Message ajoute : L'œuvre de la nouvelle évangélisation repose sur cette certitude sereine. Nous sommes confiants dans l'inspiration et dans la force de l'Esprit, qui nous enseignera ce que nous devons dire et ce que nous devons faire, même dans les circonstances les plus difficiles. C'est notre devoir, par conséquent, de vaincre la peur par la foi, le découragement par l'espérance, l'indifférence par l'amour. Ce texte tout frais vient conclure par un message ouvert et optimiste un synode qui avait commencé dans une ambiance plutôt morose

L'Esprit Saint est à l'œuvre dans l'Eglise, comment en douter ? L'Esprit Saint nous rappelle que nous avons à vivre de foi, d'espérance et d'amour Rappelez-vous l'oraison de la messe de ce jour qui demande à Dieu d'augmenter en nous les vertus théologales C'est la foi qui sauve : Va, ta foi t'a sauvé dit Jésus à Bartimée Et le salut par la foi est la plus grande guérison que nous pouvons attendre de Dieu Bartimée, l'homme se mit à voir La foi dans notre vieille Europe ne se manifeste guère aujourd'hui, sans nous décourager, nous avons à travailler à faire connaître à nos contemporains Celui en qui nous avons mis toute notre espérance Le Message au Peuple de Dieu du synode met clairement en avant le primat de la rencontre du Christ, la foi ne naît-elle pas d'une rencontre ? Au synode, la Samaritaine a été choisie comme figure de la nouvelle évangélisation et symbole du « devoir de s'asseoir aux côtés des hommes et des femmes de notre temps ». La rencontre avec le Christ est proposée comme l'objectif ultime de tout type d'évangélisation, dans les terres d'ancienne chrétienté comme au Sud Dans la première lecture, Jérémie, dans le contexte de l'ancienne alliance, nous invite à pousser des cris de joie, à louer le Seigneur devant le plan de Dieu, les retrouvailles du Seigneur et de son peuple, un Dieu père de son peuple, gestes et paroles qui favorisent la rencontre, l'union des cœurs, la joie de vivre La seconde lecture, la Lettre aux Hébreux, pointe le rôle d'intermédiaire du grand prêtre : Le grand prêtre est toujours pris parmi les hommes, chargé d'intervenir en faveur des hommes dans leurs relations avec Dieu

L'Evangile de ce dimanche nous montre le rôle d'intermédiaires des disciples et de la foule nombreuse dans la rencontre qui se produit entre Bartimée et Jésus Ce rôle d'intermédiaire nous devons le tenir pour favoriser la rencontre de nos contemporains avec le Christ, en sachant que pour tous la rencontre avec le Christ est à la fois comme des retrouvailles avec soi-même, avec sa vérité la plus profonde, et retour vers ce Dieu qui habite en nous Je cite encore le Message au Peuple de Dieu : Seul Jésus est capable (…) de nous dévoiler notre propre vérité : « Il m'a dit tout ce que j'ai fait », confesse la Samaritaine à ses concitoyens. (…) De l'accueil du témoignage, les gens passeront à l'expérience personnelle de la rencontre : « Ce n'est plus à cause de ce que tu nous as dit que nous croyons maintenant ; nous l'avons entendu par nous-mêmes, et nous savons que c'est vraiment lui le Sauveur du monde ». C'est alors que nous retrouvons la vue sur l'essentiel, comme Bartimée se mit à voir ! Amen

fr. Olivier-Marie , ocd - (Couvent de Paris)

Louange à toi, Seigneur Jésus ! (Homélie 27° dim. TO)

2018-10-10T09:42:25Z

Textes liturgiques (année B) : Gn 2, 18-24 ; Ps 127 (128) ; He 2, 9-11 ; Mc 10, 2-12

« Louange à toi, Seigneur Jésus ! » : habitude rituelle, conviction de foi et ferveur spirituelle dans l'écoute du Seigneur, notre acclamation exprime ce que nous vivons au cours de chaque liturgie de la Parole. L'Ecriture est proclamée : comme le conclut chaque lecture, c'est la « Parole du Seigneur » que nous accueillons en « rendant grâce à Dieu » et que nous acclamons, au terme de l'évangile, en louant « Seigneur Jésus », le Verbe de Dieu, concentration de la Parole et son accomplissement. Pourtant ce mouvement n'est pas automatique : il y faut le silence de notre écoute, le feu de l'Esprit et l'engagement de notre foi. Demandons-les dans notre prière ! On le sait, « le contenu de l'appel ne s'entend vraiment que dans la réponse qu'on lui donne » : c'est en répondant à la Parole qui retentit comme un appel que nous la comprenons davantage, aidés en cela par ceux qui l'ont déjà entendue avant nous. Ainsi comme l'écrivait déjà saint Grégoire « l'Ecriture grandit-elle avec ceux qui la lisent ». En ce jour de clôture des fêtes thérésiennes qui ont honoré 120 ans de l'Histoire d'une âme et à l'issue du pèlerinage de la famille carmélitaine dont le thème était « Lire l'évangile avec Thérèse », la sainte de Lisieux nous entraine sur ce chemin de l'écoute toujours nouvelle de la Parole inépuisable. Je voudrais méditer maintenant trois appels qui retentissent en ce jour pour que nous y répondions.

Dans notre liturgie de la Parole a retenti l'appel au bonheur. « Heureux es-tu ! A toi le bonheur ! » Dans la liturgie, autant les psaumes nourrissent la prière, autant ils sont rarement objet de prédication car on ne décrit pas la musique pas plus qu'on n'explique un symbole. Ils expriment pourtant les mouvements profonds de la foi et méritent notre écoute. Le psalmiste décrit ainsi le bonheur de manière imagée : « femme dans la maison comme une vigne généreuse et fils autour de la table comme des plants d'olivier ». Certes le choix par le lectionnaire de ce psaume est d'illustrer la première lecture et d'anticiper l'évangile (du moins sa première partie) selon un principe de résonnance plus ou moins profond. Mais outre le fait d'évoquer un mariage heureux, l'image exprime le bonheur en termes de place et de fécondité. Il y a là quelque chose de profond tant il est question, dans nos vies, de place autrement dit de reconnaissance et de sens autrement dit de fécondité, secret de notre bonheur ou raisons, souvent, de nos malheurs. Thérèse aussi fut travaillée par l'appel au bonheur, elle dont les désirs la tourmentaient, cherchant sa place en les voulant toutes. « Ma vocation, enfin, je l'ai trouvée, ma vocation c'est l'amour ! » Son secret, celui de sa petite voie, n'est-il pas une question de place consentie en tant que reçue de Dieu, source de joie profonde ? Telle est l'humilité, qui consiste, selon les mots de l'évangile, à laisser venir l'enfant qui est en nous.

Dans notre liturgie de la Parole a retenti aussi l'appel à suivre et imiter Jésus. L'Ecriture l'exprime avec trois figures : celle de l'épouse (ou de l'époux) dans la première partie de l'évangile, celle de l'enfant dans sa seconde partie et celle du frère dans l'épitre aux Hébreux. Ces trois figures ont été assumées par Jésus lui-même. Il est l'Epoux, Epoux qu'il faut veiller en attendant les noces du salut et l'Epoux de l'Eglise. Il est l'enfant dont une des rares paroles transcrites par l'Evangile dans sa langue d'origine est abba, papa. Il est enfin le frère de tous qui n'a pas honte de s'appeler tel et d'assumer, jusqu'à la souffrance et la mort, l'humaine condition, s'unissant ainsi à toute homme. Il y a là trois figures que Thérèse s'est appropriée : épouse dans sa lecture du Cantique des Cantiques à la recherche du Bien-Aimé ; enfant qui veut rester tel dans sa relation à son Père ; sœur de tous enfin dont la charité comme fruit de son expérience contemplative se répandit comme un feu, auprès des plus proches, ses sœurs, dans les détails d'une vie communautaire monotone et parfois même médiocre tout comme auprès des plus lointains, « à la table des pécheurs ». Il y a là trois attitudes de vie chrétienne : chercher (l'épouse), recevoir (l'enfant) et partager (le frère). Aimer Dieu, c'est désirer le connaitre et s'unir à lui, c'est tout recevoir de lui gratuitement et sans mérite et c'est tout donner et se donner soi-même. « Il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir » : Thérèse a médité avec profondeur cette parole non évangélique de Jésus – je veux dire que l'on ne trouve que dans les Actes des Apôtres – singularité qui souligne au passage la vivacité de son esprit qui sut trouver celui que son cœur aimait. Elle y a compris qu'il importe de donner, de tout donner, ce qui implique aussi le contraire : recevoir, savoir recevoir, pour laisser à Jésus le bonheur de donner. Délicatesse de l'épouse et finesse de celle qui a perçu que l'amour ni accumule ni étouffe !

Dans notre liturgie de la Parole enfin a retenti l'appel de l'Ecriture, l'appel à lire l'Ecriture. Il ne s'agit pas d'un cercle vicieux et décourageant où lire l'Ecriture demanderait qu'on la lise, un peu comme ces curés qui se lamentent de ce que peu vont à la messe mais devant leur assemblée dominicale c'est-à-dire devant ceux qui justement y vont. Non mais, selon la logique évangélique du « celui qui a recevra encore et celui qui n'a pas se verra enlever ce qu'il a », lire l'Ecriture appelle sans cesse à la relire, faisant découvrir l'enrichissement que lui offrent chaque lecture et chaque nouvelle réponse. Le réflexe de Jésus dans notre évangile est remarquable : « au commencement » ! Pour ne pas s'empêtrer dans la casuistique de nos systèmes trop humains, Jésus nous fait relire la Bible en son début : attitude exemplaire et radicale, au sens de principiel. D'ailleurs revenir à l'origine nous conduit à mieux percevoir le dessein de Dieu : être à l'image et à la ressemblance de Dieu est un don et une promesse auxquels lire l'Ecriture nous ramène au fond toujours. De ce réflexe, Thérèse fut étonnamment pourvu alors que rien à son époque ne l'y obligeait ni même ne l'y encourageait, ne trouvant de vrai repos et de vraie nourriture que dans l'évangile ou plus largement dans le « vaste champ des Ecritures » comme elle écrivait, sans idéaliser pour autant le travail de la prière. « L'Évangile m'apprend… et mon cœur me révèle… » Ces propres mots de Thérèse résument ce labeur de l'écoute de la Parole du Seigneur dans la méditation des Ecritures qui conduit à garder la parole de Jésus. « Qu'est-ce donc que cette parole ?… [se demandait-elle] Il me semble que la parole de Jésus, c'est Lui-même… Lui Jésus, le Verbe, la Parole de Dieu ! »

Appel au bonheur qui est celui de l'humilité, appel à imiter Jésus Epoux, enfant et frère qui tracent notre propre vie de foi et appel à lire l'Ecriture infinie, la liturgie de ce jour esquisse un riche chemin de vie chrétienne que l'expérience de Thérèse nous fait réentendre, autrement et pareillement, car ainsi font les saints. Sachons l'emprunter avec élan et rendre grâce à Dieu !

fr. Guillaume Dehorter , ocd - (Couvent de Paris)

Si quelqu'un veut être le premier (Homélie 25° dim. TO)

2018-09-24T08:08:37Z

Textes liturgiques (année B) : Sg 2, 12.17-20 ; Ps 53 (54) ; Jc 3, 16 – 4, 3 ; Mc 9, 30-37

« Si quelqu'un veut être le premier … » Comment cette question résonne-t-elle en nous ? Quel serait notre désir d'être le premier, la première ? Jésus ne se scandalise pas du désir de prééminence de ses disciples. Il le comprend au contraire et le prend très au sérieux. Il leur montre simplement qu'ils se fourvoient quant au chemin pour y parvenir. Mais tout d'abord en quoi est-il compréhensible, voire légitime, de désirer être le premier ? La quête de gloire, de prestige, d'autorité n'apparaît-elle pas avant tout liée à ce terrible désir de toute puissance qui fait obstacle à la fraternité humaine. La Croix de Jésus n'est-elle pas le révélateur par excellence de cet aveuglement causé par l'attachement au pouvoir ? Mais derrière cette façade malheureuse et tragique, n'y a-t-il pas aussi dans ce désir d'être le premier celui d'être reconnu comme unique, c'est-à-dire simplement d'être aimé. L'homme est-il finalement avant tout pécheur ou simplement malheureux ? Qu'est-ce qui relève de sa liberté pervertie ou du désespoir de ne pas se croire aimé ? Atteindre la première place, c'est aussi se donner le moyen d'être reconnu envers et contre tout. C'est affirmer que l'on existe comme personne d'autre n'existe. Les disciples cherchent-ils le pouvoir ou la place privilégiée auprès de Jésus du disciple préféré ? En soi, un tel désir est légitime, mais le moyen pour le réaliser est biaisé. La personne cherche à imposer aux autres cette reconnaissance. Elle se rend insupportable par ses exigences jusqu'à rendre les autres malheureux sans atteindre jamais pour autant ce qu'elle cherche, car l'amour ne saurait être objet de conquête. Elle échoue toujours dans ce projet, car la gloire ainsi conquise ne la satisfait jamais.

Jésus, lui, le Fils unique et Bien-Aimé, le Premier-né de toute créature, plein de grâce et de vérité, se sait infiniment aimé. Il n'a rien à revendiquer puisque tout lui est donné. Jésus connaît le bonheur d'exister dans l'amour du Père. Il est ainsi libre de donner sa vie par amour pour révéler aux hommes qu'ils sont eux aussi infiniment aimés du Père. L'humilité de Jésus manifeste cet amour absolu qui n'a rien à conquérir, cette humilité qui l'identifie au pauvre, au petit, à l'enfant. Jésus place un enfant au milieu de ses disciples. Ce geste n'est pas une simple marque d'affection, mais une manière de faire corps avec l'enfant : il s'identifie à cet enfant, qui devient le porteur de son nom. Il place l'enfant au centre comme le signe de sa présence au milieu des Douze. Jésus ne fait pas semblant. Il se reconnaît lui-même en cet enfant. De même que Jésus tient sa dignité, non de lui-même, mais du Père qui l'a envoyé, l'enfant tient son inimaginable dignité de ce que Jésus s'identifie à lui. Accueillir un enfant au nom de Jésus renvoie ici à la nécessité d'accueillir les plus petits de la communauté comme on accueillerait Jésus lui-même. Par cet accueil, le disciple reçoit non seulement Jésus, mais aussi celui qui l'a envoyé. A travers l'enfant, Jésus renvoie ses disciples au mystère de Dieu lui-même. La grâce de la foi n'est autre que la certitude d'être ainsi aimé d'une manière unique comme un enfant l'est de son père. Chacun est prédestiné à l'amour dans le Fils, l'unique Prédestiné du Père. Chacun est Premier dans le cœur de Dieu par la grâce du Premier-né de toutes créatures. Cet amour ne se vit pas sur les podiums, mais dans le secret du cœur. Il y a une similitude entre humilité et vie cachée. L'humilité selon Thérèse d'Avila procède de la certitude de se savoir gratuitement aimé de Dieu. Se savoir unique dans l'amour de Dieu est le mystère de chacun, mystère incommunicable sinon dans le service du plus humble reconnu lui aussi comme étant premier et unique. La fraternité chrétienne est ainsi fondée sur l'accueil du plus petit dans la communauté comme présence du Christ. En accordant l'unicité à celui qui n'a aucun moyen d'occuper la première place, nous entrons à la suite de Jésus dans le mystère du Père. Être unique, c'est aimer à notre tour sans exclusive tous ceux que le Père nous donne pour frères et sœurs. Alors, nous pouvons comprendre le bonheur inouï d'être nous-mêmes ce pauvre aimé de Dieu dans l'unique. La joie véritable est de n'être rien sans Dieu, de recevoir filialement notre vie dans le Fils unique et bien-aimé en son Esprit d'amour.

fr. Olivier-Marie Rousseau , ocd - (Couvent de Paris)

Sous le signe de la Croix (Homélie 24° dim. TO)

2018-09-18T15:06:41Z

Textes liturgiques (année B) : Is 50, 5-9a ; Ps 114 (116 A) ; Jc 2, 14-18 ; Mc 8, 27-35

Les différentes lectures que nous offre la liturgie de ce jour sans oublier les célébrations des jours précédents : vendredi c'était la fête de la Croix Glorieuse ou l'Exaltation de la Croix, hier samedi Notre Dame des Douleurs, associées à l'actualité religieuse de ces mois, de ces semaines et de ces jours derniers mettent les chrétiens sous le signe de la Croix. Par actualité religieuse, j'entends les scandales de pédophilie qui traversent l'Église de part en part, dans les différents continents, les différents diocèses et communautés religieuses. Comment ne pas avoir honte devant ce qui parait impensable, inconcevable, devant ces faits abjects d'abus sexuels sur des mineurs, des enfants… On ne peut pas faire comme si cela ne nous concernait pas, comme si c'était uniquement dans les pays voisins, États-Unis, Allemagne, le Père X modérateur à Avon ce n'est pas si lointain (les années 90). Que ce soit la lettre du pape du 20 août dernier adressé au peuple de Dieu avec en exergue cette phrase de saint Paul : « Si un seul membre souffre, tous les membres partagent sa souffrance » (1 Co 12,26), que ce soit le message du conseil permanent de la Conférence des Évêques de France mercredi dernier 12 septembre au Peuple de Dieu qui est en France, que ce soit aussi nos Évêques des différents diocèses, nous sommes sous le signe de la Croix pas simplement parce que nous serions persécutés par des personnes qui voudraient nous nuire, nous blesser, nous empêcher d'agir mais aussi par les blessures,, les souffrances que nous nous faisons les uns aux autres y compris par les responsables. Nous avons bien sûr notre croix à porter mais la Croix du Christ, celle vers laquelle nous regardons celle vers laquelle nous marchons, contient les péchés du monde donc notre péché, celui aussi de toute l'Église dans son corps meurtri, blessé, humilié. Le passage dans la deuxième partie de l'Évangile vient nous mettre sous le signe de la Croix et nous demande d'y demeurer. Alors que saint Pierre semblait tout heureux d'avoir trouvé la bonne réponse : « Tu es le Christ. », quelques minutes après, voici que le Christ l'interpelle vivement : « Passe derrière moi, Satan ! ». Que s'est-il donc passé pour qu'il y ait un tel revirement ?

Choisir le Christ, c'est bien le suivre jusqu'au bout, jusqu'à la Croix pour avoir part à sa Résurrection. Si nous nous laissons happer par l'actualité, par son tourbillon de nouvelles toutes plus catastrophiques les unes que les autres et cela ne concerne pas que l'Église, si nous oublions de centrer notre vie sur le Christ notre vie pourra bien ressembler à ce que Kafka écrivait en 1913 à sa fiancée où il évoque un de ses amis d'études : « Il y a toujours eu des époques où mon incompréhension des fleurs me rendait presque malheureux. Je ne me serais peut-être pas aperçu que je suis à ce point un étranger parmi les fleurs si je n'avais pas eu, vers la fin de mes études de lycée et pendant mes études à l'université, un bon ami qui avait un tel amour des fleurs que lorsqu'il les regardait, les coupait, les arrosait, les tenait à la main ou me les donnait, était positivement transfiguré par cet amour, à tel point qu'ensuite il parlait autrement. » J'ai pris cette image afin que nous comprenions bien que cet ami pour nous c'est le Christ, combien il peut changer nos vies à condition que nous le suivions jusqu'au bout : « Si quelqu'un veut marcher à ma suite, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. Car celui qui veut sauver sa vie la perdra ; mais celui qui perdra sa vie à cause de moi et de l'Évangile la sauvera. »

Le chemin de la révélation du Christ, le chemin de sa plus grande compréhension, qui est celui de son amour pour nous, passe forcément par la Croix. « Si quelqu'un », c'est une invitation qui nous est adressée, quelque chose qui va mettre en œuvre toutes nos facultés, toute notre vie. « Qu'il renonce à lui-même », on frémit tous, dans une société du plaisir, où l'on recherche l'épanouissement le plus intense, le plus immédiat. Se renoncer à soi-même ce n'est pas disparaître, au contraire, mais c'est faire passer le mystère de la mort et de la Résurrection du Christ au cœur de notre vie. C'est surtout accepter d'entrer dans une dimension d'offrande, plus donnée. C'est aussi porter la croix des autres, porter notre propre croix, mais aussi la Croix du monde. Le monde s'est comme rétréci, un « village » dit-on, les nouvelles nous arrivent immédiatement de partout et c'est là que l'actualité récente nous donne de porter notre croix mais aussi la Croix de l'Église. Plus que jamais, nous avons besoin les uns des autres, plus que jamais notre prière doit se faire communautaire, plus que jamais, nous avons à rentrer dans une dimension de communion. Amen.

fr. Christophe-Marie , ocd - (Couvent d'Avon)

Un étrange miracle (Homélie 23° dim. TO)

2018-09-18T15:03:50Z

Textes liturgiques (année B) : Is 35,4-7 ; Ps 145 (146), 6c-7, 8-9a, 9bc-10 ; Jc 2, 1-5 ; Mc 7, 31-37

Certes, Dieu a bien fait toutes choses, comme l'affirment les témoins de ce miracle de Jésus. Pourtant, avouons qu'il y a quelque chose d'étrange dans cette guérison pour notre regard du XXI^e siècle. Déjà, on peut se demander si Jésus aurait pu réaliser ce miracle aujourd'hui : mettre de sa salive sur la langue d'une autre personne est plus que suspect et en tout cas ne franchit pas la ligne rouge des normes sanitaires ! Il en est de même pour le fait de mettre ses doigts dans les oreilles d'autrui. L'hygiène a en effet bien changé. Ces gestes intimes voire intrusifs sont d'autant plus étonnants que nous savons que le Christ n'a pas besoin de telles démonstrations pour opérer une guérison. Le passage qui précède le nôtre dans l'évangile de Marc évoque la guérison de la fille d'une syro-phénicienne par la seule parole de Jésus. Il suffit que Jésus parle et le miracle advient. Pourquoi donc Jésus prend-il autant de temps et de manières pour faire cette guérison ? La demande des gens qui lui apportent cet infirme n'est d'ailleurs qu'une simple imposition des mains en vue d'une guérison.

La première lecture nous met sur une piste à travers l'oracle d'Isaïe : les guérisons de Jésus ne sont pas de simples actes spectaculaires. Elles ne prennent sens qu'en relation avec l'attente d'un peuple. La guérison des sourds et des muets est un signe messianique : elle atteste que la fin des temps est advenue et donc que celui qui accomplit de tels gestes vient de Dieu et pourrait être le messie. « Voici votre Dieu ! » En Jésus de Nazareth, c'est bien le Dieu d'Israël qui vient nous visiter et nous sauver. Il est donc normal que Jésus prenne le temps d'opérer de telles guérisons qui ne sont donc pas de simples miracles mais bien des signes, selon l'expression propre à saint Jean. Le Christ accomplit bien les paroles des prophètes.

Mais il accomplit également toute la Torah, la loi de Dieu contenue dans les premiers livres de la Bible. En particulier, cet épisode de guérison nous renvoie aux tous premiers chapitres de la Genèse. Le soin apporté par Jésus envers cet infirme nous éveille l'attention : il le prend à part, loin de la foule ; il met ses doigts dans ses oreilles et sa salive sur sa langue. C'est comme si Jésus voulait toucher, visiter toute l'humanité de cette homme, en commençant par ses sens : l'ouïe, le goût, le toucher ; la vue et l'odorat étant également sollicités dans cette scène intime. Le Christ vient remodeler l'humain, comme Dieu l'avait fait en façonnant Adam à partir de la glaise. Il ressaisit sa création en revisitant tout ce qui, en elle, est tordu par le mal et le péché ; en soupirant, les yeux levés vers son Père des cieux, Jésus insuffle de nouveau l'haleine de vie (Gn 2,7). Nous comprenons donc que cette guérison est le signe d'une nouvelle création humaine. Dieu vient créer de nouveau l'humanité endommagée par le mal : il l'équipe de nouveau pour la vie.

Cette interprétation se retrouve dans le rituel du baptême des petits enfants qui cite la parole de Jésus en araméen ‘Effata' pour signifier la délivrance du mal de l'enfant. Le ministre du baptême prononce ses paroles après avoir touché les oreilles et la bouche de l'enfant : « Effata (c'est-à-dire) Ouvre-toi ! Le Seigneur Jésus a fait entendre les sourds et parler les muets : qu'il te donne d'écouter sa parole, et de proclamer la foi pour la louange et la gloire de Dieu le Père. » Le baptême est bien cette nouvelle création, cette nouvelle naissance qui reconfigure totalement notre humanité. Et ce qui est particulièrement neuf, c'est l'ouverture de nos oreilles et de notre bouche. Jésus guérit ainsi à la fois notre capacité d'écoute mais aussi notre capacité de parler, toutes deux blessées par le péché.

Car oui, notre écoute est sélective : nous n'écoutons essentiellement que ce qui nous plaît ou nous intéresse et nous faisons la sourde oreille à ce qui nous froisse ou nous dérange. Nous n'écoutons pas vraiment la parole que Dieu nous adresse et l'Esprit Saint doit venir nous ouvrir de l'intérieur pour faire de nous des disciples. La première mission du disciple est d'écouter la parole de Dieu jusqu'au bout, que cela lui plaise ou non. Et nous avons besoin pour cela de force ; car sinon, c'est la peur qui s'empare de nous et nous nous replions sur elle. Nous nous refermons en nous-mêmes. Mais le Seigneur nous demande de ne pas fermer notre cœur : Effata, ouvre-toi. Ouvre ton cœur, ouvre ton oreille à la parole de vie qui te libère de tes prisons et de tes murs. Il faut que les doigts de Jésus transpercent délicatement toutes nos murailles intérieures pour que notre cœur s'ouvre.

Et alors, de disciples, nous pouvons devenir missionnaires, par la guérison de notre bouche : nous sommes rendus capables de dire les merveilles de Dieu dans notre vie. Notre langue ne nous est pas donnée pour la médisance, le jugement ou la calomnie mais pour la louange et la proclamation de la Parole de Dieu. Cette parole entrée par l'ouverture de nos oreilles puis intériorisée doit ressortir par notre bouche en action de grâces et en témoignage. Si notre humanité a été transformée par Jésus à travers les sacrements qui touchent notre corps et nos sens, c'est pour que toute notre humanité soit transfigurée et lumineuse de la lumière de Dieu. L'ouverture de nos sens laisse passer la lumière du Christ dans nos humanités. Voilà pourquoi, notre foi doit être bien incarnée et passer par notre corps.

Prenons le temps dans cette eucharistie d'accueillir le Seigneur avec nos oreilles et notre bouche : notre oreille s'ouvre pour entendre la parole de vie ; notre bouche s'ouvre pour accueillir le pain de vie et le sang de l'alliance. Que cette expérience corporelle, charnelle fasse descendre notre foi de la tête au corps, de la tête au cœur. Et qu'ainsi, nous soyons tous vraiment des disciples-missionnaires. Amen.

fr. Jean-Alexandre de l'Agneau , ocd - (Couvent d'Avon)

La vraie pureté (Homélie 22° dim. TO)

2018-09-18T15:01:22Z

Textes liturgiques (année B) : Dt 4, 1-2.6-8 ; Ps 14 (15) ; Jc 1, 17-18.21b-22.27 ; Mc 7, 1-8.14-15.21-23

Au cas où nous ne l'aurions pas encore remarqué, Jésus n'est pas un grand ami des scribes et des pharisiens… Ou plutôt, le Christ ne se reconnaît pas dans la manière pharisienne de concevoir la pratique religieuse et ne se gêne pas pour le leur dire ! En réalité, ce rabbi de Galilée ne fait que prolonger la critique des prophètes de l'Ancien Testament sur une pratique ritualiste de la foi. Ce n'est pas la pratique religieuse en elle-même qui conduit au salut. Ce n'est pas en multipliant les lavages de mains qu'on lave sa conscience devant Dieu. Ce que dénonce sans cesse Jésus, c'est la prétention humaine, y compris religieuse, à se donner à soi-même la vie éternelle ; à utiliser le nom de Dieu et la foi pour se valoriser soi-même devant les autres. C'est une manipulation des apparences : laver l'extérieur. Mais un lifting extérieur, s'il peut tromper les autres ne trompe pas Dieu. Si les pharisiens se considèrent comme des pur, c'est peut-être à leurs yeux et à ceux des autres, mais certainement pas à ceux du Père des Cieux qui voit dans le secret des cœurs.

Car voilà ce qui importe pour Jésus : le cœur, l'intériorité profonde de la personne ! C'est là que réside la véritable pureté recherchée par Dieu. Ce qui rend impur, ce ne sont pas les réalités extérieures, selon une logique ritualiste typique des civilisations anciennes mais le mal qui traverse notre cœur. Jésus opère une révolution en donnant un sens moral à la pureté et non un sens rituel. C'est la conduite morale qui témoigne de la pureté de cœur et non la quantité des gestes religieux qui devraient nous rendre purs. Voilà pourquoi le Christ dénonce l'hypocrisie de pharisiens. Dans une société structurée par la religion comme Israël au temps de Jésus, le pouvoir réside dans les mains de ceux qui prétendent détenir un savoir religieux et connaître les codes qu'ils pratiquent à la lettre pour légitimer leur autorité. Cette prétention est mise à mal par la parole tranchante de Jésus, l'homme au cœur pur par excellence. Mais que dirait Jésus dans une société sécularisée comme la nôtre, où le pouvoir politique n'est plus vraiment du côté de la religion mais de l'économie ? Quels sont les dangers qui nous guettent ?

Peut-être serait-ce le risque inverse ? Le risque de croire que la foi, c'est une réalité uniquement personnelle et intime, sans rapport avec l'extérieur. Une sorte d'en-soi déconnecté de toute autre réalité, qu'elle soit religieuse ou morale. Et on aime tant opposer aujourd'hui spiritualité et religion, intériorité et institution ! Pourtant dans l'Écriture sainte, la foi n'existe pas sans une pratique et l'appartenance à une communauté. C'est ce que Moïse rappelle au peuple dans la première lecture. Pourquoi ? Parce que la foi n'est pas seulement une réalité intellectuelle, c'est une expérience. Pas une expérience isolée mais l'expérience d'une vie qui se confronte à Dieu, à sa Parole, à son mystère, à ses enfants, nos frères et sœurs en humanité. Il nous faut bien toute une vie pour que notre cœur devienne pur.

Mais cela ne se réalisera pas seulement par de belles intentions. Cela nécessite le risque d'une expérience, d'un combat à mener qui doit prendre toute notre personne, la tête et le cœur, l'intérieur et l'extérieur, nos grandeurs et nos faiblesses, et même notre péché. L'Évangile ne s'adresse pas à une partie de nous-même, comme si nous pouvions vivre une dimension de notre existence sans lui. C'est au contraire toute notre existence qui doit être convertie par la Bonne Nouvelle de Jésus !

Et pour cela, nous avons besoin de pratiquer, au sens religieux et au sens moral. Pas d'amour de Dieu sans amour du prochain et inversement. Nous avons besoin dans la prière et les sacrements de recevoir sans cesse l'amour de Dieu qui nous lave de nos fautes et renouvelle notre capacité d'aimer. Mais nous avons aussi besoin, comme le rappelle saint Jacques, de mettre en pratique l'Évangile en transmettant cet amour, surtout envers les plus fragiles, l'équivalent des orphelins et des veuves au temps de Jésus. Telle est la cohérence et la force de notre foi : croire en la capacité du Christ, vrai homme et vrai Dieu, de transformer radicalement notre capacité d'aimer. Car c'est cela la vraie pureté : l'amour gratuit envers tous. C'est de cet amour dont notre société sécularisée a besoin. Et ce n'est que cet amour vécu qui attirera de nouveau nos contemporains à la source de l'Évangile. La suite de l'histoire dépend donc en partie de nous, de notre décision, ou pas, de nous exposer un peu, beaucoup, passionnément à la force transformante de l'amour du Christ. En ces jours de rentrée, puissions-nous faire le bon choix pour que la joie de l'Évangile se propage. Amen.

fr. Jean-Alexandre de l'Agneau , ocd - (Couvent d'Avon)

Homélie dim. 19e TO : Du pain et de l'eau…

2018-08-23T15:26:21Z

Textes liturgiques (année B) : 1 R 19, 4-8 ; Ps 33 (34) ; Ep 4, 30 – 5, 2 ; Jn 6, 41-51

Cette première lecture qui met en scène le prophète Élie fuyant l'hostilité de la reine Jézabel est riche d'enseignements. Permettez-moi de m'arrêter sur ce texte et d'en tirer quelques considérations pour nous en ce jour. Élie, ce n'est pas n'importe qui, c'est le premier des grands prophètes de l'Ancien Testament. Je vous rappelle l'épisode qui a précédé notre lecture d'aujourd'hui : Élie se retrouve seul à défendre l'unicité de Dieu en face de tous les Baals. Alors, il convoque tout le peuple d'Israël sur le Mont Carmel et il leur propose un sacrifice de taureau. Tous les prophètes des Baals apprêtent le taureau et ils font des danses, des invocations, toute la journée, et ils crient, mais personne ne répond. Alors, à l'heure du sacrifice du soir, Élie prend son taureau, il l'arrose d'eau pour rendre le miracle encore plus éclatant, il invoque Dieu et le feu du ciel tombe et consume le taureau. Élie va alors tuer les prophètes des Baals, 450 tout de même… ce qui provoque la colère noire de la reine Jézabel car ce sont ses prophètes qui se sont fait égorger ! Eh oui, la reine Jézabel, une princesse phénicienne, a pris avec elle dans sa dot sa collection de divinités, ses Baals, en se mariant avec le roi d'Israël : Achab.

Élie s'enfuit seul devant cette reine qui ne veut pas se laisser déposséder ainsi et ridiculiser devant tout le peuple. Élie est un peu dépité comme nous pouvons l'être devant l'adversité, devant le sentiment que les forces hostiles, les personnes malintentionnées gagnent trop souvent face à ceux qui essaient de mener tant bien que mal une vie droite. Le monde d'Elie, comme celui du Christ, comme le nôtre aujourd'hui, possèdent de nombreux traits communs pour illustrer ce fait, l'actualité récente ne vient que le confirmer, la compagnie aérienne Ryanair et j'en passe etc. : l'appétit de pouvoir, de la richesse et du profit semblent avoir encore de très longs jours devant eux. Élie est bien conscient qu'il n'est pas meilleur que les autres, il le dit lui-même : « Je ne vaux pas mieux que mes pères », il est prêt à jeter l'éponge, il baisse les bras, seul contre tous. Que lui offre Dieu en guise de réconfort : du pain et de l'eau. Pour son champion, le seul qui lui reste, l'unique rescapé, un peu de pain et d'eau pour affronter une marche de 40 jours et aller dans le désert pour arriver jusqu'à l'Horeb ! Ce n'est pas cher payer alors qu'il risque sa vie pour Dieu. Sainte Thérèse d'Avila disait avec justesse (on lui prête cette parole) : « Ce n'est pas étonnant Seigneur que tu aies si peu d'amis, vu la manière dont tu les traites ! » 40 jours et 40 nuits comme préparation à la rencontre avec Dieu car l'épisode suivant c'est la rencontre d'Élie avec le Seigneur dans une voix de fin silence. Tout un chemin initiatique pour rencontrer en vérité le Dieu vivant.

Notre Seigneur qui vient nous rejoindre aujourd'hui dans l'Eucharistie prend ces signes simples que sont le pain et le vin qui vont devenir son Corps et son Sang. Là aussi rien d'extraordinaire, une nourriture ordinaire que l'on retrouve sur nos tables, Dieu vient à notre rencontre dans la simplicité de nos vies. Si le Seigneur a choisi le repas et des aliments du quotidien pour venir à notre rencontre, c'est bien pour nous montrer qu'il est à notre portée, qu'il souhaite cette rencontre plus que nul autre, qu'il désire qu'il y ait le moins d'obstacles possible et que nous ne nous méprenions pas sur lui. Dieu donne à Élie ce pain pour le rassasier comme l'Eucharistie est une vraie nourriture pour nous, une nourriture pour la vie éternelle. Jésus ne dit-il pas aujourd'hui : « Moi, je suis le pain vivant qui est descendu du ciel : si quelqu'un mange de ce pain, il vivra éternellement. » Cette nourriture que nous allons recevoir est le pain de la vie.

C'est aussi un pain pour la route, avec ce pain Élie va pouvoir marcher et tenir 40 jours et 40 nuits, l'Eucharistie est une vraie nourriture pour notre marche vers le Seigneur, elle vient refaire nos forces, elle vient nous aider à vivre notre semaine dans la compagnie du Seigneur, le Seigneur est vraiment alors notre compagnon de route. Un pain pour une rencontre, si Élie reçoit ce pain pour arriver jusqu'à Dieu qui se trouve au terme du voyage, par ce pain, ce pain eucharistique, ce pain qui devient le Corps du Seigneur, nous communions au Seigneur, nous nous tenons en sa présence. Dieu vient faire sa demeure en nous et nous en lui : communion réciproque où celui qui se donne nous accueille afin que nous nous donnions à lui et nous ne fassions qu'un avec lui ; promesse inouïe qui se réalise pour celui qui croit .

Alors oui, approchons nous de cette table, venons à la suite d'Élie reconnaître que nous ne sommes pas meilleurs que nos pères mais que nous sommes tous invités aux noces de l'Agneau, venons et accueillons le Christ pour avoir part à la vie éternelle. Amen.

fr. Christophe-Marie , ocd - (Couvent d'Avon)