Le Carmel en France

Le Christ Roi de l'Univers ; Mt 25,31-46

Fr. Antoine-Marie — 2008-11-22T09:32:48Z

Le mystère de la royauté du Christ, c'est le mystère de son pouvoir universel, de son emprise totale et définitive sur les hommes, sur le destin des hommes et le monde où ils vivent.

Et ce mystère de la royauté de l'Homme-Dieu ressuscité échappe à tel point à nos analyses, et fait à tel point craquer les limites de notre vision de l'histoire, que nous sommes contraints de le cerner par approches successives, tel un photographe qui multiplie les prises de vues, dans l'impuissance où il est d'embrasser en une fois tout un monument.

La liturgie d'aujourd'hui nous propose trois flashes sur le mystère du Christ Roi.

Le premier fixe le Christ dans son rôle de juge à fin des temps : « Et toi, mon troupeau, disait Yahweh par la voix d'Ézéchiel, apprends que je vais juger entre brebis et brebis ». Et Jésus reprend à son compte cette image, du tri, du discernement définitif :« Quand le Fils de l'Homme viendra dans sa gloire … toutes les nations seront rassemblés devant lui … Il séparera les hommes les uns des autres … »

Étrange besogne pour celui qui est venu rassembler les hommes et les appeler à l'unité de son Corps. Et pourtant le message est clair, et ineffaçable : Jésus jugera ; il aura le dernier mot, il dira pour chacun le dernier mot. Et le critère du discernement, face au définitif, face à l'éternité, ce sera l'amour fraternel, l'amour terrestre vécu au nom du Christ. Il s'agira de faim, de soif, de chaussures et de paletots, d'hôpitaux et de prison. Il s'agira des besoins de nos frères et sœurs, du bien-être de nos frères et sœurs, de la solitude de nos frères et sœurs. Et pour chacune de nos initiatives d'amour, pour chacune aussi des occasions négligées, Jésus dira :« J'ai pris cela pour moi ».

Le deuxième flash est signé Paul. Quel photographe ! Quel coup d'œil ! Il a saisi en un seul cliché le premier Adam et le Christ, Homme Nouveau, le peuple de ceux qui meurent et le peuple de ceux qui seront vivifiés ; il a fixé en une seule image les deux temps du scénario de la résurrection : d'abord le Christ, « prémices de tous ceux qui se sont endormis », puis « ceux du Christ » lors de sa Parousie.

Ce qui fascine Paul, c'est le Christ glorieux et le mystère de pouvoir et de soumission qui se joue et se jouera dans le ciel entre le Fils et le Père.

Le Christ ressuscité étend son pouvoir sur toutes les forces du mal, sur la mort elle-même, et toutes ces conquêtes du Fils sont autant de cadeaux du Père, car c'est le Père qui lui soumet tout, qui met toutes choses à ses pieds. Viendra le jour où le Christ dira au Père :« Tout est achevé ; tout est soumis ».

Alors le Fils fera du sommet de son pouvoir le sommet de sa soumission, il remettra la royauté à Dieu le Père, il remettra au Père la royauté qu'il tient de lui ; à travers sa propre royauté, l'univers entier fera retour au Père. Alors le monde sera ordonné selon Dieu, selon la hiérarchie définitive des valeurs, celle-là même que Paul inculquait aux chrétiens : « Tout est à vous, mais vous, vous êtes au Christ, et le Christ est à Dieu ! » Dieu sera tout en tous, parce que tout et tous seront passés par le pouvoir et la soumission du Fils, le Christ roi.

La troisième image nous ramène à l'aujourd'hui du peuple de Dieu. C'est une image en mouvement, qui nous décrit une royauté de tendresse, la royauté du Pasteur. Tout commence un jour de brouillard et d'obscurité, un brouillard si épais que les brebis, tout en broutant droit devant elle, ont perdu de vue leurs sœurs.

Dispersion, solitude ; brouillard, isolement, blessures. Rien ne manque au tableau de la détresse. « J'irai moi-même, dit Dieu, à la recherche de mes brebis. Comme un berger veille sur les brebis de son troupeau quand elles sont dispersées, ainsi je veillerai sur mes brebis. C'est moi qui ferai paître mon troupeau, et c'est moi qui le ferai reposer ».

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

33e Dimanche T.O., Mt 25,14-30

Fr. Antoine-Marie — 2008-11-14T07:29:09Z

« Serviteur bon et fidèle, tu as été fidèle pour peu de choses, je t'en confierai beaucoup ; entre dans la joie de ton maître. »

Les lectures de ce dimanche veulent nous stimuler dans notre attente du Seigneur. Les derniers dimanches du temps ordinaire rejoignent et préparent le temps de l'avent qui est toujours trop court. Dès lors, sans tarder, la Parole de Dieu nous invite à la vigilance active. Tout d'abord parce que, comme le rappelle S^t Paul dans son épître aux Thessaloniciens, nous ne savons pas la date de cette venue du Christ en gloire, et d'ailleurs cela n'a pas d'importance. « Au sujet de la venue du Seigneur, il n'est pas nécessaire qu'on vous parle de délais ou de dates ». Ce qui importe réellement, ce n'est pas de savoir quand le Seigneur viendra, mais de savoir si nous serons prêts à l'accueillir. Et si nous sommes prêts à l'accueillir, qu'importe qu'il vienne demain ou après-demain, nous serons là en tenue de service.

Mais cette incertitude du moment où le Christ viendra peut entrainer chez nous différentes attitudes, c'est pourquoi la liturgie de ce jour veut nous indiquer la meilleure voie pour ne pas manquer le rendez-vous : nous sommes invités à une vigilance active et confiante et non à une inquiétude peureuse et paralysante. Ce que saint Paul traduit en disant : « ne restons pas endormis comme les autres, mais soyons vigilants et restons sobres ».

En effet, dans l'attente du Seigneur, il ne s'agit pas seulement de rester actif, de s'occuper, mais d'être prêt à recevoir, à accueillir pour une rencontre d'amour. Il ne s'agit pas simplement de savoir qu'il viendra, mais de nous réjouir de son retour, comme d'une fête, car ce sera alors la réalisation des promesses, l'accomplissement du Royaume. C'est pourquoi la première lecture nous donne en exemple la femme au foyer dont la seule raison du service est l'amour partagé dans la famille. La femme, mère de famille et épouse, prépare joyeusement le retour des enfants et de son mari, sa joie est celle de la réussite de l'amour familial et conjugal. Et il doit en être de même du travail de l'homme marié !

À cet égard d'ailleurs, nous pouvons noter que le serviteur qui sera blâmé au retour du maître pour ne pas avoir fait fructifier ses talents connaissait et attendait le retour de son maître, il ne s'était pas endormi. Mais cette attente était vécue dans l'inquiétude et la crainte : « je savais que tu es un homme dur : tu moissonnes là où tu n'as pas semé, tu ramasses là où tu n'as pas répandu le grain. J'ai eu peur, et je suis allé enfouir ton talent dans la terre. » Et en contrepoint, l'évangéliste ne nous dit presque rien des pensées et des réflexions des deux autres serviteurs après le départ de leur maître. Il nous dit seulement qu'ils se mettent tout simplement au travail, sans plus de préoccupations. « Aussitôt, celui qui avait reçu cinq talents s'occupa de les faire valoir et en gagna cinq autres. De même, celui qui avait reçu deux talents en gagna deux autres. »

Saint Mathieu nous montre ainsi qu'il y a différentes manières de garder au cœur la mémoire du Seigneur, une qui paralyse, la peur et la crainte, et une autre qui libère les énergies, la confiance. L'appel à la vigilance, à garder la mémoire du Seigneur dans l'attente de son retour glorieux, cet appel n'est pas une invitation à nous torturer l'esprit sur une probable date et encore moins à nous laisser envahir par l'insécurité du temps ou les menaces. Car tout cela ne produira aucun bon fruit. La parabole des talents nous montre que chacun des serviteurs agit selon l'image de Dieu qu'il porte en son cœur, et le fruit de son travail correspond à l'image positive ou négative qu'il se fait de son Dieu.

Si nous gardons au cœur de la mémoire du Seigneur, c'est la pensée de sa miséricorde qui doit résonner en nous. Si nous l'attendons, sans connaître de date pour sa venue glorieuse, c'est un espace ouvert à notre liberté et à notre responsabilité pour faire fructifier nos dons, pour préparer les festivités et la venue du Royaume.

Au lieu de faire confiance au Seigneur qui lui a fait un don, le 3^e serviteur se défie de lui, il en a peur et ne voulant courir aucun risque, il n'entreprend rien pour faire fructifier le talent confié. La peur et le manque de confiance rompent la relation d'amour initiée par le Seigneur. Au lieu de devenir acteur de la relation, en accueillant le talent et en le faisant fructifier, il se place en spectateur inactif et craintif des préparatifs du Royaume. Ainsi il détruit la relation amicale avec son Seigneur qui n'est pour lui qu'un maître exigeant. Car, comme nous l'enseigne notre chère petite Thérèse de Lisieux, c'est la confiance et rien que la confiance qui nous conduit à l'amour.

Le Seigneur offre à tous au moins un talent, celui de son amour offert et auquel nous répondons d'abord par la confiance qui nous ouvre à la relation. Dans la confiance nous attendons sa venue, nous gardons au cœur de la mémoire de Jésus. Nous patientons sans crainte, et travaillons joyeusement, sans esprit de calcul. Confiant dans le Seigneur qui vient, en son amour miséricordieux, nous attendons activement d'entrer dans sa joie.

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

Dimanche, dédicace du Latran, Jean 2, 13-22

Fr. Antoine-Marie — 2008-11-07T20:13:02Z

« La maison de mon Père »

Qu'est-ce qu'un temple ? - Un lieu de beauté où l'on rencontre Dieu ; un lieu où Dieu se fait proche, et où l'homme accepte de s'approcher de Dieu. C'est bien cela que devait être le temple de Jérusalem dans la pensée de Salomon, son premier bâtisseur, et dans le désir de la communauté de pauvres, courageuse et enthousiaste, qui l'avait rebâti au retour d'un exil de quarante ans.

D'où vient, alors cette sévérité de Jésus ? Elle semble motivée par plusieurs raisons à la fois. Tout d'abord le Temple, dont Dieu désirait faire une maison de prière pour tous les peuples (Is 56,7), un signe de ralliement et d'accueil universel, ne répondait encore que partiellement à sa vocation (Jn 4,21). De plus sa beauté et sa richesse, à l'époque de Jésus, flattaient un peu l'orgueil des hommes au lieu de servir uniquement la gloire de Dieu (Mt 24,1). Enfin et surtout, la désinvolture des hommes gênait, dans le Temple, la rencontre avec le Seigneur. Pour rejoindre Dieu, il fallait passer, trop souvent, à travers tout un réseau de marchands, de marchandises et de marchandages. Les sacrifices, quand ils étaient mal compris, pouvaient devenir un signe extérieur de richesse, et le culte, que certains matérialisaient, installait pour ainsi dire dans le Temple même la vieille idole du cœur humain : le profit. Au Temple, trop d'intermédiaires voulaient servir à la fois Dieu et Mamôn : « Enlevez cela d'ici, s'écrie Jésus ; ne faites pas de la maison de mon Père une maison de trafic ! »

« La maison de mon Père ! » Quelle extraordinaire prétention de la part de ce Galiléen qui vient de chasser brebis et bœufs ! Et les responsables l'interpellent. Ils ne lui reprochent pas son coup d'audace, car tous les Juifs pieux devaient s'en réjouir, mais ils lui demandent : « Comment peux-tu justifier ce que tu fais là ? Par quelle autorité le fais-tu ? » Jésus, dans un langage assez inattendu, les renvoie à l'œuvre suprême de Dieu, la résurrection, et pour toute justification, Jésus répond cette phrase qui pèsera si lourd dans son procès : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai ». Et l'évangéliste de commenter : « Mais lui parlait du temple de son corps ».

Tel est bien , en effet, le mystère central de cet épisode. Le corps de Jésus, c'est-à-dire non pas seulement sa chair, mais sa Personne vivante et bien concrète, est désormais le seul lieu de la rencontre entre Dieu et les hommes, entre Dieu et ceux qui l'adorent en vérité (Jn 4,24) ; ce corps est le lieu où Dieu se fait proche et où l'homme s'approche de Dieu, parce que justement il est le corps de l'Homme-Dieu.

C'est bien lui, Jésus Christ, en effet, qui est pour nous le Temple de la nouvelle alliance ; c'est par lui et en lui que nous avons accès auprès du Père (E 2,18) et que le Père vient au-devant de nous ; c'est lui qui, conjointement avec le Père, nous envoie chaque jour l'Esprit qui fait vivre. Il est l'unique médiateur (1 Tm 2,5) ; lui seul fait remonter vers Dieu notre prière unanime et notre sacrifice quotidien ; lui seul reverse sur le monde et en chacun de nous « la plénitude dont il est rempli » (E 1,23), c'est-à-dire la force de sanctification concentrée pour toujours dans sa Personne.

Ce Temple-là, ce lieu où Dieu rencontre l'homme, personne ne pouvait et personne ne pourra jamais le détruire, et Dieu le Père l'a signifié solennellement au monde en ressuscitant son Fils le troisième jour. « Aussi, ajoute l'évangéliste, lorsque Jésus se releva d'entre les morts, ses disciples se souvinrent qu'il avait parlé ainsi, et ils crurent à l'Écriture ainsi qu'à la parole qu'il avait dite. » La résurrection, en effet, authentifiera les actions du Christ et son message ; elle proclamera que Jésus était vraiment l'Envoyé du Père, et que « Dieu était dans le Christ, se réconciliant le monde » (2 Co 5,19).

Frères et sœurs, nous le croyons, Jésus Christ est pour nous, vraiment et à jamais, le lieu de la rencontre du Père ; mais le Père nous trouve-t-il chaque jour ouverts à cette rencontre, en attente de ce dialogue où il va nous promouvoir dans notre liberté filiale ?

Même quand nous nous approchons de Dieu pour la prière, notre cœur de croyants demeure parfois encombré de marchandises et de calculs, comme un temple profané. Même quand nous désirons sincèrement les rendez-vous d'alliance avec le Père qui nous appelle, des trésors factices, une lassitude de la joie, une fixation sur l'immédiat ou une propension trop humaine à la facilité peuvent toujours retarder ou dévaluer la rencontre. Il est des jours où Jésus pourrait surgir dans notre vie, pour nous dire, à nous aussi, avec l'insistance d'un véritable ami : « Enlève cela d'ici ; ne fais pas de la maison de mon Père une maison de trafic. »

« Car le temple de Dieu est saint, et ce temple, c'est nous. » Ici l'enseignement de saint Paul vient s'articuler sur celui de Jésus : puisque le Corps ressuscité de Jésus, « en qui habite corporellement la divinité » (Col 2,9), est le Temple de Dieu par excellence, nous, chrétiens, membres de ce Corps, sommes avec le Christ le temple où habite l'Esprit de Dieu. Cela se vérifie pour chaque disciple personnellement et pour tous les frères et sœurs en cohésion de foi et de charité. Tous nous entrons, comme autant de pierres vivantes, dans la construction d'une vivante maison de Dieu, l'Église sainte, d'où est bannie toute distinction de race, de classe et de culture ( 1 P 2,5).

Ce Temple, qui n'est pas fait de main d'homme, le Voyant de l'Apocalypse le contemple sous son aspect achevé et définitif : la Jérusalem d'en haut. Il nous transporte en pensée à la fin des temps, quand Dieu aura fini de faire toutes choses nouvelles. Alors la communauté des rachetés rejoindra le Christ, comblée de joie, comme une jeune épousée, et avec le pressentiment d'un immense bonheur à vivre. Dieu lui-même essuiera toute larme de nos yeux, et il n'y aura plus de mort, plus de pleurs, de cris ni de détresse, car la première création aura disparu (Ap 21,1-4).

Mais Paul, lui, préfère regarder le Temple de Dieu en train de se faire sous nos yeux, dans notre histoire. C'est Dieu qui construit, certes : nous sommes « l'édifice bâti par Dieu » ( 1 Co 3,9) ; c'est lui qui a choisi et posé la pierre d'angle, celle que les hommes bâtisseurs sont toujours tentés de rejeter : le Christ, sur qui repose toute la construction ; mais sur cette fondation divine, les hommes doivent continuer à bâtir le Temple. S'il n'est pas fait de main d'homme, les hommes doivent y mettre la main.

Toutefois, selon Paul, les disciples ne bâtiront pas n'importe comment. Tout d'abord on ne peut édifier que sur le Christ, sur le projet et les paroles du Christ. Non pas un Christ réduit aux dimensions d'un sage ou d'un réformateur, mais l'Homme-Dieu parlant de Dieu et donnant Dieu : « Nul ne peut poser d'autre fondement que celui qui s'y trouve, et qui est Jésus Messie » (1 Co 3,11). D'autre part chacun des bâtisseurs doit regarder avec quoi il construit. Dans l'Église, seule la charité bâtit en dur, seul l'amour assure l'éternité de la construction.

Et c'est bien ce que le Seigneur veut nous rappeler en nous rassemblant tous autour de sa table, bâtisseurs et bâtisseuses en habits de dimanche, mais porteurs de nos outils de tous les jours. « Si le Seigneur ne bâtit la maison, en vain peinent les maçons » (Ps 127,1). Réunis dans la maison de prière, laissons Dieu cimenter entre nous son Église par l'amour que l'Esprit verse en nos cœurs et par la communion qu'il nous offre au corps et au sang de son Fils.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

Dimanche des défunts

Fr. Antoine-Marie — 2008-10-31T07:02:48Z

« Car la volonté de mon Père, c'est que tout homme qui voit le Fils et croit en lui obtienne la vie éternelle ; et moi, je le ressusciterai au dernier jour. »

En nous invitant aujourd'hui à prier pour nos frères défunts, l'Eglise nous appelle aussi à lever notre regard au-delà de la réalité douloureuse de la mort vers les réalités d'en haut, à nous laisser renouveler dans l'espérance de ressusciter un jour dans le Christ pour vivre de la vie même de Dieu.

Aujourd'hui, il est devenu difficile de parler de la mort car notre société marquée par le bien-être et l'hédonisme a tendance à occulter cette réalité. La seule pensée de devoir mourir un jour angoisse et beaucoup préfère l'éliminer de leur champ de conscience. Il est vrai qu' « en face de la mort, comme le rappelle le Concile Vatican II, l'énigme de la condition humaine atteint son sommet » (Gaudium et spes, n. 18).

À ce titre, les textes de la liturgie de ce jour sont particulièrement significatifs. Le livre de la Sagesse nous dit que ce qui fait la valeur d'une vie, ce ne sont pas le nombre des années, « c'est une vie sans tâche », fut-elle courte car « la sagesse surpasse les cheveux blancs ». Face à la révolte et l'incompréhension qui peuvent habiter le cœur de l'homme devant la mort de quelqu'un de jeune, l'Ecriture déclare que c'est « Dieu qui l'a repris pour que le mensonge n'égare pas son âme ». Non pas pour nous dire que Dieu aurait provoqué la mort mais pour nous révéler qu'il veille sur nous et ne nous abandonne pas jusque dans notre mort : « Les gens voient cela sans comprendre ; il ne leur vient pas à l'esprit que Dieu accorde à ses élus grâce et miséricorde, et qu'il veille sur ses amis ».

« Même s'il meurt avant l'âge, le juste trouvera le repos » : Non seulement, Dieu ne lâche la main à personne au moment de la mort, mais il promet à chacun le repos et la vie éternelle dans la mesure où il nous trouvera juste. Attention à bien interpréter ici ce que signifie « être trouvé juste ». Nous devons nous rappeler que, dans la Bible, est déclaré juste celui qui est ajusté à la volonté de Dieu c'est-à-dire orienté vers lui par toute sa vie.

Au moment de notre mort, il y a donc bien un jugement qui nous attend. Mais ce jugement particulier, c'est finalement nous qui en serons les responsables. Il ne s'agira pas d'un moment où Dieu nous rétribuera en fonction du poids de nos bonnes actions. Non, car la volonté du Père c'est que le Fils ne perde aucun ceux qu'il lui a donnés et qu'il les ressuscite tous au dernier jour (Cf. Evangile). Il s'agira d'un moment où nous aurons rendez-vous avec la miséricorde divine, aussi pécheur que nous soyons, et où nous serons appelés à l'accueillir mais cette fois-ci d'une façon définitive car nous ne nous trouverons plus sous le régime de la foi. C'est ici que se scellera d'une façon définitive l'orientation de fond que nous aurons voulu donner à toute notre vie. Même si nous ne pouvons douter de la puissance de Dieu qui se déploie jusque dans sa miséricorde envers le pécheur le plus endurci, nous devons quand même nous rendre compte que les choix que nous posons durant notre vie terrestre orientent déjà le choix définitif que nous poserons au moment de notre mort. C'est dans ce sens qu'il nous faut lire la deuxième lecture de ce jour et particulièrement sa finale qui déclare : « Chacun de nous devra rendre compte à Dieu pour soi-même. »

Alors selon que nous aurons accueilli la lumière ou préféré les ténèbres nous nous retrouverons lumière ou ténèbres. Nous percevons donc ici toute l'importance de prier pour nos frères défunts afin qu'ils puissent accueillir pleinement la miséricorde infinie de notre Père céleste qu'il nous a rendue accessible en son Fils unique en dehors de qui personne ne peut aller vers le Père.

Forts de notre foi en la victoire de Jésus ressuscité sur la mort et le péché, et dans l'espérance de ressusciter en Christ pour vivre éternellement de l'Amour de Dieu nous voulons prier avec eux ces paroles du Psaume 24 : « Rappelle-toi Seigneur, ta tendresse, ton amour qui est de toujours. Oublie les révoltes, les péchés de ma jeunesse ; dans ton amour de ne m'oublie pas… Vois ma misère et ma peine, enlève tous mes péchés. Garde mon âme délivre-moi ; je m'abrite en toi : épargne-moi la honte. »

30e Dimanche T.O. ; Mt 22, 34-40

Fr. Antoine-Marie — 2008-10-24T07:08:34Z

"Quel est le grand commandement ? »

« Quel est le grand commandement ? » Ce passage fait partie d'un ensemble de quatre controverses qui, dans le temple de Jérusalem, opposent Jésus aux principaux groupes du judaïsme de son époque : pharisiens, hérodiens, sadducéens. Par trois fois, Jésus est interrogé en qualité de Rabbi, c'est-à-dire comme un maître dont on veut vérifier l'autorité. Par ses réponses, Jésus mène ses interlocuteurs à une interrogation de plus en plus radicale sur la vérité de leur attachement à Dieu et sur le mystère de sa personne. Après avoir résolu le problème de l'impôt dû à César, Jésus affronte la question du plus grand parmi les commandements.

Dans le judaïsme, cette question revêtait une particulière importance, étant donné la multiplicité des préceptes de la loi ; on n'en comptait pas moins de 613, répartis en 365 défenses, le nombre des jours d'une année, et en 248 commandements, selon le nombre des composants du corps humain. On comprend dès lors la nécessité de dégager et l'essentiel de l'accessoire, et la préoccupation des croyants qui cherchaient quel était le précepte fondamental et central de toute la Loi. La question est plus profonde qu'il n'y paraît, elle vise moins à établir une hiérarchie de précepte qu'à élucider l'essence même de l'exigence morale et à en déterminer l'ultime motivation.

En effet, si Dieu fait alliance avec l'homme et lui dévoile sa volonté à travers des préceptes de la loi, le respect le plus élémentaire exige que l'on s'enquière de l'orientation majeure de cette volonté, afin que l'observance des préceptes particuliers soit elle-même assumée dans un élan de base. Bref, il faut se demander dans quel esprit de vivre l'alliance, si l'on ne veut pas réduire la volonté divine à la conception ou à l'image que chacun pourrait s'en faire, ou bien à la matérialité d'une exécution sans souffle, sans dynamisme. La mise à l'épreuve de Jésus se situe, non seulement au plan d'une discussion de principe, mais encore au niveau du témoignage de vie. On pressent que c'est par l'engagement de toute son existence que Jésus fera la preuve de la vérité de sa réponse. Le maître interrogé commence par citer le texte du Deutéronome qui ramène l'essence de la loi à l'amour du Dieu unique, ce texte formait le cœur de la prière matinale du juif pieux : écoute, Israël, le seigneur notre Dieu est le Dieu unique. Tu aimeras le seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout on avait tout en esprit. En cela, ses interlocuteurs ne peuvent que lui donner raison. Mais il y joint aussitôt la citation de cet autre commandement fondamental qui apparaît sur la liste des prescriptions morales et cultuelles du Lévitique : tu aimeras ton prochain comme toi-même.

Jésus lie donc l'amour du prochain et l'amour de Dieu, tout en mettant l'amour de Dieu en premier puisque c'est le second commandement qui est semblable au premier et non l'inverse. Cependant, ce terme de semblable attire notre attention et établit une relation étroite entre les deux commandements. Relation étroite qui ne peut cependant être commentée de manière simpliste par des affirmations catégoriques du genre : « Il n'y a d'amour de Dieu que dans l'amour du prochain ». D'autant plus qu'il est difficile de faire une stricte équivalence entre l'amour de celui qui est bon, le miséricordieux, l'être parfait, et l'amour du prochain avec lequel j'entretiens une relation imparfaite marquée par le péché réciproque, voire par la violence. Cependant, une fois admis cette réflexion, il reste que l'idée d'équivalence entre les deux commandements de l'amour déroute la conscience chrétienne, qui se laisse aller facilement à privilégier l'un des deux pour oublier l'autre. Jésus nous invite donc à ne pas opposer l'amour de Dieu et celui des hommes. Les 2 commandements sont semblables : aimer Dieu, le créateur et le rédempteur de l'homme, et aimer l'homme, image et ressemblance de Dieu. Théoriquement, il nous est facile de comprendre cette non-opposition entre les deux amours. Ils sont même complémentaires, comme nous le dit Saint-Jean dans la première épître : « Bien-aimé, aimons-nous les uns les autres, puisque l'amour est de Dieu, et que quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n'aime pas n'a pas connu Dieu, car Dieu est amour. » (1 Jean 4,7)

Cependant de manière pratique, chaque jour, il nous faut choisir quelquefois entre un acte qui manifeste notre amour de Dieu et un autre acte qui manifesterait notre amour de l'homme. Il est une théorie de l'amour du prochain, ou une pratique de cet amour, qui en vient à se passer de Dieu. Comme il est une doctrine de l'amour de Dieu qui oublierait le prochain. Pourtant, malgré les difficultés théoriques et pratiques, la vie de Jésus nous montre un chemin possible. Le disciple du verbe incarné s'ouvre à une recherche qui vise les deux réalités : un amour du prochain prolongeant l'intimité personnelle avec le seigneur, et un l'amour de Dieu dont l'authenticité se vérifie dans la rencontre fraternelle avec autrui.

Celui qui se sait aimer de manière inconditionnelle, qui accueille en lui l'onction apaisante et guérissant de l'amour paternel de Dieu, origines et termes de tout amour, est bien près d'aimer lui-même son prochain. N'est-ce pas sur la certitude que les deux attitudes sont dans une étroite continuité que se base de l'affirmation de Jésus ? N'est-ce pas sur la certitude qu'il n'y a finalement qu'un amour, qu'il n'est qu'un don de soi, qu'une ouverture à autrui : ouverture aux autres qui devient ouverture à l'Autre, et accueil du tout Autre qui se fait accueil de tous les autres ? N'est-ce pas sur cette certitude que ce fond de la recherche indifférenciée, à laquelle sont appelés tous les chrétiens, de l'amour de Dieu et du prochain ? Car en définitive l'unification de l'amour de Dieu et du prochain se produit moins dans le choix de telle ou telle action que dans la manière dont on aime. Ne s'agit-il pas plus d'apprendre du Père à aimer comme il nous aime pour garantir notre amour fraternel.

Béatification Louis et Zélie Martin, Dimanche 19 octobre 2008

Fr. Antoine-Marie — 2008-10-17T08:52:37Z

Pour tout savoir sur la béatification de Louis et Zélie Martin, parents de Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus voir www.therese-de-lisieux.com.

Pour les époux chrétiens, le sacrement de mariage les invite à devenir signe et participation tant de l'amour trinitaire que de l'amour du Christ et de l'Eglise. En effet, par ce sacrement, les époux se promettent une fidélité entière pour toute la vie en s'engageant sur les valeurs d'unité, d'indissolubilité et de fécondité, et ils forment une communauté de vie et d'amour en vivant au quotidien le dialogue, le respect et le service mutuels. Or en s'engageant et en vivant les valeurs d'unité, d'indissolubilité et de fécondité, les époux tendent à exprimer l'amour même qui existe au sein de la Trinité qui vit cette unité substantielle et éternelle qui est à l'origine de la création. De même, ils peuvent devenir signe et participation de l'amour du Christ pour l'Eglise en imitant Jésus qui sut toujours accueillir ceux qu'il croisait sur son chemin, leur adresser une parole bienveillante et constructive, les servir dans leurs besoins concrets. Tour à tour, les époux deviennent Christ et Eglise l'un pour l'autre lorsqu'ils entrent dans un dialogue vrai, vivent un respect profond et servent le bien commun familial. Donc pour répondre à la question de savoir quelle est la sainteté des époux Martin, il faudrait montrer que leur vie conjugale fut un chemin de sainteté en devenant signe et participation de l'amour de Dieu, amour trinitaire et amour du Christ.

Nous savons que, tant Louis et que Zélie, les époux Martin étaient profondément chrétiens, et engagés dans une vie spirituelle personnelle authentique. Du fait de cet engagement et de la générosité de leur cœur, tous les deux ont songé tout d'abord à s'engager dans la vie religieuse pour étancher leur soif de l'amour divin. Mais ils s'engagèrent sur un autre chemin, le mariage vécu non comme un remède à la concupiscence, selon une formule ancienne dépréciative, mais, selon une note écrite de la main même de M. Martin « une manière plus parfaite (de vivre) l'union chaste et toute spirituelle de Jésus-Christ avec son Eglise ». C'est pourquoi ils désiraient au point de départ vivre la continence à l'intérieur de leur mariage. Regrettant tous les deux l'idéal religieux, qui leur paraissait plus pur, ils se comprenaient facilement l'un l'autre, ayant des objectifs et des désirs semblables. Ceci explique les pleurs et la délicatesse mutuelle au lendemain de leur mariage quand ils rendaient visite à la sœur de Zélie visitandine au Mans : « J'ai été la voir pour la première fois à son monastère le jour de mon mariage ; je puis dire que j'ai pleuré ce jour-là toutes mes larmes, plus que je n'avais jamais pleuré dans ma vie, et plus que je ne pleurerai jamais ; cette pauvre sœur ne savait comment me consoler. Je n'avais pourtant pas de chagrin de la voir là, non, au contraire, mais j'aurais voulu y être aussi ; je comparais ma vie à la sienne et les larmes redoublaient. Enfin, pendant bien longtemps, je n'avais mon esprit et mon cœur qu'à la Visitation. (…) Toi qui aimes tant ton père, ma Pauline, tu vas penser que je lui faisais de la peine et que je lui en avais fait le jour de mon mariage ? Mais non, il me comprenait et me consolait de son mieux, car il avait des goûts semblables au mien ; je crois même que notre affection réciproque s'en est trouvée augmenter, nos sentiments étaient toujours à l'unisson et il me fut toujours un consolateur et un soutien. »

C'est donc rempli d'attention et de respect mutuel, dans une communion de valeur, que les nouveaux époux vivent leurs relations. Et c'est bien du fait de l'existence de ces valeurs partagées et de désirs spirituels communs que Louis et Zélie Martin vont tout d'abord s'engager à vivre comme frère et sœur puis ils vont évoluer vers le projet de fonder effectivement une famille. La droiture de leurs intentions, véritablement spirituelles, et non par dégoût psychologique de la sexualité, se vérifie par la rapidité avec laquelle ils changèrent d'orientation une fois éclairés par un “bon confesseur”. Il leur montra qu'ils pouvaient mener de front leur idéal de sainteté et une pleine vie conjugale qui s'épanouirait dans la fécondité. Ils gardent pour eux leur objectif de sainteté qui, conçue au départ d'un point de vue personnel, s'élargit à la communauté familiale : « Quand nous avons eu nos enfants, nos idées ont changé un peu ; nous ne vivions plus que pour eux, c'était tout notre bonheur, et nous ne l'avons jamais trouvé qu'en eux. Enfin, rien ne nous coûtait plus ; le monde ne nous était plus à charge. Pour moi, c'était la grande compensation, aussi je désirais en avoir beaucoup, afin de les élever pour le ciel. »

Dans cette citation, Zélie Martin nous révèle déjà que l'amour familial se vit dans un service bien réel et concret au profit de toute la famille. Ce service pour elle, ce fut le travail quotidien dans les tâches ménagères et son artisanat de points d'Alençon. Il s'agit avant tout pour les parents Martin de subvenir par leur travail aux besoins de la famille : « Ce n'est pas le désir d'amasser une plus grande fortune qui me pousse ; J'en ai plus que je n'en ai jamais désiré, mais je crois que ce serait folie à moi de laisser cette entreprise, ayant cinq enfants à établir. Je dois aller jusqu'au bout pour eux… » (CF 152). Mais leur vraie joie est dans la réussite spirituelle de leur famille, « Pourvu que j'arrive au Paradis avec mon cher Louis et que je les vois tous bien mieux placés que moi, je serais assez heureuse comme cela ». L'amour permet de mieux supporter le poids du service : « C'est un travail si doux de s'occuper de ses petits-enfants ! Si je n'avais que cela à faire, il me semble que je serais la plus heureuse des femmes. » (CF 31) et la maman a bien conscience de s'être livrée sans réserve dans ce service du travail : « Je me dis souvent que si j'avais fait la moitié de tout cela pour gagner le ciel, je serais une sainte a canonisé ! » (CF 152).

Car les époux Martin ne perdent pas de vue leur objectif spirituel qui les réunissait dès le commencement de leur vie conjugale, la sainteté. Tout entier le foyer est ordonné à accueillir et à rayonner l'amour de Dieu, c'est pourquoi le cœur des époux est résolument orienté vers le Seigneur dans la prière conscient que tout repose dans ses mains : « « Je lui ai dit de ne pas se creuser la tête pour cela, qu'il n'y avait qu'une chose à faire : prier le bon Dieu, car, ni elle, ni moi, ne pouvions t'aider d'une autre manière. Mais Lui, qui n'est pas embarrassé, nous tirera de là quand il trouvera que nous avons assez souffert, et alors, tu reconnaîtras que ce n'est ni à tes capacités, ni à ton intelligence que tu dois ta réussite, mais à Dieu seul, comme moi, avec mon point d'Alençon ; cette conviction est très salutaire, je l'ai éprouvé par moi-même » (CF 81).

Cette primauté de Dieu dans la famille Martin se traduit concrètement, non seulement par la prière, mais aussi par des choix de vie : la fidélité aux enseignements de l'Eglise catholique, l'honnêteté dans le travail, la justice et même la charité dans les rapports avec les employés, la régularité dans la participation aux offices liturgiques, les pèlerinages, et l'engagement dans des mouvements catholiques, surtout pour M. Martin. Nous n'illustrerons cela que par un seul point qui pourrait nous interpeller encore aujourd'hui, à savoir la sanctification du dimanche. Il n'était pas question de travailler ce jour-là, de faire commerce, Dieu devait être le premier servi. Et pour Zélie Martin il semblerait que son mari était encore plus exigeant qu'elle sur ce point : « je me dis : « Voilà un homme qui n'a jamais essayé de faire fortune ; quand il s'est établi, son confesseur lui disait d'ouvrir sa bijouterie le dimanche, jusqu'à midi. Il n'a pas voulu accepter la permission, préférant manquer de belles ventes. Et malgré tout, le voilà riche. » Je ne puis attribuer l'aisance dont il jouit à autre chose qu'à une bénédiction spéciale, fruits et de son observance fidèle du dimanche. » (CF 140)

Louis et Zélie se sont engagés réellement dans leur sacrement de mariage pour vivre et rayonner l'amour de Dieu. Recherchant l'unité de toute la vie, avec une belle fécondité, ils se sont mis généreusement au service de tous pour le bien commun, dans l'Eglise et le monde, en laissant toujours à Dieu la seule place qui lui vaille, la première. Et nous pouvons terminer en laissant la parole à M. Martin avec une conclusion d'une lettre à sa femme qui exprime merveilleusement toute la qualité relationnelle des époux : « Ton mari et vrai ami, qui t'aime pour la vie ! »

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

29e Dimanche T.O. ; Mt 22, 15-21

Fr. Antoine-Marie — 2008-10-17T08:47:24Z

« Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. » Voici une des formules de Jésus les plus connues par les chrétiens, et plus largement, qui est passé dans la sagesse et le langage populaire. il ne faut pas cependant se laisser aveugler par ce qui peut apparaître comme un slogan facile à retenir. Cette formule ne vise pas d'abord à déterminer une ligne de démarcation entre le temporel et le spirituel, et encore moins à justifier ceux qui veulent cantonner le religieux à la stricte sphère de la vie privée. Le contexte de cette phrase et la tradition biblique nous aident à en comprendre le sens profond.

Notons tout d'abord les intentions mal honnêtes des interlocuteurs de Jésus. Ils ne cherchent pas une réponse à une question qui les préoccupe, et encore moins la vérité. Ce qui leur importe, c'est de prendre en faute Jésus, comme nous le rapporte l'évangéliste. Dans leur esprit, en posant cette question, ils tendent un piège à celui qui les gêne, piège duquel il ne peut sortir sans dommage. Car payer l'impôt romain, c'est reconnaître la légitimité de l'autorité d'occupation, alors que, selon la foi juive, la seule loi applicable en Israël est la loi de Dieu. D'ailleurs, une partie de la population résistait passivement en ne payant pas les redevances romaines. La dimension religieuse et politique de la question des pharisiens apparait dans sa formulation. Ils ne demandent pas “est-il obligatoire de payer l'impôt” comme nous pouvons poser cette question pour nous vis à vis de l'état français, mais “est-il permis“, sous-entendu permis par la loi de Dieu. Donc, si Jésus leur répond qu'il faut payer l'impôt à César, il se fait le collaborateur de l'occupant romain, et il est infidèle à la loi juive. S'il répond qu'il ne faut pas payer l'impôt, les pharisiens pourront le dénoncer aux autorités romaine pour rébellion. Souvenez vous de ce qu'il oseront dire lors du procès pour justifier sa mise à mort (Jn 19, 12-15). Les prêtres, pour pousser Pilate à mettre à mort Jésus, diront qu'il est l'ennemi de l'empereur car il se dit “roi de juifs” et ainsi Jésus pousserait les juifs à la révolte.

Dans la logique des pharisiens, Jésus est pris au piège, quoiqu'il dise, ils pourront lui nuire. Le coup de génie de Jésus est de leur demander d'apporter une pièce de denier romain. Car la monnaie est le signe par excellence de l'autorité, battre monnaie est un droit régalien du pouvoir politique légitime. La monnaie est l'instrument quotidien de la vie pratique fourni par l'État qui lui imprime sa marque pour que personne n'ignore l'origine de l'autorité. Les pharisiens acceptaient la monnaie romaine puisqu'ils en ont sur eux pour la montrer à Jésus. Ils entrent dans le jeu économique dirigé par l'occupant, il en accepte donc la souveraineté. Il est donc logique qu'ils acceptent toutes les règles du jeu économique, notamment l'impôt. Une fois de plus, Jésus a renvoyé ces interlocuteurs à eux-même, et voyant leur propre incohérence ils restent muets.

Tout pourrait s'arrêter là, mais la bonté de Jésus ne satisfait jamais de simplement boucler la bouche à ses ennemis. Ce qui l'importe d'avantage que d'avoir raison, c'est d'ouvrir l'esprit de ces contemporains à la lumière de la vérité. Il aurait pu se contenter du “rendez à césar ce qui est à César”, mais il va plus loin en nommant Dieu. Il veut faire réfléchir ses interlocuteurs sur la dimension cachée, spirituelle de sa réponse. Pour répondre aux pharisiens, Jésus leur a demandé une pièce, et il a posé la question de savoir de qui est l'effigie de cette pièce. En reconnaissant l'image de l'autorité suprême de l'empire, les juifs reconnaissaient une certaine soumission au pouvoir politique en place. Mais en posant la question de l'image qui figure sur la pièce, Jésus nous invite à penser à une autre image. S'il faut rendre à César ce qui porte l'image de César, que doit-on rendre à Dieu ? Qu'est-ce qui porte l'image de Dieu ? Souvenons-nous du livre de la Genèse. « Dieu dit : “Faisons l'homme à notre image, comme notre ressemblance, (…) et Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa, homme et femme il les créa. » En nous rappelant ce texte, la parole de Jésus prend une nouvelle couleur. Les pharisiens se posent des questions sur l'argent, mais la question la plus importante ne concerne-t-elle pas d'abord l'homme ?

Pour vivre, nous acceptons les règles du jeu de l'économie, mais ce n'est pas le tout de notre vie. Nous savons nous adapter aux réalités matérielles et politiques, car il faut bien vivre en société. Mais nous sommes peut-être moins appliqués à reconnaître et à honorer les exigences de notre vie spirituelle. Il nous est plus facile d'oublier ce qui est plus ténu, plus caché, et qui ne s'impose pas comme s'impose l'autorité politique, à savoir la présence de Dieu. Nous oublions facilement cette présence discrète de Dieu en chacun de nous. Nous sommes faits à l'image et à la ressemblance de Dieu, nous sommes appelés à vivre en communion avec lui. Si l'argent qui porte la marque de l'autorité politique retourne légitimement vers cette autorité en payant l'impôt. La personne humaine qui est marqué dès l'origine par l'image de Dieu a vocation à retourner vers Dieu. Ce retour vers celui qui a marqué notre cœur de son image ne se réalise pas seulement à la fin de notre vie, nous sommes invités à reconnaître la présence et l'autorité de Dieu dans notre vie quotidienne.

Et l'image de l'impôt que nous payons, nous aide à comprendre ce qui est juste de faire envers Celui qui nous a créé à son image. Si l'argent qui porte l'image de l'autorité politique retourne en partie à l'Etat via l'impôt, l'homme qui porte l'image de Dieu à aussi vocation de se tourner vers son créateur. « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. » En effet, aujourd'hui les impôts et les taxes nous cernent de toute part, derrière chaque acte de notre vie courante se dissimule un prélèvement de l'État. L'imagination des hommes politiques et des technocrates est en la matière intarissable. Chaque jour nous payons directement ou indirectement une taxe ou un impôt. Qu'en est-il de notre relation à Dieu, est-elle aussi fréquente ? La pression spirituelle du Seigneur sur ces fidèles est nettement moins forte que la pression fiscale de l'État, car le Seigneur fait appel à notre liberté. Mais la liberté que nous avons de nous tourner vers notre Père du ciel n'enlève rien à la nécessité du temps que nous consacrons au Seigneur. Etant marqué du sceau de l'Esprit saint, c'est toute notre vie qui est appelé à devenir une offrande pour Dieu, par la prière et les services que nous pouvons rendre en Église. Quand nous prenons le temps de la prière, quand nous assumons un service ou une œuvre de charité, nous rendons simplement à Dieu ce qui lui appartient.

En répondant aux pharisiens « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. », Jésus les invitait à réfléchir sur la manière dont ils organisaient leur vie. Les pharisiens posent une question sur l'impôt dû aux romains, encore une fois, ils ne se posent que des questions qui concerne l'extérieur de leur vie. Jésus leur rappelle l'essentiel, en s'appuyant sur les évidences de la vie courante. Pour tous, il semble évident qu'il faille participer aux relations et au jeu de l'économie dirigé par l'autorité politique, et rendre en partie la monnaie qui porte son image. Mais comment participons-nous aux relations spirituelles qui nous lient avec celui dont nous portons l'image pour dire avec Saint Augustin : « je suis à toi Seigneur, et mon cœur est sans repos tant qu'il ne demeure en toi ».

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

Ste Thérèse de Jésus 2008

Fr. Antoine-Marie — 2008-10-15T15:52:30Z

Pour découvrir ou approfondir votre connaissance de la vie et de la spiritualité de Sainte Thérèse de Jésus, visitez notre rubrique Thérèse d'Avila.

Deux événements marquent la vie présente de notre Eglise. A Rome se poursuit le Synode général des évêques sur la Parole de Dieu tandis que nous vivons l'année jubilaire de Saint Paul. Thérèse d'Avila comme on la nomme le plus souvent, notre mère sainte Thérèse de Jésus, comme nous l'appelons avec vénération et amour filial, a toujours vécu au rythme de la vie ecclésiale de son temps. L'Eglise d'Espagne connaît au 16^e siècle – le siècle d'or – pour ainsi dire deux saisons : un magnifique printemps, puis un temps de plus en plus hivernal…

La première période couvre les 40 premières années de la vie de Thérèse. Depuis la fin du 15^e siècle en effet, l'Eglise espagnole a connu ce que les historiens appellent une « pré-réforme », un renouveau spirituel et une renaissance théologique remarquables sous l'autorité des Rois catholiques puis de Charles Quint et sur l'impulsion du cardinal franciscain Cisneros. C'est dans ce contexte vivifiant que Thérèse « amie des bons livres » (Vie 3,7) lit et assimile énormément d'ouvrages : dans son enfance, le Flos Sanctorum – la Légende dorée de Jacques de Voragine, nourrit son désir du martyre ; puis entre 12 et 16 ans elle avale à l'instar de sa mère qui vient de mourir les romans de chevalerie : « quand je n'avais pas un nouveau livre, je ne prenais plaisir à rien » (Vie 2,1). Puis elle passe aux livres sérieux, où se détachent, à des moments essentiels de son cheminement chrétien et du discernement de sa vocation, trois Pères de l'Eglise : saint Jérôme, saint Grégoire le Grand et saint Augustin.

Thérèse a donc largement bénéficié de la culture humaniste, des lettres et des lettrés (« letrados »), les théologiens éminents qui, durant la décennie 1555-1565 de la conversion et des premiers phénomènes mystiques, vont la confirmer sur son chemin singulier de femme « spirituelle ». On ne parle pas alors « des mystiques » ; ce n'est encore qu'un adjectif au triple sens d'abord biblique : il désigne ce qui est en lien avec le « Mystère de Dieu » exposé par saint Paul ; puis il reçoit un sens liturgique pour nommer l'Eucharistie puis l'Eglise comme corps du Christ, et enfin il se dit de la théologie, la théologie mystique (une expression présente 4 fois dans le Livre de la Vie) étant « non pas celle qui s'enseigne mais celle qui se connaît par l'amour et dans laquelle non seulement on connaît mais en même temps on savoure », comme l'explique saint Jean de la Croix dans le prologue de son Cantique spirituel.

Puis surviennent des temps plus dramatiques, comme un automne et bientôt un hiver de l'Eglise. Le règne de Philippe II, à partir de 1556, est caractérisé par Thérèse comme des « tiempos recios » (Vie 33,5), des temps rudes, cruels, difficiles à supporter. Sous la menace de la réforme protestante et de la déchirure de l'unité de la Chrétienté, on prend peur, on se durcit, la peur dans l'Eglise est toujours mauvaise conseillère, on tient en otage Jean de la Croix, on accuse Thérèse auprès de l'Inquisition, mais elle ne cède jamais à la peur s'appuyant avec douceur, humour et souveraine liberté sur « la foi de l'Eglise et des Saints ». En 1559, on interdit la plupart des livres en espagnol. Thérèse perd son principal soutien dans la prière. C'est alors que le Seigneur la réconforte par ces paroles intérieures : « N'aie pas de peine, je te donnerai un livre vivant ». Elle ne comprit rien sur le moment. Elle écrit : « Quelques jours plus tard, je le compris très bien, car j'ai reçu tant à penser et à me recueillir dans ce que je voyais présent : le Seigneur m'a montré tant d'amour pour m'enseigner de tant de manières, que j'ai eu très peu et même pas du tout besoin de livres. Sa Majesté a été le livre véritable où j'ai vu les vérités. Béni soit un tel livre qui laisse imprimé ce qu'on doit lire et faire de manière qu'on ne peut l'oublier ! » (Vie 26,5)

Thérèse, qui aimait tant la lecture, n'a pas eu de Bible et n'a pas pu lire la Bible. Malgré cela nous comptons dans les écrits de la Madre plus de 600 citations tirées de 47 livres des Ecritures : 200 citations dans 26 livres de l'AT ; et 400 citations de 21 écrits du NT. Car heureusement il y a la liturgie, comme en témoigne ce qu'elle dit par exemple à ses sœurs dans son propre et audacieux commentaire du Cantique des cantiques : « Dans l'office que nous récitons de Notre-Dame, chaque semaine, vous pouvez voir les nombreuses antiennes et leçons qui y sont écrites tirées de ce livre (du Cantique des cantiques)… Chacun pourra le comprendre comme Dieu veut le donner à comprendre. Chacun pourra voir très clairement s'il a reçu quelque chose de ces faveurs, semblables à celle que dit l'Epouse : il a ordonné en moi la charité » (Méditations sur le Cantiques 6,8).

Pour Thérèse, le critère fondamental de tout discernement c'est la conformité avec les Ecritures : « Tout le malheur qui vient au monde est de ne pas connaître les vérités de l'Ecriture con clara verdad, dans la claire vérité » (Vie 40, 1).

Selon les vœux du concile Vatican II, la Sainte Ecriture est pour la Madre « la source pure et intarissable de la vie spirituelle ». Dans le jardin des Ecritures Thérèse s'est sentie appelée à danser. Lire, écouter la Parole de Dieu c'est célébrer sa grandeur. Le Christ « parle fort bien au cœur quand de tout cœur nous le lui demandons. Il nous enseigne sa prière avec douceur et humilité et nous donne à entendre que dans sa parole il y a toujours un plus, qui n'est pas dit et ne peut se dire. Ainsi parvenue à la septième demeure, Thérèse s'écrie : « Qui pourra jamais raconter toutes ses miséricordes et grandeurs ? C'est impossible, ne vous étonnez donc pas de ce que j'ai dit et de ce que je dirai encore car ce n'est qu'un indice – una cifra, un abrégé – auprès de ce qu'il nous faut raconter de Dieu » (7 D 1, 1). Après les évangiles, l'auteur le plus cité par Thérèse est saint Paul. C'est à lui qu'elle recourt pour exprimer la transformation dans le Christ par la métaphore du ver à soie mourant dans son cocon et changé en papillon qui court des 5^es aux 7^es Demeures. Dans les cinquièmes « le ver à soie édifie la maison où il doit mourir, cette maison c'est le Christ. Je crois avoir lu ou entendu que notre vie est cachée dans le Christ ou en Dieu et que le Christ est notre vie. » (5 D 2,4) Dans la 7^e demeure, elle recourt encore à saint Paul pour expliquer le « sublime mariage spirituel » : « Peut-être est-ce là ce qu'entendait saint Paul lorsqu'il disait : Celui qui s'unit au Seigneur n'est avec lui qu'un seul esprit… il dit aussi : Le Christ est ma vie et la mort m'est un gain ; voilà me semble-t-il ce que l'âme peut dire dans le mariage spirituel, car c'est ici que meurt le petit papillon dont nous avons parlé et avec une indicible joie parce que le Christ est devenu sa vie » (7 D 2,5). Accueillons donc l'invitation de la Madre : « Tous les biens nous viennent de notre Seigneur. Il vous instruira. Considérez sa vie, c'est la meilleur modèle. Que voulons-nous avoir de mieux à nos côtés qu'un si bon ami qui ne nous abandonnera pas dans les peines et les tribulations comme le font ceux du monde ? Bienheureux celui qui l'aime et le garde toujours auprès de lui ! Regardons le glorieux saint Paul, on eût dit que Jésus lui sortait toujours par la bouche tant il le gardait présent dans le cœur. » (Vie 22, 7)

Frère Philippe Hugelé, OCD

28e Dimanche T.O. ; Mt 22, 1-14

Fr. Antoine-Marie — 2008-10-10T06:05:07Z

« Tout est prêt : venez au repas de noce ! »

L'Evangile de ce jour est un texte qui peut être difficile à comprendre, spécialement le dernier paragraphe où l'un des convives se fait éconduire par le roi. Dans un premier temps, nous pouvons faire une lecture historique de ce texte. Nous reconnaissons dans cette page de l'Évangile le drame de l'alliance dans l'Ancien Testament, au cours des siècles, le Seigneur a invité son peuple à entrer en alliance avec lui, à partager son amour. Cette invitation est ici figurée par l'invitation au repas de noces, un repas de fête où l'alliance est célébrée entre son fils et l'humanité.

Malheureusement, les hommes ont souvent répondu à l'invitation divine par l'indifférence, le mépris et même le rejet des prophètes. Cependant l'invitation à entrer en alliance demeure, et le refus de quelques-uns a permis d'ouvrir l'invitation à un plus grand nombre. Cette large ouverture des noces nouvelles dans la nouvelle alliance est une joie pour chacun de nous, et un motif de reconnaissance pour Dieu notre Père. Cela ne doit pas nous amener à porter un jugement sur ceux qui ont refusé d'entrer en alliance. D'autant plus que le rejet de l'homme qui n'avait pas revêtu les vêtements de noces doit nous mettre en garde contre notre propre attitude.

Le roi condamne sévèrement l'homme qui est entré sans avoir les vêtements adéquats pour la célébration. Mais nous pouvons nous poser la question de savoir comment un invité de la dernière heure, rencontré au détour d'un chemin, aurait-il eu le temps de revêtir un costume de fête ? Il ne faut pas s'arrêter au caractère invraisemblable de cette histoire. Mais être ouvert à la lecture symbolique. Ici le vêtement de noce est à comprendre comme le symbole des œuvres de notre conversion. Nous devons exprimer extérieurement ce que nous avons accueilli intérieurement dans la foi. Nous trouvons aussi cette image du vêtement dans le livre de l'Apocalypse où il est dit que le vêtement de lin, dont sont revêtus les saints, c'est leurs bonnes actions (Ap 19,8). Saint Jérôme commente aussi ce passage de l'Évangile dans ce sens lorsqu'il dit : « À lui seul, cet homme personnifie tout ce que le mal rassemble. Le vêtement des noces, ce sont les préceptes du seigneur, les œuvres accomplies selon la loi et l'Évangile qu'est le vêtement de l'homme nouveau. »

Heureux sommes nous d'être invités au repas du seigneur ! Nous connaissons cette invitation que le prêtre lance après l'agneau de Dieu. Cette invitation nous concerne particulièrement nous qui avons entendu l'invitation du seigneur, et qui sommes ici rassemblés. Elle est aussi adressée à cette foule innombrable, la foule précisément de ceux qui ont revêtu le vêtement des bonnes œuvres, la foule de ceux qui vont participer au repas de l'agneau. Oui, ils sont innombrables les invités au repas du seigneur. Chacune de nos eucharisties est comme une annonce et même une anticipation de ce grand repas de noces. Les noces du fils du roi, du fils bien-aimé du père, les noces du Christ qui épouse l'humanité.

La parabole de l'invité négligent nous avertit contre une réponse qui ne serait pas véritablement totale de notre part. Nous ne pouvons pas participer aux noces de l'agneau sans chercher à revêtir notre cœur de tendresse, de bonté, d'humilité et de douceur, de patience. Le vêtement de noces signifie notre transformation en réponse à l'invitation. Par sa conduite et par ses bonnes œuvres, l'invité aux noces s'ajuste à la grandeur de celui qui l'a appelé, à l'honneur qui nous est fait d'entrer en communion avec Dieu. Nous répondons par une généreuse transformation de notre conduite, nous poursuivrons notre transformation intérieure et extérieure inaugurée par notre nouvelle naissance dans la foi au jour de notre baptême.

Nous ne pouvons pas vraiment répondre à l'invitation du seigneur sans chercher à correspondre à cette invitation. Et vous avez certainement remarqué que durant l'eucharistie à de nombreuses reprises nous demandons pardon au seigneur. C'est une façon de reconnaître que notre préparation à l'accueil du don de Dieu est bien imparfaite en nos vies. Nous ne sommes pas à la hauteur d'une telle invitation, mais nous nous confions à la miséricorde de Dieu et nous désirons y répondre de mieux en mieux chaque jour. Et comme le rappelait la première lecture que nous avons entendue, quelquefois notre préparation peut ressembler au franchissement de montagne qui demande de la peine. Mais cette peine est bien payée, l'Eucharistie est un repas extraordinaire préparé par le Dieu qui nous sauve. Tous les hommes sont invités sans distinction, sans privilège d'origine. Mais on ne peut s'approcher du seigneur sans chercher à lui plaire, c'est-à-dire à nous revêtir du Christ, en accomplissant comme lui ce qui plaît au père.

Nous ne pouvons pas prendre part au repas du seigneur sans prendre part aussi à son œuvre d'amour en ce monde. La communion avec le seigneur suscite la communion avec nos frères en église et en humanité. Notre participation à l'Eucharistie est liée à une manière de vivre au fil des jours où nous tissons ainsi le vêtement de nos noces que nous célébrerons avec le seigneur. Heureux sommes-nous si nous participons ainsi au festin des noces de l'agneau.

27e Dimanche T.O., Mt 21, 33-43

Fr. Antoine-Marie — 2008-10-02T20:00:00Z

Visiblement, Jésus a voulu faire de sa parabole un résumé de l'histoire de l'Alliance. À sa vigne de choix, le pays d'Israël, Dieu a envoyé à maintes reprises des prophètes, qui ont été mal reçus et maltraités. Puis, dans les derniers jours, par une sorte de folie de confiance, il a envoyé son propre Fils, le véritable héritier des promesses faites à Abraham ; et Jésus annonce d'avance le destin qui sera le sien : lui aussi sera jeté hors de la vigne, hors de la ville, et ses adversaires le tueront.

Les chefs des prêtres et les Pharisiens ont décodé immédiatement la parabole, et ont fort bien compris que Jésus les visait. De fait ils portent une lourde responsabilité dans le supplice et la mort de Jésus. Mais une des phrases de Jésus nous concerne tous, en cette période d'épreuves pour son Église. C'est une citation du psaume 118 : « La pierre rejetée des bâtisseurs est devenue la tête de l'angle ».

Beaucoup des bâtisseurs de notre monde écartent, délibérément ou par ignorance, la pierre qu'est Jésus Christ. On ne veut pas des valeurs qu'il apporte, on refuse les perspectives qu'il ouvre, on se révolte contre les exigences qu'il rappelle concernant les droits de Dieu et des devoirs de l'homme.

Même si on ne peut plus, scientifiquement, nier la réalité de Jésus de Nazareth, ni les traces de son œuvre sur toute la terre, on laisse de côté son message comme une pierre inutile et malcommode. Tous les moyens sont bons pour affaiblir son influence : ou bien on aligne Jésus, sans plus, sur tous les fondateurs de religions ; ou bien on fait taire ses témoins en les privant de ressources ou de liberté ; ou bien encore on disqualifie son Église par des campagnes de calomnie.

II arrive même, de nos jours, que des tentatives de dénigrement émanent de fils ou de filles de l'Église. Par rnaladresse, par inconscience, mais parfois aussi par un étrange ressentiment, ils participent à la marginalisation, puis au rejet, de Jésus Sauveur du monde. Mais le dernier mot appartient toujours à Dieu, qui obstinément veut réussir l'homme.

Aujourd'hui encore, en dépit des entreprises de déstabilisation de la foi, Jésus-Christ, rejeté des bâtisseurs, demeure la pierre angulaire et l'avenir du monde. Et cela, « c'est l'œuvre du Seigneur Dieu », surprenante, imprévisible, indiscutable, « une merveille sous nos yeux ». Mais les yeux qui voient cette merveille sont « les yeux illuminés du cœur » (E 1,18) c'est-à-dire des yeux qui veillent dans la foi, des yeux agrandis par l'espérance.

Le Seigneur n'exempte pas les croyants du labeur de bâtir le monde, mais il vient au devant de leur détresse lorsqu'ils se sentent à leur tour écartés, négligés, rejetés, iI manifeste sa présence, il révèle de loin en loin des signes de sa puissance. Par son Esprit toujours à l'œuvre, il donne et redonne le royaume à son peuple qui veut en porter les fruits.

De cela nous sommes les témoins, au cœur de l'Église et au cœur du monde. Là où le monde ne veut voir que ruines ou chantier déjà à l'abandon, nous apercevons, dans la lumière de la parole de Dieu, toujours humblement et en espérance, le Christ, pierre d'angle, plus belle et solide que jamais. Et le courage nous revient pour entrer nous-mêmes, comme pierres vivantes, dans la construction de la maison de Dieu.

Fr. Jean Christian Lévêque, o.c.d.