Carmel en France

Guide de Lecture du livre des Demeures

2024-10-15T06:03:00Z

LE CHÂTEAU INTÉRIEUR ou LES DEMEURES de sainte Thérèse

Ordre d'écrire

Le Livre des Demeures ou le Château intérieur de sainte Thérèse est couramment considéré comme le meilleur. Plus qu'une histoire, ce livre est une biographie, plus encore, une autobiographie. Dans son dialogue avec Gratien, alors qu'ils parlent du Livre de la Vie, celui-ci dit à la Sainte : « Notez ce dont vous vous souvenez, ajoutez-y d'autres idées et faites un nouveau livre, sans nommer la personne en qui ces choses se sont passées. »

Cet autre livre fut le Château intérieur. L'auteur elle-même, satisfaite de son œuvre, donne sa préférence à celui-ci plutôt qu'à l'autre : aux Demeures plutôt qu'à la Vie. En termes de joaillerie, et bien que pour elle la Vie soit un bijou, le deuxième (le Château intérieur) est plus précieux, avec plus de délicates parures et de labeurs. Dit d'une autre manière et par elle-même : « Cet autre joyau est bien supérieur, il me semble, au premier quoique le frère Domingo Bañez dise qu'il n'est pas bon ; au moins, j'avais plus d'expérience que lorsque je l'écrivis. » L'ordre d'écrire les Demeures lui vint de trois côtés : du père Gratien, du docteur Velazquez et du grand « verrier » : Jésus-Christ qui était par ailleurs son « livre vivant ».

Les conditions de santé que connaissait la Madre étaient très pénibles : « Ma tête est si faible et il s'y fait un tel bruit que j'ai déjà bien de la peine à écrire pour les affaires indispensables. » La situation de l'Ordre était très périlleuse et Thérèse se trouvait elle-même confinée à Tolède, en guise de prison. Mais la force de cette femme lui donne l'équilibre nécessaire pour pouvoir écrire en grand. Et celle qui a mené à terme tant de fondations sans santé et parmi tant de contradictions, va maintenant construire son château avec la même force de volonté.

Époque de rédaction, autographe, destinataires

L'heure de la première pierre et celle de la dernière, c'est elle-même qui nous les révèle : « Je commence donc à exécuter ce qu'elle me prescrit (l'obéissance), aujourd'hui, fête de la très sainte Trinité de l'année 1577, en ce monastère de Saint-Joseph du carmel de Tolède, où je me trouve actuellement. » Ceci se trouve dans le prologue. Et dans la conclusion du livre : « Cet écrit a été achevé au monastère de Saint-Joseph d'Avila, l'année 1577, la veille de saint 3 André (29 novembre), pour la gloire de Dieu, qui vit et règne dans tous les siècles. Amen. » (épilogue, 4)

En tout, six mois moins deux jours entre le moment où elle a commencé à écrire et celui où elle termine. Elle parle au moins deux fois d'une interruption de la rédaction : « C'est que les affaires et mon peu de santé m'obligent souvent à suspendre mon travail au meilleur moment » (4 Dem., 2, 1) ; et à un autre endroit elle dira : « Il s'est passé près de cinq mois depuis que j'ai commencé à écrire, et comme l'état de ma tête ne me permet pas de me relire, sans aucun doute il y aura dans ce travail un désordre complet et peut-être des redites » (5 Dem., 4, 1). Elle revient à son manuscrit et termine l'œuvre le 29 novembre.

Le livre achevé, elle regarde « pour bien employée la peine qu'il m'a coûtée, peine d'ailleurs bien légère ». L'autographe des Demeures se trouve au monastère des carmélites de Séville depuis octobre 1618. En 1622, il fut porté en procession dans les rues de Séville à l'occasion des fêtes de la canonisation de l'auteur. La dernière et la plus longue sortie du manuscrit eut lieu en 1961 jusqu'à Rome où il fut convenablement restauré par l'« Istituto Ristauro Scientifico del libro » du Vatican et l'« Istituto di Patologia del libro » d'Italie. Il est retourné à Séville en 1962 où il est conservé au couvent des déchaussées, dans un inappréciable reliquaire : les murailles d'Avila se sont transformées en château pour enfermer et garder l'autographe du Château intérieur. Cette œuvre ultime est due à l'idée et à la demande du Général de l'Ordre de l'époque, le Père Anastasio Ballestrero.

Les premières destinataires sont ses moniales, comme elle le dit dans cette sorte de dédicace : « JHS. Ce traité, intitulé “ le château intérieur ”, a été écrit par Thérèse de Jésus, religieuse de Notre-Dame du Mont-Carmel, pour ses sœurs et ses filles, les religieuses carmélites déchaussées. »

Tout fidèle chrétien, candidat à la sainteté depuis son baptême et par lui, est également destinataire de l'œuvre.

Visite du Château

C'est l'auteur elle-même qui va nous guider à partir d'une de ses confessions faites à la hâte. La plume à la main, elle cherche comment elle pourra commencer à écrire : « Voici ce qui s'est présenté à mon esprit. J'en ferai le fondement de ce que je vais dire. Nous pouvons considérer notre âme comme un château, fait d'un seul diamant ou d'un cristal parfaitement limpide, et dans lequel il y a beaucoup d'appartements, comme dans le ciel il y a bien des demeures (Jn14, 2). Et en effet ; mes sœurs, si nous y réfléchissons bien, l'âme du juste n'est autre chose qu'un paradis où le Seigneur, comme il nous l'assure lui-même, prend ses délices (P^r 8, 31) » (1^res Dem., 1, 1).

Déjà à partir d'ici, sans aucune complication, nous comprenons ce qu'est, ou mieux, qui est pour elle le château intérieur : la personne humaine, et nous voyons comment celle-ci se laisse éclairer par les deux textes bibliques de Jean et des Proverbes. Pour organiser la lecture ou l'étude d'une œuvre aussi importante que celle-ci, pour prendre d'assaut ce château (si l'expression est permise), on a publié il y a déjà quelques années « un grand travail dans lequel sont analysés à la loupe les noyaux fondamentaux de la symbolique thérésienne, les axes thématiques de chacune des demeures, l'itinéraire lexical de l'intériorisation, le chemin vers la construction symbolique de l'intériorisation même » (Montserrat Izquierdo Sorli).

Ce type d'étude et de lecture n'est pas facile pour la majorité des lecteurs dans les mains desquels tombe le livre des Demeures. Il y a des schémas très simples mais très compréhensibles qui sont davantage à leur portée. Dans cette élaboration entrent des éléments doctrinaux de base dans lesquels les deux protagonistes, Dieu et l'homme, sont nécessairement placés dans une relation mutuelle : Dieu, qui vit, qui agit et qui se communique au-dedans ; l'homme (l'âme), comme scène et protagoniste de l'aventure spirituelle ; l'oraison, qui est le point de communication entre Dieu et l'âme. De là jaillit l'idée, le concept de « demeures ».

Thérèse divise le livre du Château en sept demeures, mais elle-même avertit : « Ne vous représentez pas ici quelques appartements seulement, mais une infinité » (1 resDem., 2, 12). Et plus clairement : « Je n'ai parlé que de sept demeures, mais chacune d'elles en renferme un grand nombre d'autres, en bas, en haut, sur les côtés » (épilogue, 3).

Indépendamment de la compréhension du château dans lequel on rencontre, on voit, on peut visiter et parcourir divers appartements, chambres, pièces, demeures, il faut toujours se souvenir que c'est l'âme qui possède en soi-même les diverses ou différentes demeures, qui les porte avec elle. Le château est l'âme considérée comme répartie en sept demeures, sans préjudice du fait que ces sept demeures se multiplient en soixante-dix fois sept, c'est-à-dire en innombrables demeures.

Ce fait est bien éclairé à partir d'une remarque qu'elle a écrite dans les Fondations : « Moins nous aurons possédé ici-bas, plus nous serons riches en cette éternité, où les demeures correspondent à l'amour avec lequel nous aurons imité la vie de notre bon Jésus » (Fondations, 14, 5). Elle a ceci bien présent à l'esprit au moment où elle commence à écrire : « Il y a beaucoup d'appartements, comme dans le ciel il y a bien des demeures » (1^res Dem., 1, 1). On entend ici le murmure du passage évangélique bien que non mentionné : « Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs demeures » (Jn 14, 2).

Le parcours du château est rendu facile et plaisant grâce à la main de l'auteur. Après avoir lu lentement le prologue, le lecteur se laisse conduire par les titres des 27 chapitres que contient le livre. La Sainte possède une habilité singulière pour résumer dans ces épigraphes ce qu'elle veut dire. Bien plus, comme il semble certain que les titres ont été écrits après la rédaction du texte, l'habilité de l'auteur à synthétiser et à clarifier en est doublée.

La lecture des 27 chapitres terminée, le lecteur portera son attention sur la conclusion, en particulier sur les numéros 2 et 3 où la Madre expose une fois de plus des critères de vie et de lecture qu'elle a semés tout au long du livre.

Une autre méthode assez simple pour garder à l'esprit la doctrine du Château intérieur consiste à prêter attention au matériau biblique que la Sainte utilise dans chacune des demeures. Il s'agit d'un matériau biblique composé de textes, de figures, de personnages, de motifs bibliques.

On peut prendre comme exemple les deuxièmes Demeures où nous trouvons : 1. Des textes : « Celui qui s'expose au péril y périra » (Si 3, 26) ; « Nous ne savons pas ce que nous demandons » (Mt 20, 22) ; « Sans son aide on ne peut rien faire » (Jn 15, 5) ;« Paix à vous » (Jn 20, 19.21). 2. Des figures bibliques : l'enfant prodigue perdu et mangeant la nourriture des porcs (Lc 15, 16) ; les soldats de Gédéon quand ils allèrent se battre (Jg 7, 5-7.16-22). 3. Des textes et des motifs en même temps : « Nul ne va au Père que par moi » (Jn 14, 6) ; « Qui m'a vu a vu le Père » (Jn 14, 9).

Ce fil conducteur est bien facile à suivre et très utile tout au long des demeures. Il ne faut pas oublier non plus ce qui est si courant chez la Sainte écrivaine : le monde de ses similitudes, de ses exemples ou de ses comparaisons qui, dans sa pédagogie, la font ressembler au divin Maître.

Un des exemples est la comparaison du château : 1^res Dem., 1, 3. Cette similitude n'appartient pas exclusivement (ni dans son esprit ni sous sa plume) aux Demeures, elle l'a déjà utilisée dans le Chemin : CV 28, 9-12 ; CE 48, 1-4. Dans le Chemin, elle n'emploie pas le mot « château » mais « palais », mais c'est en substance la même chose. Autre exemple de comparaison, peut-être le meilleur, celui du ver à soie : 5 Dem., 2, 1-10.

Le thème ou, pour mieux dire, la réalité de l'oraison est présent dans tout le Château comme fil conducteur. La présence de l'oraison est déjà clairement proposée dans 1^re Dem., 1, 7 : « Autant que je peux le comprendre, la porte par où l'on entre dans ce château, c'est l'oraison et la considération. Ici, je ne distingue pas l'oraison mentale de l'oraison vocale, car, pour qu'il y ait oraison, il faut qu'il y ait considération. En effet, une oraison où l'on ne considère pas à qui l'on s'adresse, ce que l'on demande, ce que l'on est et la dignité de celui à qui l'on parle, ne peut, à mon avis, s'appeler oraison, bien qu'on y remue beaucoup les lèvres. »

Nous ne devons pas perdre de vue cette affirmation tout en prenant en compte l'évolution qui suit : oraison rudimentaire comme premiers essais ; méditation, simple regard, être en présence de Dieu ; recueillement infus, quiétude, plaisirs ; oraison d'union. Dieu dans le fond de l'âme ; formes extatiques, visions, locutions, extases, blessure d'amour ; désirs ardents d'éternité ; contemplation parfaite. De la conjonction de tous ces éléments bien profitables que nous signalons surgira chez le lecteur, en plus d'un plaisir de l'esprit, la compréhension de la doctrine thérésienne.

Quelqu'un, en France, a écrit il y a longtemps, bien que ce ne fût pas à propos de la doctrine thérésienne : « L'oraison est la première chose de tout. Ce n'est pas l'essentiel : l'essentiel, c'est la charité qui résume en elle-même la perfection, Dieu même. Mais l'oraison est la première chose. »

C'est pour cela que José Vicente Rodriguez a écrit avec raison : « Partant de la réalité de la grâce et de l'amour, qui font que l'âme est agréable à Dieu, qu'elle est le paradis où il prend ses délices (1^res Dem., 1, 1), les demeures se forment sur le fondement de l'amour ; elles deviendront les divers degrés d'amour de l'âme, puisque “ l'avancement de l'âme ne consiste pas à penser beaucoup mais à aimer beaucoup ” (Fondations, 5, 2) et aussi que pour “ monter à ces Demeures qui sont l'objet de nos désirs, l'essentiel n'est pas de penser beaucoup mais d'aimer beaucoup ” (4 Dem., 1, 7). Cet amour n'exclut pas mais inclut d'autres activités, d'autres pratiques, et nous tendrons ainsi à ce que l'âme établie dans l'amour s'emploie, par exemple, dans la connaissance de soi et dans la pratique de l'humilité, et nous aurons les premières demeures (1resDem., 2, 8-9).

Il y aura aussi une diversité selon les différentes grâces reçues de Dieu (1 res Dem., 1, 3). On le voit bien clairement dans la lecture continue de cette œuvre comme étant quelque chose de typique et de fondamental, par exemple, pour les quatrièmes demeures, l'oraison de quiétude ; pour les cinquièmes, l'oraison d'union ; pour les sixièmes, les fiançailles spirituelles ; et pour les septièmes, le mariage spirituel. »

Pour comprendre pleinement comment la Sainte transmet toute sa charge doctrinale, il est conseillé de lire attentivement le dernier chapitre du livre : 7 Dem., 4. La Madre y donne l'impression de vouloir se poser sur les fondements les plus solides de la vie chrétienne : l'amour fraternel et la configuration au Christ. Le Château intérieur est, sans doute, un splendide manuel de sainteté.

Comme aides et points de référence dans le parcours du Château il est aussi utile de fixer dans sa mémoire quelques points dans lesquels la Madre condense sa doctrine qui étend ses ramifications tout au long du livre. Quelques exemples suffiront : Grandeur, dignité, capacité, beauté de l'âme humaine : 1 res Dem., 1. Présence totale, naturelle et surnaturelle de Dieu dans l'âme : 5 Dem., 1, 10. Conscience thérésienne de la diversité des âmes : 1 res Dem., 1, 3 ; 5 Dem., 3, 4. Chacun doit faire sa demeure en Dieu : 5 es Dem., 2, titre et corps du chapitre. Être vraiment spirituels : 7 Dem., 4, 8. Ne pas rester des nains : 7 Dem., 4, 9. Être pleinement réalistes : 7 Dem., 4, 14. Ne pas mettre de limites aux œuvres de Dieu : 6 Dem., 4, 12.

Et comme chapitre indispensable sur le Christ Jésus, il faut lire 6 Dem., 7, dont le titre dit ceci : « Dans quelle erreur sont les plus spirituels s'ils ne s'efforcent d'avoir toujours devant les yeux l'humanité de Notre-Seigneur et sauveur Jésus-Christ, sa vie, sa Passion sacrée, comme aussi sa glorieuse mère et ses saints. Il y a là un enseignement très profitable. »

Pour conclure

Dans 6 Dem., 10, 3, la Sainte nous surprend par l'identité et, en même temps, par la diversité qu'elle signale dans ce passage : « Représentons-nous Dieu comme une demeure, un palais, d'une grandeur et d'une beauté admirables. Ce palais, je le répète, c'est Dieu même. » En prolongeant ces paroles, on arrive immédiatement à ceci : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait » (Mt 5, 48). Nous dirions ici : soyez de beaux châteaux comme l'est votre Père céleste.

Le fameux Catéchisme hollandais présente ainsi aux croyants d'aujourd'hui cette œuvre thérésienne : « Sainte Thérèse écrivit un livre dans lequel l'âme est représentée par un Château de sept demeures. Demeure après demeure, on arrive à la septième où habite Dieu, c'est-à-dire le Christ. Sa présence est perçue dans tout le Château, mais lorsque l'âme arrive au centre, immergée dans la réalité même, elle se sent toute envahie par le paisible sentiment que Dieu est en elle. L'âme vit dans la réalité terrestre qui se présente magnifique à ses yeux car elle comprend que Dieu est le cœur ineffable de toute réalité. »

Dans la Positio pour le Doctorat de la Sainte, on trouve, comme pièce principale, le Réquisitoire de l'avocat de la cause. Pour défendre la hauteur de l'éminente doctrine de la candidate au doctorat, une sorte de résumé des Demeures est présenté de la manière suivante.

« C'est la plus importante œuvre thérésienne et même, selon certains, de toute la mystique chrétienne […] Le livre est divisé en sept parties, ou en demeures, chacune contenant plusieurs chapitres, sauf les deuxièmes demeures qui n'ont qu'un seul chapitre.

« Les premières Demeures (2 chapitres) sont les âmes qui ont des désirs de perfection mais sont encore prises dans les préoccupations du monde. Elles doivent les fuir et chercher la solitude.

« Les deuxièmes Demeures (1chapitre) sont pour les âmes qui ont une grande détermination de vivre dans la grâce et qui s'adonnent par conséquent à l'oraison et à quelque mortification bien qu'avec beaucoup de tentations de ne pas abandonner totalement le monde.

« Les troisièmes Demeures (2 chapitres) sont pour les âmes qui pratiquent la vertu et l'oraison mais en y mettant un amour dissimulé d'elles-mêmes. Elles ont besoin d'humilité et d'obéissance.

« Les quatrièmes Demeures (3 chapitres) sont déjà le commencement des choses “ surnaturelles ” : l'oraison de quiétude et un début d'union. Les fruits ne sont pas encore permanents ; les âmes doivent pour cela fuir le monde et les occasions.

« Les cinquièmes Demeures (4 chapitres) sont déjà une pleine vie mystique avec l'oraison d'union qui est surnaturelle. Dieu la donne quand il veut et comme il veut, bien que l'âme puisse s'y préparer. Les véritables signes de cette union sont : qu'elle soit totale ; que ne manque pas la certitude de la présence de Dieu ; et que se produisent les tribulations et les souffrances dans lesquelles se prouve l'amour pour Dieu. La fidélité est grandement nécessaire.

« Les sixièmes Demeures (11 chapitres). On parvient à une grande purification intérieure de l'âme et parmi les grâces totalement surnaturelles qui y sont données, se trouvent les locutions, les extases, etc. Un grand zèle pour le salut des âmes qui conduit à abandonner sa solitude. La contemplation de l'humanité du Christ est nécessaire pour arriver aux derniers degrés de la vie mystique.

« Les septièmes Demeures (4 chapitres) sont le sommet de la vie spirituelle. On y reçoit la grâce du mariage spirituel et une intime communication avec la Trinité d'où surgit spontanément une grande paix dans laquelle vit l'âme, tout en étant active et contemplative en même temps. Une contemplation qui n'est pas subjective mais qui transcende l'homme en le faisant s'oublier et se livrer au Christ et à l'Église. »

Cette sorte de résumé autorisé est comme la présentation du Château dans son ensemble ; il est en même temps comme une invitation à vérifier toute cette structure, non pas d'une manière mentale ou intellectuelle, mais d'une manière vécue, c'est-à-dire en partant de la pratique et de l'expérience chrétienne. Tout cela est de la main de Thérèse de Jésus, Docteur de l'Église Universelle.

Guide de lecture de la Vida

2023-10-13T09:00:00Z

Introduction

En nous mettant à lire le Livre de la Vida de Sainte Thérèse, notre attitude n'est pas celle de la pure curiosité ou de la simple obligation. Nous prenons conscience de nous trouver en face d'un livre qui nous engage et raconte des faits qui nous impliquent ; ce qui est raconté dans la Vida peut devenir le récit de ce que nous portons et qui peut nous arriver.

La Vida peut se lire d'une “manière participative”, parce que la Madre a proposé son histoire personnelle comme un chemin d'expérience pour les autres. La manière dont elle s'est conduite ou mieux, dont elle s'est laissé conduire, trace un chemin adapté pour notre propre aventure intérieure et nous achemine vers la rencontre plénière avec Dieu. Elle le dit explicitement lorsqu'elle affirme son intention d'écrire afin « de séduire les âmes par les attraits d'un bien si élevé » (V 18, 8).

Cette confession thérésienne spontanée nous donne la clé de lecture qui guide notre approche du Livre de la Vida et que nous constatons dans tous ses écrits : Sainte Thérèse est médiatrice d'une Présence active, la présence de Dieu. Elle favorise la rencontre personnelle, non seulement avec elle, mais aussi avec son interlocuteur divin. Lorsque Thérèse parle de Dieu, elle le fait toujours devant lui, Coram Deo, afin qu'il apparaisse et se manifeste par lui-même.

Par conséquent, une lecture reçue et ressentie comme le vivait son premier éditeur Fray Luis de Léon : « Ainsi chaque fois que je les lis [les écrits thérésiens], je suis de nouveau dans l'admiration, dans de nombreux passages, je n'écoute pas le génie de l'homme et je ne peux douter que l'Esprit-Saint parle en elle par bien des façons. Il conduit sa plume et sa main. Ainsi, se manifeste la lumière dans les choses obscures et le feu s'allume par ses paroles dans le cœur qui les lit ».

Ce sentiment et cette conviction se multiplient pour ses fils et filles : comme carmes et carmélites, nous sommes appelés d'une manière particulière à trouver notre vérité, la Vérité dans les pages de ce “livre vivant”.

De nombreux frères et sœurs témoignent explicitement de cette expérience en nous racontant leur vocation ou leur conversion, fruit de leur rencontre avec Thérèse ou avec Jésus, chemin, vérité et vie. Cela a été possible grâce à la lecture des œuvres et particulièrement du Livre de la Vida (depuis François de Sainte Marie Pulgar et Thomas de Jésus au XVI^e siècle, jusqu'à Thérèse Bénédicte de la Croix au XX^e siècle).

Ainsi, les Constitutions des carmes déchaux nous le rappellent : « Le commencement de notre famille au sein du Carmel et le sens profond de notre vocation sont étroitement liés à la vie spirituelle et au charisme de Sainte Thérèse et surtout aux grâces mystiques sous l'impulsion desquelles elle conçut le projet de renouveler le Carmel » (Const. n° 5 et cf. les Constitutions des carmélites déchaussées au n° 4).

Si nous voulons faire une lecture vraiment fructueuse, n'oublions pas ce que nous a dit N. P. Général dans le document capitulaire “Pour Vous je suis née” : « À peine avons-nous ouvert le volume des œuvres de sainte Thérèse, que nous tombons sur l'extraordinaire prologue du Livre de la Vie, dans lequel elle avertit le lecteur de ne pas oublier la partie obscure de sa personne dont il ne lui est pas permis de parler, car il lui est seulement permis d'écrire sur sa façon de prier et sur les grâces reçues. C'est une déclaration qui nous met immédiatement en dehors du style hagiographique conventionnel et qui nous ramène à l'authenticité d'une vie chrétienne en état continuel de conversion. Si Thérèse écrit cela, c'est précisément pour que personne ne se sente exclu de la possibilité de parcourir son chemin et de recevoir des grâces semblables à celles qu'elle a expérimentées. Mais si entre nous et Thérèse de Jésus, entre notre vérité et sa vérité, se dresse une barrière faite de stéréotypes, répondant, plus qu'à l'histoire réelle de Thérèse, aux canons d'une certaine hagiographie ou d'une certaine théologie spirituelle, l'écoute de ses paroles ne pourra pas devenir pour nous source de renouveau salutaire, et risque de se changer en un pieux exercice dont nous pourrons, tout au plus, tirer des considérations à teneur moralisante ou spiritualisante ».

1. Le Livre de la Vida

Ce “livre vivant” est un des premiers de la Sainte. Il n'a pas reçu de titre comme tel, en effet, les bibliothécaires de l'Escorial lui en donnèrent un qui nous a été transmis jusqu'à ce jour.

De toutes ses œuvres, la Vida est la plus longue et Sainte Thérèse se présente à nous comme écrivain. Il s'agit d'un écrit profond, saisissant, d'une révélation authentique de son âme, au point qu'elle-même l'appelle ainsi : mon âme (Lettre à Luisa de la Cerda, 23 juin 1568, 3 ; V 16, 6 ; V épilogue, 4).

Sainte Thérèse a fait dans ce livre un effort systématique -le premier dans l'histoire de la pensée et de la littérature- pour déverser en ces pages la totalité de sa personne, en sorte que les critiques littéraires le considèrent comme le livre le plus personnel de toute la littérature espagnole.

Sainte Thérèse ne prétend pas seulement écrire une autobiographie, mais aussi raconter sa vie au lecteur comme une histoire de salut, comme un espace de rencontre avec Dieu. La Sainte nous raconte la manière dont Dieu a pris l'initiative dans sa vie, en l'attendant (V, prologue) et en la transformant patiemment. Ainsi, le Livre de la Vida relate l'intervention de Dieu dans la vie de cette femme qu'est Thérèse de Jésus, et invite le lecteur à donner l'occasion à Dieu de diriger sa propre vie.

Bien qu'écrite en diverses périodes (1562-1565), il s'agit d'une œuvre très pensée, avec une structure bien définie, alternant la narration de faits biographiques et l'exposé de caractère doctrinal. Ce rythme entre le narratif et le didactique est une caractéristique très particulière de l'écrivain et un trait commun de tous ses écrits. Narratrice exceptionnelle, elle ne se limite pas à transmettre une chronique, mais portée par une ardeur communicative, elle préfère guider spirituellement, faisant de la narration biographique une rampe de lancement pour l'enseignement doctrinal, cherchant que l'on accueille plus ses paroles que les réponses qui en découlent.

2. La structure du livre

Le livre est écrit en 40 chapitres avec cinq sections thématiques différentes :

Section I. La première partie du livre embrasse les chapitres 1 à 9, dans lesquels Sainte Thérèse fait un portrait autobiographique de 40 ans d'existence, depuis l'enfance jusqu'au commencement fondateur de son expérience mystique. Tout au long du récit, Thérèse semble se dédoubler en deux sujets : le narrateur et le personnage ; le narrateur devient Thérèse écrivain, tandis que le personnage est l'acteur des faits que Thérèse relate. La section fait entrer dans un drame croissant au cours duquel le lecteur se voit entièrement impliqué, jusqu'au moment de la conversion de Sainte Thérèse. C‘est l'événement-clé de sa vie avec un avant et un après.

Section II. Après le chapitre 10, qui fait la transition, au cours des chapitres 11 à 22, l'écrivain fait un exposé précis des quatre degrés d'oraison à l'aide d'une image allégorique : les quatre manières d'arroser le jardin, qui correspondent à l'oraison méditative (ch. 11-13), l'oraison de recueillement infus et de quiétude (ch. 14-15), l'oraison du sommeil des puissances (ch. 16-17) et l'oraison d'union (ch. 18-21). Le chapitre 22 résume et couronne tout l'itinéraire spirituel avec la médiation irremplaçable de Jésus-Christ, « par qui nous vient tous les biens » (V 22, 7). Cette section nous prépare à mieux comprendre la vie nouvelle qu'elle a expérimentée depuis son entrée dans la vie mystique.

Section III. Entre le chapitre 23 et le chapitre 31, l'auteur revient au récit autobiographique d'une manière différente de la première section. Maintenant, la distance dont nous avons parlé entre le narrateur et le personnage se réduit au minimum. Refluant ensemble vers une même identité, elle a depuis le début une expression et une expérience semblable à celle de Saint Paul : « C'est maintenant un nouveau livre qui commence, je veux dire une nouvelle vie. Celle que j'ai racontée tout d'abord était ma vie ; celle où j'ai commencé ensuite à parler des divers états d'oraison est, si je ne me trompe, la vie de Dieu en moi » (V 23,1).

Section IV. La quatrième partie s'écoule entre les chapitres 32 et 36 où apparemment le récit de sa vie est détourné par des faits extérieurs : La fondation de Saint Joseph d'Avila. Mais selon l'auteur, l'événement et sa chronologie sont le fruit et l'effet de son expérience mystique devenue source de vie pour les autres. Son histoire personnelle de salut s'enchâsse dans l'Histoire du Salut. Avec le groupe des premières qui l'ont suivie, Sainte Thérèse se dispose à servir le Christ et son Eglise à Saint Joseph d'Avila. Les grâces reçues se révèlent non comme un privilège particulier dont elle jouit personnellement, mais comme un don pour l'Eglise, dont tous pourront bénéficier.

Section V. Cette section est constituée des derniers chapitres de la Vida, du chapitre 37 au chapitre 40, au cours desquels Sainte Thérèse, aidée par le P. Garcia de Toledo revient à la narration autobiographique pour compléter la troisième partie avec ce qu'elle est en train de vivre. Par contraste avec les peurs et les perplexités d'alors, on trouve ici un sentiment de sérénité et de sécurité intérieure qui la porte à raconter de nouvelles expériences avec une conviction absolue.

3. Des pistes pour une lecture réfléchie de ces sections

Section I. Thérèse nous parle d'elle, en vérité : sa famille, sa vie d'enfant, d'adolescente et de jeune, sa vocation, sa rencontre avec la vie carmélitaine, etc. Mais avant tout, Sainte Thérèse nous parle de Dieu, de l'action de Dieu en elle, d'un Dieu dynamique et actif qui fait tout pour s'approcher de l'homme, en s'abaissant pour partager sa vie et la transformer en dépassant les crises. Fondée sur son expérience personnelle, Thérèse nous enseigne que Dieu est une présence positive, qui améliore la personne, fait croître ses bons désirs et pardonne ses fautes.

Pour montrer d'une manière plus claire, la grandeur de Dieu et son désir inépuisable de transformer la personne, Thérèse se présente elle-même comme une ingrate et résistante à l'action divine. Cependant, il ne s'agit pas d'une vision pessimiste ou négative de la personne humaine ; sainte Thérèse prétend seulement mettre en relief l'incomparable initiative de Dieu et nous faire voir que l'action de Dieu ne dépend pas de nos mérites, même s'il estime nos bonnes intentions, mais uniquement et exclusivement de sa miséricorde.

Section II. L'oraison est le milieu privilégié de rencontre entre Dieu et la personne humaine dans lequel se réalise le miracle de la transformation. Dieu s'assoit à la table de l'homme et de la femme, aime se promener avec eux pour leur communiquer sa propre nature. De notre part, cela exige, à l'intérieur du climat d'oraison, une attitude détachée et amoureuse ; l'oraison n'est pas une pratique où l'on se recherche soi-même ou des consolations spirituelles, mais la porte où l'action de Dieu a son propre rythme, différent de celui que nous avons. Là, il nous découvrira son amitié et son amour en prenant les rênes de nos vies. Jésus-Christ dans sa sainte humanité joue un rôle irremplaçable dans ce processus : en lui, nous sommes sauvés et par lui Dieu nous donne toutes les grâces nécessaires pour notre transformation à son image ; l'abandonner c'est fermer la porte à un progrès quelconque.

Section III. Dans cette section, Dieu se fait encore plus le guide de la vie de Thérèse, qui entre dans une vie nouvelle. Comme cela est arrivé à Thérèse, nous pouvons être surpris de découvrir Dieu aussi proche, aussi amoureux, donnant des grâces constantes aux personnes qu'il aime. Quand l'amour s'imposera totalement, alors les doutes s'achèveront et nous pourrons nous mouvoir en harmonie avec Dieu qui devient le centre, la racine, et l'objectif unique de l'homme et de la femme. Les grâces reçues par Thérèse (visions, locutions, etc.), aussi importantes soient-elles, ne constituent pas l'essentiel de l'expérience mystique. L'essentiel demeure dans l'enseignement que l'on en reçoit et l'approfondissement de cette expérience de communion avec un Dieu proche et aimant. En Thérèse on verra constamment les fruits de ses expériences mystiques : richesse personnelle, changement moral, croissance dans l'amour de Dieu et du prochain, l'humilité, le refus du mal, etc. En face de ce panorama riche de multiples grâces apparaissent les épreuves, les tentations, les refus, les incompréhensions et les duretés. On n'arrive pas à la perfection en peu de temps, ce n'est pas un chemin exempt de difficultés, internes et externes. Avant tout, la Sainte demandera de faire attention au découragement causé par sa propre faiblesse : il n' y a pas d'autre issue que de se confier au Seigneur et de prendre patience avec soi-même ; ne pas se lasser, espérer dans le Seigneur, persévérer dans l'oraison et faire le maximum pour que chacun puisse rendre réels ses désirs.

Section IV. Le Seigneur ne donne pas uniquement pour soi. Nous faisons partie de la communauté humaine et nous appartenons à l'Eglise. Nous sommes au milieu de cette communauté comme la lumière qui éclaire et comme une ville au-dessus d'une montagne, levure et ferment pour une société qui prend le risque de se détourner de Dieu. Mais celui-ci met la marque de sa main dans notre histoire comme une marque de salut ; ainsi à travers Thérèse qu'il pousse à fonder Saint Joseph d'Avila. De la même façon, Dieu pose sa main sur nous pour nous inviter à laisser de côté tout projet personnel et embrasser en son nom ce qui nous paraît incompréhensible.

Section V. Comme communauté, nous contemplons avec Thérèse les merveilles réalisées par Dieu qui continue de faire naître des espaces d'oraison, de pauvreté et de fraternité. Nous regardons notre communauté et nous essayons de l'édifier selon le rêve thérésien devenu réalité à Saint Joseph d'Avila. Nous sommes invités par la Madre à nous dépêcher pour servir sa Majesté et le laisser réaliser en nous et par nous des miracles dont elle témoigne dans le “Livre de sa Vie” : « Telle est la vie que je mène actuellement, mon seigneur et mon père. [P. Garcia de Toledo]. Veuillez demander vous-mêmes à Dieu ou qu'il m'appelle à lui ou qu'il m'accorde la grâce de le servir » (V 40, 23).

Lire le livre des Demeures

2021-10-11T07:00:00Z

En 1577, Thérèse d'Avila est âgée de 62 ans. Depuis 15 ans elle est lancée dans l'aventure de Dieu qu'est la Réforme du Carmel.

En 1567, elle a terminé de rédiger le Livre de la Vie où elle chante les miséricordes du Seigneur pour elle. Elle raconte son itinéraire spirituel, sa découverte de l'oraison et les grâces mystiques qui l'ont conduite à entreprendre l'œuvre de la Réforme.

Entre 1567 et 1577, Thérèse a eu la grâce de recevoir d'autres faveurs mystiques, en particulier celle du mariage spirituel. Ses tâches de prieure et de fondatrice lui ont donné une expérience incomparable dans le domaine de la conduite des âmes.

Cela détermine alors son confesseur et son supérieur à lui demander d'écrire le récit de cette expérience. Un jour de mai 1577, Thérèse s'entretient avec le Père Gracian au parloir du Monastère. Elle évoque ce qu'elle a écrit dans le livre de sa Vie et regrette que l'ouvrage soit resté aux mains de l'Inquisition. Le Père Gracian lui suggère de le réécrire et de le compléter.

Après s'être débattue, Thérèse s'exécute.

Livre des demeures

Lettres et autres écrits de ste Thérèse d'Avila

2013-08-28T13:11:47Z

Vous trouverez ci-dessous la proposition de lectures des lettres et autres écrits de notre mère sainte Thérèse de Jésus. Cette sélection faite au niveau de l'Ordre des Carmes Déchaux ne comporte pas pour l'instant de guide de lecture à proprement parler.

Les Relations : Les relations ici présentées sont des textes adressés à ses confesseurs ou directeurs spirituels pour décrire des événements de sa vie spirituelle.

Traduction : Vie de sainte Thérèse écrite par elle-même traduite sur le manuscrit original par le P. Marcel Bouix, de la Compagnie de Jésus vingt-et-unième édition revue avec soin et augmentée par Jules Peyré Paris – Librairie Lecoffre - J. Gabalda et C^ie, Editeurs - 1934

Les Relations

Pensées sur l'amour de Dieu

Exclamations

Poésies

Lettres

Guide pastoral pour lire le livre des Fondations

2011-10-01T16:00:55Z

Ce guide a été préparé pour faciliter une lecture de l'œuvre dans les communautés du Carmel pour le 5° centenaire de la naissance de sainte Thérèse en 2015.

Au mois de février 1576 le Père Général, frère Jean-Baptiste Rubeo (Rossi) arrive dans la ville d'Avila. Et Thérèse s'arrange pour qu'il aille à Saint-Joseph afin qu'elle lui rende compte de sa vie et de sa récente fondation : « Il était charmé de notre manière de vivre, qui lui semblait une image — imparfaite sans doute — des commencements de notre Ordre, […]. Désireux de voir ces débuts prendre un large développement, il me donna de très amples patentes', autorisant la fondation de nouveaux monastères » (F 2, 3) Un peu plus tard, considérant la nécessité qu'il y eut des frères de la même règle, la Madre en écrit au Père Général qui lui « envoya de cette ville l'autorisation de fonder deux couvents masculins, montrant par là combien il avait à cœur la perfection de l'Ordre » (F 2, 5)

Et c'est ainsi que commence l'aventure des fondations : Avila (V 32) ; Medina del Campo (F 3) ; Malagon (F 9) ; Valladolid (F 10) ; Duruelo (F 13-14) ; Tolède (F 15) ; Pastrana (F 17) ; Salamanque (F 18) ; Alba de Tormes (F 20) ; Ségovie (F 21) ; Beas (F 22) ; Séville (F 23) ; Caravaca –préparée, mais non réalisée par Thérèse –, (F 27) ; Villanueva de la Jara (F 28) ; Palencia (F 29), Soria (F 30) ; Grenade- réalisée par Anne de Jésus – et Burgos (F 31). C'est là l'itinéraire que Thérèse de Jésus va nous faire parcourir en nous tenant par la main.

Nous avons choisi comme guide pastoral pour cette année une lecture transversale qui en relie les éléments, en privilégiant les grands thèmes thérésiens :

La vertu d'obéissance, qui l'amène à entreprendre la rédaction des Fondations.
Le désir et la constance missionnaire pour le salut des âmes, racine et moteur de son œuvre.
La pauvreté des premières communautés.
Le discernement de l'oraison et de la vocation.
L'importance de garder mémoire de nos origines et l'engagement d'être le fondement de ceux qui viendront.
Quelques biographies exemplaires pour la mémoire collective.
L'œuvre providentielle de Dieu qui est à l'origine et accompagne chaque fondation, et enfin,
La perspective eschatologique : l'engagement de l'espérance toute tendue vers la vie. éternelle.

Bien que les textes-titre de chaque partie suivent l'ordre des fondations, la lecture est transversale, mais en essayant de renvoyer aux différents chapitres où apparaît la même thématique.

I « Mon expérience, […] m'a fait connaître les grands avantages que l'âme retire d'une pratique fidèle de l'obéissance. » (F prol. 1)

L'obéissance est une vertu à laquelle Thérèse se confesse « très dévote » (F 1, 3 ; 18, 13) Toute sa vie elle l'a cultivée et elle l'a inculquée à ses filles ; L'obéissance est médiation divine, stimulant et critère de discernement, forteresse et sûreté, disposition à l'union et “chemin vers le cielˮ.

A. Contexte

Le Christ a demandé à Thérèse « d'écrire la fondation de ces maisons » (R 9 ; 9/02/1570). Elle le fera trois années plus tard sur l'ordre de son confesseur (F Prol. 2 : LT 128, 5, au père Jérôme Gratien, du 5 octobre 1576). Elle commence donc à relater l'œuvre de Dieu dans les fondations de couvents de déchaussées et de déchaussés au service de l'Église, avec l'intention de traiter également de quelques choses sur l'oraison.

B. Clefs de lecture

Racine : obéissance par amour, désir de contenter (F 5, 4-6.10 ; 6, 22)
But : union à Dieu ou suprême perfection (F 5, 10-11.13)
Modèle : Le Christ dans son incarnation et sa passion (F 5, 3.17)
Le chemin de l'obéissance et ses médiations : confesseur, prieure, supérieurs (F 5, 12)
Fruits : sécurité, maîtrise, paix force liberté, humilité, volonté fondée sur la raison, etc. (F Prol. 1-2 ; 4, 2 ; 5, 7.11-13)
Obéissance et oraison : (F 5-8)

C. Célébration

Catéchèse : partant des fondements bibliques de l'obéissance du Christ et liste des bienfaits qui naissent de l'exercice de cette vertu. (F Prol. 1 ; F 5)

Débat : Comment vivons-nous l'obéissance aujourd'hui ? Quelles sont les difficultés que nous rencontrons pour reconnaître et accepter les médiations de la volonté de Dieu ?

II. « J'élevai des cris vers Notre-Seigneur, le suppliant de me fournir les moyens d'attirer quelques âmes à son service » (F 1, 7)

L'ardent désir de sauver des âmes et de faire progresser le prochain se transforme pour Thérèse en un engagement concret et total dans l'histoire, la société et l'Église de son temps. Dieu mène à leur plénitude les désirs qu'Il inspire : l'entreprise des fondations commence

A. Contexte

À Saint-Joseph d'Avila Thérèse reçoit la visite du frère Alonso Maldonado, missionnaire aux “Indesˮ. Les récits du franciscain avivent son désir du bien pour les âmes. Dieu entend sa prière : « Attends un peu, ma fille, et tu verras de grandes choses. » (F 1, 8).

B. Clefs de lecture

1. La dynamique du désir dans la vie spirituelle au service de l'Église : « Le repos leur devient impossible s'ils croient pouvoir contribuer quelque peu au bien d'une seule âme et à son progrès dans l'amour de Dieu » (F 5, 5 ; et 1, 6 ; 2, 3.4 ; 28, 15 ; 29, 3), chose que Dieu apprécie plus « que tous les services que nous pouvons lui rendre. » (F 1, 7 ; et 14, 8).

2. Providence divine et confiance dans les difficultés : « Mon courage cependant ne faiblissait pas : j'étais toujours pleine d'espoir que le Seigneur achèverait ce qu'il avait commencé. Déjà tout me paraissait très possible, et je me mis à l'œuvre. » (F 2, 6) « sa Majesté favorise toujours les désirs sincères et donne les moyens de les mettre à exécution. » (F 28, 23)

C. Célébration

Table ronde : Signes des temps et fidélité créative au charisme thérésien. L'espérance théologale embrasse les espérances terrestres, elle s'engage dans des réalisations concrètes, même si la réalité se montre contraire y oppose de la résistance : « Plus on connaît Dieu, plus on trouve aisées les œuvres qui regardent son service. » (F 3, 5)

Célébration pénitentielle : La collaboration de l'homme à l'œuvre de Dieu. Texte guide : « Ah ! mon tendre Maître, si ceux qui t'aiment n'accomplissent pas de grandes choses, la faute n'en est pas à toi, elle est à leur lâcheté, à leur pusillanimité ! » (F 2, 7 et 28, 18-19.43 ; 29, 3)

III. « Tant j'étais persuadée que le Seigneur ne manquerait pas à celles qui n'avaient d'autre souci que de lui plaire. » (F 1, 2)

La pauvreté est l'un des piliers de la réforme thérésienne ; Incisive et radicale dès la première fondation (V 35, 2-6 ; 36, 6.19-30), modérée au cours du temps et en présence de nouvelles circonstances : pauvreté absolue dans les villes grandes et assez riches, et avec une rente fixe dans les petits villages sans grandes ressources « Je tiens, en effet, à ce que les monastères soient ou entièrement pauvres, ou assez bien pourvus, pour que les sœurs ne soient pas obligées, en vue de subvenir à leurs besoins, d' importuner qui que ce soit. » (F 9, 3 et 24, 17)

A. Contexte

Le décor : son expérience à l'Incarnation et la pauvreté comme retour aux origines, témoin de tout le renouveau dans l'Église. Thérèse évoque l'idéal de pauvreté vécu à Saint-Joseph d'Avila, la confiance en Dieu, la générosité et la solidarité des sœurs les unes pour les autres. L'exemplarité des premières communautés est le paradigme qu'elle veut voir perdurer dans la mémoire collective.

B. Clefs de lecture

1. Discernement et option pour le retour aux origines (V 35-36). Règles pour les nouvelles communautés (C 2).

2. Confiance dans la providence (F 20, 13 ; 27, 13-14 ; 31, 50).

3. Idéal vécu par les premières communautés de frères (F 14, 4-5) et les religieuses déchaussées (F 15, 13-15).

C. Célébration

Examen de conscience : en partant des dispositions théologales de pauvreté évangélique et leurs fruits : désir de pauvreté, détachement et confiance, maîtrise de soi, plénitude et quiétude (cf. F 15, 15)

Défi, engagement et prophétie : Comment vivre aujourd'hui la pauvreté évangélique dans nos familles, nos groupes, nos communautés, à la lumière des textes cités et face aux défis de la réalité historique, sociale et culturelle que nous vivons (cf. Camino, Fiche web n° : Fiche I, p. 3-4).

IV. « J'éprouve toujours une extrême consolation à voir une église de plus où réside le très saint sacrement. » (F 3, 10)

Thérèse se réjouit de chaque fondation, consciente d'avoir édifié une église de plus au service de la présence eucharistique et du ministère de l'oraison. (F 18, 5 ; 29, 27). Cette communauté choisie a son propre style de vie évangélique. Il faudra veiller à bien discerner chaque vocation.

A. Contexte

Fondation de Medina del Campo. Célébrer la première messe et installer le Très Saint Sacrement comme centre de la communauté était pour Thérèse l'acte liturgique fondamental pour la fondation canonique d'un monastère. Sa dévotion et son souci pour le Saint Sacrement fait nettement allusion au conflit luthérien.

B. Clefs de lecture

1. La vocation à l'oraison requiert du discernement, mais il ne faut pas craindre de « s'engager dans ce chemin » (F 4, 2-4).

2. L'imagination et la mélancolie, ennemies de l'intériorité (F 7)

3. L'essence de la parfaite oraison : « aimer beaucoup » (F 5, 2), « En se déterminant à agir et à souffrir, et en le faisant lorsque l'occasion s'en présente. » (F 5, 3) ; « non dans les recoins d'une solitude, c'est au milieu des occasions que se montre l'amour » (F 5, 15-16)

4. Vocation à la solitude et à l'intimité avec Lui : « Rien n'égale le bonheur que nous goûtons à nous voir seules » (F 31, 46)

5. Conseils aux prieures (F 18, 6-13) : « Le discernement est d'une grande importance pour gouverner » (F 18, 6 ; 19, 1). Conduire les sœurs au chemin de la Règle et des Constitutions avec charité, douceur dans les mortifications, en louant et en encourageant les vertus (F 8, 9), Il faut « aider progressivement chaque religieuse, selon la portée d'intelligence que Dieu lui a donnée et son degré d'avancement spirituel. » (F 18, 8)

C. Célébration

Oraison devant le Saint Sacrement. Texte pour s'y préparer : L'Humilité du Christ dans l'Eucharistie (F 3, 13) ; « la présence […] de Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, au très saint sacrement […] devrait être le sujet d'une de nos plus grandes joies. » (F 18, 5) au cœur de notre communauté et de notre vie.

Partage sur le texte biblique de la Samaritaine : l'eau vive et le contentement « d'être en sa compagnie » (F 31, 46).

V. « On devrait considérer aussi que l'on est soi-même fondement par rapport à ceux qui viendront. » (F 4, 6)

Thérèse rapporte les merveilles que Dieu a faîtes dans les premières vocations de ses Carmels. Ceux qui suivront doivent se souvenir de ces commencements, imiter leur exemple et comprendre qu'il ne s'agit pas seulement d'une chose du passé. Chaque carmélite est pierre et assise pour ceux qui viendront, et doit se souvenir que « à Dieu toutes les époques sont bonnes pour favoriser de grandes grâces ceux qui le servent avec fidélité. » (F 4, 5).

A. Contexte

Après le récit de la fondation de Medina del Campo, Thérèse conclut en exposant la situation idéale de la communauté, à la façon des actes des Apôtres : « Cependant nos religieuses gagnaient l'estime des habitants. On s'attachait beaucoup à elles, […] chacune ne songeait qu'aux moyens de mieux servir Notre-Seigneur. » (F 3, 18 ; 14, 8) Divers témoignages se succèdent au long des pages des Fondations : exemplarité et exigence de fidélité demandée aux générations futures.

B. Clefs de lecture

1. Garder mémoire des origines : « Tenez les yeux fixés sur la race des saints prophètes dont nous descendons. » (F 29, 33 ; 4 , 5-7 ; 9, 1 ; 14, 4-5).

2. Vivre le présent dans la fidélité : « Nous commençons maintenant. Efforçons-nous de commencer toujours et d'aller sans cesse de bien en mieux. » (F 29, 32 ; 16, 1 ; 30, 15 ; 28, 5).

3. Construire l'avenir : « Que chacune de celles qui nous succéderont se dise que c'est par elle que commence à refleurir cette première Règle de l'Ordre de la Vierge Notre Dame. » (F 27, 11).

C. Célébration

Appel, discernement et débat : Comment nous voyons-nous (communauté, groupe) et comment nous voient ceux de l'extérieur à la lumière de ces texte thérésiens ? Quelles sont les vertus que Thérèse considère dans les commencements ? et Que voulons-nous exprimer et transmettre aujourd'hui ?

Journée de retraite : Textes guides : « développer de si heureux commencements. » (F 20, 15) ; « Sa Majesté, lorsqu'on la laisse faire, se plaît extrêmement à toujours accroître ses œuvres. » (F 27, 11 ; 29, 33).

VI. « On reçut plusieurs novices, que Dieu avait lui-même choisies telles qu'il les fallait pour servir de fondement à semblable édifice. » (F 9, 1)

Tout au long de la chronique des fondations apparaissent, agrémentant et enrichissant les faits historiques, quelques portraits spirituels, mis là avec un évident souci pédagogique et à titre d'exemples. Appels à cette vocation singulière, vertus, souffrances, faits édifiants, grâce débordante de Dieu pour chaque âme choisie sont mis en lumière « afin que celles dont la ferveur est faible s'efforcent de les imiter, et que toutes ensemble nous bénissions le Seigneur, qui fait ainsi éclater sa magnificence en de faibles femmes. » (F 12, 10)

A. Contexte

Dans cette galerie de personnages, nous en trouvons de Valladolid, Duruelo, Tolède, Beas, Séville et Villanueva de la Jara. L'animateur de la rencontre sélectionnera dans le récit des fondations correspondantes les faits essentiels qui encadrent ces biographies spirituelles.

B. Clefs de lecture :

Ci-après, nous suggérons une perspective de lecture de chaque récit biographique, en reconnaissant qu'il y a de nombreuses possibilités de les aborder. Que de vertus, éloges du bien, leçons et conseils tire Thérèse de chacun de ces portraits !

1. Casilda de Padilla : vocation et opposition de la famille (F 10, 8-16).

2. Béatrice de l'Incarnation : vertus et mort exemplaire (F 12).

3. Sain Jean de la Croix et Antoine de Jésus : “une même façon de procéderˮ (F 13) « L'esprit que Dieu y avait répandu. » (F 14, 6).

4. Certaines religieuses : pauvreté, mortification et obéissance (F 16)

5. Catalina Godinez : conversion, foi et confiance en la promesse de Dieu (F 22)

6. Jérôme Gratien et Jean de Jésus : qualités humaines, piété mariale et désir du bien des âmes (F 23).

7. Béatrice de la Mère de Dieu : difficultés familiales et épreuves intérieures (F 26, 3ss).

8. Catalina de Cardona : solitude et abnégation évangélique (F 28, 21 et ss : cf. R 23)

C. Célébration

Partage sur la vocation : « Quand Dieu veut pour lui une âme, les créatures sont impuissantes à la lui ravir. » (F 10, 8).

Catéchèse : L'appel de Dieu au Carmel thérésien.

VII. « Je voudrais que Notre-Seigneur fasse savoir à tout le monde combien, dans ces fondations, le concours de ses créatures a été faible. C'est lui qui a tout conduit […] lui seul pouvait l'élever à la hauteur où nous les voyons aujourd'hui. » (F 13,7)

Thérèse rend témoignage à la puissance et la miséricorde Dieu au milieu des travaux et des obstacles rencontrés par chaque fondation : « La plupart de ces monastères n'ont pas été fondés par les hommes, mais par la puissante main de Dieu. » (F 27,11). Sa lecture théologale de l'histoire est toute imprégnée de la présence divine, rien n'échappe à la providence de Dieu.

A. Contexte

Nous sommes au tout commencement de Duruelo. Sans maison et sans autorisations des provinciaux, Thérèse ne peut que s'en remettre à Dieu : « Notre Seigneur qui m'avait donné l'essentiel, c'est-à-dire des religieux pour commencer la réforme, arrangea le reste…Que de choses apparemment impossibles j'ai vues au cours de ces négociations, et qu'il fut facile à Notre Seigneur d'aplanir les difficultés ! » (F 13,1-7)

B. Clefs de lecture

1. Étapes que l'on peut rencontrer avec chaque fondation :

a) Thérèse est invitée à fonder un monastère ;
b) Elle s'assure de l'opportunité d'une telle fondation, examine le lieu et les possibilités de subvenir aux besoins de la future communauté.
c) Elle se soucie immédiatement d'obtenir les autorisations des autorités ecclésiastiques et civiles, recherche une maison à louer et un groupe de fondateurs ;
d) Voyage et arrivée (généralement nocturne) ;
e) Nettoyage et ornement du lieu et célébration de la messe aux premières heures du jour ;
f) Recherche d'une maison définitive, puis, un peu plus tard, déménagement. Inauguration solennelle en présence du Très Saint Sacrement ;
g) Installation de la clôture et mise en route du nouveau style de vie communautaire et de prière liturgique.

2. L'œuvre de Dieu.

Chaque fondation est « sa chose » (F 27, 11-12.16 ; 28, 18 ; 29, 5-6.24). Il en donne les moyens, Il désire chacune des fondations, Il se fait présent, aplanit les chemins, transforme les difficultés en possibles (F 31, 4.11.16.26.31.50).

Dans les grandes difficultés du chemin comme dans les maladies, Il donne des forces (F 18, 4 ; 24, 6 ; 25, 8 ; 27, 17-18 ; 29, 3). Dieu donne les épreuves avec tendresse (F 24, 11) ; Il n'abandonne pas « celui qui veut le servir » (F 27, 20).

C. Célébration

Étude et débat autour des textes : Comment lisons-nous notre propre histoire, les évènements, les difficultés qu'il nous est donné de vivre ?

VIII. « Efforçons-nous d'être de vraies Carmélites. Le voyage de la vie de ne sera pas long… » (F 16, 5)

Dans la vie de Thérèse son engagement dans l'histoire s'unit harmonieusement à l'espérance de la vie éternelle. Tout ce qu'elle dit est « un motif, non de suspendre notre marche, mais de l'accélérer, afin de contenter plus parfaitement notre Époux et de le trouver plus tôt, non de perdre cœur, mais de suivre avec un nouveau courage une route aussi escarpée que celle de cette vie. Si nous avançons avec humilité, nous parviendrons, moyennant la grâce de Dieu, à cette Jérusalem céleste, où tout ce que nous aurons souffert nous paraîtra peu de chose, ou plutôt ne nous paraîtra rien, auprès des biens dont nous jouirons. » (F 4, 4)

A. Contexte

Nous nous trouvons de nouveau face à un ensemble d'évènements édifiants, qui ont eu lieu dans le monastère de Tolède. L'un d'eux est le bonheur et la simplicité avec laquelle une sœur de la communauté accueille la mort. La vision que Thérèse a alors du Christ, veillant sur cette religieuse mourante constitue une promesse pour toutes les générations de carmélites. Un encouragement à s'engager totalement et fidèlement dans le bref voyage de la vie.

B. Clefs de lecture

1. Mort, jugement, ciel ou enfer ne s'éloignent jamais de l'horizon thérésien. Tout est fait pour servir et aimer toujours mieux, en imitant le Seigneur et en nous souvenant que nous n'avons pas de demeure ici-bas (F 14, 5) « Je vous en supplie, pour l'amour de Notre-Seigneur, rappelez-vous la rapidité avec laquelle que tout passe, […] La bataille durera peu, mes sœurs, et le terme est éternel » (F 29, 33 ; 12, 1 ; 27, 12 ; 28, 36).

2. Les évènements, les médiations, les décisions existentielles tissent jour après jour notre destin éternel. On peut employer cette clé pour lire les conseils de Thérèse aux pères de famille – aux parents – (F 10, 9-11 ; 11, 2 ; 20, 3) ; la vertu de l'obéissance (F prol. 1 ; 5, 5) ; la condamnation des considérations de lignage (F 15, 15-16).

C. Célébration

Débat : Comment relire et interpréter aujourd'hui théolo-giquement les événements relatés en F 6,18-21 ou en F 10, 1-5 ? Révision de vie : A quel point avons-nous et cultivons-nous le désir du ciel, la nécessité d'une purification, ou « transfi-guration » intérieure, la « simplicité » face à la mort ? (F 16, 4 ; 27, 12).

Conclusion

Dans Le livre de la vie Thérèse nous offrait son itinéraire personnel de grâce et sa réponse à l'appel de Dieu avec la fondation du premier Carmel. Dans le Chemin de Perfection elle nous confiait l'idéal de ce nouveau groupe au sein de l'Église, tout un manuel de vie et d'oraison thérésienne. Dans Les Fondations, c'est la chronique d'une aventure et une réponse collective : des femmes, priantes, pour l'Église, et en qui, et par qui Dieu fait des merveilles.

Comme nous avons pu le voir, la chronique des fondations n'est pas une chronique banale. Thérèse ne s'est pas contentée de mettre en ordre un ensemble de faits historiques. Histoire, pédagogie, mystagogie s'entrelacent de façon harmonieuse pour nous transmettre, avec l'amour, la chaleur et la fraîcheur du souvenir, la vie naissante de ses Carmels. Les aventures, les lieux, les noms, donnent au récit son réalisme historique. Mais Thérèse donne également des conseils, elle prie, elle met en garde, elle pèse les vertus, analyse les situations, loue Dieu, témoigne de sa grandeur et de sa miséricorde pour de pauvres petites femmes sans moyens, mais engagées « sans demi mesures » pour le monde et pour l'Église.

Nous disions en commençant que nous avions privilégié une lecture transversale. Notre propos était de faire une « lecture théologique » de l'histoire de ces Carmels, histoire que la Madre offre comme un exemple aux nouvelles générations. Nous avons voulu faire « passer par le cœur » toutes ces rencontres, ces lieux, ces personnes et ces vertus qu'elle nous a signalés comme un fondement, une base solide et éternelle. Ce sont nos « racines », toujours renaissantes et plantées profond dans la terre du Carmel pour la vie, l'amour et la fidélité au charisme thérésien de nous qui prenons la suite aujourd'hui.

Par ce que nous sommes, par ce que nous faisons aujourd'hui, puissions-nous témoigner et répéter les paroles mêmes de Thérèse de Jésus à propos de ce que nous avons reçu de « nos saints pères du passé » : « Voyez la main de Dieu » car « De quelque manière donc que vous l'envisagiez, vous reconnaîtrez que l'œuvre est de lui. Après cela, n'est pas raisonnable que la maintenions intacte, dît-il nous en coûter vie, honneur, repos ? » (F 27, 12)

Guide doctrinal pour lire le livre des Fondations

2011-10-01T15:43:34Z

I / Les Fondations, une aventure toujours nouvelle

Les fondations se présentent comme l'histoire de la naissance et du développement d'un charisme au sein d'une Église particulière, l'Église espagnole du 16^e siècle. C'est un recueil des événements qui poursuivent l'entreprise commencée dans Le Livre de la vie avec le récit de la première fondation : le carmel Saint-Joseph. Cette relation était nécessaire, car, pour établir les titres de citoyenneté d'une famille, il faut faire état de ses origines, en montrant en même temps l'indéniable expérience de l'action de Dieu dans le monde, et cela à travers la vie de certaines personnes (F prol. 2) [1] , ici, Thérèse.

Si on le considère ainsi, Les Fondations sont la suite au Livre de la vie. Si Le livre de la Vie est un chemin d'introspection, Les Fondations sont, peut-on dire, source d'extraversion : mais l'une comme l'autre sont fondamentalement Thérèse : « Je connais une personne… », « …cette personne … », « … Je vous dis… », « Quand j'ai vu cela… », « … Je ne le voulais pas… »

Face aux réalités du monde où elle vit, Thérèse se présente comme le chroniqueur des grâces que Dieu lui a accordées dans ses fondations (F prol. 3) Nous rencontrons là une première particularité de ce livre. Il ne s'agit pas d'une histoire générale, mais bien plutôt d'une histoire domestique, écrite à des fins doctrinales, didactiques et explicatives. Son objectif est de manifester la gloire de ce Puissant Seigneur, dans l'expérience « d'un mode vie fraternelle et de récréation » (F 13, 5). C'est l'incarnation même de la mystique de l'obéissance, manifestation de la plénitude de la liberté en la personne de Thérèse (V 4, 10), et, par-dessus tout, c'est la manifestation de la grandeur de Dieu. Voilà bien le véritable objectif de ce livre (F 2, 6). Nous pouvons en déduire que Les Fondations sont une invitation à parcourir les chemins qui mènent à la plénitude de la liberté. Une liberté que l'on obtient seulement avec la transformation de l'aimée en l'Aimé ; « le Seigneur me dit : “ma Fille, l'obéissance donne des forces.ˮ » (F prol. 2) Une obéissance qui se fait palpable dans le souci des affaires de l'Aimé, dans la confiance totale mise en Lui et dans l'expérience de sa présence. Le Christ lui-même est son objectif missionnaire et évangélisateur. Avec un grand réalisme et beaucoup d'humanité, Thérèse nous confiera que ce n'est pas une tâche facile que d'atteindre cette Liberté. De même que les chevaliers errants [2] doivent passer par de grandes épreuves et fatigues avant d'obtenir les faveur de la dame de leurs pensées, de même que Moïse, Abraham et bien d'autres figures bibliques ont dû se mettre en chemin et surmonter de grandes difficultés et de nombreux combats avant d'atteindre la terre promise, de même Les fondations sont le récit de grandes fatigues et travaux.

Les Fondations se transforment en un champ de bataille où les hordes du malin affrontent les troupes de ce Grand Capitaine qu'est le Christ en son humanité, et qui est présent dans le très saint Sacrement (F 3, 8ss ; F 28, 37, etc.).

La vie qui nous apparaît dans Les Fondations se situe à mi chemin entre terre et ciel, entre le miracle, et la présence du malin qui met partout des obstacles. Chaque fondation, chaque nouveau monastère sera une victoire sur le malin, chaque âme gagnée sera un échec du malin. Thérèse est la chroniqueuse au langage simple et familier, des hauts faits du Seigneur, qu'elle raconte à la première personne avec l'autorité et l'expérience de qui a été sur le champ de bataille et qui y a participé. Elle montre l'éclat de la vraie patrie, elle construit l'Eglise, elle crée la communauté. Elle apporte ses propres conseils pour gagner les batailles dans lesquelles cette aventure, toujours nouvelle, emportera ses filles, ses lecteurs.

Mais il n'est pas possible à Thérèse de se tenir en-dehors de son récit, elle s'y dit, elle s'y fond. A ses confesseurs, aux censeurs et à l'Église toute entière elle ne cache rien de sa mission ni de sa façon de l'accomplir. Dans Les fondations elle poursuit le travail commencé dans Le Livre de la vie. Mais ici, elle estime nécessaire de faire connaître la relation de sa vie mystique avec sa vie quotidienne, l'adéquation entre l'une et l'autre. La chronique se transforme alors en « intra histoire », elle devient question : Est-ce l'œuvre d'une sainte, ou est-ce l'œuvre d'une illuminée ? Est-ce l'ouvrage de sa propre volonté ou est-ce l'œuvre de Dieu lui-même ? Comment justifier le Carmel déchaussé ? Thérèse se livre toute entière en contant les évènements. Elle cherche le discernement. Elle cherche l'approbation, tant de ses sœurs que de l'Eglise et de la société en général. De même que Lazarillo de Tormes [3] qui se situe dans son récit au sein de la société, dans Les Fondations Thérèse s'expose elle-même dans la réalité de la réforme. De même que Lazarillo de Tormes cherche à éduquer et a des accents moralisants, Les Fondations sont la peinture d'une vie chrétienne exemplaire.

En définitive, Les Fondations sont la relation des souvenirs de Thérèse. C'est bien pour cela que les faits qui l'ont le plus impressionnée et qui sont restés ancrés dans sa mémoire y apparaîtront de façon plus éclatante. De ce fait, cela donne toute une série d'impressions (F 28, 37). On y découvre toute une gamme de couleurs, d'odeurs et de sentiments intérieurs, dont elle tirera des leçons pratiques pour ses sœurs. Comme dans toutes ses œuvres, elle y communique son intelligence, sa personnalité, sa détermination déterminée, sa sensibilité et son amour pour le Christ, pour son humanité et sa divinité, à une époque où celle-la semblait menacée.

Les Fondations sont une réponse incarnée à la lecture des signes des temps. Elles sont nouvelle évangélisation. Elles sont l'aventure toujours nouvelle, pour qui s'immergera dans sa lecture. « Commençons maintenant et tâchez de commencer toujours et toujours, et d'aller du bien au meilleur. » (F 29, 32)

II / L'œuvre et son genre

Le manuscrit de cette œuvre est conservé à la bibliothèque de l'Escurial (Madrid). C'est un volume de 132 feuilles, de format 303x210 mm, sur papier. La calligraphie en est de Thérèse elle-même, mais, comme toute œuvre écrite au long de sa vie elle présente « certaine discontinuité dans la fermeté du trait et de la rédaction même, surtout vers la fin – la fondation de Burgos -, où abondent les lapsus, les erreurs matérielles ; symbole émouvant de toutes les énergies qui ont été usées dans l'entreprise : les dernières pages font pressentir la fin. » [4] Pour poursuivre la description de l'œuvre le P. Silverio dira de sainte Thérèse : « Thérèse n'a pas donné de titre à cet écrit (1). Après le prologue, le livre est divisé en chapitres, suivis d'un résumé de leur contenu, tous de sa main, excepté le 12^e qui est de la main de la religieuse qui a écrit les titres du Chemin de Perfection de l'Escorial (2). Une fois clos ce que l'on pourrait appeler le cycle de la seconde période des fondations, avec celle de Caravaca (Chap. 27), elle a mis par écrit le récit des quatre restantes, qu'elle avait réalisées avant de mourir, sur des cahiers à part, de la même taille et sur le même type de papier que les précédents. Au lieu de chapitres, elle fait précéder les récits de l'anagramme de “Jhsˮ, suivi du résumé correspondant, excepté en ce qui concerne la fondation de Villanueva de la Jara, où on lit seulement : La fondation de Villanueva de la Jara. Au dos de la feuille antérieure (folio 96, verso) où elle conclut la fondation de Caravaca par six lignes du recto, le reste étant blanc, on trouve collé le petit papier original qui contient les quatre avis pour le bon gouvernement de sa Réforme (3). Enfin, sur la dernière feuille du manuscrit elle écrit l'historique du changement de juridiction de l'Ordinaire de l'Ordre, réalisé en 1577 au couvent Saint Joseph d'Avila.

Le manuscrit des Fondations se trouve en parfait état de conservation. Certains chapitres portent encore la trace de nombreuses lectures, tant les marges sont tachées (4). Il est relié selon les modalités qui avaient cours pour les manuscrits de l'Escorial, et doublé de tissu jaune à fleurs. Avec le temps, certaines lettres et certains mots notés en marge par le P. Gratien ont disparu. Bien que le manuscrit soit tout à fait lisible, l'écriture n'en est ni aussi uniforme, ni aussi bien tracée que celle des autres textes originaux : en particulier, dans les derniers chapitres on perçoit que le poignet est moins souple, la main moins sûre : Thérèse était déjà très âgée et souffrante quand elle les écrivait. C'est sans doute à sa faiblesse et à la hâte que sont dues les erreurs purement matérielles qui, bien plus que dans d'autres manuscrits ont échappé à sa plume… [5]

En ce qui concerne la date de rédaction du livre, il faut tout d'abord rappeler que c'est une œuvre écrite par à coups et dans les moments où les affaires de Dieu accordaient à Thérèse un peu de temps. Il est écrit dans la hâte. De plus il couvre la dernière période de vie de Thérèse. Si nous nous en tenons aux propres paroles de Thérèse, elle commence la rédaction de son livre en 1573, plus précisément le 25 août, « jour de Saint Louis, Roi de France » (F prol.) et elle l'achèvera après la fondation de Burgos, l'année de sa mort, en 1582.

Entre le 25 août 1573 et février 1574, date de son départ de Salamanque pour fonder à Ségovie, elle écrira les 9 premiers chapitres. C'est à Valladolid, ou à son retour à Saint-Joseph d'Avila, qu'elle écrira les trois chapitres suivants. A partir de 1575 elle écrira le chapitre 14 qui traite de la fondation du couvent des déchaussés de Almodóvar. Les chapitres 14 à 20 sont difficiles à dater. Ils suivront ceux-là. Ce que nous en savons provient d'une allusion qui se trouve dans la lettre du 24 juillet 1576 à don Lorenzo de Cepeda (LT 115). Elle écrira les chapitres 21 à 27 quand elle se trouvera confinée à Tolède, c'est-à-dire pendant les années 1576-1577. Thérèse nous informe elle-même de leur achèvement dans la conclusion du chapitre 27 (F 27, 23). C'est le 14 novembre 1576. C'est ainsi que se conclut la première rédaction du livre. Les quatre chapitres suivants seront composés en même temps que se réalisent les fondations : Villanueva de la Jara (1580), Palencia et Soria (1581) et Burgos (1582).

Quant au genre littéraire du livre, même si l'on tient compte du fait qu'il n'existe pas de genres purs, il est pratiquement inclassable. Ce n'est pas une œuvre que l'on peut aborder de façon unilatérale. On pourrait dire, grosso modo, que, par sa finalité historique, c'est une chronique, par sa perception psychologique, une relation, et qu'il s'assimile à la prose didactique, par sa fonction pédagogique. L'enseignement, la chronique et la présence de l'auteur même cheminent la main dans la main. [6] L'enseignement et la chronique prennent leur source dans l'expérience de Thérèse et dans la nécessité de la communiquer. La chronique et l'enseignement se transforment en dialogue, en un dialogue sincère et naturel qui tantôt s'adresse à Dieu comme un monologue priant, qui englobe tous les chrétiens, tantôt se transforme en une interpellation directe à ses religieuses et à tous ses lecteurs. Dans ces « conversations » plus que les faits historiques et les sources livresques de Thérèse, ce sont ses souvenirs qui prédominent (F prol 3 ; F 20, 15), ce qui lui permet de raconter avec plus de liberté lorsqu'elle rappelle les faits.

Ainsi, face à la raideur du schéma habituel de la chronique, qui s'en tient à une authentique succession objective des événements, dans Les Fondations, sans nuire à la chronique, la succession se fait plus subjective, s'attarde à la description d'un détail et en appelle à la fraîcheur du souvenir. La force avec laquelle s'est fixé dans l'œil de l'auteur l'événement qu'elle rapporte acquiert de l'importance. Cela donne un déroulement plus lié à l'émotion qu'à la chronologie (F 28, 37).Ce qui ne veut pas dire que l'objectivité et la succession chronologique linéaire disparaissent pour autant. Car cela ferait disparaître le critère d'authenticité. L'objectivité et la succession chronologique s'enrichissent des jugements pleins de bon sens et des visions concrètes de l'auteur. Seuls les événements qu'elle raconte l'intéressent, et elle laisse de côté ceux qui n'ont d'importance que pour la société civile de son époque, elle ignore également le paysage, les personnes étrangères à son œuvre. C'est donc la relation de ses propres aventures, la relation des souvenirs et des événements de sa vie. Nous sommes face à une chronique du souvenir. Une œuvre où Thérèse joue avec l'équilibre entre ce qui est objectif, et ce qui est subjectif, où elle combine la succession chronologique linéaire avec sa propre échelle d'émotions et de valeurs, de présences et de silences.

III / Structure et plans de lecture

Si nous tentons de doter ce texte d'une ossature, ou de lui donner une structure, nous nous trouvons face à la complexité propre à un livre écrit de façon discontinue dans le temps et à la pluralité de ses contenus ; selon le critère utilisé, nous obtiendrons telle ou telle structure. La structure la plus “basiqueˮ serait celle qui s'appuierait sur la distinction entre les contenus historiques et les contenus doctrinaux, mais, outre qu'elle serait confuse, elle ne serait pas capable de faciliter la lecture ; car très souvent un fait historique est l'occasion d'exposer la doctrine.

Une autre méthode pourrait s'appuyer sur la description de chaque chapitre du livre, en les prenant de manière indépendante les uns des autres. Le résultat serait semblable au précédent, et, même, plus problématique, car nous perdrions la vision générale du livre et la perspective de la bataille entre Dieu et le malin au sein du monde et de ses habitants. En outre il augmenterait les difficultés de relation entre les niveaux pédagogique, doctrinal et historique.

On pourrait aussi prendre pour base la structure interne du texte, en considérant les différentes dates de composition, les parallélismes et les différences qui apparaissent entre les chapitres pris individuellement et en les reliant. En observant ces critères Victor Garcia de la Concha et Guido Mancini offrent une structure très semblable et d'accès facile. Selon les dates et lieux de sa composition, le livre se divise en trois parties :

La première écrite en 1573 comprendrait les chapitres 1-20, qui, à son tour se subdiviserait en deux parties :
- a. La première de celles-là comprendrait les fondations de Medina del Campo, Malagón, Valladolid avec les biographies de Béatrice Ordonez et de Casilda de Padilla, et la fondation de Duruelo (chap. 1-14).
- b. La seconde commence avec la fondation de Tolède – qui, vue la façon dont commence le chapitre, semble être un récit indépendant des précédents –, et continue à travers la rapide succession des fondations de Pastrana, Salamanque, avec les conseils aux prieures, puis Alba de Tormes, conclu par les propos suivants, qui nous font soupçonner qu'il s'agit plutôt d'une première étape narrative : « Malgré le soin que j'apporte d'ailleurs à m'en souvenir, je crains d'avoir commis quelques erreurs en ce qui concerne la date des fondations. Au fond, cela importe peu, car on pourra rectifier. Je me borne à donner les indications que me fournit ma mémoire. S'il y a quelque erreur, elle ne sera jamais bien grande. » (F 20, 15)
La deuxième partie, qui comporte les chapitres 22-27, traite des fondations de Ségovie, Beas, Séville et contient les biographies de Jérôme Gratien et de Catalina Godinez. Ces chapitres sont composés en 1576 alors que Thérèse est retenue à Tolède, et présentent un certain parallélisme avec la partie précédente. Cela nous fait penser que Thérèse avait établi un certain plan au moment de mettre en ordre le livre et que ce plan était tout frais quand elle écrivait ces chapitres. Il faut ajouter à cela que le chapitre 27 fait la première conclusion à toute l'œuvre, qui y est présentée comme étant achevée.
La troisième partie abandonne ce plan, s'éloigne dans le temps et sera rédigée en même temps que se réalisent les fondations, ce dont nous avons confirmation grâce à la quantité de faits qu'ils contiennent. Le temps alors presse de plus en plus, et il n'est plus possible de former des chapitres. Le langage de Thérèse déborde d'une abondance de détails, mais cela vient aussi de la fatigue, des peines dues aux persécutions qu'elle connaît alors et des nouvelles difficultés qu'elle doit affronter.

Outre les structures du texte proprement dit, il apparaît une structure profonde qui donne leur cohésion et leur unité à tous les chapitres et à leur contenu. C'est cette structure profonde qui place les Fondations dans la continuité du Livre de la vie et comme conclusion de la première partie du Chemin de perfection ; concrètement la part ascétique menée à sa perfection par la pratique de l'obéissance, la contemplation parfaite étant l'obéissance transformée en plénitude de Liberté. L'oraison, le détachement, l'amour, l'humilité et l'obéissance se transforment en amour fraternel et en bonheur toujours nouveau. L'obéissance cesse d'être obéissance, pour être la manifestation de la liberté à son plus haut degré.

Il s'agirait d'une structure spirituelle qui tire son origine dans le récit de la fondation de Saint-Joseph et qui se répète de façon plus ou moins systématique dans toutes les autres fondations. Son point d'appui est l'obéissance, elle s'épanouit dans cette nouvelle vie religieuse qui veut incarner un style de vie fraternelle et de récréation, et doit se trouver dans chaque nouvelle fondation. Si, dans Le Livre de la Vie, ce processus se situe au profond de l'âme, dans Les Fondations il se trouve à l'extérieur de l'être et dans Le chemin de perfection, on le trouve dans les conseils donnés à la communauté.

Cela correspondrait, en fin de compte, au schéma suivant :

Exposition : (Obéissance à Dieu)
- Appel de Dieu à une tâche
- L'expérience personnelle/la relation
Les travaux : (L'ascétisme de l'obéissance ; le discernement)
- Dialogue avec soi-même
- Dialogue avec les autres
- Dialogue avec Dieu
- Dialogue avec les adversaires.
Dénouement : la fondation (Le triomphe de l'obéissance)
- En recherchant de l'aide
  - a) auprès de Dieu
  - b) auprès des hommes
- L'achat de la maison
- La phase finale de l'aventure.

Ce schéma nous permet de réaliser une lecture sur trois niveaux :

1. Niveau historique :

Les Fondations offre tous les renseignements nécessaires pour comprendre comment s'est développée la réforme : moyens économiques, chemins, moyens de transport, personnes qui l'ont aidée, et personnes qui y ont mis obstacle, situation géographique des couvents, péripéties des voyages et des travaux de fondations, témoignages de gratitude, etc. Nous sommes devant la chronique des origines de la famille thérésienne. Et les lettres écrites par Thérèse viennent appuyer et compléter cette lecture.

2. Niveau parénétique - (enseignement, exhortation et doctrine)

Des faits historiques et des exemples, on peut tirer une explication doctrinale ou didactique.

a. Tout l'élément doctrinal est axé sur l'obéissance et son rôle dans la vie spirituelle ;
- Prologue : obéissance à l'ordre d'écrire
- Chap. 2 : obéissance et foi
- Chap. 3 : les Miséricordes de Dieu prennent racine dans l'obéissance
- Chap. 4 : l'obéissance, conversion radicale à Dieu
- Chap. 5 : l'obéissance et sa relation avec l'oraison
- Chap. 6-8 : les faits surnaturels et les faits qui relèvent de la pathologie trouvent une clé de discernement dans l'obéissance.
- Chap. 10-12 : la miséricorde, la douleur et l'obéissance
- Chap. 14-19 : la pauvreté, la volonté et l'obéissance
- Chap. 23-25 : portrait et biographie du P. Gratien et obéissance

Enfin les chapitres qui racontent les dernières fondations : Caravaca, Villanueva, Palencia et Burgos comme personnification de l'obéissance même ; Aidée, certes, par la présence et l'encouragement du principal personnage : Sa Majesté : « Que crains-tu ? Quand est-ce que je t'ai manqué ? Je suis le même aujourd'hui que f ai toujours été. Ne manque pas de faire ces deux fondations. » (F 29, 6)

b. Tout l'élément didactique se retrouve comme une suite du Chemin et comme une préparation pour porter à sa perfection le style de vie fraternelle et de bonheur. Il met en garde contre les dangers de la mélancolie (F 7), il donne quelques conseils aux prieures (F 18), il apprend à vivre en communauté avec réalisme (F 1-8, 14-17, 22-23), présente les profils biographiques qui aideront à l'acceptation des candidats (F 11, 12, 23-25, 26-28)

Nous nous trouvons là dans le cadre même de la prose didactique. Thérèse, mère et fondatrice nous laisse son testament.

3. Niveau mystagogique (lecture des signes des temps)

C'est l'exposition de la lutte entre Dieu et le malin .C'est dans cette structure profonde que se trouve le tout premier objectif de l'œuvre (F prol. 3) et là que Thérèse justifie, et elle et son œuvre, comme fruit de son obéissance au P. Ripalda et au P. Gratien. L'histoire est considérée comme lieu théologique et Thérèse comme celle qui lit les signes des temps. C'est l'incarnation de la mystique dans la réalité de son Église , où elle assume pleinement ses responsabilités. Les Relations (ou Cuentas de conciencia) nous offrent des clés pour une meilleure compréhension de cette lecture.

IV / Contenu

Le livre des Fondations s'articule autour de trois points qui ont trait à l'obéissance, comme axe de toute vie chrétienne, au style de vie fraternelle et de récréation comme nouveau ode de vie et enfin la lecture de l'histoire éclairée par la théologie comme réponse aux interrogations que présentent les signes de son temps.

a. « Le Seigneur me dit : “Ma fille, l'obéissance donne des forcesˮ » (F prol. 2) « Que crains-tu ? Quand est-ce que je t'ai manqué ? Je suis le même aujourd'hui que j'ai toujours été. Ne manque pas de faire ces deux fondations. » (F 29, 6)

Ce « binôme », qui fait référence aux deux concepts si thérésiens que sont « la présence » et « la relation » est le cadre dans lequel se présente l'obéissance thérésienne comme exercice de liberté vécu en plénitude. Autant dans sa dimension horizontale, avec les frères, que dans sa dimension verticale, avec Dieu. Dans le premier cas, comme moyen, dans le second, comme fin, comme accès à la contemplation dans l'action et suprême manifestation de l'humilité telle que le Fils l'a vécue dans l'obéissance au Père jusqu'au sacrifice de la croix. Et en restant au milieu de nous, pain et vin, parce qu'il ne se lasse jamais de s'humilier pour nous (F 3, 13). Pour Thérèse, le modèle de l'obéissance, c'est le Christ.

C'est bien pourquoi l'obéissance c'est l'adhésion à la volonté de Dieu. L'obéissance n'est pas une fin, elle est un moyen et le chemin le plus rapide pour arriver à l'union à Dieu, à « l'obéissance de l'amour », la totale « reddition » (F 5, 10). L'obéissance est conversion, elle est transformation, c'est réaliser la volonté de Dieu. L'obéissance est la réalisation personnelle du Christ dans notre vie, c'est faire l'expérience de sa présence. L'obéissance est vécue comme une offrande qui apporte à Dieu le contentement. (F 6, 22)

De plus l'obéissance est également un exercice de responsabilité et de liberté, puisqu'elle se vit au sein même de tout ce que nous faisons, dans notre propre histoire personnelle. En simplifiant on pourrait dire que l'obéissance régule la relation de l'homme avec Dieu et avec les autres. Thérèse dira : « J'aurai mieux aimé la voir obéir à quelqu'un , que communier si souvent. » (F 6, 18) C'est pourquoi cette relation a besoin de méditions humaines, ce que l'on pourrait appeler autorité ou obéissance à une personne. Ces médiations sont représentantes de Dieu. L'obéissance alors devient foyer de discernement et élément clé de celui-là (F 6, 12) Á Dieu seulement nous devons l'obéissance, et l'Église elle-même est vue comme médiatrice (F 5, 12). Thérèse adresse aux prieures des conseils sur l'obéissance en leur rappelant cette réalité selon trois critères :

Le premier, pédagogique : s'adapter aux exigences du tempérament du sujet afin que l'obéissance produise les fruits propres de la vie chrétienne, le développement théologiques des vertus (F 5, 11 ; 12, 2 ; 16, 3).
Le second, humain : l'obéissance ne s'acquiert pas à la force du poignet (humanisme thérésien (F 5, 3 ; 18, 9.11.13).
Le troisième, mystagogique, basé sur l'amour. Il faut aider à construire une vie d'amitié avec Dieu et de fraternité entre tous les membres de la communauté (Lettre du 30 mai 1582, LT 451). Cela rappelle l'ébauche de projet de communauté dans le Chemin de perfection : « Mais dans ce monastère, où l'on n'est que treize et où l'on ne doit pas être davantage, toutes doivent être amies, toutes doivent s'aimer, toutes doivent se chérir, toutes doivent s'aider. » (CVall 4, 7)

En définitive, pour Thérèse, l'obéissance régule les relations et puise ses forces dans la présence. Dans l'obéissance réside le principe du salut. L'obéissance, naît, se nourrit et se dilue dans l'Amour. L'obéissance est la manifestation de notre capacité d'aimer. Seul celui qui aime est capable d'obéir et seul celui qui obéit est capable d'aimer ; L'obéissance est offrande et témoignage de solidarité avec le Christ. (F 18, 11)

Au fond l'exhortation à l'obéissance a pour objectif de provoquer et de maintenir toujours aussi vive une volonté toute appliquée à demeurer fidèle à l'esprit originel de la réforme. L'obéissance a transformé Thérèse et a donné forme à son œuvre.

« J'éprouve plutôt de la joie, je l'avoue, quand je vois mes filles aller ainsi trop loin dans l'obéissance, parce que j'ai pour cette vertu un attrait tout particulier. Aussi ai-je fait tous mes efforts pour la leur inculquer. Mais cela aurait peu servi, si le Seigneur, dans son immense miséricorde, ne leur avait donné à toutes une grâce spéciale pour se porter à la pratique de cette vertu. Daigne sa Majesté la faire croître toujours parmi nous ! Amen. » (F 18, 13)

Pour aider à en faire la lecture, on pourrait présenter les Fondations selon ce schéma :

Prologue : obéissance à l'ordre d'écrire ;
chapitre 2 : obéissance et foi ;
chapitre 3 : les Miséricordes de Dieu sont les fruits de l'obéissance ;
chapitre 4 : où l'obéissance se transforme en une conversion radicale à Dieu ;
chapitre 5 : l'obéissance et l'oraison ;
chapitres 6-8 : les faits surnaturels et ceux qui relèvent d'une pathologie trouvent dans l'obéissance une clé de discernement. L'obéissance accompagnée de sacrifice fait la joie de Dieu ; l'obéissance sans le sacrifice mécontente Dieu et ne vient pas de Lui ;
chapitres 9-12 : Où apparaissent réunies la miséricorde, la douleur et l'obéissance ;
chapitres 14-19 : pauvreté, volonté et obéissance unies ;
chapitres 23-25 : portrait du P ; Gratien et obéissance ;
et finalement les chapitres qui racontent les dernières fondations : Caravaca, Villanueva, Palencia et Burgos comme la personnification de l'obéissance même, avec l'aide, bien sûr, la présence, et le souffle du principal personnage : Sa Majesté. N'oublions pas que si l'obéissance donne des forces et transforme, c'est parce que le Christ est toujours présent et ne nous fait jamais défaut. L'Obéissance transformée en Liberté, c'est la contemplation parfaite, « Mais si nous ne donnons pas entièrement notre volonté au Seigneur pour qu'il dispose à son gré de tout ce qui nous concerne, jamais il ne nous permettra d'y boire. » (C 32, 9)

Nous pourrions conclure en disant que Thérèse est l'obéissance même et les Fondations en sont la manifestation, afin que l'œuvre commencée comme moyen de manifester la gloire de Dieu « aille toujours du bien au meilleur » (F 29, 32).

b. « Nous commençons maintenant. Efforçons-nous de commencer toujours, et d'aller sans cesse de bien en mieux » (F 29, 32) « la cordialité des rapports et la manière dont nous passions les récréations communes. » (F 13, 5)

Les Fondations continuent l'exposé commencé dans le Chemin de Perfection, avec la présentation de ce qu'est une communauté thérésienne et sa conception de la vie religieuse. Thérèse conçoit la vie religieuse comme une profonde option de foi, qui se traduit par un « nous donner tout entières et sans partage à notre Tout » (C 8, 1). Elle est rencontre avec le Christ pour se mettre à son service (F 29, 33) elle prend son sens comme configuration au Christ ; sans pour autant ignorer les réalités de la vie et la présence inévitable de la douleur et du sacrifice. Elle identifie vie religieuse et Oraison. Elle est imitation du Christ sur la croix (F 28, 43), en suivant l'exemple de son obéissance, et étant imitation, elle sera toujours porteuse d'un un projet nouveau, chemin de libération au service de l'Église (F 1, 6). La vie religieuse, avec ce style d'« amitié fraternelle, et les récréations en commun » est synonyme de projet, de commencement, de quelque chose qui n'est pas achevé.

L'obéissance à Dieu doit être vécue chaque jour comme une nouveauté, dans un état constant d'attente vigilante, tout attentif à l'écoute de l'amoureuse parole de Celui qui est au centre de la communauté : le Christ ; La vie religieuse devient un « être dans le Christ, avec le Christ, et vivre pour le Christ. » Le Christ est le point de départ, et le but. Cela se célèbre et se vie de manière toute spéciale dans le sacrement central de la journée thérésienne : l'Eucharistie. Moteur et stimulant de toutes et de chacune des fondations et élément central de la communauté.

Si nous y ajoutons l'identification du Christ et de l'Église, nous comprenons que la vie religieuse et l'oraison ont une fin concrète. Rechercher le bien et le salut des âmes. Travailler à l'accroissement de l'Église. Cette finalité est clairement exposée dans les Fondations lorsqu'elle nous raconte sa rencontre avec le P. frère Alonso Maldonado (F 1, 6-7). La vie religieuse thérésienne est une incarnation de l'oraison missionnaire et ecclésiale, vécue dans l'intériorité de la personne.

Mais ce chemin comporte des risques ; ses plus grands ennemis sont la mélancolie et l'imagination (F 7). Avec le réalisme qui la caractérise Thérèse dit bien la condition indispensable d'un discernement de la vocation, car tous ne sont pas appelés sur ce chemin. (F 18), et toutes ne sont pas capables de prendre sur elles la croix de la mortification intérieure, avec la dignité avec laquelle le Christ a porté la sienne (F 22, 5). Et même, ce discernement est nécessaire pour maintenir la pureté et la fraîcheur des commencements et maintenir ainsi le projet tel qu'à sa fondation (F 4, 6-7 ; 27, 11-12). Quand elle nous présente certaines biographies, c'est avec l'intention de nous décrire les candidats idéaux à la vie religieuse thérésienne : Catalina de Cardona, Beatriz de la Encarnacion, Casilda de Padilla, le P. Gratien, etc.… En bref, et pour que cela apparaisse plus concrètement on pourrait dire quelles sont les qualités nécessaire pour vivre ce genre de vie d'amitié fraternelle et de récréation en commun :

Humilité, oubli de soi « Haine de soi ».
Vie d'oraison.
Grand détachement, mortification, pénitence.
Pauvreté et confiance en la Providence.
Constance et détermination.
Constant discernement pour rechercher comment être agréable à Dieu.
Allégresse dans le Seigneur (Contentement intérieur).
Vertus avérées, particulièrement l'obéissance et l'humilité.
Modestie et honnêteté.
Pureté et transparence de vie.
Serviabilité envers les autres : désir du bien des âmes, désir de souffrir pour Dieu.
Discrétion et douceur.
Amour pour la Très Sainte Vierge.
Force d'âme dans les difficultés.
Patience dans les maladies.
Égalité de comportement avec tous.
Comportement agréable (charité fraternelle et récréation).
Communiquer l'expérience de Dieu.
Intelligence équilibrée.
Gratitude.
Expérience de la vie fraternelle.
Radicalité dans la suite du Christ.
Amour profond pour la vie eucharistique.
Vivre une oraison apostolique ecclésiale.
Être capable de transmettre l'expérience de Dieu par le témoignage.

Nous percevons dans ces qualités les vertus nécessaires à la suite du Christ :

radicalité évangélique,
pauvreté personnelle et de la communauté,
amour mutuel,
abnégation évangélique,
humilité,
et service de l'Église. [7]

Les conseils évangéliques sont la base même de la vie religieuse et se manifestent tant dans les vertus humaines, que dans les vertus théologales, rendant possible l'accès à la liberté d'esprit (F 5, 15) et réalisant alors l'insertion du religieux dans le monde

Dans les Fondations Thérèse revient souvent sur l'importance de la pauvreté comme témoignage du royaume de Dieu dans le monde (F 14, 4-5 ; 15, 14-15) ainsi qu'à l'obéissance qui fonde la communauté et nous dispose à nous configurer au Christ (F 5) et à collaborer, avec l'aide de sa grâce à la réalisation d'un projet personnel dans la vie communautaire. En revanche, la chasteté n'est pas directement citée ; elle se trouve pourtant dans toutes et chacune de ses pages, comme le climat nécessaire pour que le livre trouve son véritable sens (F 4, 5 ; 28, 14. 43 ; 31, 46.47).

La vie religieuse est une recherche de la perfection chrétienne qui donne des preuves de l'amour de Dieu (F 5, 15), de la liberté d'esprit qui naît de cet amour (F 6, 15), exemple pour le monde de patience et d'humilité (F 5, 15). Bref, on pourrait dire que pour Thérèse elle est une option profonde de foi, une image du Christ crucifié et sauveur et un projet de libération totale, comprise comme service pour l'Église. Tout cela vécu dans un climat de récréation, de silence et d'équilibre personnel, en ayant sans cesse à l'esprit la radicalité de ce don et l'expérience de la nouveauté : « Je le vois, j'ai dissipé ce qu'ils avaient amassé par leur travail. Mais je ne peux en aucune façon me plaindre de toi, et aucune âme religieuse n'a le droit de le faire. Si elle voit que son Ordre déchoit en quelque chose, qu'elle s'efforce d'être une pierre si ferme qu'elle puisse servir à relever l'édifice. Le Seigneur l'aidera à devenir telle. » (F 4, 7)

c. « Á Dieu toutes les époques sont bonnes pour favoriser de grandes grâces ceux qui le servent avec fidélité. Qu'elles examinent plutôt si ce n'est pas cette fidélité qui a baissé, et qu'elles s'efforcent d'y apporter remède. » (F 4, 5)

Les Fondations sont un texte privilégié pour observer la présence de la Providence Divine dans l'histoire de l'homme et l'expérience qu'en a fait Thérèse. Dès le prologue (n° 3) cela apparaît clairement comme la fin recherchée. Le Seigneur résout les différents problèmes qui surgissent lors des fondations. Il obtient une maison à Medina del Campo (F 3, 3-4), protège les religieuses face aux taureaux (F 5, 3.7), confirme qu'il faut fonder à Malagón, bien que ce soit un petit village difficile à atteindre (F 9, 5), et il la pousse à se mettre en route pour réaliser les dernières fondations (F 29, 6).

C'est pourquoi on peut dire que c'est un fragment de l'histoire personnelle du salut de Thérèse, qui se présente un peu à la façon des grandes figures bibliques, se plaçant à la tête d'un peuple pour le guider jusqu'à la terre que Dieu lui a promise. Et de même que les livres historiques de l'Ancien Testament se présentent de façon à mettre en valeur la présence de Dieu, ici aussi nous nous trouvons devant une structure centrée sur la bataille dramatique qui se joue dans l'âme et dans le monde entre Dieu et le malin. On peut en donner comme exemple la nuit passée à Salamanque. Un moment où les craintes humaines sont signe de tentation et occasion de témoigner de la confiance inébranlable en Dieu. (F 19, 3-5).

Dans une époque où l'on nie la présence et l'humanité du Christ, elle va répondre avec son expérience d'un Christ époux et la prise de possession de toutes ses fondations par le Très Saint Sacrement (F 3, 9). Face à la tentation d'abandonner cette Église pécheresse, elle sent qu'elle en est indiscutablement la fille, « en notre temps surtout, il faut que ses amis [de Dieu] soit forts… » (V 15, 5). Il en est assez de témoignages pour nous faire connaître qu'ils sont lumières pour le monde. (F 28, 5) Ce sont les troupes de Dieu, formées de personnes simples et humbles, dont la faiblesse accroît la grandeur de Dieu, et qui agissent comme un signe prophétique d'accusation des fautes de son époque et de recherche de la Volonté de Dieu.

Thérèse dirigera une intense activité missionnaire et une constante activité d'évangélisation à la tête du mouvement de la réforme. Elle la poursuivra en participant activement à sa réalité ecclésiale, en prenant le parti des spirituels, mais sans négliger les lettrés, en mettant son idéal de vie et d'oraison au sein du mouvement de la Devotio Moderna, en démocratisant et universalisant l'oraison comme chemin de sainteté.

Elle inaugure un nouveau style de vie, qui veut être au service de l'Église tout en s'insérant dans la société, comme un élément de contestation face aux traditions apprises au couvent de l'Incarnation. Face aux monastères aux nombreuses religieuses, elle préfère les monastères où elles sont peu, à la manière du collège du Christ. Face au thème de l'honneur, elle brandit le drapeau de l'égalité évangélique ; face aux privilèges des religieuses fortunées, elle prend une option pour les pauvres – comme le montre la fondation de Saint-Joseph d'Avila et de tous les autres monastères (avec ou sans rente) ; face à l'aspect considéré comme dégradant du travail manuel, elle choisit consciemment que les sœurs travaillent de leurs mains, afin qu'elles puissent être libres de leurs décisions et qu'elles demeurent toujours à l'écart des tentations et des esclavages qui découlent de la nécessité de satisfaire leurs bienfaiteurs. Enfin, face aux guerres de religion, elle opposera toujours une réponse pacifique : ses fondations. (CVall 3, 1)

Pour Thérèse de Jésus l'histoire est le lieu privilégié pour lire les signes des temps et accorder sa propre volonté à la volonté de Dieu en une claire projection eschatologique. C'est pourquoi la lecture de l'histoire et la compréhension de la vie ont besoin du discernement. C'est ce que fera Thérèse, à partir de sa vision de l'enfer. C'est pour cela que Les Fondations sont une grande interrogation ou un récit soumis à ceux qui ont le pouvoir d'accorder à son l'œuvre une valeur ecclésiale.

Les Fondations sont une lecture de la vie encadrée par la perception de la transcendance et la conscience des limites de l'être, caractéristique omniprésente dans l'histoire de l'homme. Les Fondations sont l'expérience de l'Amour de Dieu vécu dans la tension eschatologique du déjà, mais pas encore.

V / Les Fondations : la grande épopée du quotidien

Dans les Fondations Thérèse conte les vicissitudes par lesquelles est passée sa réforme. Elle le fait dans un style descriptif, vif et détaillé. Elle décrit de façon personnalisée chaque fondation, exceptée celle de saint-Joseph que l'on trouve dans le Livre de la Vie.

C'est d'autant plus important que c'est l'histoire de la réforme vue par les yeux de Thérèse. C'est donc une histoire subjective, et un document de première main. C'est l'histoire de sa constante conversion. Dans chaque fondation c'est toute sa vie qu'elle met en jeu, et sa vie est comme la synthèse du chemin vers le salut. Un salut sans cesse compromis par la présence du malin et des obstacles qu'il sème à travers le monde pour que l'œuvre de Dieu ne puisse pas l'illuminer.

Ce qui ne fait aucun doute, après tout ce qui a été dit jusqu'ici, c'est la dimension “limitéeˮ de l'histoire racontée dans les Fondations. Thérèse ne prétend pas faire une chronique sociale. Elle tait la plupart des évènements importants survenus pendant sa vie. C'est une histoire domestique, où le quotidien s'élève au rang d'épopée.

[1] Nos références renvoient à Thérèse d'avila, Œuvres complètes, traduction de Mère Marie du Saint Sacrement, Éditions du Cerf, 1995, 2 volumes. Cette édition se réfère à l'édition critique espagnole du Père Tomâs Alvarez, carme déchaux (Obras completas (CEuvres complètes), 1982, et Cartas [Lettres], 1983), aux éditions Monte Carmelo.

[2] Les romans de chevalerie qui fleurissent au XV^e siècle et dont Thérèse, jeune fille était très friande, présentent un « chevalier errant » dont les actions sont guidées par 3 mobiles : la défense du faible, le goût de l'aventure et l'amour et l'obéissance à se dame, à laquelle il porte une adoration quasi mystique. Pour elle il se lance dans les entreprises les plus audacieuses, et, porté par l'amour, il en sort triomphant.

[3] La vie de Lazarillo de Tormes, ses fortunes et ses adversités, est un récit autobiographique paru sans nom d'auteur, en 1554. Dans le cadre du quotidien le héros, prototype du picaro – jeune garçon pauvre et effronté, mais généreux – raconte ses rencontres avec des personnages aussi misérables que lui, la quête de nourriture qui les occupe tous, et les ruses auxquelles ils ont recours – les nobles en particulier – pour cacher leur misère.

[4] TERESA DE JESUS, Obras completas (Archivo silveriano, 1) ed. TOMAS ALVAREZ (DE LA CRUZ), Monte carmelo, Burgos 1984, 4 ed., p. 1051.

[5] SANTA TERESA DE JESUS, Las fundaciones (bibliothèque mystique Carmélitaine,) ed. SILVERIO DE SANTA TERESA, Monte Carmel, Burgos 1918, pp. XXXVII-XXXVIII. A partir de l'année 2003 nous devons tenir compte de l'édition fac-similé (phototypographie) préparée par le P. Tomas Alvarez. En voyant cette édition et en lisant l'étude qui l'accompagne il nous est possible – grâce à la perfection de la technique – de reconnaître la main du censeur, l'état de santé de Thérèse, l'histoire de la rédaction, de l'édition, son vocabulaire et avoir une idée de sa doctrina : cf. SANTA TERESA DE JESUS ; Fundaciones, ed. TOMAS ALVAREZ, Patrimonio Nacional Monte Carmelo, Burgos, 2003 : c'est un cahier cartonné, de grand format, 303x210 cm, de 135 feuilles. Avec 261 pages de la main de la Sainte. La numérotation des pages, d'une autre main, est discontinue, pour 133 feuillets : à partir de la feuille 32, il y a une autre numérotation superposée, plus tardive et au crayon. Largeur de l'écriture entre 27,5x 17cm (recto folio 1) et 23x15 (recto folio 43). Relié dans les ateliers de la Bibliothèque et doublé à l'antique ‘de tissu jaune à fleurs', (page 341, volume 2.

[6] Teofanes Egido et Victor Garcia de La Concha font allusion à ce fait : 300 paragraphes de type chronique, 211 d'enseignement, d'exhortation.

[7] C'est dans ce contexte que l'on doit comprendre les conseils aux prieures (F 18, 5-13). L'autorité au service de l'obéissance à Dieu. L'obéissance est un critère de discernement et d'évaluation de la vie de la communauté.

Fiches de travail et outils

2010-11-05T13:53:00Z

En 2015, nous avons fêté le cinquième centenaire de la naissance de Sainte Thérèse d'Avila.

Nous vous mettons à disposition des fiches de travail ainsi que des outils pour votre lecture.

Schéma généalogique du Chemin de perfection

Fiches de travail (chemin de perfection)

Guide pour lire Chemin de perfection

2010-11-05T13:07:07Z

1. Motivation initiale

Le Chemin de perfection est comme « un voyage intérieur vers la plénitude ». L'être humain doit mûrir et doit apprendre à devenir une personne. Et les personnes dans le sens métaphorique, sont « des récipients », qui peuvent se sentir aussi bien pleins que vides. « Plénitude » vient de « plein », qui étymologiquement veut dire la même chose que « rempli ». Ainsi, l'oraison thérésienne (méditation consciente, oraison qui centre et oraison contemplative, c'est ainsi qu'elle apparait structurée dans cette œuvre de Thérèse) est présentée comme un chemin vers la plénitude humaine. Un voyage pour nous remplir de Dieu, ou pour mieux dire, pour laisser Dieu nous remplir de son amour et de sa vérité. « Ne nous imaginons pas « vides » à l'intérieur » (Ch. 28,10), rappelle Thérèse à ses sœurs carmélites dans son langage si personnel, si directe et si souple. Elle nous le dit encore aujourd'hui.

Un des plus grands enchantements et des attraits les plus puissants du Chemin de Perfection et sans aucun doute un des traits les plus particuliers du style et du langage thérésien se découvre dans cette capacité surprenante d'écrire en dialoguant avec tout le monde. Thérèse écrit et donne en même temps l'impression qu'elle est entrain de parler avec tout le monde : avec ses premières destinataires (ses sœurs carmélites), son confesseur, avec le censeur, avec Dieu, avec le lecteur de tous les temps.., avec toi et avec moi. Cette manière de couper le fil du discours pour se diriger à Dieu (en se « dénudant » spirituellement devant le lecteur) définit aussi un autre des traits les plus fascinants de cette femme si passionnée dans sa manière de prier. Thérèse prend la parole pour parler de Dieu en parlant d'elle‐même disait C. Kaufman. Elle le fait toujours en prenant un langage où elle s'implique, ce caractère existentiel marque toute une manière de vivre. Ainsi, dans le Chemin, en appelant ses premières destinataires, ses sœurs, elle leur dit : « tels doivent être vos entretiens, tel votre langage ; que ceux qui veulent vous voir l'apprennent » (Ch. 20,4).

Nouveau « langage »donc, mais aussi nouvel « entretien », nouvelle manière de comprendre les relations humaines et la relation même avec Dieu. Que Dieu soit nouveau à chaque moment semble être une autre consigne thérésienne. S'aventurer à lire Le Chemin suppose d'entrer en dialogue permanent avec Dieu, éternelle nouveauté. Mais en même temps, il est celui qui est le plus proche de nous‐mêmes, la réalité la plus intime, c'est‐à‐dire celui qui est pour nous le plus familier.

2. L'œuvre et son genre

Thérèse a écrit deux fois cette œuvre. L'autographe de la première rédaction, plus spontané et plus colloquial, plus informel et moins structuré, se conserve dans le royal monastère de l'Escurial (Madrid) ; la seconde rédaction, qui a perdu en fraicheur, mais qui a gagné en clarté doctrinale (en tout cas, on a l'habitude de dire cela), se conserve dans le couvent des carmélites déchaussées de Valladolid. Les 73 chapitres de la première rédaction ont été réduits à 42 dans la seconde.

Il y a quelques années, le P. Thomas Alvarez a proposé comme date la plus probable pour sa composition l'année 1566, en s'appuyant sur des faits de critique interne de ce même livre. Elle écrit cette œuvre en étant prieure du couvent de San José d'Avila ; en ayant les carmélites de là et de ce temps comme premières destinataires. Elle le fait après avoir écrit « La Vida », le P. Banez étant son confesseur et censeur. Tout fait penser à la continuité des deux rédactions de l'œuvre durant la même année 1566 ; en janvier ou février la première rédaction ; vers l'été ou au début de l'automne la seconde.

« Ce livre contient les avis et conseils.. » semble être le titre le plus ancien. La sainte n'a pas donc donné de titre, elle parle simplement « d'avis et de conseils ». Elle en réfère aussi avec le nom du petit livre et le Pater Noster. Au revers de la première feuille du code de Valladolid apparait le titre qui sera célèbre, avec un graphique douteux dans son authenticité thérésienne : « Chemin de Perfection », titre que la sainte a connu et approuvé dans les copies qu'elle a révisées.

En ce qui concerne le genre littéraire du Chemin, nous pouvons affirmer le suivant : dans sa première rédaction (celle de l'Escurial), on a l'impression que l'auteur n'écrit pas un livre de spiritualité mais plutôt une longue lettre (genre épistolaire à ses sœurs et filles, les carmélites de San José, synthèse de ses dialogues à travers plaisanteries et vérités, entre récréations et chapitres conventuels comme les anciens colloques des Pères du Désert (D.de Pablo Maroto). C'est bien une communication verbale de la Mère avec ses filles, entre la Fondatrice et ses disciples. Dans la seconde rédaction, qui est notre référence aujourd'hui, nous avons un profil plus structuré, doctrinal et didactique avec un peu moins de cette fraicheur thérésienne et de ce caractère colloquial que l'on trouve dans la première rédaction.

3. Clefs et Structures générales

Dans la ligne de ce que nous appellerons l'humanisme évangélique thérésien, et de ce que nous appelons les fondements de la vie intérieure ou oraison, nous croyons que la citation suivante est une des clefs herméneutiques du Chemin de Perfection : « J'exposerais certaines choses qui sont nécessaires à celles qui prétendent suivre le chemin de L'oraison … L'une est de nous aimer les unes les autres ; L'autre, le détachement de toute chose crée, L'autre, la véritable humilité, Qui bien que je la cite en dernier est la principale et les embrasse toutes » (Ch.4, 4).

Étant sauve l'importance du thème de l'oraison, réalité qui parcourt toute l'œuvre du Chemin, Thérèse prétend tracer l'ébauche d'un nouveau « style de fraternité et de récréation » (F13, 5). Ce qui n'empêche pas l'oraison d'être le thème principal, compris toujours dans sa double dimension de « présence » et de « relation ». En ce sens, on peut affirmer qu'humanisme et vie intérieure profonde sont les deux pivots sur lesquels Thérèse bâtit son œuvre. Nous sommes devant un style nouveau de vie évangélique qui débouche sur l'oraison contemplative. C'est une oraison contemplative qui renforce tout ce qui est évangélique et vraiment humain dans la vie.

Par rapport à la structure générale de l'œuvre et les thèmes les plus représentatifs du Chemin, nous pouvons clairement affirmer ce qui suit (M. Herraiz) : les premiers chapitres portent sur la finalité de la réforme thérésienne, à partir du chapitre quatre, l'auteur entre dans le thème éthique de la communauté chrétienne (amour, liberté, humilité) et à partir du chapitre seize on est centré sur l'oraison et ses variantes (avec un large excursus sur le Notre Père à partir du chapitre 27, greffé au thème principal de l'oraison). L'obsèdent sujet de l'honneur et la question palpitante de la femme sont d'autres thèmes présents qui ne doivent pas être esquivés.

4. Différentes parties et contenu

Une première vision de l'ensemble structurée par chapitre pourrait être le suivant : finalité de la réforme thérésienne (chapitres 1‐3) ; la nécessité d'une éthique communautaire pour faire une communauté orante (chapitres 4‐15) : amour fraternel, détachement et humilité ; oraison active et contemplative (chapitres 16‐18) ; oraison vocale, mentale ; recueillement, quiétude, union [nature de l'oraison et ses exigences] (chapitres 19‐32). A partir du chap. 27, commentaire du Notre Père. La dévotion au Saint‐Sacrement (33‐35 : L'Eucharistie). Les chapitres suivants : honneur, oraison, tentations diverses…, ce que nous pourrions appeler les effets de la contemplation (36‐42).

Nous allons contempler cette œuvre à partir des deux grands noyaux qui renvoient clairement à la caractéristique de l'humanisme évangélique thérésien d'une part et à la dimension orante et à la vie intérieure d'autre part.

A) L'humanisme évangélique thérésien

La rencontre de Thérèse avec le Christ et son expérience christologique vont avoir des conséquences aussi dans son expérience de l'humain, sur tout ce qui est vraiment humain. La plénitude de l'humanité et être soi‐même, Thérèse les découvre directement dans le Jésus des évangiles. Là se trouve sa meilleure école d'humanité et d'humanisme. Aujourd'hui, nous devons nous aussi revenir sans arrêt à cette école.

Les présupposés de l'oraison, ou ses fondements ou sa pédagogie (la propédeutique, ce qui est préalablement requis) constituent le noyau de l'humanisme évangélique thérésien que l'on peut retracer dans les chapitres 4 à 15 du Chemin .Ici, les trois paroles magiques ressortent : amour, détachement (liberté) et humilité qui comme dit Thérèse « me semblent aller de pair » (Ch10, 3).

« Avant de parler de l'intérieur, qui est l'oraison, j'exposerai certaines choses qui sont nécessaires, à celles qui prétendent suivre le chemin de l'oraison ; si nécessaires qu'elles les feront aller très loin dans le service du Seigneur sans être très contemplatives » (Ch. 4, 3).

A côté de la triade amour, liberté, humilité, il est important d'attirer l'attention sur l'audace et la détermination thérésienne : « vie douillette et oraison ne sont pas compatibles » (Ch.4, 2). Dans le confort (nous avons ainsi traduit aujourd'hui vie douillette) il n'y a jamais de croissance. D'où l'importance de dépasser « une culture du sofa », de ne pas s'accommoder, de se désinstaller. Tout ce qui a de la valeur dans la vie exige un effort qui conduit toujours à une croissance personnelle. Du moins, c'est ce que semble indiquer l'expression si connue de la sainte : la détermination déterminée. Comme le dit Thomas Alvarez, nous sommes devant « le slogan de l'ascèse thérésienne ».

La « détermination déterminée » est en plus une attitude globale qui définit le priant d'une manière existentielle et vitale. Dans le sens métaphorique, il conduit à la lutte, au combat, à la bagarre : luttez, « puisque vous n'êtes ici que pour y combattre » (Ch20, 2). La « détermination » thérésienne n'est pas une petite activité purement ponctuelle, elle ne peut se réduire à un moment d'oraison dans un petit coin de la chapelle avec une bougie allumée. Il s'agit avant tout d'une attitude existentielle qui imprègne toute une vie.

B) Dimension orante et vie intérieure

Dans cette nouvelle section (à partir du chapitre16), notre auteur tourne son regard vers le noyau de l'oraison, contemplée en ses diverses variantes et parcours et aussi ses limites.

On voit les premiers pas vers l'oraison contemplative, pour suivre après par l'oraison sous forme de méditation (méditation consciente), l'oraison qui centre (de recueillement dirait Thérèse), l'oraison contemplative en‐soi et finalement, les relations entre oraison et présence.

« En chemin vers la contemplation » pourrait être le titre du sujet que Thérèse va développer fondamentalement dans les chapitres 16‐19. On y trouve aussi la relation entre activité et contemplation. De plus, nous allons rencontrer une première ébauche de la contemplation dans une perspective thérésienne.

Dans les chapitres 22‐25 du Chemin, Thérèse se centre sur le thème de la méditation, en portant une attention spéciale à l'oraison vocale et mentale. Face à ceux qui refusent alors la valeur de l'oraison vocale, Thérèse cherche infatigablement à montrer l'identité de chaque forme d'oraison. La dignité de l'oraison vocale sera mise en évidence dans le commentaire du Notre Père, synthèse condensée des degrés de l'oraison pour elle (cf. CHE 73,3) et tremplin pour l'oraison contemplative qui de toute façon demeure toujours comme un don. De fait, toute oraison vocale authentique doit se terminer en oraison mentale, c'est‐à‐dire, en une vraie méditation « si lorsque je parle, je conçois et vois vraiment que je parle à Dieu.., je ferai toujours aller de pair oraison mentale et prière vocale » (Ch. 22,1 ; 22,3).

Thérèse s'élève contre une simple récitation mécanique de formules dans l'oraison, quelle qu'elle soit, parce que en même temps que les lèvres, le cœur doit s'ouvrir ainsi que toute la vie. Pour elle, l'oraison authentique est un dialogue d'amitié, ce qui implique nécessairement, une attention à notre interlocuteur (Ch.22, 1 ; 24,2). Il ne suffit pas d'exécuter d'une manière extérieure et vide, même une simple récitation formelle. Nous sommes devant un pari volontaire pour ce que nous appellerons une « méditation consciente » (qu'elle soit vocale ou mentale).

Dans les chapitres 26‐ 29 du Chemin (dans le chapitre 27 commence le commentaire du Notre Père), Thérèse parle de ce qu'on appelle oraison de « recueillement », que nous allons traduire par « oraison qui recentre », actualisant un peu cette ancienne terminologie. L'attention au Christ, l'attention personnelle et relationnelle, d'une part et entrer en soi‐même, d'autre part, définissent la structure de cette section. Disons que d'une part apparait la dimension psychologique de l'oraison (se centrer sur soi‐même), qui implique aller au‐delà de la dispersion des sens ; et d'autre part apparait la dimension christologique (focaliser l'attention sur le Christ). Dans un cas comme dans l'autre, on revient au plus profond, là où l'on commence à avoir l'intuition de la vérité de la vie : « l'intime de l'âme, le plus profond et intime, au plus intime de l'âme etc.

Au cours des chapitres suivants, Thérèse pénètre dans ce que l'on appelle l'oraison de quiétude et l'oraison d'union, qui s'identifient, en termes généraux, avec l'oraison contemplative ou mystique (il ne convient pas de se distraire avec des terminologies anciennes).

Thérèse définit cette expérience orante avec les paroles suivantes : « C'est mettre notre âme en paix ; ou pour mieux dire, le Seigneur y établit la paix par sa présence… du fait que toutes les puissances s'apaisent. L'âme comprend mais bien autrement qu'elle ne le pourrait à l'aide des sens extérieurs, qu'elle est déjà auprès de son Dieu, qu'il s'en faut de peu qu'elle ne fasse qu'une avec Lui, et soit élevée à l'union » (Ch.31, 2).

La contemplation est toujours un cadeau, un Don. Comme dit Thérèse, « c'est déjà surnaturel, et nous ne pouvons y atteindre par nos propres moyens, malgré nos efforts » (Ch.31, 2). Ce qui est « surnaturel » ne renvoie pas à des expériences étranges ou extraordinaires, elle renvoie à la grâce, au don gratuit et au fond à ce qui est authentiquement humain. Thérèse insiste (à travers une image) dans la gratuité d'une telle expérience qui ne dépend jamais de notre effort : « c'est de la sottise, car de même que nous ne pouvons faire se lever le jour, nous ne pouvons empêcher la nuit de tomber ; cela n'est plus notre affaire, c'est surnaturel et bien impossible à obtenir de nous‐mêmes » (Ch.31, 6).

En terminant cette section, nous ne voudrions pas manquer de signaler un aspect fondamental qui est le rapport entre oraison et présence. Il est toujours difficile chez Thérèse (toujours si large et si diverse, toujours aussi débordante) de trouver un fil conducteur pour raconter et expliquer son expérience de Dieu : ce fil pourrait être l'expérience de la présence divine. De quoi parlons‐nous quand nous parlons de présence chez Thérèse ? Nous sommes devant un concept qui nait d'un contact étroit avec la vie : la relation, la rencontre, la communication interpersonnelle, qui devient expérience, dialogue vivant, don mutuel… La Présence est la conscience que quelque chose/quelqu'un est avec nous.

En quelques paroles simples du Chemin est concentrée la méthode d'oraison thérésienne : « Tachez ensuite, mes filles, puisque vous êtes seules, de trouver une compagnie. En est‐il de meilleure que celle du Maître‐même ? » (Ch.26, 1) Et encore : « Représentez‐vous le Seigneur lui‐même auprès de vous. » (Ch.26, 1). « Marchons ensemble Seigneur.. » (Ch.26, 6). Cette puissante sensation de présence est la véritable clef de l'expérience mystique thérésienne. N'oublions pas le commentaire du Notre Père. L'interprétation qu'offre Thérèse sur la prière principale de la vie chrétienne est un commentaire libre, avec de continuelles digressions de prière spontanée. A partir du chapitre 27 jusqu'à la fin, le Chemin continue ce commentaire, toujours avec de longues parenthèses et divers prétextes parlant de l'oraison en général et de ses variantes.

Jusqu'au point où l'on peut avoir la sensation que ce commentaire peut‐être une excuse pour parler avec liberté et à ses aises de l'oraison, ou d'autres sujets comme l'Eucharistie : par exemple, le commentaire de la demande « du pain de chaque jour » devient une excuse pour parler précisément de l'Eucharistie (du chapitre 33 au 35 du Chemin).

5. La lecture existentielle et ses effets

« Thérèse donne un témoignage à chaque page écrite par elle. La certitude de la foi que cherchent quelques uns, ne se conserve pas moyennant des idéologies, des formulations rigides et des normes précises et étroites, mais par l'expérience de l'oraison, la vie sacramentelle. Thérèse au lieu d'expliquer parfois, de discuter, d'éclairer et de comprendre tout, nous témoigne, annonce, confesse, remercie du don de l'amour de Dieu, de la vérité. Elle chante les miséricordes du Seigneur avec sa manière d'être au monde, d'en témoigner par la conversion du cœur » (C.Kaufmann).

« Thérèse se met à parler, non à sculpter des maximes pour la postérité mais elle le fait avec une voix si fraiche, si féminine qu'elle s'impose uniquement par la beauté de ses concepts et de ses émotions si bien que pour celui qui l'écoute le cœur s'agrandit et de nombreuses portes qu'il ignorait, s'ouvrent. […] Ses écrits produisent un effet libérateur. Tout à coup le monde devient un moyen et non une fin pour grandir dans l'amour pour donner plus d'espace à l' être qu'à l'avoir, pour que l'âme commence à s'envoler ardente dans l'amour et dans la joie de vivre pour embellir ce monde. Pour cette raison, c'est une sainte joie que partagent ses carmélites » (Jésus Cotta).

Précisément, dans les chapitres 36 à 42 du Chemin (où divers thèmes se chevauchent comme l'honneur, l'oraison, les tentations diverses..), nous allons trouver ce que nous pourrions appeler les effets de la contemplation. Parmi tous ces effets, il y a le pardon (cf. spécialement le chapitre 36) et la capacité de pardonner. C'est sans doute le plus significatif et sur lequel Thérèse revient avec insistance.

Le contemplatif peut avoir d'autres « fautes et imperfections », mais selon notre mystique jamais celle de ne pas pardonner, « avec cette faute, je n'ai vu aucune personne contemplative ». Thérèse insiste plus avant : Celui qui reçoit les plus grandes faveurs peut voir fructifier en lui ces effets ; s'il ne voyait rien, qu'il soit dans la crainte, qu'il ne s'avise pas de croire que ces régals lui viennent de Dieu (Ch.36, 13).

Enfin, la véritable oraison ou expérience mystique se mesure et s'authentifie en ses effets. C'est à cette clé de lecture à laquelle reviennent continuellement les mystiques. Si ces expériences ont quelque chose à voir avec Dieu « s'ils viennent de Dieu, il n'y a rien à craindre, ils apportent avec eux l'humilité » (Ch.17, 3). Ainsi « Il est clair que le désir inspiré par Dieu ne peut faire aucun mal ; il apporte avec lui la lumière, la prudence et la mesure » (Ch19, 13). De dieu, qui de par sa propre nature est amour et positivité pure, seul peut venir de la positivité et de l'amour. Thérèse nous laisse une liste ouverte : humilité, lumière, discrétion, mesure, affabilité…Et avant tout le pardon, surtout le pardon qui est l'aspect le plus divin de Dieu et l'aspect le plus humain de l'homme.

La pratique de l'Oraison

2010-04-16T09:41:41Z

LA PRATIQUE DE L'ORAISON

“Devenir serviteur de l'Amour” (V 11,1)

« Parlons maintenant de ceux qui commencent à être les esclaves de l'amour, car tel est, selon moi, l'heureux sort des âmes qui se déterminent à suivre, par le chemin de l'oraison, Celui qui nous a tant aimés » (V 11,1).

I / Le fondement évangélique de l'oraison

En nous invitant à faire oraison, à “être oraison”, Thérèse de Jésus nous invite d'une certaine manière à imiter le Christ Jésus lui-même : « Or la nouvelle se répandait de plus en plus à son sujet, et des foules nombreuses s'assemblaient pour l'entendre et se faire guérir de leur maladie. Mais lui [Jésus] se tenait retiré dans les déserts et priait » (Lc 5, 15-16).

Dans le début de ce chapitre 5, Jésus enseigne la foule, puis il appelle les quatre premiers disciples enfin il guérit un lépreux. Et Luc nous donne ce petit sommaire des versets 15-16. Jésus fait le choix d'arrêter deux activités importantes : l'annonce de la Parole et la guérison des malades, pour une “activité” plus importante encore : la prière. Jésus cesse de “faire” pour “être” avec son Père.

Prendre le temps de l'oraison, c'est prendre le temps de laisser des activités qui peuvent être bonnes, très bonnes même, pour être avec Dieu, pour se laisser aimer. C'est un temps gratuit donné à Dieu.

C'est pourquoi, il est important de changer de lieu pour faire oraison. Si possible changer de pièce, pour couper avec mes activités précédentes. Si ce n'est pas possible, simplement changer de siège… Poser un acte qui me dit à moi-même que je change de registre… Cela reste à trouver, à inventer par chacun dans le concret de sa vie.

II / L'oraison, un acte théologal

Faire oraison, c'est non seulement quitter, cesser ces activités, mais c'est vivre à un niveau théologal. C'est mettre en œuvre la Foi, l'Espérance et la Charité. Croire en la présence aimante et agissante de Dieu que je viens rencontrer dans la prière au-delà de ce que je sens ou ressens. Espérer en la réalisation des promesses de Dieu qui en son Fils unique veut faire de moi son enfant bien-aimé. L'Espérance nous aide à traverser le temps, la durée… Aimer Celui dont nous savons qu'il nous aime. Contempler l'amour, car « l'amour attire l'amour ». Venir lui tenir compagnie par amour pour lui, gratuitement.

Prendre conscience que cette rencontre avec Dieu ne peut se vivre que dans la Foi, l'Espérance et la Charité. Il nous faut plonger au niveau théologal (y replonger quand notre sensibilité reprend le dessus).

III / Le concret de l'oraison

Il faut “choisir” de faire oraison. Il faut décider de cesser ces activités pour une activité placée sur un autre registre.

Il peut être utile d'avoir un “coin prière” pour vivre ce rendez-vous. Ce peut être très simple : une Bible ouverte, un crucifix, une bougie, … Un petit espace qui nous aide à “passer” à autre chose.

Il faut choisir le temps que l'on va prendre et s'y tenir, pour ne pas être livré à notre ressenti (quand je crois que cela marche, je prolonge et dans l'aridité, je m'arrête).

Si possible que ce temps soit régulier et placé au même moment de la journée (si possible) de manière à devenir un habitus.

a) Entrer en oraison

Trois mots clés pour entrer dans l'oraison : Corps, Cœur, Esprit.

Corps

Prendre le temps d'accueillir mon corps, de me poser.

Trouver une position qui soit à la fois confortable pour que je n'aie pas à en changer toutes les deux minutes et en même temps qui me tienne éveillé. Mon corps, c'est moi, c'est ma capacité d'entrer en relation avec le cosmos, avec les autres, avec Dieu. La position de mon corps influence ma prière : je ne prie pas de la même manière si je suis assis, debout ou à genoux, si mes mains sont levées ou posées sur mes cuisses, …

Accueillir mon corps pour qu'il m'aide à me recueillir, à me recentrer, à m'intérioriser. Être attentif à ma respiration peut être un bon moyen de m'apaiser et de m'intérioriser.

(« Ne savez-vous pas que vos corps sont le temple de l'Esprit Saint » (I Co 16,19).)

Cœur

Nous ne rencontrons pas quelqu'un qu'avec notre intelligence, mais avec notre cœur.

Le cœur, centre de mon affectivité, centre de mes décisions, lieu de mon véritable engagement. Prendre le temps de descendre dans mon cœur pour découvrir ce qui l'habite. Cela nous amène à prier à partir de notre réel, du concret de notre vie et de notre être et non pas à partir d'une idée préétablie de la prière et de son contenu. Partir de ce qui habite mon cœur pour le présenter au Seigneur, avec souplesse sans m'y enfermer. Le cœur, c'est le lieu de l'exercice de ma liberté. Qu'est-ce que je veux vraiment ? Qu'est-ce que je décide de vivre en cet instant ? Qu'est-ce que je cherche ?

Décider dans mon cœur, en partant de mon réel (parfois pour m'en saisir, parfois pour m'en détacher), de ce que je veux vivre avec le Seigneur dans cette rencontre d'amitié.

Esprit

Nous ne savons pas prier comme il faut, nous avons besoin de l'œuvre de l'Esprit en nous pour prier vraiment. La prière est l'œuvre conjointe de l'homme et de Dieu. Prendre le temps de demander le don de l'Esprit Saint ; être des mendiants de l'Esprit Saint…

b) Durer dans l'oraison

S'appuyer sur la Parole

Se rappeler que dans cette rencontre, je suis précédé par le Seigneur, par son amour, par sa Parole. Ma prière est comme une réponse à Dieu qui se dit en moi, en Jésus-Christ, Verbe Incarné. Cela nous permet de souligner le lien entre lecture de la Parole (Lectio Divina) et Oraison.

Je peux faire oraison, en murmurant dans mon cœur le nom de Jésus pour le laisser m'envahir tout entier et parvenir par grâce au silence intérieur.

Il est bon aussi de prendre le temps de méditer l'Écriture. Dans un premier temps, je lis un texte bref et je réfléchis sur ce texte en étant attentif aux paroles, aux gestes de Jésus. Je regarde le Christ Jésus dans sa sainte humanité. Dans un deuxième temps, je laisser résonner en mon cœur, en mon être les quelques mots qui m'ont touché, qui ont éveillé l'amour en mon cœur.

Partir de mon réel

Parfois le concret de mon existence me colle tellement à la peau, au cœur, qu'il envahit tout le champ de ma conscience. Il faut alors partir de là.

Déposer devant le Seigneur cette situation qui nous envahit et chercher à la lui remettre en l'insérant dans le filet de la prière du Notre Père par exemple : Que ton Règne arrive… Oui qu'il arrive dans cette situation… Que ta Volonté soit faite… Oui qu'elle se réalise à travers cette situation… Pardonne-nous nos offenses… Pardonne-moi pour la part qui me revient dans cette situation ; pardonne tel ou tel comportement…

Il faut persévérer dans cette remise de soi, et de ses situations entre les mains du Seigneur. Cela nous demande la conversion qui est une vraie œuvre spirituelle.

S'offrir simplement au Seigneur

Les jours où la Parole ne me rejoint pas, se mettre simplement aux pieds du Seigneur et s'offrir à lui ; se livrer consciemment à son regard créateur et s'abandonner entre ses mains. Croire, Espérer et Aimer de tout notre être.

c) Sortir de l'oraison

Lorsque le temps fixé pour cette rencontre d'amitié s'achève, nous nous tournons vers le Seigneur pour lui rendre grâce. Le remercier pour sa Présence, pour son œuvre créatrice en nous et dans le monde.

Décider de me tourner vers l'autre : sourire à la première personne rencontrée, être attentif aux besoins de l'autre… Manifester ainsi que le fruit de la prière, de la rencontre avec le Seigneur rejaillit en amour, en service des frères et des sœurs en humanité.

d) Le combat de la prière

Prendre le temps

Quelles sont les priorités que je me donne ? J'ai du temps pour ce que je choisis de faire. Mes choix concrets manifestent clairement les priorités qui sont les miennes.

Les distractions

Si c'est un petit papillon dans le ciel de mes pensées, je la laisse passer. L'inconvénient c'est que, souvent, nous allons à la chasse aux papillons. Nous entretenons les distractions. Nous nous laissons entraîner par elles. Reprendre alors la lecture de l'Écriture pour se recentrer. Ouvrir les yeux pour les poser sur la croix, sur la Bible, sur une icône pour me ramener au Seigneur.

Murmurer consciemment le nom de Jésus.

Apprendre à avoir des petits moyens pour ne pas laisser les distractions nous égarer.

Cela suppose une « détermination déterminée » et une vigilance.

Les préoccupations

Si la distraction se tient dans l'esprit, la préoccupation habite notre cœur. Il nous faut alors “enrober” cette préoccupation dans la prière de Jésus pour que par sa grâce, cette préoccupation ne devienne plus obstacle à la prière, mais devienne elle-même prière. (Cf. Plus haut : Partir de mon réel).

L'ennui

Lorsque je m'ennuie, il est peut-être bon de m'interroger sur la manière dont je suis entré en oraison, sur les moyens que je prends pour être présent à Celui qui « prend ses délices avec les enfants des hommes » (P^r 8,31).

Si, étant revenu aux trois clés d'entrée, ayant cherché à méditer un texte de l'Écriture, je demeure dans l'ennui… alors je choisis de m'ennuyer par amour du Seigneur ; et cela change tout. Je donne mon temps, je me donne au Seigneur et d'une manière totalement gratuite en posant un acte théologal de Foi, d'Espérance et d'Amour.

Les tentations

Arrêtant l'action, nous pouvons être confrontés aux pires pensées et aux pires tentations afin de nous “dégoûter” de faire oraison. C'est le moment de vivre le combat spirituel. Ne pas chercher à répondre à la tentation, en résistant par un acte opposé, mais faire un acte anagogique, en élevant notre cœur vers le Seigneur, « en espérant tout de sa miséricorde. » Se réfugier en Dieu, pour l'aimer et se laisser aimer par lui. Consentir à sa pauvreté, à sa misère, non pour s'en satisfaire mais pour la déposer dans le foyer brûlant d'amour du cœur de Dieu

Le consentement

Il arrive parfois que nous n'arrivions pas consentir à ce qui nous est demandé et pourtant nous sentons intuitivement que c'est le chemin sur lequel le Seigneur nous appelle et nous attend.

Se rappeler que je ne suis jamais seul quand je prie. Le “oui” que je ne peux pas prononcer, je peux demander à Jésus, qui fut « oui à la volonté du Père » de venir le dire en moi.

Je peux déposer mon cœur entre les mains de Jésus ou de Marie et leur demander de m'obtenir la grâce du consentement.

Je peux aussi demander la prière des frères et des sœurs (avec discrétion sans forcément leur donner les tenants et les aboutissants de ma difficulté).

IV / Quelques conseils de sainte Thérèse de Jésus

« Que ceux qui ne trouveraient pas de maître pour leur enseigner l'oraison prennent pour maître ce glorieux saint [Joseph] » (V 6,8).

« Quelques fautes que vienne à commettre celui qui a entrepris de s'adonner à l'oraison, qu'il se garde bien de l'abandonner : avec elle, il aura les moyens de se corriger » (V 8,5).

« Voici quelle était ma manière d'oraison ? Ne pouvant discourir avec l'entendement, je cherchais à me représenter Jésus-Christ au-dedans de moi. Je me trouvais bien surtout de le considérer dans les circonstances où il a été le plus délaissé ; il me semblait que, seul et affligé, il serait, par sa détresse même, plus disposé à m'accueillir » (V 9,4).

« Dès le début, qu'on tâche de marcher avec allégresse et liberté. […] Qu'on ouvre également son âme à une grande confiance. Ne rétrécissons pas nos désirs, c'est d'une haute importance. Croyons fermement qu'avec le secours divin et des efforts, nous pourrons arriver peu à peu – ce ne sera pas en un instant – là où sont parvenus tant de saints aidés par la grâce. » (V 13,1-2).

« J'attends tout de la miséricorde de Dieu ; Personne, après l'avoir choisi pour ami, n'a été abandonné de lui. Selon moi, en effet, l'oraison mentale n'est pas autre chose qu'une amitié intime, un entretien fréquent, seul à seul, avec Celui dont nous nous savons aimés » (V 8,5).

Fr. Didier-Marie GOLAY, o.c.d.

L'oraison carmélitaine : prière chrétienne silencieuse et retraites spirituelles en ligne

La christologie de Ste Thérèse d'Avila

2010-04-16T09:35:05Z

“LA CHRISTOLOGIE DE THÉRÈSE”

Dans le Livre de la vie, Thérèse de Cepeda y Ahumada, nous livre sa propre expérience et nous donne un enseignement.

Nous allons donc regarder en premier lieu les diverses expériences qu'elle nous rapporte de sa rencontre avec le Christ Jésus et nous accueillerons ensuite ses divers conseils.

Notons que la première rédaction du Livre de la vie est réalisée à Tolède en juin 1562. Peu après, ce sera la fondation du monastère San-José d'Avila (24 août 1562). À ce moment-là, doña Teresa de Cepeda y Ahumada prendra le nom de Teresa de Jesús, Thérèse de Jésus. Ce changement de nom est significatif et dit déjà quelque chose de sa christologie, centrée sur la sainte humanité.

I / L'expérience que Thérèse nous rapporte :

Il serait sans doute plus juste de parler des expériences de Thérèse, mais en gardant ici le singulier, nous voulons signifier que tous les faits que relate la Madre sont le fruit d'une expérience unique et fondamentale de rencontre du Christ Jésus qui se déploiera sur divers modes.

Tout d'abord, rappelons un fait historique : il y avait dans la pièce principale de la demeure familiale un très beau cadre représentant la rencontre de Jésus avec la Samaritaine au puits de Jacob. Thérèse a longuement prié devant ce tableau. « J'aime tout particulièrement ce passage de l'Evangile. Déjà quand j'étais enfant il en était ainsi » (V 30,19). À diverses reprises, elle s'identifiera à la Samaritaine et demandera à recevoir l'eau vive. (cf. V 30,19 ; C 19,2-10.14-15 ; VI D 11, 6 ; E 9,2).

Une autre scène évangélique comptera beaucoup pour elle : « la prière au jardin m'attirait particulièrement ; c'était là que, de préférence, je tenais compagnie à Notre-¬Seigneur. Autant que j'en avais le pouvoir, je réfléchissais à la sueur qu'il répandit alors, à la désolation où il fut plongé. […] Presque tous les soirs avant de m'endormir, au moment où je recommandais à Dieu le repos de la nuit, je pensais quelques instants à ce mystère de la prière au jardin. Je faisais ainsi depuis bien des années » (V 9,4).

Dès son enfance, Thérèse contemple le Christ dans des scènes évangéliques. Et la contemplation de Thérèse a ceci de particulier, qu'elle ne demeure pas extérieure à la scène qu'elle contemple. Elle l'actualise et s'en rend d'une certaine manière contemporaine. Cela nourrit une amitié et un compagnonnage avec le Christ Jésus.

Sur cette attitude de vie, se greffent des phénomènes singuliers où le Christ apparaît à Thérèse : « Un jour que je me trouvais avec quelqu'un dont je venais tout récemment de faire la connaissance, le Seigneur voulut me montrer que les amitiés de ce genre ne me convenaient pas, m'avertir du danger que je courais, éclairer en un mot mon profond aveuglement. Jésus-Christ se fit voir à moi le visage sévère, me témoignant par là combien il était mécontent de ma conduite. Je le vis avec les yeux de l'âme, beaucoup plus clairement que je n'aurais pu le voir avec les yeux du corps. Son image s'imprima tellement dans mon esprit, qu'après plus de vingt-six ans écoulés il me semble encore l'avoir devant les yeux. La frayeur et le trouble me saisirent » (V 7,6).

Faisons ici, un petit excursus pour présenter rapidement trois genres de grâce de “vision” :

la “vision corporelle”, qui est perçue comme affectant les sens (vue, ouïe, …) ;
la “vision imaginaire”, qui se produit dans l'imagination (à distinguer fortement de l'imaginaire) ;
la “vision intellectuelle”, dans laquelle ne joue aucune représentation imaginative (au sens d'image) ; Ce n'est pas à proprement parler une “vision”, mais une compréhension surnaturelle d'un mystère de la foi.

Rappelons pour mémoire l'épisode de la conversion de Thérèse (cf. V 9,1).

Au chapitre 27, elle rapporte une expérience qui la trouble : « Étant en oraison, […], je vis auprès de moi – ou plutôt je sentis, car je ne vis rien des yeux du corps, ni de ceux de l'âme – il me sembla, dis-je, voir auprès de moi Jésus-Christ. Je compris en même temps que c'était lui que je croyais entendre me parler. Comme j'ignorais absolument qu'il puisse y avoir des visions de ce genre, je fus d'abord très effrayée et je ne faisais que pleurer. […] Il me semblait que Jésus-Christ se tenait toujours à mon côté, cependant comme la vision était sans image, je ne voyais pas sous quelle forme » (V 27,2).

Thérèse insiste sur la pédagogie que le Christ met en place pour se manifester à elle : « Un jour que j'étais en oraison, il plut à ce divin Maître de me montrer seulement ses mains : leur beauté était si merveilleuse, qu'il me serait impossible de la dépeindre. Ma frayeur fut très vive, car tout ce qui est nouveau dans les faveurs surnaturelles que Dieu m'accorde m'inspire toujours dans les commencements un véritable effroi. Peu de jours après, je vis aussi son divin visage, et j'en restai, je crois, toute ravie. Je ne pouvais comprendre pourquoi Notre-Seigneur se montrait ainsi à moi peu à peu ; et en fait, il devait par la suite m'accorder la grâce de voir toute sa personne. Plus tard, je me rendis compte qu'il avait égard à ma faiblesse naturelle : qu'il en soit à jamais béni » (V 28,1).

L'expérience mystique est si forte, notamment après la communion que Thérèse use d'une expression très audacieuse : « Il se montre alors tellement maître de l'âme devenue sa demeure, qu'elle en reste comme anéantie. Elle se voit consommée dans le Christ. » (V 28,8). Il se produit ici un magnifique renversement de situation : “consommant” d'une certaine manière le Christ Jésus par la communion eucharistique, Thérèse se découvre « consommée dans le Christ ». Il y a là de quoi vivifier et approfondir notre propre vie eucharistique.

Pour ses lecteurs, la Madre, précise que ces visions ne sont pas le fruit d'un travail des puissances : entendement, mémoire et volonté. « Et, en effet, comment pourrions-nous avec tous nos soins, nous représenter l'humanité du Christ et retracer, grâce à cette puissance, sa merveilleuse beauté ? D'abord, il faudrait bien du temps pour arriver à une certaine ressemblance. Supposons cependant que nous placions cette sainte humanité devant les yeux de notre imagination et que, à force de la considérer, de contempler ses traits, sa blancheur, nous arrivions à perfectionner peu à peu cette image et à la confier ensuite à notre mémoire. Mais alors, rien ne pourra la faire évanouir : elle est l'œuvre de notre esprit. Pour la vision qui nous occupe, nul moyen de l'empêcher de disparaître. Nous la contemplons quand il plaît au Seigneur de nous la présenter, de la manière qu'il lui plaît et le temps qu‘il lui plaît ; mais nous ne pouvons rien, ni pour ni contre. Nous avons beau faire, il nous est impossible de la voir quand nous le désirons, comme aussi d'en éviter la vue. Et si l'on cherche à considérer quelques détails en particulier, aussitôt Jésus-Christ disparaît » (V 29,1).

Il s'agit d'une grâce particulière qui lui est faite pour son œuvre de fondatrice et sur laquelle elle ne peut mettre la main. Au moment de la fondation du monastère de San-José, Thérèse nous rapporte diverses visions du Christ (cf. V 34,17 ; 36,24), et notamment celle-ci : « Pleine d'angoisse et ne sachant que devenir, je levai les yeux en haut et j'aperçus Jésus-Christ, non dans le ciel, mais dans les airs, à une grande hauteur. Il étendait la main de mon côté, et de loin me couvrait de sa protection. Dès lors, je n'appréhendai plus cette multitude qui, malgré ses efforts, se trouvait hors d'état de me nuire » (V 39,17).

Le Christ Jésus est un protecteur pour Thérèse, mais il est aussi celui qui l'enseigne. Elle fut très affligée en 1559, lorsque l'Index du grand Inquisiteur Valdes interdit un bon nombre de livres écrits en castillan. Elle écrit : « J'en eu beaucoup de peine car j'en lisais plusieurs avec plaisir et désormais je m'en voyais privée, la lecture n'en étant plus permise qu'en latin. Notre Seigneur me dit : “Ne t'afflige pas, je te donnerai un livre vivant”. […] Notre Seigneur a mis tant d'amour à me donner des enseignements de toutes sortes que je n'ai eu dès lors que peu ou pas besoin de livres. Sa Majesté a été pour moi le livre véritable où j'ai découvert les vérités » (V 26,5).

Thérèse n'attend pas tout de ses “visions” ; elle les reçoit avec crainte au départ, puis avec gratitude, mais toujours dans la foi et elle fait toujours « le petit peu qui dépend d'elle » (cf. C 1,2).

Le Christ lui enseigne l'amour et l'obéissance à l'Église : « Toutes les fois que Notre Seigneur dans l'oraison m'ordonnait une chose et que mon confesseur m'en prescrivait une autre, c'était à ce dernier que le divin Maître me disait d'obéir. Sa majesté le faisait ensuite changer de sentiment de sorte qu'il revenait sur l'ordre donné. » (V 26,5).

Sa contemplation des scènes évangéliques la conduit à des choix de vie, notamment pour le choix de la pauvreté pour la fondation du monastère de San-José : « À peine avais-je contemplé Jésus-Christ si pauvre et dépouillé sur la croix, que la pensée d'être riche me devenait insupportable. Je suppliais Notre-Seigneur avec des larmes d'arranger les choses pour que je devienne pauvre comme lui » (V 35,17).

Le Christ Jésus par sa sainte humanité introduit Thérèse dans le mystère trinitaire : « Je vis alors la très sainte humanité dans un excès de gloire où je ne l'avais encore jamais contemplée. Par une connaissance admirable, Jésus Christ se fit voir à moi reposant dans le sein du Père. » (V 38,17).

Au chapitre 39, le Christ souffrant indique à Thérèse compatissante, qu'il exaucera ses demandes (cf. V 39,1). Les paragraphes qui suivent, montrent le souci de Thérèse pour diverses personnes qui souffrent. S'appuyant sur les mérites de la Passion du Christ, Thérèse communie à son amour sauveur pour toute l'humanité. Ses prières de demande s'enrichissent d'un profond zèle apostolique (cf. V 39, 2-3).

Thérèse de Jésus achève le récit du Livre de la vie sur une ultime grâce : « Un jour que j'assistai, aux heures avec la communauté, j'entrai soudain en recueillement et mon âme tout entière me fut représentée sous la forme d'un clair miroir. Revers, côtés, haut, bas. Tout était lumineux. Au centre, apparaissait Jésus-Christ Notre-Seigneur » (V 40,5). Ainsi s'accomplit pour elle, ce qu'elle a laborieusement cherché à vivre durant de longues années : « Je cherchais à me représenter Jésus-Christ au-dedans de moi » (V 9,4).

En elle, se réalise l'accomplissement du baptême : « Ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi » (Ga 2, 20), comme elle le dit au début de son récit (cf. V 6,9).

II / L'enseignement de Thérèse de Jésus

Thérèse invite ses lecteurs à « vivre en la société de ce divin Maître » (V 12,2) avec cette précision importante : « s'attacher très amoureusement à sa sainte humanité » (V 12,2). Elle insiste au paragraphe suivant : « Vivre en la société de Jésus-Christ est utile dans tous les degrés de la vie spirituelle » (V 12,3).

Ici, Thérèse – comme elle le fera dans le chapitre 22 – veut nous éviter le piège dans lequel elle était tombée de croire que nous pouvons dépasser, à un certain moment, l'humanité du Christ pour ne songer qu'à son être divin.

Elle nous recommande de nous mettre « en présence de Jésus-Christ » (V 13,11) et pour cela, de méditer des scènes évangéliques, « par exemple Notre-Seigneur à la colonne » (V 13,12).

Thérèse nous suggère d'agir avec liberté en prenant les scènes qui nous parlent davantage et qui enflammeront notre amour pour Dieu, mais elle précise : « qu'on n'abandonne pas trop souvent la Passion et la vie de Jésus-Christ, d'où nous sont venus et nous viennent tous les biens » (V 13,13).

Plus loin, elle écrit : « Toutes les fois que nous songeons à Jésus-Christ, rappelons-nous l'amour avec lequel il nous a comblé de ses bienfaits, et celui que Dieu le Père nous a témoigné en nous donnant en lui un pareil gage de sa tendresse. L'amour attire l'amour » (V 22,14).

Celui qui « travaille à se maintenir en une si précieuse compagnie » (V 12,2) va entrer peu à peu dans une relation d'amitié avec le Christ Jésus. Elle nous rappelle qu'il faut le « choisir comme ami » (V 8,5-6), car il est non seulement un ami, mais un « excellent ami » (V 8,6 ; 22,10.17), « un ami véritable » (V 22,6 ; 25,17).

Thérèse poursuit : « Nous le voyons homme comme nous, nous le contemplons dans l'infirmité, dans la souffrance : c'est pour nous une compagnie, et quand l'habitude en est prise, il est très facile de le trouver auprès de soi » (V 22,10).

Cette contemplation de sa sainte humanité n'évacue pas sa divinité : « Tout Seigneur qu'il est, je puis le traiter en ami. » (V 37,5).

Bien sûr, Thérèse prend en compte que vivre en cette sainte compagnie ne va pas de soi. Il faut « surmonter la difficulté que vous éprouvez à rester longtemps en la compagnie de Celui qui est si différent de vous. » (V 8,5). La Madre s'appuie avec joie et reconnaissance sur la Parole de l'Écriture et précise : « Si nous n'y mettons nous-mêmes obstacle, nous pouvons trouver notre joie dans ta société, comme tu trouves ta joie dans la nôtre, car, tu le dis toi-même : “tes délices sont d'être avec les enfants des hommes”. O mon tendre Maître, quelle parole ! » (V 14,10).

C'est peu à peu, en demeurant en sa présence que nous nous ferons à sa « manière d'être » (V 8, 6). Il faut apprendre à « se tenir aux pieds de Jésus-Christ » (V 22,12), pour recevoir son enseignement. Dans le Livre de la vie, Thérèse lui donne très souvent le titre de « Maître ».

Ce compagnonnage avec le Christ Jésus nous détermine « à suivre Celui qui nous a tant aimés » (V 11,1) et à marcher ainsi sur le chemin de la croix. « Notre Seigneur lui-même nous a enseigné ce chemin comme celui de la perfection lorsqu'il a dit : “Prends ta croix et suis-moi”. Il est notre modèle. On n'a rien à redouter lorsqu'on suit ses conseils dans la seule vue de lui plaire. » (V 15,13).

Le chemin sera parfois rude et escarpé mais nous avons deux certitudes de foi : d'une part sans lui nous ne pouvons rien faire, d'autre part, il nous nous abandonnera pas.

« Il me dit de ne pas me désoler : “Je verrais par là quel serait mon malheur s'il venait à s'éloigner de moi, et le peu de sécurité qu'il y a tant que nous vivons dans ce corps mortel.” Je compris les avantages d'une guerre et d'un combat qui donnent lieu à une si grande récompense et en même temps je vis quelle compassion Notre-Seigneur nous porte, à nous qui vivons en ce monde. Il me dit encore “que je ne devais pas croire qu'il m'ait oubliée : jamais il ne m'abandonnerait mais je devais faire, de mon côté, les efforts en mon pouvoir”. Il m'adressa ces paroles avec bonté, avec tendresse » (V 39,20).

Le Christ Jésus qui est « le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14,6), nous redit par Thérèse de Jésus : « “Sais-tu ce que c'est que m'aimer véritablement ? C'est comprendre que tout ce qui ne m'est pas agréable n'est que mensonge.” […] Par là, je compris ce que c'est que de marcher dans la vérité, en présence de la Vérité. Et Notre Seigneur me fit connaître qu'il est lui-même la Vérité » (V 40,1-2).

Contemplant la sainte humanité du Christ, et cherchant à se conformer à sa vie et à son enseignement, Thérèse pénètre dans le mystère de son amour, un amour sauveur : « Jésus-Christ est Dieu, et Dieu tout-puissant, qu'il peut tout, ordonne tout, gouverne tout, qu'il remplit tout de son amour. » (V 28,9).

Reprenons pour conclure, une dernière citation de la Madre : « Non, non, Vie de toutes les vies, tu ne donnes la mort à aucun de ceux qui se confient en toi, de ceux qui te choisissent pour ami. En donnant la vie à notre âme, tu soutiens même la vie du corps et lui communiques de nouvelles forces. » (V 8,6).

Pour poursuivre notre chemin de carême avec Thérèse de Jésus, choisissons le Christ pour Ami et marchons avec lui sur le chemin de la Vie.

Fr. Didier-Marie GOLAY, o.c.d.