Carmel en France

Homélie Nuit de Noël 2012

2012-12-27T09:08:42Z

La nuit de Noël est la nuit de l'émerveillement, la nuit ou le prodige de l'amour de Dieu s'est manifesté dans toute sa délicatesse. En effet, si au cours de l'histoire du salut, notre Seigneur a pu manifester sa puissance, aujourd'hui, il révèle sa vulnérabilité. Son amour le rend vulnérable, petit et faible. Sa puissance s'était déployée au cours des âges, spécialement dans l'acte créateur, dans la sortie d'Égypte, et bien sûr dans la résurrection de Jésus, vainqueur de la mort. Mais aujourd'hui, Dieu se révèle dans un nourrisson, le verbe de Dieu a réduit sa force et son éclat pour se taire et se rendre petit et vulnérable. Ainsi, le Seigneur nous révèle ce qu'est véritablement l'amour.

Car l'amour manifeste sa profondeur et sa force non pas lorsqu'il sait s'imposer, mais lorsqu'il sait s'abaisser pour rejoindre celui qu'il aime et patiemment se relever ensemble. La violence et tout ce qui peut amener à contraindre la liberté ou tend à manipuler celui qu'on dit aimer, tout cela est contraire à l'amour véritable. L'amour est toujours un appauvrissement de notre être car il est la reconnaissance de mon besoin de l'autre pour être pleinement heureux. Si j'aime vraiment, je suis vulnérable, je me fais mendiant de l'amour de l'autre. Dans le mystère de l'incarnation qui se manifeste en cette nuit de Noël, le Seigneur ne craint pas d'assumer cette de vulnérabilité de l'amour. Par là, une fois encore, Dieu se fait l'éducateur de l'homme, il lui montre ce qu'est l'amour véritable. Il nous invite à abandonner notre désir de toute-puissance et d'auto-suffisance, à écarter notre peur de reconnaître notre faiblesse, notre dépendance mutuelle.

Apprendre à aimer, c'est apprendre à devenir pauvre, c'est pourquoi la pauvreté est le chemin de l'apprentissage de l'amour. Tout d'abord, au niveau de notre vie personnelle, en nous heurtant à nos limites, en expérimentant nos insuffisances, nous faisons l'expérience de notre besoin de l'autre soit dans les services qu'il peut nous rendre, soit dans le pardon qu'il nous accorde. Sans la solidarité et le pardon mutuel, il nous serait impossible de dépasser nos limites et de nous relever de nos erreurs. Ensuite, au niveau de notre vie en société, toutes les formes de pauvreté ont cette même fonction de manifester la nécessité de la solidarité et de la miséricorde pour que nos sociétés soient véritablement humaines.

C'est pourquoi, le mystère d'un Dieu qui se fait petit enfant nous révèle en négatif le drame de notre vie humaine, c'est-à-dire notre incapacité à accueillir la vraie vie, à reconnaître la beauté de la faiblesse et de la petitesse. Cette nuit de Noël souligne le combat dramatique entre la lumière et les ténèbres. Dès les premières heures de sa venue sur terre, Jésus, qui est la vie et la lumière véritable, est marqué par le rejet, « il n'y avait pas de place pour eux dans la salle commune ». Le rejet d'une femme qui va accoucher et de son enfant souligne, dès les commencements de la vie de Jésus, l'inhumanité de la terre où il vient d'arriver. Et Jésus n'aura de cesse tout au long de sa prédication de demander aux hommes d'accueillir et de manifester l'amour entre eux. Dans les évangiles, vous remarquerez que Jésus ne se donne qu'un seul titre messianique, celui de « Fils de l'homme », car étant le seul à savoir aimer en toute chose, il est le seul à être véritablement humain.

On pourrait résumer la révélation chrétienne de l'incarnation en disant que Dieu s'est fait homme pour demander à l'homme d'être plus humain, et ainsi révéler ce chemin d'humanisation. Car l'homme est plus humain, nos sociétés sont plus humaines, quand nous savons faire une place à celui qui est le plus faible, et spécialement à l'enfant à naître, quand le bien-portant aide le malade, quand l'homme libre visite le prisonnier, quand celui qui a donne à celui qui n'a pas. En pratiquant la charité, comme le Christ nous y invite et l'a vécu, l'homme s'humanise. Certes, celui qui est objet de notre amour reçoit ce dont il a besoin, et c'est important, mais, tout aussi important, celui qui donne reçoit un cœur de chair et forme en lui l'homme nouveau. Face à la pauvreté, à la vulnérabilité, face au péché de mon prochain, celui qui sait se mettre au service, qui sait rejoindre l'autre ou pardonner, celui-ci manifeste la maîtrise de son avidité de pouvoir ou d'avoir, et il reconnaît la dignité du pauvre. Dans ce combat contre soi-même, chacun de nous formons en nous ce cœur de chair capable d'aimer qui fait de nous une véritable personne humaine. C'est la toute-puissance, l'avidité et l'orgueil qui nous rendent inhumain, et déforment notre visage d'homme.

Ainsi en vivant Noël comme la fête de l'enfance, le croyant ne souhaite pas entrer dans le système de la consommation pour gâter encore plus ceux qui le sont déjà. Mais, en mettant au centre de notre célébration le plus faible, celui qui dépend de nous pour vivre, et spécialement l'enfant à naître, nous manifestons la direction vers laquelle nous devons marcher pour rendre notre vie plus humaine. Lorsque l'homme adulte respecte celui qui ne peut s'exprimer, l'infans, lorsque le riche et le bien-portant secours le pauvre et le malade, lorsque l'offensé pardonne à l'offenseur, tous manifestent la dignité de la personne humaine qui apprend à aimer dans la solidarité et le pardon mutuelle. En prenant chair de notre humanité, Dieu nous invite à devenir aussi de vrais hommes en participant à son amour qui prend soin des plus faibles.

Dieu est venu en notre chair pétrir l'homme nouveau à l'image du Christ-Jésus, nous faire entrer dans le mouvement de l'Amour trinitaire, don de soi et accueil de l'autre. A l'image de Dieu qui s'est fait petit enfant, nous aussi devenons des êtres humains !

Fr. Antoine-Marie, o.c.d.

Homélie 11e Dimanche du Temps Ordinaire (17 juin 2012)

2012-06-18T04:59:48Z

Après le parcours de libération, de révélation et d'adoration initié durant la longue quarantaine (le carême), déployé durant la encore plus longue cinquantaine qui nous a menés à la Pentecôte (cinquantième jour) et complété par la triade des fêtes de la Trinité, du Saint-Sacrement et du Sacré-Cœur, nous voici engagés dans la série des dimanches du Temps Ordinaire. Certains n'aiment pas ce mot. Vivre l'ordinaire du temps, voilà pourtant bien l'enjeu et l'épreuve de toute vie humaine, voilà l'enjeu et l'épreuve aussi de notre foi : face à ce qui se répète sans cesse, face à ce qui ne se voit pas ou qui semble dérisoire, où sont donc les fruits du Royaume ? Qu'y a-t-il au fond de changé pour nous depuis le mercredi des Cendres dernier ? Il est vrai que nous ne vivons pas dans un contexte très propice pour apprécier le temps ordinaire. Songeons par exemple au phénomène des soldes et autres démarques extraordinaires qui donne l'impression qu'il faut vraiment être malchanceux pour acheter au prix ordinaire ; songeons aux fêtes en tout genre qui font des choses ordinaires des événements (fête de la musique, fête des oiseaux et, maintenant les nuits, de la glisse, des musées et même nuit des églises) ; songeons enfin à cette manière de présenter comme exceptionnelle l'actualité : saisie de drogue record, abstention jamais atteinte etc. Et pourtant, l'image de la graine de l'évangile de ce jour résonne comme un appel à la foi qui ébauche une spiritualité du temps ordinaire selon deux directions : regarder selon Dieu le monde et nous-mêmes ; agir avec Dieu en vivant la confiance.

Première direction, la foi invite à changer de regard et d'appréciation de ce que nous vivons et voyons. La graine de moutarde est la plus petite des semences et elle devient un grand arbre. C'est un appel à être attentif à tout ce qui est de l'ordre de la croissance (crois en ce qui croît !) et de la vie, de toute vie, même celle qui est cachée fragile, silencieuse, invisible. C'est un appel à changer nos critères d'évaluation qui s'attachent souvent à la performance, à l'immédiateté ou à l'importance statistique. Ne voyons pas là une belle naïveté, ni la simple maxime « plus est en toi », ni un appel béat à l'optimisme. Optimistes et pessimistes, Bernanos fustigeaient les imbéciles heureux et les imbéciles tristes pour inviter à l'espérance qui donne de voir selon Dieu. Croire à la semence, c'est repérer, se souvenir et croire à tous les dons de Dieu fait en nous et autour de nous, en premier lieu à notre grâce baptismale. Ce que Dieu a semé ne pourra que produire du bon et du bien : appel à laisser grandir en nous ce qui est parfois oublié ou négligé mais qui seul éclorera en la vraie vie, percevra le vrai sens de la vie. En toute vie le silence dit Dieu, couvez la vie, c'est elle qui loue Dieu écrit Patrice de la Tour du Pin. Au fond, c'est Dieu lui-même qui est la semence et les longs cent jours que nous avons parcourus nous ont appris à accueillir, dans l'insignifiance et l'échec de la croix, la vie de Dieu qui se donne chaque jour dans la simplicité du pain offert. Depuis la mort de ta semence, tu n'as pas dit que l'homme croisse vers son néant, mais tu as fait, en descendant, qu'il ne se heurte à son impasse : Tu as frayé le beau tournant, où tout au monde n'est que grâce. Dans le secret, tu nous prépares ce qui pourra tenir ton jour quand tu viendras résume notre poète. Ce regard neuf sur cette préparation secrète de Dieu dans le cœur de chacun est un appel à espérer l'autre sans désespérer de nous-mêmes, dans la patience. Enjeu de cet ordinaire des jours…

L'autre direction pour vivre le Temps Ordinaire est d'agir selon Dieu, en vivant la confiance. Le grain est semé et il pousse de lui-même : « abandonnons donc au Seigneur le souci de la croissance ». Il y a là un chemin de « démaîtrise » et de réorientation de ce que nous faisons. Dormir et se lever (ou veiller), l'évangile nous invite au fond à ces deux attitudes tout en nous mettant en garde contre elles ! En effet, il y a un véritable appel à dormir, c'est-à-dire à tout remettre à Dieu, en l'action secrète duquel nous croyons. Il y a de même un appel à veiller pour discerner (« voyez l'herbe qui pousse déjà… ») et déjà rendre grâce. Mais dormir n'est pas démissionner (il y a un mauvais sommeil, celui de Jonas qui fuit, celui des disciples au Jardin des Oliviers) et veiller n'est pas de l'activisme (tirer sur l'herbe n'accélérera pas sa croissance : notre agitation ressemble parfois à celle de Marthe). La parabole est donc très libératrice des fardeaux que nous nous imposons et de nos peurs : nous ne sommes pas sauveurs du monde, ne nous trompons donc pas de combat ! Le vrai travail spirituel consiste à consentir au grain qui pousse et à se contenter de semer et (parfois seulement ou) de récolter. Bref, plaire au Seigneur, comme disait saint Paul, croire en la grâce et collaborer avec elle. Là aussi est l'enjeu, le jeu et la saveur du Temps Ordinaire.

Pour terminer, dans la finale de notre évangile, Jésus raconte, Jésus explique. Chose étonnante car expliquer le symbole, expliquer la poésie tue le symbole, tue la poésie ! Dans notre tradition carmélitaine, lire saint Jean de la Croix ce n'est pas se contenter de lire ses traités mais bien ses poèmes dans un va-et-vient, incessant et inépuisé, avec les quelques commentaires qu'ils ont suscités. De même, notre vie de foi se nourrit d'un va-et-vient, entre la lecture des Ecritures, du livre de la Création et des récits de nos vies et leur explication ou explicitation que nous donnent la prière, la relecture de vie, le témoignage, « selon ce que nous sommes capables d'en comprendre », là où nous en sommes. Tel est un troisième enjeu pour l'ordinaire du temps, ces jours de chaque jour : être poète de Dieu, non pas au sens littéraire mais au sens de cette ouverture à l'au-delà des mots, au sens des choses et de la foi. Tout priant est un poète. Le symbole de l'arbre employé par Jésus en est un exemple formidable. De leur existence, expérimentée et relue par les paraboles de Jésus, soulignons leur profond enracinement dans la terre et leur haute aspiration vers le ciel, la solitude de leur tronc et l'entrelacs de leurs feuilles, l'hospitalité de leurs branches et de leur ombre qui permet le chant des oiseaux. « Devenez des arbres ivres de fleurs où les humains que Dieu appelle feront concert avec les anges » s'écriait Didier Rimaud, qui nous indique par là un dernier enjeu de ce Temps Ordinaire. Où donc chercher ailleurs notre avenir et notre bonheur ?

F. Guillaume, ocd

Homélie Pentecôte 2012

2012-05-28T07:11:51Z

Frères et sœurs,

Que serions-nous sans l'Esprit-Saint ? Que serait notre vie chrétienne sans lui ? Question aussi étrange peut-être que de se demander ce que serait la vie terrestre sans oxygène, un voilier sans vent ou un vitrail sans lumière mais question heuristique pour mieux prendre conscience, en creux, du rôle de l'Esprit-Saint dans nos vies et pour ainsi célébrer pleinement la fête de ce jour… Dans un christianisme sans l'Esprit-Saint, la foi serait peu ou prou du déisme, c'est-à-dire une approche rationnelle et très sage de Dieu, livrée à ses propres forces et toujours tentée de faire un dieu à son image ; la dévotion au Christ serait l'admiration pour un grand homme, dont on chercherait à suivre les enseignements mais sans doute pas à imiter la vie ; la vie chrétienne, une morale éventuellement vertueuse mais toujours oscillant entre le désespoir et l'orgueil ; la lectio divina une approche historique ou littéraire de la Bible possiblement passionnante mais restant au seuil de la prière ; nos liturgies, des cérémonies plus ou moins conviviales, plus ou moins esthétiques. Tout cela ne serait pas sans valeur voire sans chaleur ni sans talent mais ce ne serait pas la foi chrétienne, celle des martyrs et des saints, celle du salut gratuitement offert, celle de la foi, de l'espérance et de la charité, celle de la prière, celle des pauvres et des béatitudes, celle du Dieu Trinité. Mais, à l'inverse, que serait une vie spirituelle sans l'Esprit-Saint ? Question plus étrange encore qui nous dit pourtant que l'Esprit que nous célébrons en ce jour est l'Esprit du Père et du Fils (dans notre évangile, Jésus promet d'envoyer « l'Esprit de vérité qui procède du Père »). La vie spirituelle se vit en effet en référence à la Révélation et à l'Incarnation et se réalise dans la chair, avec ses fragilités et ses lenteurs, dans l'Eglise, avec son Institution, ses communautés et nous tous ici présents. Pour que notre vie spirituelle soit chrétienne et que notre vie chrétienne soit spirituelle, il nous faut l'Esprit qui unit ce que d'aucun aurait tendance à séparer, qui différencie ce qui pourrait être confondu… Mystère de Dieu même, don fait aux hommes et animateur de l'Eglise, tel est l'Esprit-Saint que nous fêtons aujourd'hui ! Je voudrais méditer ces trois visages de l'Esprit. Célébrer l'Esprit-Saint, c'est être plongé au cœur du mystère de Dieu. L'Esprit est à la fois don au sein même de la Trinité et don fait aux hommes, qui leur fait non seulement connaître Dieu mais participer à sa propre vie. « Il me glorifiera car il reprendra ce qui vient de moi pour vous le faire connaitre » dit Jésus en parlant de l'Esprit. Précisons bien : tout est donné en Jésus-Christ, Parole unique du Père. L'Esprit ne donne pas la connaissance de Dieu par addition, en complétant la Révélation par des révélations supplémentaires ou des paroles inédites, mais par déploiement et par approfondissement. « Il redira tout ce qu'il aura entendu ». Recevoir l'Esprit-Saint, c'est grandir dans la perception intelligente et aimante de la Révélation donnée en Jésus. Pentecôte, fête d'adoration de ce Dieu qui est don ! Célébrer l'Esprit-Saint, c'est deuxièmement accueillir ses dons. La séquence de la Pentecôte, ce grand poème qui précède l'alléluia, en offre un vocabulaire très riche et l'épitre aux Galates une liste diversifiée : présence de Dieu, consolation et transformation de nos cœurs, de ce qui en nous est raide, trop chaud, trop froid, obscur. Recevoir l'Esprit-Saint, c'est se laisser convertir, se laisser transformer, pour accueillir et se donner, pour aimer. C'est cela « vivre sous la conduite de l'Esprit ». Pentecôte, fête de l'offrande à Dieu qui nous accompagne ! Enfin, célébrer l'Esprit-Saint, c'est devenir témoin. Il est celui qui rend témoignage à Jésus et qui nous rend à notre tour témoins. Le récit des Actes des Apôtres le montre : par les langues de feu, les disciples sont compris dans la diversité des langues et des cultures. C'est une expérience que nous avons pu faire un jour ou l'autre, être instrument, à notre insu, de la Parole et de la Paix de Dieu : force de l'Esprit ! Le recevoir, c'est être envoyé comme témoin de son Amour, par l'annonce de la Parole, la compassion et le service évangélique. Pentecôte, fête de la mission et de l'Eglise !

Résumons. L'Esprit est docteur, il est conducteur ; celui qui enseigne ; celui qui conduit. En jouant sur les langues (c'est bien le jour pour cela) Il est aussi « conductor », chef d'orchestre de l'Eglise et de nos vies. « Viens Esprit Saint ! » Nous l'implorons intensément depuis ces derniers jours et, pour le fêter, nous l'implorons encore ! Adorer l'Esprit, c'est en effet implorer sa venue, reconnaitre sa présence en nous mais la désirer davantage car l'Esprit est celui qui vient achever. Sa venue dans le monde vint achever ce qui avait été accompli par le Christ ; sa fête, la Pentecôte vient achever le temps pascal ; sa venue en nous vient achever ce qui a été semé dans nos cœurs lors de notre baptême et de notre confirmation. « Achève, si tu le veux » implorait lui aussi Jean de la Croix ; « donne le salut final » demandait la séquence. Implorons, adorons, accueillons le Père des pauvres répandu en ce jour dans nos cœurs et laissons-nous conduire par le Souffle de Dieu, dans la foi, pour sa gloire. Amen.

F. Guillaume, ocd

6e Dimanche de Pâques (Année B) 13 mai 2012

2012-05-14T08:12:19Z

Changement, initiative, liberté, action ne sont-ils pas les maîtres mots de notre culture ? Et s'il faut changer de changement, peu importe ; l'important est de changer. Certes le changement peut-être aussi synonyme d'insécurité, de stress, d'inquiétude face à l'avenir, car avant d'être un choix, le changement est une réalité de notre monde en mutation rapide. Que nous le percevions positivement ou négativement, le monde change de plus en plus vite. En outre, par-delà cette réalité sociétale, chaque être humain éprouve le changement dans son existence personnelle à travers les divers âges de sa vie et les événements de son histoire. Ces changements heureux ou douloureux, progressifs ou brutaux, prometteurs ou accablants, sont si nombreux dans une vie qu'un individu peut avoir peine à se reconnaître lui-même dans ce qu'il a vécu des décennies auparavant. La foi elle-même ne met-elle pas le changement au cœur de l'existence chrétienne. La Parole de Dieu est une invitation constante à cette forme de changement que l'on appelle la conversion. Être chrétien, n'est-ce pas vivre dans une dynamique de conversion constante ? Sans cela, comment la foi ne se dessècherait-elle pas peu à peu ou ne s'enliserait-elle pas dans une forme d'autosatisfaction et de pharisaïsme ? Aussi l'évangile selon Saint Jean nous déroute-t-il quelque peu lorsqu'il utilise avec insistance le verbe « demeurer ». Il met en effet l'accent sur une attitude stable, inamovible comme la maison dans laquelle on demeure. Alors que tout change et que nous-mêmes nous changeons, il serait donc possible de trouver dans notre vie présente une demeure stable. Cela nous est même présenté au nom de Jésus comme une exigence ayant la forme d'un commandement. Il nous faut demeurer jours après jours en un lieu fondé par Dieu lui-même, un lieu stable au sein de notre existence mouvante, son amour même. En effet, Dieu a réalisé au sein même de sa Création un changement inimaginable par l'envoi de son Fils en ce monde. La conversion chrétienne consiste à s'ouvrir sans cesse à l'accueil par la foi de ce don du Fils en notre chair pour demeurer dans l'amour infini qu'il manifeste, un amour fidèle qui ne passera pas. En avoir connaissance, c'est avoir reçu un incroyable cadeau. Par définition, un cadeau ne vient pas de nous, mais de la personne qui nous le fait. « Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, c'est moi qui vous est choisis et établis afin que vous partiez, que vous donniez du fruit et que votre fruit demeure » déclare Jésus. Le cadeau le voici : croire en l'amour de Dieu, en l'amitié de Jésus, en la liberté d'aimer qu'elle suscite comme le plus beau fruit de ce don et de cette mission. Pour recevoir ce cadeau, Jésus affirme qu'il faut être fidèle à ses commandements comme lui-même a gardé fidèlement les commandements du Père. Ces commandements sont multiples et pourtant se résument en un seul : l'amour mutuel, sans que rien d'autre ne soit précisé, sinon que cet amour implique le don de soi. Ces commandements ne correspondent donc pas à une liste de prescriptions. En outre, leur accomplissement ne dépend pas d'abord de notre effort ou de notre générosité. Être fidèle à ces commandements, c'est être en relation avec Jésus qui nous révèle la volonté du Père parce qu'il veut faire de nous ses amis. La vie chrétienne est une relation de dépendance vitale envers celui qui est l'Amour. Croire en cet amour, c'est choisir de se laisser guider par Lui, de se laisser engendrer à la vie filiale et fraternelle par son Esprit. L'obéissance aux commandements est le lien vital qui nous relie à Dieu et nous fait vivre de son amour. Il est possible alors de vivre les changements non pas sous la pression des événements extérieurs ou comme une obligation de nous changer nous-mêmes, mais comme cette offre sans cesse renouvelée d'être en relation avec les autres tout en demeurant dans cet amour qui nous précède et qui demeure à jamais. L'Eucharistie est le signe par excellence de notre demeure dans l'amour. Nous communions dans la foi à celui qui a donné sa vie pour nous une fois pour toutes et dont nous attendons la venue en gloire. Demeurer dans l'amour, c'est vivre aujourd'hui dans la mémoire du salut déjà donné et dans l'espérance de la gloire promise.

Fr. Olivier-Marie Rousseau, ocd

Epiphanie du Seigneur 2012

2012-01-09T15:18:31Z

Frères et sœurs,

Noël d'Orient et Noël d'Occident, Epiphanie du 25 décembre et Epiphanie du 6 janvier (ou du dimanche apparenté), chacune de ces deux fêtes célèbre un même mystère, la Nativité du Seigneur, mais sous des angles différents du point de vue scripturaire, théologique et spirituel, ce qui en montre toute la richesse. Du point de vue des textes bibliques, Noël en Occident joue sur deux tableaux : la nativité chez Luc à la messe de la nuit et le prologue de saint Jean à la messe du Jour, ce qui donne déjà deux approches de Noël, sous la forme d'un récit (ce qui s'est passé) et sous la forme d'un poème (ce que cela signifie). En Orient, fêter l'Epiphanie, ce n'est pas seulement relire le récit des mages chez Matthieu comme nous venons de le faire, mais célébrer la manifestation du Seigneur, c'est-à-dire non seulement aux mages, mais aussi lors du Baptême du Christ et aux noces de Cana où s'accomplit, selon saint Jean, le premier des signes par lequel il « manifesta sa gloire ». « Nous célébrons trois mystères en ce jour » résume une grande antienne le soir de l'Epiphanie. Bref, Occident et Orient, diptyque et triptyque évangéliques, moutons et chameaux, bergers et mages, le mystère de la Nativité se laisse contempler et raconter de manières diversifiées. Du point de vue théologique, l'Occident a mis l'accent sur le Christ vrai Dieu et vrai homme, en s'étonnant de l'admirable échange entre l'Incarnation du Verbe et le salut de l'homme et de l'assomption, par Dieu, de notre pauvreté humaine. Qui donc est notre Dieu et indissociablement quelle est donc notre dignité humaine ? L'Orient, lui, a davantage médité le fait que Dieu se révèle universellement, c'est-à-dire que, même si le Christ est né dans un lieu et à une époque donnés, sa manifestation est destinée à tous, ce qu'exprime la recherche des mages qui sont des païens, ce que reprennent nos première et deuxième lectures, ainsi que notre oraison du jour : « aujourd'hui tu as révélé ton Fils unique aux nations ». D'un point de vue spirituel, que Dieu s'adresse à des bergers, des pauvres ne demandant rien et à des mages, des savants en pleine quête, montre que personne n'est exclue de Dieu, et que les manières de Dieu, qui sont toujours bonnes, sont diverses et adaptées à chacun. Tout homme est capable de Dieu et toute histoire humaine peut le rencontrer.

Concentrons-nous maintenant sur l'évangile des mages. Il dessine un chemin spirituel qui permettra de relire le nôtre ou d'accompagner celui d'autrui. J'en repère cinq moments décisifs, comme les sommets d'une étoile de David : chercher, rencontrer, être transformé, adorer et rentrer chez soi. D'abord et initialement, chercher et se mettre en route sont au départ de toute démarche spirituelle : pas de vie spirituelle sans désir ! Chacun le vit avec ses propres questions et ses moyens : ses goûts, ses talents, son histoire personnelle avec ses héritages et ses séquelles, son savoir, sa culture. Soyons fidèles, exigeants et courageux vis-à-vis de ces questions ! Deuxièmement et incontournablement, la vie spirituelle passe par la rencontre décisive avec Dieu, rencontre de l'Ecriture, rencontre du Christ qui l'accomplit. Dans l'itinéraire des mages, quand l'étoile s'éteint, l'Ecriture prend le relais : c'est par elle qu'ils découvriront le vrai chemin. Pas de vie spirituelle chrétienne sans une rencontre personnelle avec l'Ecriture. La rencontre avec le Christ est le sommet de notre passage, et en même temps, l'Enfant l'exprime, là où tout commence. Troisièmement et conséquemment, la vie spirituelle consiste à être transformé, à accueillir et à intégrer ces transformations. Chez les mages, la différence est notable entre ce qu'ils semblaient chercher et ce vers quoi ils arrivent : un petit enfant dans une simple maison, eux qui cherchaient le roi des juifs. De fait il l'est bien, mais si différent ! Ils quittent l'Orient pour rencontrer l'Orient de tout, se laissent guider par la lumière pour découvrir l'Astre illuminant tous les matins. Quel retournement ! Leur transformation se traduit par leur grande joie et par leur don (don de leurs dons mais plus profondément don d'eux-mêmes). Pas d'aventure spirituelle qui, d'une certaine manière, n'appauvrit, n'altère mais tout autant désaltère et enrichit… Le chemin différent qu'emprunteront les mages, exprime bien cette altération radicale. Au cœur de l'aventure spirituelle, l'adoration en est le sommet et le moteur. Elle exprime le grand saut, le grand passage, l'accueil du mystère au-delà de toutes nos motivations, questions et recherches, notre donation. Méditer sur les mages accroît notre sens de l'adoration de Dieu. Cinquièmement et finalement, le cheminement spirituel conduit à retourner chez soi car fondamentalement l'évangile se vit chez soi, même d'ailleurs quand on quitte tout au nom de l'évangile. La vie chrétienne n'est pas tant la recherche de l'extraordinaire (les mages ne sont pas magiques et l'astre n'est pas astrologique) que celle de la volonté du Seigneur. C'est en la faisant, que le Seigneur se donne : là est au fond l'extraordinaire chrétien, là est le salut !

Richesse de Noël et spiritualité de l'Epiphanie, je voudrais, maintenant et pour terminer, souligner que si nous célébrons le mystère selon lequel Dieu est manifesté aux païens, il nous faut percevoir la nécessité de l'annonce de l'évangile comme dit St Paul. La manifestation de Dieu est paradoxale : adressée à tous, elle est en même temps cachée, livrée à la foi des hommes. Les mages adorent le petit enfant, Hérode va chercher à l'anéantir, bien plus nombreux sont ceux qui l'ignorent. Mais l'Incarnation va jusque là : Dieu se confie à notre foi, à nos mains et à nos vies, à notre témoignage. On parle volontiers de « Nouvelle évangélisation ». Ce jour est l'occasion de l'accueillir comme une mission incombant à tous, ni comme un slogan de ralliement, ni comme l'obsession d'une certaine sensibilité ecclésiale, même si les diverses sensibilités concrétiseront différemment cette mission. Comprenons ce dont il s'agit. L'évangélisation sera toujours nouvelle car elle vient de Dieu, mais elle sera ce que nous en ferons. Elle requiert des témoins, qui à la fois, aiment notre époque et qui vivent la spiritualité pentagonale de l'Epiphanie, avec la ferveur et l'humilité que donne Dieu. Croyons que Dieu saura conduire chacun par son étoile, si nous laissons voir le petit Enfant et montrer le chemin. Là est aussi la joie de l'Epiphanie ! AMEN

F. Guillaume (Avon), 8 janvier 2012

3e Dimanche Avent 2011

2011-12-16T14:14:27Z

Le temps de l'Avent est particulièrement le temps de la mémoire et de l'espérance. Nous nous souvenons de la venue du Fils de Dieu dans notre chair en Jésus de Nazareth, réalisant ainsi les promesses faites à Israël. Et nous attendons la pleine réalisation de ses promesses lorsque le Christ reviendra dans la gloire, restaurant la création et accomplissant toute justice.

Nous nous trouvons donc aujourd'hui dans un entre-deux, entre ces deux venues du Seigneur dans notre histoire. Notre foi se nourrit de l'événement situé dans le passé, il y a quelque 2000 ans, parmi le peuple d'Israël tandis que notre espérance est tournée vers l'achèvement des promesses. Cette espérance de la venue du Seigneur n'est pas une lubie, ni un rêve pour échapper à la dureté de notre existence, mais elle définit l'originalité chrétienne au milieu de ce monde. La foi et l'espérance situent le croyant dans le monde comme tournée vers l'au-delà, reconnaissant dans le Seigneur l'origine et le terme de la création. C'est de lui que nous attendons l'achèvement de nos efforts pour la justice et la vérité. Notre foi se nourrit de la reconnaissance de l'œuvre de Dieu dans notre histoire, et notre espérance ne limite pas notre regard aux réalités de ce monde.

Ce qui nous est promis, c'est la plénitude de Dieu, amour et lumière, justice et paix, cependant il ne s'agit pas de rejeter dans l'au-delà du temps, à l'extrémité de notre histoire humaine, l'accomplissement de ses promesses. Certes, depuis la venue de Jésus, le monde semble n'avoir pas beaucoup changé, mais le germe du Royaume de Dieu est là, bien vivant. Et pour chacun de nous la vie éternelle commence aujourd'hui, la réalisation des promesses a déjà débuté. Les biens que nous désirons ne figurent pas sur un testament que la mort nous permettrait d'ouvrir. Ces biens nous sont déjà acquis, nous partageons déjà l'héritage du royaume, ce qui fait dire au prophète Isaïe : « L'esprit du Seigneur est sur moi parce que le Seigneur m'a consacré par l'onction. (…) Je tressaille de joie dans le Seigneur, mon âme exulte en mon Dieu. Car il m'a enveloppé du manteau de l'innocence, il m'a fait revêtir les vêtements du salut ».

La présence de Dieu et son œuvre dans le cœur des croyants, les germes de justice et de paix, d'amour et de vérité, constituent dès maintenant la réalité des promesses qui attendent leur achèvement dans l'au-delà. C'est là l'une des grandes différences entre l'espoir simplement humain et l'espérance chrétienne, ce que nous attendons est déposé en nous en germe et est déjà en voie de réalisation. Il y a un optimisme chrétien qui s'appuie sur un regard de foi capable de discerner ce qu'il y a de bon en l'homme, et lui fait discerner ce que le Seigneur accomplira, comme le fait Isaïe : « De même que la terre fait éclore ses germes, et qu'un jardin fait germer ses semences, ainsi le Seigneur fera germer la justice et la louange devant toutes les nations ».

La première étape de la réalisation des promesses s'accomplit donc d'abord par la présence de Dieu au cœur des croyants, car cette présence est le moteur de l'agir du chrétien pour ses frères, et devient donc le véritable moteur de l'histoire. C'est pourquoi l'attente dans laquelle nous nous situons nous ouvre à une 3^e venue, celle qui se produit dans le cœur du croyant. C'est cette 3^e venue qui constitue le fil conducteur ininterrompu entre les 2 venues historiques. La mémoire de l'œuvre de Dieu dans l'histoire des hommes nourrit notre foi, notre espérance fondée sur les promesses tourne notre regard vers l'avenir, et aujourd'hui nous accueillons au plus intime de nous-mêmes la présence agissante de Dieu. Au premier Noël, lorsque Dieu est venue visiter la terre, Jésus venait de l'extérieur, du ciel, pour pénétrer à l'intérieur de nous, prendre chair de notre chair. Et de même, à la fin des temps, à l'heure de la Parousie, il nous adviendra d'en haut et de l'extérieur pour tout illuminer de sa grâce. Mais aujourd'hui, en l'accueillant dans la foi et l'espérance, il naît en nous de l'intérieur pour rayonner vers l'extérieur.

Comme la venue de Jésus s'est inscrite dans la longue histoire d'Israël, cette naissance de Dieu en nous s'inscrit dans notre histoire. C'est pourquoi l'apôtre Paul nous invite à être attentif à la présence agissante de l'Esprit Saint en nous : « N'éteignez pas l'Esprit ! ». Cette présence agissante de l'Esprit dans le croyant, c'est l'onction dont nous parlait aussi le prophète Isaïe. Sans lui, nous serions comme les scribes et les pharisiens qui questionnaient Jean le Baptiste, c'est-à-dire que nous ne pourrions discerner et comprendre la manière dont le Seigneur réalise son œuvre : « Au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas ». Pour manifester la vérité de notre foi dans la venue du Fils de Dieu dans la chair en Jésus, pour exprimer notre espérance en sa venue glorieuse, Saint Paul nous invite à accueillir aujourd'hui la présence agissante de l'Esprit de façon à ce que naisse en nous l'homme nouveau à l'image du Christ Jésus.

C'est pourquoi, si le temps de l'Avent est le temps de la mémoire et de l'espérance, ce n'est pas un temps de fuite vers un passé idéalisé ou un avenir rêvé. Bien au contraire, la foi et l'espérance nous invitent à une attitude active pour faire resplendir la présence de Jésus au cœur de l'histoire. L'œuvre du Saint Esprit en nous est de manifester par toute notre vie la vérité et la profondeur de notre foi. « Que le Dieu de la paix lui-même vous sanctifie tout entiers, et qu'il garde parfaits et sans reproche votre esprit, votre âme et votre corps, pour la venue de notre Seigneur Jésus Christ. » Préparez les chemins du seigneur, c'est travailler à notre sanctification pour faire naître Jésus en nous, et ainsi le rendre présent aujourd'hui.

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

Homélie d'Avon : Pentecôte 2011

2011-06-14T15:26:25Z

La fête de la Pentecôte, cinquante jours après Pâques (Pentecôte vient du mot grec qui signifie cinquante) clôture le temps pascal, le temps des solennités que nous avons inauguré avec la célébration de la Résurrection de Jésus, il y a cinquante jours. Mais la Pentecôte ne clôture pas le temps pascal comme un épilogue clôture un roman que l'on s'apprête à ranger dans sa bibliothèque. Bien plutôt, elle clôture le temps pascal de la façon dont s'achèvent les choses et les événements dans la logique de l'Écriture et de la foi : sur le mode d'un accomplissement, c'est-à-dire en portant à leur point d'incandescence, en manifestant la vérité profonde de tous les événements qui ont précédés et qui préparaient ce point d'orgue. Dans les Évangiles, cette logique de l'accomplissement, nous la voyons par excellence à l'œuvre dans la vie de Jésus, qui, au moment de rendre l'Esprit sur la croix dit : « Tout est accompli ».

Accomplir, c'est d'ailleurs le mot qu'emploie Luc au début du texte des Actes des Apôtres que nous avons entendu tout à l'heure : « Quand arriva le jour de la Pentecôte, ils se trouvaient réunis tous ensemble » : plus littéralement, nous pourrions traduire le texte grec en disant : « Quand fut accompli le jour de la Pentecôte, ils se trouvaient réunis tous ensemble ». Pourquoi cette nuance apportée par Luc ? Qu'est-ce qui s'accomplit le jour de la Pentecôte ? Ce qui s'accomplit alors, c'est la réalisation de la promesse de Jésus, promesse faite au jour de son enlèvement au ciel de la gloire, relaté au début du livre des Actes des Apôtres que nous avions entendu le jeudi de l'Ascension, il y a dix jours : avant de disparaître à la vue de ses amis, Jésus leur avait dit : « Vous allez recevoir une force, celle de l'Esprit Saint qui descendra sur vous. Vous serez alors mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre ».

Cette force de l'Esprit, elle se manifeste par l'apparition d'un feu qui se partage en langues et se pose sur chacun des disciples réunis en prière. Elle se manifeste par ses effets : les merveilles de Dieu sont proclamées et entendues par tous, chaque locuteur se mettant à parler un langage différent de celui qui lui est habituel, chaque auditeur comprenant ceux qui parlent comme s'ils s'exprimaient dans sa propre langue, indépendamment des barrières ethniques. L'Esprit construit ainsi l'Église naissante comme un lieu où l'on parle, où l'on fait connaître Dieu, et où l'on se comprend les uns les autres. C'est cette figure ecclésiale de communion, de concorde et de communication qui est magnifiquement représentée par l'icône de la Pentecôte qui se trouve sous nos yeux. Disposés en un arc de cercle harmonieux, les douze Apôtres – les onze dont parlent les Actes, auxquels la tradition iconographique adjoint Paul – reçoivent le don de l'Esprit symbolisé par douze langues de feu. Ils ne gardent pas pour eux-mêmes le don reçu : chacun porte un livre ou un rouleau, symbole de sa prédication apostolique. Ainsi, aujourd'hui, la vérité fondamentale que l'Écriture et sa représentation iconographique nous enseignent, c'est que le don de l'Esprit nous est communiqué, à chacun de nous qui sommes réunis ici comme les disciples au jour de la Pentecôte, comme les Apôtres symbolisant toute l'Église sur notre icône, et ce don de l'Esprit nous est donné pour que nous le communiquions. Si l'Église est représentée par les douze Apôtres sur notre icône, c'est pour nous rappeler que l'Église est véritablement apostolique, comme nous le chanterons tout à l'heure dans le Credo : elle est fondée sur le témoignage des Apôtres, et chacun de nous, à la place spécifique qu'il occupe comme membre du corps de l'Église, est appelé à être Apôtre, à témoigner de l'œuvre de Dieu dans sa vie, par la parole et par les actes. « Vous serez alors mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre » : la promesse de Jésus s'accomplit aujourd'hui.

Mais cette fête de la Pentecôte, qui est accomplissement de la promesse de Jésus, nous oriente aussi vers un commencement toujours nouveau. En effet, ceux qui reçoivent la proclamation apostolique du jour de la Pentecôte, ce sont des juifs issus de toutes les nations, qui entendent raconter les merveilles de Dieu. Ils précèdent l'accueil de l'Évangile par les païens, puisque, tous, juifs et païens, comme nous le dit saint Paul, reçoivent le don de l'Esprit pour ne plus former qu'un seul corps. Avec le récit la Pentecôte, nous n'en sommes pas encore là : ce sont les prémices de la moisson du Royaume : nous sommes au chapitre deuxième des Actes des Apôtres, et il faudra avancer un peu plus dans le récit, laisser l'Esprit du Seigneur vaincre encore bien des résistances pour que l'annonce du salut soit portée aux païens, et que s'accomplisse toujours plus l'appel de Jésus : « Soyez mes témoins jusqu'aux extrémités de la terre ». Mais ces païens, nous les voyons eux aussi déjà représentés sur l'icône de la Pentecôte, en la figure de ce personnage étrange qui émerge d'un trou noir, au milieu de la partie inférieure de l'icône. Il s'agit d'un personnage impérial, vêtu de pourpre et portant une couronne : le vieillard Kosmos, qui représente symboliquement tous les royaumes de la terre, toutes les populations du monde (Kosmos en grec). Il représente les païens qui gisent dans les ténèbres et l'ombre de la mort (ce sont bien les ténèbres de la mort qui sont représentées par la sombre cavité d'où il émerge) et qui sont appelés à recevoir l'Évangile par la prédication des Apôtres. C'est pourquoi il porte entre ses mains étendues douze rouleaux déposés sur un linge, douze rouleaux qui symbolisent la prédication apostolique, la parole de Salut transmise par les douze Apôtres. Tournant déjà le dos à l'obscurité qui l'enveloppe encore, portant entre ses mains le fragile trésor de la foi, le vieillard Kosmos ne nous ressemble-t-il pas aussi un peu ?

En effet, si, au jour de la Pentecôte, l'Esprit Saint descendit sur Marie et les disciples pour demeurer avec eux à jamais, il est aussi descendu sur chacun de nous, au jour de notre baptême, pour nous faire naître à la vie de Dieu. Les eaux transparentes de notre baptême ont fait s'imprimer en nous, pour toujours, la grâce de Dieu Père Fils et Saint Esprit, qui veut nous donner sa vie, sa vie éternelle. Mais nous ne savons que trop bien que les eaux de notre baptême peuvent devenir des eaux stagnantes – celles de la routine et de l'oubli de Dieu – voire être recouvertes d'eaux fangeuses – celle de la médiocrité et du péché. Alors, aujourd'hui, au jour de la Pentecôte, demandons à l'Esprit Saint de venir agiter les eaux de nos baptêmes, pour renouveler en nos cœurs la vie de Dieu que nous avons reçue lorsque nous avons été baptisés. Nul obstacle ne peut empêcher cette œuvre de Dieu, comme nous le montre le récit de l'Évangile selon saint Jean, que l'on appelle parfois « Pentecôte johannique », car les disciples y reçoivent aussi le don de l'Esprit Saint. Comme nous pouvons l'être parfois nous-mêmes, les disciples, après la mort de Jésus, étaient totalement déroutés. Il leur semblait non pas que tout était accompli, mais que tout était achevé, terminé, et de la manière la plus sordide et désespérante : celui de qui ils attendaient le salut était mort sur la croix. Taraudés par la peur, ils s'étaient barricadés dans leur habitation, image extérieure de la barricade intérieure de leur cœur. Mais nulle forteresse n'est imprenable pour le Ressuscité, qui demeure toujours au plus profond de notre être, quand bien même cette présence est recouverte par notre négligence, par notre oubli, par notre péché. Jésus, le Vivant, le Ressuscité, se manifeste à ses disciples, il est présent au milieu d'eux, et leur fait le don de son Esprit pour tenir toujours vivace et agissante en eux la mémoire de sa présence. Aujourd'hui, Jésus est présent au milieu de nous qui sommes réunis en son nom. Qu'il répande sur nous son Esprit en une nouvelle Pentecôte !

Viens, Esprit Saint, en ta force invincible ! Viens vaincre nos peurs et nos résistances : viens Esprit de Vie ! Viens, Esprit Saint, gouverner en nous toutes choses avec force et douceur : viens Esprit de Paix ! Viens, Esprit du Père et du Fils ! Viens, Esprit Saint, dis-nous et fais-nous dire « Jésus-Christ est Seigneur », à la gloire du Père ! Amen !

Fr. Anthony-Joseph Pinelli, ocd

Christ, Roi de l'Univers ; Luc 23,35-43

2007-11-23T08:38:54Z

Au temps du Christ, quand on menait un homme au supplice, sur tout le parcours jusqu'au lieu de l'exécution le condamné portait une pancarte blanche, ou encore on la faisait porter devant lui. On y inscrivait en lettres noires ou rouges le motif du châtiment.

C'est ainsi qu'on a pu lire, fixée au-dessus de la croix de Jésus, une inscription avec ces quelques mots méprisants : « Ho basileus tôn Ioudaiôn houtos : cet individu est le roi des Juifs ».

Or, à cette même époque, la région appelée Palestine n'était pas sans roi. Elle en avait même deux : Hérode Antipas (4 av. - 39 ap.) en Galilée et en Transjordanie, et Philippe (4 av.- 34 ap.) dans le Golan.

Seule la Judée, avec Jérusalem, était contrôlée directement par le procurateur romain.

Si les juges de Jésus, en particulier le romain, avait pu retenir contre lui ce grief politique : « Il a voulu se faire roi », c'est que spontanément, durant la vie publique de Jésus, beaucoup de croyants, surtout dans le peuple, avaient reconnu en lui le Messie attendu par Israël, et un Messie Roi. On espérait que Jésus prendrait en main les destinées politiques du pays, lui qui avait su nourrir toute une foule en pleine campagne. On attendait de lui qu'il secoue le joug de l'occupant et qu'il redonne à son peuple l'indépendance d'autrefois.

Jésus, lui, se méfiait de cet enthousiasme et de ce que les gens mettaient sous le titre : Messie, fils de David. Fils de David, il l'était ; Messie, il l'était, lui l'Envoyé de Dieu ; mais il ne voulait pas qu'on l'assimile aux rois terrestres. C'est pourquoi, au cours de son procès, il répondra à Pilate : « Ma royauté n'est pas de ce monde » (Jn 18,36).

La scène de la crucifixion nous permet de mesurer à la fois la force de l'espérance que Jésus avait suscitée et le désarroi de la foule devant un Messie crucifié.

Saint Luc nous décrit quatre groupes d'hommes autour de la croix : le peuple, qui regarde ; les chefs juifs, qui ricanent ; les soldats romains, qui se moquent. Jésus en croix est bien, comme le dira Paul, « un scandale pour les Juifs et une folie pour les païens » (1 Co 1,23). Quant au quatrième groupe, ce sont les deux malfaiteurs crucifiés avec Jésus : l'un se révolte et fait chorus avec les moqueurs, le second espère, et se désolidarise de la haine.

À quatre reprises revient le verbe sauver, en liaison avec le nom de Messie (Christ) ou de roi :

« Il en a sauvé d'autres, qu'il se sauve lui-même, s'il est le Christ, l'Élu ! »

« Si tu es le roi des Juifs, sauve-toi toi-même ! »

« N'es-tu pas le Christ ? Sauve-toi toi-même, et nous aussi ! »

Sans le savoir, sans s'en douter, ces hommes qui défient Jésus nous orientent vers l'essentiel du mystère de ses souffrances et de sa mort : Jésus ne veut pas se sauver de la croix, parce qu'il veut nous sauver par sa croix, par l'amour qu'il donne au Père sur la croix. Car c'est l'amour qui est force de salut, et non la souf-france par elle-même.

Nous tenons là, face à Jésus souffrant, une lumière qui éclaire notre propre destin et le destin de tous ceux que nous aimons. Jésus ne nous sauve pas de la croix, de notre croix, mais il nous sauve par sa croix, c'est-à-dire par l'amour qu'il nous a prouvé sur la croix ; et il nous offre de faire à notre tour de notre croix une preuve d'amour.

Il nous a dit lui-même : « Celui qui veut me suivre, qu'il prenne sa croix ». Où est-elle, notre croix ? - C'est le réel de notre existence, le quotidien de nos vies, tout autant que les grandes épreuves ; c'est ce que nous avons à porter pour rester fidèles à Jésus Christ et pour le servir dans nos frères, et puis aussi tout ce que nous assumons librement par amour pour mieux reproduire l'image du Fils Premier-né.

Jésus nous redit : « Prends ta croix, la croix de ton combat pour l'authenticité chrétienne, la croix de ton effort de charité, la croix de ton souci missionnaire ; je vais te montrer comment la porter par amour. »

C'est ainsi que notre vie est livrée au Christ, Roi de l'univers, et vécue au compte de l'Envoyé de Dieu : notre vie n'est plus à nous-mêmes, mais à celui qui pour nous est mort et ressuscité, le Premier-né d'entre les morts. Et cette destinée pascale, inscrite déjà dans notre baptême, est la même, fondamenta-lement, pour toutes les filles de Dieu, pour une mère de famille comme pour une carmélite, pour une étudiante comme pour une employée, pour une jeune en recherche comme pour une aïeule qui achève sa vie. C'est dans le quotidien que l'on acquiesce à la volonté du Père et que l'on rencontre la croix ; c'est dans le quotidien que l'on dit à Dieu son amour. Car c'est bien d'amour et de joie chrétienne qu'il s'agit.

C'est dans notre vie de tous les jours que le Christ Messie veut être roi, parce qu'il est roi avant tout sur des cœurs libres. Sa royauté n'est pas de ce monde : elle ne remplace pas les structures politiques, elle ne s'impose ni par la force ni par l'asservissement des consciences. La royauté de Jésus, c'est le rayonnement universel de sa parole, c'est l'illumination de chaque cœur de croyant, c'est l'incendie de la charité jusqu'aux confins de la terre, à commencer par l'incendie de notre cœur, où tout doit prendre feu « pour la gloire de Dieu et le salut du monde ».

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

33e Dimanche T.O. ; Luc 21,5-11

2007-11-16T08:55:05Z

En écho à la fête du Christ Roi, la liturgie nous fait méditer un chapitre de saint Luc où Jésus parle longuement de l'avenir.

Tantôt il envisage l'avenir lointain, son retour à la fin des temps et tout un cortège d'événements mystérieux dont la date reste cachée dans le secret du Père. Quand il évoque ce scénario de la fin, Jésus le fait toujours dans le langage traditionnel des apocalypses et dans un grand cadre cosmique qui englobe la terre et le ciel, le soleil, la lune et les étoiles.

Tantôt Jésus a en vue des événements plus proches : la ruine du Temple, le jugement de Jérusalem ; et dans ce cas il reprend volontiers les menaces des prophètes contre la ville infidèle.

Tantôt enfin Jésus fait allusion aux épreuves de sa communauté, aux persécutions qui frapperont les disciples, tout au long du temps de l'Eglise.

Ce qui nous déroute un peu dans ce discours de Jésus, c'est que les trois perspectives sont étroitement imbriquées et parfois indissociables, comme des photographies que l'on projette en surimpression : derrière la destruction du Temple se profilent les signes de la fin du monde, et en toile de fond du jugement de Jérusalem on discerne la venue du Fils de l'Homme pour juger les vivants et les morts.

Impossible de calculer ; inutile de prévoir. Mais deux certitudes ressortent clairement. La première est que l'histoire du monde est entrée avec la venue de Jésus dans sa phase définitive, même si celle-ci doit durer encore des centaines ou des milliers de siècles. La seconde certitude est que les consignes de Jésus, urgentes pour aujourd'hui, resteront valables jusqu'à la fin des temps : il faut espérer, il faut veiller.

L'évangile d'aujourd'hui nous place successivement devant deux perspectives. Jésus annonce d'abord la ruine du Temple : « Des jours vont venir où il n'en restera pas pierre sur pierre. Tout sera détruit. » D'où la question des disciples, qui porte, elle aussi, sur ce désastre du Temple : « Maître, quand donc cela arrivera-t-il ? et quel sera le signe que cela doit avoir lieu ? » Et Jésus de répondre, non pas en dévoilant un signe précis, mais en donnant une consigne valable en tout temps d'épreuve : « Prenez garde de ne pas vous laisser abuser » (par de faux messies) qui diront : « le moment est arrivé ».

Puis saint Luc, presque sans transition, ouvre jusque au fond la perspective en reprenant une parole de Jésus qui concerne la fin des temps : « Il y aura de grands tremblements de terre et des faits terrifiants venant du ciel, et de grands signes ».

L'avenir n'appartient qu'à Dieu, qui seul connaît les repères ultimes du temps et de l'espace. Mais nous avons le temps du jour pour le servir et l'aimer, nous avons l'espace de notre cœur pour y accueillir la parole de Jésus, et l'espace du monde à prendre dans la prière, avec tous les missionnaires porteurs de son message de paix.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d.

32e Dimanche T.O. ; Luc 20, 27-38

2007-11-09T08:01:17Z

La résurrection est au cœur de la foi chrétienne, pourtant aujourd'hui, comme au temps de Jésus, croire à la résurrection des morts n'est pas forcément une évidence. Cette résurrection est le cœur de la foi chrétienne, car la résurrection de Jésus est le fondement de notre espérance face à la réalité universelle de la mort. Cette réalité de la fin de notre vie terrestre a été au cours des âges le point de départ de nombreuses réflexions philosophiques et religieuses. De la réponse que l'on donne au sens de la mort, on déterminera aussi le sens de la vie. Généralement à la question de savoir ce qui se passe sur l'autre rivage de la mort, trois réponses nous sont données : les incroyants ou les agnostiques répondent rien, ou nous n'en savons rien ; la sagesse orientale répond à cette question par la théorie de la réincarnation qui ces dernières années s'est largement répandue dans le monde occidental ; enfin les chrétiens répondent que nous sommes appelés à ressusciter.

Dans l'évangile de ce jour, on nous présente un groupe particulier de juifs, les sadducéens refusent de croire que les morts ressuscitent. Par contre les pharisiens, que nous connaissons mieux, suivis en cela par la majorité des juifs, enseignaient la foi en la résurrection. Jésus est donc sollicité pour prendre position au cœur d'un débat assez passionné, comme nous pouvons nous en rendre compte au chapitre XXIII du livre des Actes des apôtres, où Saint Paul tire astucieusement profit de cet antagonisme pour se soustraire à ses accusateurs. L'argumentation des sadducéens s'apparente à un raisonnement par l'absurde : il s'agit de prouver la fausseté d'une hypothèse en poussant jusqu'au bout ses conséquences, et en montrant qu'elle conduit à un non-sens. Ils s'appuient sur une coutume appelée le mariage du lévirat décrit en Dt 25 : le beau-frère (le lévir en Hébreux) non marié est obligé d'épouser sa belle-sœur veuve, si son frère ne lui a pas donné de garçon. Les fils de cette union étaient considérés comme les fils du premier mari défunt. Les raisons de cette pratique étaient avant tout économiques et sociales : il s'agissait de trouver un héritier qui puisse porter la responsabilité du patrimoine familial laissé par le défunt.

La réponse de Jésus souligne l'étroitesse de vue de ses interlocuteurs qui imaginent l'au-delà sur un mode trop terrestre, ils réduisent la vie éternelle à un simple prolongement de la vie terrestre. Une telle interprétation signifie à la fois méconnaître les Écritures et la puissance de Dieu. Jésus commence par démontrer que les sadducéens méconnaissent les Écritures, car contrairement à ce qu'ils prétendent, celles-ci annoncent la résurrection, y compris dans les cinq premiers livres de la Bible, les seuls que reconnaissent ses contradicteurs. Jésus cite en effet le célèbre passage du Buisson Ardent au livre de l'Exode (Ex 3) : « Dieu n'est pas le Dieu des morts mais des vivants » ce qui implique que le Seigneur « ne peut abandonner son ami à la mort, ni lui laisser voir la corruption » (Ps 16). Les sadducéens méconnaissent également la puissance de Dieu, puisqu'ils ne semblent pas croire que Dieu peut réaliser une telle œuvre.

La leçon vaut aussi pour nous et nous interroge sur la manière dont nous lisons la Parole : l'interprétons-nous sur l'horizon de nos conceptions humaines de la vie et de la mort, ou nous laissons-nous « guider vers la vérité tout entière » (Jn 16, 13) par l'Esprit saint qui nous interprète les Écritures ? La foi en notre participation à la résurrection du Christ se fonde sur sa Parole, confirmée par le Père et attestée par l'Esprit. L'objet de notre espérance n'est pas une simple survie, mais une action divine déconcertante, apparentée à une nouvelle création, qui réalisera pour nous « ce que personne n'avait vu de ses yeux, ni entendu de ses oreilles, ce que le cœur de l'homme n'avait pas imaginé, ce qui avait été préparé pour ceux qui aiment Dieu » (1 Co 2, 9). Certes, l'homme sera toujours masculin jusque dans son corps glorieux, et la femme sera toujours son vis-à-vis complémentaire qui suscitera son émerveillement comme au matin de la Genèse (Gn 2, 23). L'amour sera même plus brûlant que jamais en leur cœur, selon le dessein originel du Créateur. Mais l'état de l'humanité glorifiée ne nécessitera plus la procréation au sens où nous la vivons dans notre condition terrestre. L'homme et la femme s'aimeront en Dieu, qui leur donnera part dans l'Esprit à la fécondité de son amour divin. Forts de cette promesse, « tendons vers les réalités d'en haut, et non pas vers celles de la terre. Quand paraîtra le Christ notre vie, alors nous aussi, nous paraîtrons avec lui en pleine gloire » (Col 3, 1-4).

Croire en la résurrection, ce n'est pas seulement parler de l'au-delà, c'est aussi donné du sens à la vie terrestre, car c'est dire l'importance, la valeur de chaque personne humaine en comparaison avec la réincarnation. Chaque personne pourra participer à l'amour éternel de Dieu, et ainsi réaliser sa capacité d'aimer et d'être aimé, avec tout son être, corps, âme et esprit. L'unicité de la vie humaine dit clairement son sérieux, son importance. Unicité de la vie qui ne peut se répéter, unicité de la personne où l'âme et le corps sont liés. Ma vie terrestre actuelle est le seul chemin vers l'éternité, comme elle est le lieu unique où je peux réaliser ma capacité d'aimer. Dire que ma vie ne se répétera pas, c'est prendre au sérieux ma liberté et ma responsabilité, c'est affirmer l'importance des choix que je pose aujourd'hui. Ma vie actuelle est le lieu où je peux réussir ma vie, et où je me prépare à accueillir l'amour éternel. Ma personne et ma vie sont précieuses car elles sont uniques.

D'autre part, croire à la résurrection de ma personne unique, c'est croire aussi que l'amour de Dieu est plus fondamental que ma capacité personnelle à réussir ma vie par mes propres forces. En effet, si dans ma vie unique, j'ai à poser des choix pour accueillir l'amour de Dieu, je sais que ma participation à la vie éternelle dépend moins de mes mérites que de l'amour de Dieu pour moi. Ma participation à la vie éternelle ne sera pas la récompense des efforts réitérés, mais un don gratuit de celui dont j'accueille l'amour. Croire à la résurrection, c'est donc croire à la valeur unique de ma personne, mon corps n'est pas une simple enveloppe, et ma vie n'est pas purs aléas que je pourrais reprendre à l'avenir, ma vie est unique. La résurrection dit donc l'unicité et l'importance de chaque vie humaine, mais la résurrection affirme aussi la primauté de l'amour gratuit de Dieu pour chacun de nous par rapport à notre capacité personnelle à construire notre salut, notre bonheur, par nos seules forces. C'est pourquoi tous les pauvres, quelle que soit leur pauvreté, pourront participer à l'amour de Dieu.

En ressuscitant Jésus d'entre les morts, Dieu notre père nous adresse donc ce message, d'une part, la vie a un sens, vos efforts pour trouver le lieu où vous serez aimés seront récompensés, et vous trouverez le repos. D'autre part, chacun de nous est unique et peut recevoir l'amour de Dieu, quel qu'il soit aujourd'hui, car l'amour se donne gratuitement et sans condition. AMEN

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.