Carmel en France

Écouter la Parole du Christ pour apprendre à aimer [Ho 30e dim. TO - Année A]

2026-10-26T08:36:48Z

Textes liturgiques (année A) : Ex 22, 20-26 ; Ps 17 (18) ; 1 Th 1, 5c-10 ; Mt 22, 34-40

Le point de départ de la discussion que Jésus a aujourd'hui avec les pharisiens, c'est, nous dit saint Matthieu, le fait que le Seigneur a « fermé la bouche aux saducéens ». « Il a fermé la bouche aux saducéens ». De prime abord, il y aurait là de quoi nous étonner ! Celui qui est la Parole en personne réduirait au silence ceux qui ne pensent pas comme lui ? Étrange ! nous sentons bien combien, s'il en était ainsi, cela ne collerait pas avec ce que l'Évangile nous révèle de Jésus : lui, le Verbe de Dieu, il ne cherche pas des auditeurs muets et impassibles. Bien plutôt, il suscite des disciples qui dialoguent avec lui.

Pour avancer dans notre méditation, souvenons-nous de ce qui s'est passé avec les saducéens (cf. Mt 22, 23-33). Nous avons sans doute en mémoire cet épisode : pour mettre à l'épreuve Jésus et afin de décrédibiliser la foi en la résurrection, les saducéens ont inventé l'histoire d'une femme qui, en raison de deuils successifs, se serait mariée sept fois. Ils en viennent à poser à Jésus la question un peu ridicule et même triviale : à la prétendue résurrection des morts, de qui sera-t-elle l'épouse ? « Vous vous égarez, leur avait répondu Jésus, en méconnaissant les Écritures et la puissance de Dieu (…) Il n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants ».

Pour réduire au silence les paroles stériles qui blessent la communion et ne servent qu'à asseoir le pouvoir autoritaire de ceux qui les prononcent, Jésus renvoie à l'Écriture (« vous vous égarez, en méconnaissant les Écritures » – et, comme l'affirme saint Jérôme, méconnaître les Écritures, c'est méconnaître le Christ) et il révèle le vrai visage de Dieu (il est « le Dieu des vivants », c'est-à-dire le Dieu qui donne vie et veut la vie de ses enfants). C'est encore cela que Jésus rappelle aujourd'hui au docteur de la Loi, qui vient lui aussi interroger Jésus pour le mettre à l'épreuve. Peut-être se croit-il plus habile que les saducéens, mais c'est la même leçon qui va lui être offerte.

À lui aussi, Jésus va fermer la bouche non pas pour le condamner au silence, mais pour lui apprendre à bien parler. Et pour bien parler, il faut commencer par écouter. Se demander, comme le fait le docteur de la Loi, quel est le grand commandement de la Torah, ne peut être une question purement théorique ou juridique. Le rapport à la Torah, à la Loi de Dieu, à l'Écriture, ne peut être qu'un rapport vivant, de personne à personne. Chaque fois que nous ouvrons notre Bible, chaque fois que nous entendons la Parole de Dieu proclamée dans la liturgie, dans l'assemblée croyante que nous formons, c'est la Personne de Jésus Ressuscité qui s'adresse à nous. Saint Paul le disait déjà aux chrétiens de Thessalonique : « Quand vous avez reçu la parole de Dieu que nous vous faisions entendre, vous l'avez accueillie pour ce qu'elle est réellement, non pas une parole d'hommes, mais la parole de Dieu qui est à l'œuvre en vous, les croyants » (1 Th 2, 13) C'est bien cette réalité que nous avons confessée à l'instant, lorsque, après avoir proclamé l'Évangile, le diacre nous a dit : « Acclamons la Parole de Dieu ». Nous avons répondu : « Louange à toi, Seigneur Jésus » : par cette réponse liturgique, nous avons confessé que Jésus s'adresse véritablement à nous lorsque l'Évangile est proclamé au milieu de l'assemblée priante et que nous l'accueillons avec foi. Par cette réponse liturgique, nous avons confessé la présence réelle du Christ dans l'Écriture proclamée au cours de la liturgie. Il s'agit d'une présence réelle quasi-sacramentelle, comme l'expliquait Benoît XVI dans son exhortation apostolique sur la Parole de Dieu (cf. Verbum Domini 56). C'est une grâce, que, avec force de douceur, le Seigneur nous ferme la bouche de temps en temps et qu'il ouvre notre oreille afin que nous apprenions à l'écouter, à écouter sa Parole qui nous instruit, nous nourrit, nous transforme.

Et que nous dit-il lorsque nous l'écoutons ? « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit. Voilà le grand, le premier commandement. Et le second lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements dépend toute la Loi, ainsi que les Prophètes ». « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit » : écouter la Parole de Dieu, découvrir son amour inconditionnel pour nous et pour toute personne, suscite notre propre parole, notre réponse d'amour à la parole de son amour. L'amour dont il est ici question, ce n'est pas un sentiment – les sentiments, qui sont utiles, ne se situent au niveau le plus profond de notre être – l'amour dont il est ici question, c'est l'engagement de notre volonté. Aimer quelqu'un, c'est nous engager, engager notre volonté, engager toutes nos énergies, pour son service, pour lui faire du bien, pour lui faire plaisir. Et comme il n'est pas si facile d'être assuré que l'on aime Dieu que l'on ne voit pas, le Christ nous révèle que le second commandement est semblable au premier : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Saint Jean le rappellera dans sa première épître : celui qui prétend aimer Dieu qu'il ne voit pas et qui n'aime pas son frère, sa sœur, qu'il voit, est un menteur. Et pour aimer notre prochain comme nous-mêmes, il ne s'agit pas seulement – même si c'est déjà beaucoup – de lui faire le bien que l'on voudrait que l'on nous fasse, ni seulement d'éviter de lui faire le mal que l'on ne voudrait pas que l'on nous fasse. Pour aimer notre prochain comme nous-mêmes, il importe d'abord de voir en toute personne un homme, une femme, habitée par la présence de Dieu et sauvée par lui. Dans l'un de ses ouvrages, le Château intérieur, N. M. sainte Thérèse – Thérèse d'Avila – forge une petite parabole pour exprimer la vérité de la personne humaine et l'appel à rencontrer Dieu au-dedans de nous par le moyen de l'oraison : notre âme, affirme-t-elle, est un château éblouissant de lumière et de beauté, au plus profond duquel Dieu lui-même demeure. Et la porte pour entrer dans ce château intérieur, c'est l'oraison (cf. Premières Demeures 1, 1). Cette vérité fonde la dignité inaliénable de ma personne, qu'aucun péché commis, qu'aucune violence subie ne peut effacer : c'est une source intarissable d'espérance pour chacun de nous. Eh bien, aimer son prochain comme soi-même, c'est regarder toute personne avec ce regard de foi : même celui dont la présence m'est désagréable, même celui qui m'a fait du mal possède et conserve cette dignité inaliénable. Attention, celui qui m'a fait du mal doit le reconnaître, celui qui a commis le mal doit être dénoncé, et dans des situations criminelles, jugé et condamné. Et, sans rien soustraire au devoir de reconnaissance et de justice, il y a toujours une espérance possible même pour le plus grand des criminels, pour chaque personne, pour nous-mêmes.

Chers frères et sœurs, que l'Esprit Saint ouvre notre oreille et notre bouche, afin que nous sachions écouter la Parole de Jésus, qui est réellement présent au milieu de nous et au-dedans de nous : sa Parole de vérité nous instruit et nous apprend à aimer. Alors, en réponse à son amour, nous pourrons parler et agir comme il le désire, en aimant en vérité toute personne, qui est un frère, une sœur, pour qui le Christ est mort et ressuscité.

Fr. Anthony-Joseph Pinelli, ocd - (couvent d'Avon)/]

L'image de Dieu gravée en nous [Ho 29e dim. TO - Année A]

2026-10-19T08:16:18Z

Textes liturgiques (année A) : Is 45, 1.4-6 ; Ps 95 (96) ; 1 Th 1, 1-5b ; Mt 22, 15-21

Reprenons le contexte de la discussion : Jésus est confronté à une question piège minutieusement élaborée par ses adversaires, pharisiens et hérodiens : s'il approuve l'impôt, il pactise avec l'occupant romain ; s'il le refuse, on pourra le dénoncer comme un agitateur [1].

Mais Jésus ne se laisse pas enfermer : il fait apporter un denier [2] et les interroge à son tour : « Cette effigie et cette inscription, de qui sont-elles ? » (Mt 22, 20). « De César », répondent-ils. Alors, avec une logique implacable, Jésus rétorque qu'il faut rendre à César ce qui lui appartient et à Dieu ce qui lui est dû. La réponse est simple, claire et nette, et elle n'a pas besoin de commentaire. Le verset suivant le laisse comprendre : « À ces mots, ils furent tout étonnés. Ils le laissèrent et s'en allèrent. » (Mt 22, 22).

La réponse de Jésus nous conduit bien au-delà de la question des impôts : à qui appartenons-nous, et qu'est-ce qui fait véritablement notre valeur ? [3]

Car nous cherchons constamment à savoir qui nous sommes. Nous nous définissons par notre métier, notre situation familiale, nos responsabilités, nos réussites. Nous possédons des papiers d'identité, des titres, des fonctions, des comptes bancaires… Notre société sait remarquablement bien nous identifier ! Sait-elle pour autant reconnaître notre valeur ? Que reste-t-il de nous lorsque nous perdons notre emploi, lorsque nos capacités diminuent ou lorsque nous ne sommes plus aussi utiles aux autres ? Sommes-nous moins dignes d'être aimés ? Certainement pas. Notre dignité ne dépend ni de notre rendement, ni de notre patrimoine, ni de la reconnaissance sociale. Elle est enracinée dans ce que nous sommes profondément et au-delà des apparence. Nous sommes des êtres créés à l'image de Dieu, appelés à recevoir son amour et à aimer de son amour. La personne humaine est ce qu'il y a de plus parfait dans toute la nature. [4]

Que signifie alors rendre à César ce qui est à César ? Cette parole possède une portée civique et sociale : elle nous invite à ne pas nous désintéresser de la vie commune et de la vie politique. Nous avons des responsabilités, des devoirs et des obligations. [5]

La foi ne nous dispense pas de contribuer au bien commun. Le pouvoir, l'argent et les institutions humaines trouvent leur juste place dans la société. Toutefois, aucune autorité humaine ne peut fixer la valeur profonde d'une personne ni s'approprier sa dignité. La première lecture éclaire cette affirmation. Isaïe désigne Cyrus, souverain païen, par un titre habituellement donné aux rois d'Israël : « à son oint, à Cyrus ». [6]

Dieu choisit ce souverain pour accomplir son dessein, et agit donc par un homme qui l'ignore. Nos catégories ne sauraient contenir ou comprendre les voies divines (Is 55, 8-9 et Rm 11, 33). [7]

Il nous arrive même de découvrir que Dieu passe par des personnes que nous n'aurions pas spontanément choisies !

Le Christ ajoute pourtant : « Rendez à Dieu ce qui est à Dieu ». Que signifie donc rendre à Dieu ce qui est à Dieu ? C'est le texte hébreu de la Genèse qui détient la clé de la réponse. Dieu y déclare : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance » (Gn 1, 26). En hébreu, le mot « image » se dit ṣelem (צֶלֶם), terme qui désigne une statue ou une effigie, précisément ce que la pièce porte gravé. Les lexicographes rapprochent ṣelem de ṣēl (צֵל), l'ombre. [8]

Or une ombre n'est jamais visible sans la lumière : elle suit celui qui la porte et bouge avec lui. L'effigie de César, elle, fige un profil dans le métal non-vivant. Le vocabulaire grec confirme ce contraste. Jésus demande : « De qui est cette effigie et cette inscription ? » Le mot employé (eikṓn (εἰκών)), désigne précisément celui que la Septante choisit pour traduire ṣelem en Genèse 1,26. [9]

Un même mot désigne donc l'effigie monétaire et l'image de Dieu en l'homme, et Jésus joue sur ce double sens. Le verbe qu'il emploie, apodídōmi (ἀποδίδωμι), signifie s'acquitter d'une dette, rendre ce qui est dû. [10]

C'est ici que Jésus opère le déplacement décisif : la personne humaine porte en elle l'image de Dieu comme une ombre vivante, une empreinte qui reçoit sans cesse la lumière de son Créateur. La pièce, elle, ne porte qu'une empreinte figée, celle de l'empereur. Aussi peut-elle être rendue à César sans rien perdre, alors que l'homme appartient, en son fond, à celui dont il porte l'image. Si la monnaie porte l'effigie de l'empereur, la personne humaine porte la marque du Créateur. Comment l'homme, conscient de ce don inestimable, peut-il répondre à la majesté divine sans déchoir de sa condition de créature libre ?

Le psalmiste pose aussi cette question : « Que rendrai-je au Seigneur ? » [11]

Il répond en élevant la coupe du salut ! Rendre à Dieu ne consiste pas à lui restituer ce dont il aurait besoin, mais à accueillir l'infinité de son Don. C'est dans le vide de notre indigence offerte que le Seigneur déverse l'abondance de sa grâce. C'est exactement ce que nous faisons en ce moment précis, dans cet instant présent. À cet instant du Sacrifice non sanglant, la Terre et le Ciel s'unissent : la créature ne présente pas à Dieu ses propres mérites, mais offre le Christ lui-même, l'Unique Oblation parfaite qui transfigure notre humanité. Rappelons-nous le grec eucharistía (εὐχαριστία), « action de grâce », qui exprime cette même logique : Dieu donne, l'homme rend. [12]

Dans l'Eucharistie, nous rendons à Dieu notre existence, et il nous la rend divinisée ou transfigurée. Attention cependant ! Dieu ne nous réclame pas comme un propriétaire qui reprendrait son bien. Il ne nous réduit pas à des objets qui lui appartiendraient. [13].

Il est celui qui nous donne d'exister et qui nous appelle à une relation unique, personnelle, une relation d'amitié. [14]

Notre appartenance à Dieu fonde notre liberté et la conduit à son accomplissement.

Enfin, saint Paul, en écrivant aux Thessaloniciens, rend grâce pour leur ergou tēs pisteōs (ἔργου τῆς πίστεως), œuvre de la foi, pour leur kopou tēs agapēs (κόπου τῆς ἀγάπης) travail de l'amour, et pour leur hypomonēs tēs elpidos (ὑπομονῆς τῆς ἐλπίδος) persévérance de l'espérance. [15]

La foi ne se manifeste pas seulement dans nos prières, mais aussi dans notre manière de vivre, de respecter les autres et de nous engager pour la justice et la paix. Dès lors, notre prochain n'est jamais simplement un adversaire, un concurrent ou un problème à régler, sa dignité nous précède et nous oblige.

Finalement, la question de Jésus dépasse celle de l'impôt et même celle de nos devoirs religieux : « Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu ». Elle nous rappelle que nous exerçons des responsabilités dans la société et que la foi ne nous dispense pas de contribuer au bien commun. Elle nous interroge sur ce que nous faisons de notre existence et sur l'image de Dieu que nous sommes appelés à révéler par notre vie. Le Seigneur, qui a inscrit son image dans notre existence, continue de la faire briller en nous. La lumière qu'il donne ne s'éteint jamais, et ce qui n'est aujourd'hui qu'une ombre deviendra un jour pleinement visible. Amen.

Fr. Jean-Sébastien de Notre-Dame du Sacré-Cœur, ocd - (couvent d'Avon)/]

[1] Mt 22,15, grec : ὅπως αὐτὸν παγιδεύσωσιν ἐν λόγῳ (hópōs autòn pagideúsōsin en lógōi), « afin de le prendre au piège par une parole ». Le verbe pagideúō (παγιδεύω) évoque le piège tendu à un animal.

[2] Mt 22,19, grec : δηνάριον (dēnárion), la monnaie d'argent romaine portant l'effigie de Tibère et l'inscription « Tibère César, fils du divin Auguste ».

[3] Mt 22,15-22, évangile du jour.

[4] Cf. saint Thomas d'Aquin, Summa theologiae, Ia, q. 29, a. 3, co. : « Persona significat id quod est perfectissimum in tota natura, scilicet subsistens in rationali natura. » (« Le mot de personne signifie ce qu'il y a de plus parfait dans toute la nature, c'est-à-dire ce qui subsiste dans une nature raisonnable. »).

[5] Rm 13,1-7 sur la soumission aux autorités et la responsabilité civique.

[6] Is 45,1, hébreu : כֹּה־אָמַר יְהוָה לִמְשִׁיחוֹ לְכוֹרֶשׁ (kōh-ʾāmar YHWH lim-šîḥô lə-Kōreš), « ainsi parle YHWH à son oint, à Cyrus ». Cyrus est le seul non-Israélite que la Bible hébraïque désigne ainsi par le titre de mašíaḥ (מָשִׁיחַ), « oint ».

[7] « Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas mes voies, oracle du Seigneur. Autant le ciel est élevé au-dessus de la terre, autant mes voies sont élevées au-dessus de vos voies et mes pensées au-dessus de vos pensées. » (Is 55, 8-9) ; « Ô profondeur de la richesse, de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Que ses jugements sont insondables et ses voies impénétrables ! » (Rm 11, 33).

[8] Le rapprochement entre ṣelem et ṣēl est proposé par plusieurs lexicographes (dont HALOT) sans faire l'unanimité ; il s'agit d'une hypothèse étymologique, non d'une certitude.

[9] Mt 22,20 : Tínos hē eikṓn haútē ? (Τίνος ἡ εἰκὼν αὕτη ;) ; Septante, Gn 1,26 : kat' eikóna hēmetéran (κατ' εἰκόνα ἡμετέραν).

[10] Mt 22,21 : apódote ta Kaísaros Kaísari (ἀπόδοτε τὰ Καίσαρος Καίσαρι), « rendez à César ce qui est à César ».

[11] Ps 116,12, hébreu : מַה־אָשִׁיב לַיהוָה כָּל־תַּגְמוּלוֹהִי עָלָי (mah-ʾāšîḇ laYHWH kōl-tagmûlôhî ʿālāy). Le verbe שׁוּב (šûḇ), à la forme hiphil, signifie « faire revenir », d'où « rendre ». Ps 116,13 : כּוֹס־יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא (kôs-yəšûʿôt ʾeśśāʾ), « je lèverai la coupe des délivrances ». Septante (115,4) : ποτήριον σωτηρίου λήμψομαι.

[12] Mt 26,27, grec : λαβὼν ποτήριον εὐχαριστήσας (labṑn potḗrion eucharistḗsas), « ayant pris la coupe et rendu grâce ». Le grec eucharistía relie ici la coupe du salut à l'action de grâce.

[13] Mt 22,21, grec : Ἀπόδοτε οὖν τὰ Καίσαρος Καίσαρι καὶ τὰ τοῦ θεοῦ τῷ θεῷ. Le verbe ἀποδίδωμι (apodídōmi), « rendre, restituer », reprend la notion de dette et de restitution

[14] Cf. sainte Thérèse d'Avila, Livre de la vie, ch. 8, § 5 : l'oraison n'est, à son avis, « autre chose qu'un commerce d'amitié, où l'on s'entretient souvent seul à seul avec Celui dont on se sait aimé ».

[15] 1 Th 1,2-3 (grec : ergou tēs pisteōs, kopou tēs agapēs, hypomonēs tēs elpidos).

Sainte Thérèse d'Avila - 15/10/26 (Solennité de sainte Thérèse de Jésus)

2026-10-16T15:06:54Z

Textes liturgiques : Sg 7,7-14 ; Rm 8,14-17.26-27 ; Jn 4,5-15

Célébrer la fête de sainte Thérèse de Jésus est toujours l'occasion de nous rappeler combien cette femme a eu une vie exceptionnelle, même si elle-même aurait dit que là n'était pas l'important. Ce que nous pouvons souligner aujourd'hui, c'est son rapport singulier à l'espace : voilà une femme qui a voyagé au cours de sa vie plus que nombre de ses contemporaines.

Certes, jusqu'à l'âge de 52 ans, cette moniale a eu l'occasion de quelques déplacements dans la campagne castillane ou à Tolède. Mais à partir de 1567, la voici devenue fondatrice de monastères en dehors d'Avila : elle va arpenter non seulement la Castille mais se rendre dans la Mancha et même jusqu'en Andalousie, à Séville pour fonder une quinzaine de carmels déchaussés. Voyager est pourtant à l'époque très long, pénible et dangereux, surtout pour une moniale : il y a le froid ou la chaleur intense, les intempéries et le mauvais état des sentiers ; il y a l'insécurité des routes et les mauvaises fréquentations des auberges. De quoi préférer rester chez soi ! Mais sainte Thérèe a choisi de faire la volonté de son Seigneur et d'obéir à toutes les fondations légitimes. Ce désir apostolique et missionnaire l'emporte donc sur son aspiration profonde à mener une vie contemplative cachée dans son carmel d'Avila. On peut d'ailleurs se souvenir ici que la quasi-totalité de ses frères de sang sont eux aussi devenus de grands voyageurs : ils ont pris la route des Indes pour explorer le nouveau monde et faire fortune ! Thérèse n'est donc pas en reste et il est émouvant de voir ses représentations devant le monastère de l'Incarnation d'Avila ou ici dans cette chapelle avec son bâton de marche.

Aujourd'hui, nous trouvons formidable cette image d'une femme entrepreneur et dynamique. A l'époque, c'était moins le cas… En témoigne cette parole du nonce apostolique devenu célèbre pour son manque de jugement prophétique. Felipe Sega qualifia Thérèse de « femme inquiète et vagabonde, désobéissante et têtue qui, sous le prétexte de la piété, invente des doctrines erronées, quitte la clôture contre la volonté du concile de Trente et de ses supérieures, et se présente comme une enseignante, contrairement à ce que dit saint Paul, qui a ordonné que les femmes ne devraient pas enseigner. » Oui, Thérèse est devenue par amour la vagabonde de Dieu à la suite de Jésus marchant sur les chemins de Galilée. Elle s'est identifiée à la femme de Samarie cherchant désespérément une source et la découvrant en ce rabbi de Nazareth. Le Christ Jésus est pour Thérèse à la fois la source et le chemin. Elle est venue à Lui et elle a bu ; elle a marché sur son chemin de perfection et elle nous entraîne à sa suite !

Frères et sœurs, tout ceci est vrai mais en réalité assez secondaire ; nous ne touchons pas ainsi l'essentiel de son message. Car si Thérèse est une voyageuse, le véritable voyage qui l'intéresse est celui de l'aventure intérieure. Si elle est devenue une exploratrice plus célèbre que ses frères, c'est parce qu'elle s'est lancée dans la cartographie d'un continent peu exploré, notre âme. Elle en a arpenté les chemins, cherchant à ouvrir des sentiers donnant accès aux plus grandes profondeurs, à ce qu'elle appelle « le centre de l'âme ».

Elle a comparé ce monde intérieur à un palais, un château de cristal aux nombreuses demeures dans lesquelles nous pouvons circuler librement en compagnie du bon Jésus, le guide et l'ami. Voilà ce qui constitue pour Thérèse, selon ses mots, un « divin voyage. C'est le chemin royal qui conduit au ciel, et le trésor qu'on acquiert en y marchant est immense » (Camino 21,1). Pour la carmélite, ce voyage intérieur prend la force d'un exercice spirituel quotidien, celui de l'oraison. L'oraison est ce moyen de voyager gratuitement, sans déplacement extérieur ; ici il ne s'agit pas comme aujourd'hui de voyager pour consommer, s'éclater ou s'évader. Il s'agit d'entrer dans un chemin de vérité, dans une exploration qui nous plonge en Dieu et nous apprend à nous connaître en vérité. Voyager ainsi, c'est une école de sagesse, c'est une manière de grandir en humanité et sainteté. Mais cela implique une condition, dit sainte Thérèse : renoncer à être soi-même le guide du voyage afin de nous laisser conduire par l'Esprit Saint, l'hôte intérieur. C'est lui qui nous conduira vers la vérité pleine et entière, jusque dans les profondeurs divines.

Ainsi, frères et sœurs, rendons grâce en ce jour pour ce goût du voyage authentique transmis par sainte Thérèse, 1^re femme proclamée docteur de l'Église. Qu'elle nous aide à aventurer notre vie nous aussi pour le seul voyage qui compte, celui qui conduit au Ciel par la connaissance de nous-même. Puissent ses écrits nous accompagner et nous encourager à avancer sur les chemins de Dieu. Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau ocd (couvent de Paris)

Répondre à l'amour de Dieu par toute notre vie [Ho 28e dim. TO - Année A]

2026-10-12T15:26:21Z

Textes liturgiques (année A) : Is 25, 6-10a ; Ps 22 (23) ; Ph 4, 12-14.19-20 ; Mt 22, 1-14

Si une personne ne connaissant pas les Évangiles venait à participer à notre assemblée dominicale aujourd'hui ou était venue dimanche dernier, elle pourrait être surprise de nous entendre affirmer que Dieu est amour. En effet, aujourd'hui comme dimanche dernier, la liturgie nous propose des paraboles de Jésus dans laquelle Dieu notre Père est présenté comme un maître exigeant, faisant périr misérablement les vignerons de son domaine, ou comme un roi n'hésitant pas à massacrer les sujets qui ne répondent pas à son invitation. Avec un tel Dieu, mieux vaudrait filer droit ! Certes, le Seigneur est bon : il nous confie sa vigne et nous invite aux noces, mais gare à celui qui ne lui remet pas le fruit de son travail ou ne répond pas à son invitation !

Ces paraboles de Jésus ne nous sont données ni pour nous faire peur ni pour remettre en cause la révélation de l'amour miséricordieux du Seigneur. Elles nous invitent plutôt à prendre au sérieux notre existence humaine et notre relation avec Dieu notre Père. Il y aurait, en effet, une manière de comprendre la miséricorde de Dieu qui conduirait à ne prendre au sérieux ni notre propre vie ni notre réponse à son amour. Croire en cet amour, ce n'est pas croire que nos paroles, nos actes et nos choix de vie n'ont aucune importance, comme si, quoi que nous fassions, les actes et les choix de notre vie demeuraient sans conséquence parce que, finalement, Dieu recouvrirait tout de sa miséricorde. Car, « l'amour ne se paie que par l'amour », comme l'aimait à le souligner Saint Jean de la Croix (CS B Str.9) : à l'inépuisable miséricorde du Seigneur répond mon amour, certes imparfait, limité et toujours à renouveler, mais qui manifeste le sérieux de ma vie et ma bonne volonté à collaborer à l'œuvre de Dieu. C'est ce que Jésus veut nous faire comprendre aujourd'hui.

Pour comprendre cette parabole des invités à la noce, nous pouvons, tout d'abord, en faire une lecture historique et nous reconnaissons le drame de l'Alliance dans l'Ancien Testament. Le Seigneur a invité son peuple à entrer en alliance avec lui et à partager son amour. Cette invitation est ici figurée par celle au repas de noces, où est célébrée l'alliance entre son Fils et l'humanité. À cette invitation, les hommes ont souvent répondu par l'indifférence, le mépris et voire le rejet des prophètes. Cependant, le refus de quelques-uns a permis d'ouvrir l'invitation à un plus grand nombre. Le mystère du salut s'accomplit même à travers nos refus ! Ce qui faisait l'espérance de Saint Paul au chapitre 11 de l'épitre aux Romains. C'est pourquoi nous ne pouvons pas condamner ceux qui ont refusé d'entrer dans l'Alliance, d'autant plus que le rejet de l'homme qui n'avait pas revêtu le vêtement de noces doit nous mettre en garde contre notre propre attitude.

Car le roi condamne sévèrement cet homme qui est entré sans porter le vêtement requis pour les noces. Mais comment un invité de la dernière heure, rencontré au détour d'un chemin, aurait-il eu le temps de revêtir un costume de fête ? Il ne faut pas s'arrêter au détail incohérent de cette histoire, mais s'ouvrir à une lecture symbolique. Ici, le vêtement de noces doit être compris comme le symbole des œuvres de notre conversion. Nous devons exprimer extérieurement ce que nous avons accueilli intérieurement dans la foi. Nous retrouvons cette image du vêtement dans le livre de l'Apocalypse, où il est dit que le lin dont sont revêtus les saints représente leurs bonnes œuvres (Ap 19, 8). Saint Jérôme commente ce passage de l'Évangile en ce sens lorsqu'il dit : « À lui seul, cet homme personnifie tout ce que le mal rassemble. Le vêtement des noces, ce sont les préceptes du Seigneur, les œuvres accomplies selon la Loi et l'Évangile, qui constituent le vêtement de l'homme nouveau. »

Heureux les invités au repas des noces de l'Agneau ! Nous connaissons cette invitation proclamée avant la communion. Elle nous concerne particulièrement, nous qui avons entendu l'appel du Seigneur et sommes ici rassemblés. Toutes nos eucharisties sont comme une annonce et une anticipation de ce grand repas de noces : les noces du Christ qui épouse l'humanité. Nous ne pouvons pas participer aux noces de l'Agneau sans chercher à nous revêtir des bonnes œuvres de l'Esprit, comme nous y invite Saint Paul : « Puisque vous avez été choisis par Dieu, que vous êtes sanctifiés, aimés par lui, revêtez-vous de tendresse, de compassion, de bonté, d'humilité, de douceur et de patience » (Col 3,12). Le vêtement de noces signifie notre transformation en réponse à l'invitation. Par ses bonnes œuvres, l'invité aux noces s'ajuste à la grandeur de celui qui l'a appelé et à l'honneur qui lui est fait d'entrer en communion avec Dieu. Nous répondons à cet appel par une transformation généreuse de notre conduite. Ainsi, nous poursuivons la transformation intérieure et extérieure inaugurée par notre nouvelle naissance dans la foi, au jour de notre baptême.

Vous avez certainement remarqué qu'au cours de l'Eucharistie, nous demandons pardon au Seigneur à de nombreuses reprises : « Seigneur, prends pitié ! » C'est une façon de reconnaître que, dans nos vies, notre préparation à l'accueil du don de Dieu demeure bien imparfaite. Nous ne sommes pas à la hauteur d'une telle invitation, mais nous nous confions à la miséricorde de Dieu et désirons y répondre de mieux en mieux chaque jour. Comme le rappelait la première lecture, cette préparation peut parfois ressembler au franchissement d'une montagne, qui demande de la peine. Mais cette peine est largement récompensée : l'Eucharistie est un repas extraordinaire, préparé par le Dieu qui nous sauve. Tous les hommes sont invités, sans distinction ni privilège d'origine. Mais on ne peut s'approcher du Seigneur sans chercher à lui plaire, c'est-à-dire sans nous revêtir du Christ en accomplissant, comme lui, ce qui plaît au Père. Saint Jean de la Croix résume cette exigence en une parole lumineuse : « Au soir de notre vie, nous serons jugés sur l'amour. » (Avisos, 57) Ainsi, prendre part au repas du Seigneur nous engage à prolonger dans le monde l'amour que nous y recevons. Jour après jour, par nos choix, nos gestes de bonté, de patience et de pardon, nous tissons le vêtement de noces dont le Christ veut nous revêtir. Que cette Eucharistie renouvelle donc en nous le désir de répondre à son invitation par toute notre vie. Alors, déjà unis à lui dans la foi et dans la charité, nous goûterons la joie du festin des noces de l'Agneau.

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (couvent d'Avon)

Le pardon qui libère et redonne vie [Ho 24e dim. TO - Année A]

2026-09-14T13:40:59Z

Textes liturgiques (année A) : Si 27, 30 – 28, 7 ; Ps 102 (103) ; Rm 14, 7-9 ; Mt 18, 21-35

« Rancune et colère, voilà des choses abominables » avons-nous bien entendu ? Ce sont des mots très forts sur ce que nous gardons parfois au fond du cœur : une blessure entretenue ou une colère que l'on justifie. Et Ben Sira nous oblige ainsi à regarder en face une contradiction profonde : nous demandons à Dieu de nous pardonner, mais nous, nous avons tant de mal à pardonner !

Lorsque Pierre demande à Jésus ‘Combien de fois dois-je pardonner ?', il exprime notre résistance devant l'exigence de la miséricorde. Dans nos relations interpersonnelles, nous sommes souvent posés cette question, ou bien sa variante ‘cette fois-ci, ce n'est pas possible, je ne peux pas pardonner !' Et Jésus répond : « Je ne te dis pas jusqu'à sept fois, mais jusqu'à soixante-dix fois sept fois. » pour devenir miséricordieux comme Dieu notre Père est miséricordieux. Et chaque jour, dans le Notre-Père, nous demandons « Pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés. » Et Jésus soulignait cette nécessité du pardon en précisant que « si vous pardonnez aux hommes leurs fautes, votre Père céleste vous pardonnera à vous aussi ; mais si vous ne pardonnez pas aux hommes, votre Père non plus ne vous pardonnera pas vos fautes. » (Mt 6, 12.14-15) L'Évangile de ce jour nous donne le motif profond de cette exigence : chacun de nous bénéficie d'abord de la grâce et du pardon de Dieu. Pour vivre en communion avec Dieu, nous avons besoin de ce pardon qui va au-delà de la stricte justice. Si Dieu nous appliquait seulement les critères du droit et de la justice que nous appliquons entre nous, personne ne pourrait paraître devant lui. Pour vivre, dès maintenant et pour l'éternité, de la vie et de l'amour de Dieu, il nous faut donc entrer entre nous dans l'esprit du Notre Père. Soyons miséricordieux comme notre Père est miséricordieux. Ce qui rend furieux le roi de la parabole, c'est que le premier serviteur refuse à son compagnon la bonté dont il vient lui-même de bénéficier : ‘Ne devais-tu pas, à ton tour, avoir pitié de ton compagnon, comme moi-même j'avais eu pitié de toi ?'

Certes, il est parfois très difficile, et très douloureux, de pardonner. Certaines offenses nous ont profondément blessés. Le pardon offert et reçu est souvent un long chemin ; il ne faut pas s'étonner qu'après avoir été meurtri intimement, il faille du temps pour pardoner. Pardonner est un chemin pour celui qui le donne comme pour celui qui le reçoit ; ce n'est pas un droit que l'on peut exiger. L'Évangile ne décrit pas toutes les étapes, spirituelles et psychologiques, qui permettent de parvenir au pardon. Il ne dit pas non plus que ce chemin doit être rapide ou facile. Mais il nous donne un point de départ : reconnaître que moi aussi, j'ai besoin d'être pardonné. Ayant moi-même commis des fautes, j'ai eu besoin d'être pardonné pour ne pas rompre définitivement des relations. Et le premier qui m'a pardonné, c'est Dieu notre Père. Pour vivre en communion avec lui, j'ai besoin que l'Esprit Saint purifie mon cœur. Face à mon frère qui m'a offensé, je ne suis jamais un pur, un être sans faute qui aurait à pardonner à un pauvre pécheur. Nous sommes tous les deux faits du même bois. Nous sommes l'un et l'autre des personnes qui ont besoin du pardon pour vivre. Pour construire ma vie et ne pas rester enfermé dans mes échecs, j'ai besoin du pardon de ceux qui m'entourent. Le pardon donné et reçu est, pour chacun de nous, une véritable re-création ; sans lui, je ne pourrais pas sortir de mes échecs. La première étape pour pardonner est donc de découvrir les pardons reçus et d'en rendre grâce : dans la famille, dans nos communautés, dans la célébration du sacrement de réconciliation. Ce sont des moments de joie, de vie et de régénération. Comment celui qui n'a jamais connu cette joie d'être pardonné pourrait-il comprendre cette force qui libère le cœur ?

Avons-nous conscience que, sans le pardon, nos relations familiales, sociales et ecclésiales deviendraient invivables ? Devrait-on vivre seulement avec ceux qui ne nous ont fait aucun mal, avec ceux qui ne nous ont jamais blessés ? Aucune relation ne durerait plus de quelques semaines. La vie conjugale ou communautaire serait condamnée à l'échec. Savoir pardonner est donc une condition indispensable pour réussir notre vie familiale et communautaire. Et pour savoir pardonner, je dois d'abord reconnaître que j'ai moi-même besoin du pardon pour vivre. Celui qui déclarerait n'avoir besoin d'aucun pardon, je crains qu'il ne soit pas lucide sur lui-même. Peut-être aurait-il trop peur de sa faiblesse ? L'Évangile de ce jour met en lumière une réalité dont nous n'avons peut-être pas assez conscience : le pardon que le Seigneur nous accorde est infiniment plus grand que celui que nous nous donnons entre personnes humaines. Cette différence qualitative est exprimée, dans la parabole, par une très grande différence quantitative : il n'y a pas de commune mesure entre les deux dettes. C'est une grâce de lucidité que de reconnaître l'immense amour de Dieu pour nous. Mais, comme le serviteur impitoyable de la parabole, nous sommes peut-être plus sensibles à notre intérêt et à nos efforts qu'au don reçu.

Accueillir un pardon est une grande joie : c'est un moment où l'on comprend mieux la puissance de vie de l'amour. Pardonner, ce n'est pas seulement excuser ou oublier ; c'est offrir de restaurer la relation. On renonce à la vengeance, et même à une justice strictement revendiquée comme un droit, pour préférer le don gratuit du pardon. C'est une victoire de l'amour, qui va au-delà de la réparation pour restaurer la relation et redonner la vie. Je sais que j'aime vraiment quelqu'un lorsque j'ai pu lui pardonner. Nous avons entendu cette parole exigeante de Ben Sira : « Rancune et colère, voilà des choses abominables. » Peut-être portons-nous encore en nous une rancune, une colère, une blessure qui résiste au pardon. Le Seigneur ne nous demande pas de nier la souffrance ni d'effacer d'un seul coup la mémoire du mal reçu. Mais il nous invite à ne pas laisser cette blessure devenir notre prison. À la question de Pierre — « Combien de fois dois-je pardonner ? » — Jésus répond en ouvrant devant nous un chemin, parce que la miséricorde de Dieu envers nous est elle-même sans mesure. Alors demandons-lui humblement cette grâce : reconnaître le pardon immense que nous avons reçu, déposer peu à peu nos colères, et laisser son Esprit faire de nos cœurs des lieux de miséricorde. Comme le disait Ben Sira le Sage : « Pense à ton sort final et renonce à toute haine, pense à ton déclin et à ta mort, et demeure fidèle aux commandements. »

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (couvent d'Avon)

Devenir des serviteurs de l'Amour [Ho 23e dim. TO - Année A]

2026-09-07T07:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Ez 33, 7-9 ; Ps 94 (95) ; Rm 13, 8-10 ; Mt 18, 15-20

Là où il y a des êtres humains, il y a des conflits. Le mot « conflit » recouvre un large éventail de situations allant des petites tensions quasi invisibles au conflit ouvert, qu'on appelle généralement guerre.

Les conflits ont toujours existé dans les sociétés humaines. En Israël déjà, il existait des manières de faire pour apaiser les conflits. Les premiers chrétiens s'en sont inspirés, c'est ce dont témoigne l'Évangile du jour. Notre Dieu est un Dieu de paix. Jésus à sa naissance n'est-il pas appelé Prince de la paix ? La volonté de Dieu est d'assurer d'abord la paix entre les hommes, la paix qui permet la vie, protège la vie si fragile des humains.

Assurer la paix aussi lorsqu'un croyant se trompe, prend un mauvais chemin. Il est alors de la responsabilité de chacun de l'alerter, de l'aider à revenir sur le bon chemin. Dans la première lecture, du prophète Ezékiel, il est dit :Fils d'homme, je fais de toi un guetteur pour la maison d'Israël. Lorsque tu entendras une parole de ma bouche, tu les avertiras de ma part. (33,7) …si tu avertis le méchant d'abandonner sa conduite, et qu'il ne s'en détourne pas, lui mourra de son péché, mais toi, tu auras sauvé ta vie. (33,9) Voilà qui est clair, notre devoir est de veiller à la santé, au sens large du terme, de nos frères et sœurs, de ne pas être indifférents à ce qu'ils vivent. Il ne s'agit pas de les juger, encore moins de les condamner, mais de les instruire des voies de Dieu.

Ainsi l'Évangile dit : Si ton frère a commis un péché contre toi, va lui faire des reproches seul à seul. (v.15) S'il ne t'écoute pas, prends en plus avec toi une ou deux personnes afin que toute l'affaire soit réglée sur la parole de deux ou trois témoins. (v.16) S'il refuse de les écouter, dis-le à l'assemblée de l'Église … (v.17)
Précisons qu'il ne s'agit pas de faire la paix à n'importe quel prix, celui de la vérité. Faire la paix, oui ! S'y investir pleinement, mais pas au détriment de la vérité ! L'Évangile décrit une méthode progressive, qui suit un parcours ascendant, étape après étape. Ces paroles de Jésus mettent en place une médiation qui rend possible la formulation des griefs, la reconnaissance d'une faute, la possibilité d'une prise de conscience, le début d'une réconciliation.

Mais comment appliquer cette méthode et éviter les dangers inhérents, car les bons sentiments ne suffisent pas, on peut par maladresse aggraver la situation… La possibilité de l'échec est réelle, mais l'échec est-il définitif ? Jésus est venu pour sauver les pécheurs, les païens et les publicains ! Jésus ne se décourage pas devant des échecs apparents. Il nous invite à la prière. Si deux d'entre vous sur la terre se mettent d'accord pour demander quoi que ce soit, ils l'obtiendront de mon Père qui est aux cieux. (v.19)

La vraie prière rend humble. Nous ne sommes que des serviteurs de l'amour et de la vérité. Nous ne savons pas aimer comme Dieu aime et nous ne connaissons pas toute la vérité. Cette humilité, si elle est vraie, permet d'éviter de tomber dans l'excès, dans le risque d'une condamnation rapide, mal informée, le dialogue doit être respectueux, fondé sur une vraie écoute.

La correction fraternelle est un exercice difficile mais en même temps nécessaire. En la vivant, en la pratiquant dans l'humilité, l'écoute, la prière, en communauté, elle peut être salutaire pour celui ou celle qui s'est mis à l'écart, peut-être sans s'en rendre compte… Amen, je vous le dis : tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans le ciel.

Cette parole doit nous conforter dans notre responsabilité ecclésiale, les uns par rapport aux autres, c'est une parole qui nous invite à collaborer à l'œuvre de Dieu. C'est aussi une parole de condamnation de l'individualisme excessif dont notre société est malade ! Outre l'humilité, l'écoute, la prière, vertus que nous avons à cultiver dans la pratique de la correction fraternelle, il y a enfin ce que Paul nous dit dans la deuxième lecture : Frères, n'ayez de dette envers personne, sauf celle de l'amour mutuel, car celui qui aime les autres a pleinement accompli la Loi. (Rm 13,8) L'amour ne fait rien de mal au prochain. Donc le plein accomplissement de la Loi, c'est l'amour. (Rm 13,10)

N'est-ce pas là le moyen ultime d'être écouté et de gagner son frère ? Que notre Seigneur Jésus Christ, présent quand deux ou trois sont réunis en son nom, nous donne la grâce de recevoir et de donner ce qui favorise la paix dans son Église et sur la terre.

Fr. Robert Arcas, ocd - (couvent d'Avon)

La fécondité de la Croix [Ho 22e dim. TO - Année A]

2026-08-31T07:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Jr 20, 7-9 ; Ps 62 (63) ; Rm 12, 1-2 ; Mt 16, 21-27

J'ai hésité à le faire mais je me suis dit que vous ne serez pas déçus quoiqu'il arrive : je voudrais méditer avec vous, dans le cadre de notre liturgie de la Parole, sur la déception. Si vous y trouvez quelque profit, vous n'aurez pas été déçus et si vous l'êtes, j'aurai au fond atteint le but : entrer dans l'expérience de la déception ! Le prophète Jérémie, dans ce que l'on a appelé, sans doute de manière anachronique en référence au grand saint Augustin, une de ses confessions, en donne un témoignage brûlant. Le Seigneur l'a séduit et il se sent trompé, déçu par ce qui lui en coûte d'avoir suivi le Seigneur. Il n'est pas le seul dans la Bible. Ainsi, de dépit, le serviteur d'Isaïe (Is 49) s'écrie-t-il, après avoir raconté son appel dès le ventre de sa mère : « c'est en vain que je me suis fatigué, c'est pour du vide, du néant ». Dans l'évangile, Cléophas et son compagnon marchent tout tristes sur le chemin d'Emmaüs. Des méditations contemporaines, mâtinées de Bible et de psychologie, voient en Judas l'apôtre le plus lucide parmi les douze sur l'horizon d'échec de la Croix – celui qu'annonce Jésus dans l'évangile de ce jour – et prend acte, de manière tragique, de sa déception. Nous aussi sans doute, pouvons-nous raconter nos déceptions sur nos chemins de foi : déception vis-à-vis du Seigneur, de nous-mêmes, de l'Église ou de nos communautés. Il y a peut-être deux types de déception spirituelle. La première consiste à être déçu par certains aspects contextuels plus ou moins secondaires. On pensait qu'une vie de foi nous soulagerait de tous nos maux et soucis, que la communauté, religieuse ou paroissiale, que l'on a choisie nous ferait vivre avec des personnes délicates, vaillantes et intelligentes etc. Il n'en est rien et la déception nous aide à choisir de manière plus pure le Christ et non les fruits qu'il nous donne. Elle nous aide à discerner ce qui en nous est de l'ordre de ce feu brûlant dont parle Jérémie et qui nous anime, plus fort que nos déconvenues. Mais il y a une seconde déception, plus radicale : la déception des choses mêmes de Dieu, de ce que propose le Seigneur, la déception de la Croix. C'est l'enjeu de l'évangile de ce jour. C'est celle qui aurait conduit Judas au gouffre. C'est celle que Pierre refuse ou ne peut même pas concevoir. Cela l'amène loin : à faire des reproches à Jésus, à dire « Dieu t'en garde » à celui qu'il avait confessé juste auparavant Christ, « Fils du Dieu vivant », au fond, à savoir mieux que lui la volonté de Dieu. Jésus reçoit ces paroles comme une tentation, plus terrible que celles qu'il a vécues au désert car plus insidieuse. Le chemin de la croix s'avère une sagesse de vie que l'on peut justifier comme le fait l'évangile (« à quoi sert de perdre sa vie ? »). Il nous est surtout montré par Jésus, et les saints à sa suite, comme un chemin de vie et de fécondité. Mais il dépasse nos vues et nos intuitions humaines : il relève des pensées de Dieu et non de celles des hommes. Y entrer peut être le défi de nos déceptions, de cette déception radicale que j'essaie de décrire. Les lecteurs de Thérèse d'Avila y reconnaitront le défi des troisièmes demeures où la Madre donne à méditer sur le jeune homme riche, un autre grand déçu de l'évangile. Il est parti tout triste, déçu de ce que lui proposait Jésus qui ne lui apprenait rien (« tout çà je connais ») et qui l'invitait à se détacher de ce qui faisait sa joie et ses sécurités (« il avait de grands biens »). Oui, au contraire, bienheureuses déceptions si elles nous font entrer dans ce chemin de communion avec le Seigneur dégagés de nos attachements et de nos attentes qui entravent notre espérance ! Bienheureuses déceptions si elles nous permettent d'entrer dans la voie de l'amour à la mesure de Dieu et de la liberté véritable, celle qui a passé, pourrait-on dire, le mur du son, celui du confort ou du seul souci de soi.

Les horizons alors s'élargissent et la fécondité de la Croix s'entrevoit. C'est ce que le Serviteur d'Isaïe préfigurait. Après sa déception, il comprend en effet : « mon droit m'attendait auprès du Seigneur, ma récompense auprès de mon Dieu (…) C'est trop peu [lui dit ce dernier] que tu sois un serviteur [pour le seul Israël…] je t'ai destiné à être la lumière des nations afin que mon salut soit présent jusqu'à l'extrémité de la terre ». Telle est la logique du centuple de l'évangile. La vie se présente alors, ainsi que Paul l'écrit aux Romains, comme une offrande au Seigneur de tout son être : son cœur, son corps, son intelligence, ses émotions avec ses tristesses, ses colères et ses joies, sa volonté qui sait consentir, choisir, renoncer, endurer. « Me voici Seigneur pour faire ta volonté » et non plus la mienne comme Pierre le fait dans l'évangile. Cette vie d'offrande est un chemin de discernement : non pas seulement choisir le bien contre le mal mais le meilleur parmi les biens possibles pour faire la volonté du Seigneur, non pas de manière abstraite comme si celle-ci était écrite de toute éternité, mais en choisissant le bien, l'aimable, le parfait, en inventant en quelque sorte la volonté de Dieu, en la découvrant, en la réalisant. Traverser la déception radicale conduit à ce chemin de liberté, de communion qui traverse toutes les déceptions inévitables de la vie ! Nous pouvons alors – et je termine par cela – mieux comprendre la séduction de Jérémie.

Dans notre contexte ecclésial et sociétal, la séduction est un terme suspect. Dieu serait-il un séducteur qui, selon l'étymologie, conduit à soi (se-ducere) ? L'incapacité de Jérémie à s'en défaire relèverait-il de l'emprise ? Chacun d'entre nous perçoit sans doute la différence. Comme avec Jean-Baptiste dont le doigt pointe sur Jésus, comme Jésus qui conduit au Père, la séduction dont nous parlons renvoie toujours à plus haut, à ailleurs, à l'expérience du don et de la liberté. Notons que la séduction, dans sa réalité plus ambigüe, peut avoir sa place dans un parcours spirituel, dans une relation amicale ou conjugale. Mais l'enjeu de la croix et du chemin que propose Jésus est de passer outre : les raisons d'entrer dans la vie religieuse, dit-on, ne sont guère celles qui nous y font durer. Ainsi va la foi, de commencement en commencement, de déception en déception, dans la découverte toujours plus profonde de ce feu qui nous brûle, de la Parole qui nous conduit, nous libère, nous donne de nous offrir et d'aimer. Nous sommes loin des paroles faciles aguichantes, des chansons douces et des présentations illusoires de la vie spirituelle. Thérèse d'Avila, qui avait pourtant le don de séduire et qui voulait convaincre ses lecteurs à se lancer dans l'aventure de l'oraison, ne fut pas démagogue pour autant et propose la croix à l'horizon de l'oraison. Telle est la voie de l'évangile. Que le Seigneur nous y conduise : pour la vie, pour sa gloire, avec sa grâce ! Amen

Fr. Guillaume Dehorter, ocd - (couvent d'Avon)

« Pour vous qui suis-je ? » [Ho 21e dim. TO - Année A]

2026-08-24T07:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Is 22, 19-23 ; Ps 137 (138) ; Rm 11, 33-36 ; Mt 16, 13-20

Toute l'histoire d'Israël est celle d'une rencontre avec Dieu. La rencontre du peuple de Dieu avec son Seigneur, avec celui qui est le maître de la vie, Dieu notre créateur. Rencontre qui s'est faite tout au long d'une histoire humaine habitée par ses joies, ses peines, ses attentes, ses espérances, ses combats comme aussi ses infidélités. Bien que l'homme se soit éloignée de Dieu à cause du péché, Dieu nous appelle à le rejoindre, à le connaître, à le rencontrer, à l'aimer et nous unir à lui. Dieu se révèle à ceux qui le cherchent ; il avance aux pas des hommes pour que l'homme, à son tour apprenne à avancer, à construire sa vie en Dieu.

Dieu nous appelle tous à la vie. ‘ Il réclame ta vie à la tombe' nous dit le psaume 109. Dieu, soyons certains, se révèle à ceux qui le cherchent, qui se donnent à Lui et qui n'hésitent pas à partager leur foi et leur joie d'avoir rencontré Dieu. C'est toute la mission des prophètes, celle d'apporter aux hommes une parole de vérité sur Dieu, une parole de vie. Mais ceux-ci n'ont pas toujours été accueillis ni reconnus comme prophètes. Ils ont même été souvent rejetés.

C'est à la suite du témoignage de ces prophètes justement que le Christ vient apporter et accomplir en Lui la plénitude de la révélation. Il affirme clairement et avec autorité qu'il vient de Dieu, qu'il appartient à Dieu, qu'il est le Fils du Dieu vivant. Mais Jésus est très conscient de toutes les oppositions qui, très vite, vont s'imposer à lui jusqu'à le conduire à la croix. Aussi interroge-t-il ses disciples pour savoir, selon eux, l'impact qu'il a aux yeux des foules ? Ils lui redonnent alors les échos qu'ils en ont. En effet beaucoup s'interroge sur Jésus. Pour certains Jésus incarnerait le retour d'une de ces grandes figures qui ont marqué l'histoire d'Israël comme celle toute récente de Jean le baptiste qu'Erode a fait décapiter. Ressort également l'éventuel retour d'un prophète comme Élie ou Jérémie. Finalement Jésus n'apporterait rien de nouveau, aucune révélation autre que celles que ces prophètes ont déjà apportée et sur Dieu et sur l'homme.

Aussi Jésus veut savoir, d'une façon plus précise, ce que, eux, ses disciples, pensent de lui. Eux qui l'ont rencontré, écouté, aimé et suivi. Perçoivent-ils déjà quelque chose sur la place qu'il va prendre maintenant dans l'histoire du salut ? Pierre, toujours spontané, est le premier à intervenir en le reconnaissant comme le Messie attendu par Israël : ‘Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant !' Parce qu'il avait mis sa foi en Jésus aussitôt Pierre avait lâché ses filets, sa famille, ses proches, pour suivre le Christ. Mais Jésus sait qu'une telle révélation n'a pu lui être donnée que par Dieu : ‘Heureux es-tu, Simon fils de Jonas : ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux.' C'est également sous la conduite de l'Esprit Saint que les apôtres ont su reconnaître en Jésus le Messie, celui qui apporte la plénitude de la révélation et l'ont suivi. Promesse qui s'ouvre désormais à l'humanité tout entière. C'est Dieu également qui investira Pierre de son autorité pour rassembler, en une communauté sainte et fraternelle, ceux qui partageront la même foi. Sous la conduite de l'Esprit Saint, Pierre a donc pour mission de bâtir l'Église. Le Christ lui en confie les clefs, c'est-à-dire qu'il devra prendre les décisions qui s'imposent pour garder la foi en Christ et travailler à l'unité de la communauté. ‘Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la mort ne l'emportera pas sur elle… Tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux.' Le Christ ne sera plus là physiquement mais, ressuscité, il restera toujours présent dans le cœur de l'Église. L'Église qui aura pour mission de rejoindre et accueillir ceux qui se convertiront au Seigneur et qui, ensemble, formeront le corps du Christ, seront ses témoins au long des siècles. Il revient pour cela à Pierre de se donner à cette mission et d'en témoigner par toute sa vie.

Le Christ ne peut désormais se révéler au monde que par le témoignage de son Église, corps du Christ. Pourrait-il y avoir une communion réelle entre Dieu et celui qui met sa foi dans le Christ, s'il n'y a pas aussi une communion entre tous les membres de son corps, l'Église ? L'Église est appelée à ne faire qu'un avec le Christ. L'Église n'est pas encore le Royaume mais la communion des croyants que le Christ conduit au Royaume. C'est ensemble, en Église, que nous avançons sur le chemin de la vie éternelle.

Cette question de Jésus à ses disciples nous est posée à nous également : ‘Pour vous qui suis-je ?' Pour nous comme pour Pierre, les apôtres et les premiers disciples, il nous faut la grâce de l'Esprit Saint pour reconnaître en Jésus le Messie promis à Israël. Le reconnaître comme le Fils du Père dans le sens le plus fort, le plus profond. Aussi demandons au Seigneur qu'il augmente en nous la foi pour que nous aussi nous l'aimions et le suivions avec le même élan et la même joie que celle des apôtres et de tous les disciples qui nous ont précédés. Que notre Église témoigne pour notre monde de la Parole de vie et d'amour apportée par le Christ, témoigne de sa résurrection et du salut qu'il nous révèle.

Fr. Bernard Bézier, ocd - (couvent d'Avon)

Une promesse d'alliance [Ho 20e dim. TO - Année A]

2026-08-17T07:17:00Z

Textes liturgiques (année A) : Is 56, 1.6-7 ; Ps 66 (67) ; Rm 11, 13-15.29-32 ; Mt 15, 21-28

Avec cet extrait de l'Évangile selon St Matthieu, nous voyons Jésus élargir sa mission alors qu'au point de départ il se reconnaissait seulement envoyé aux brebis perdues de la maison d'Israël. Mais devant la foi et l'humilité d'une mère cananéenne, Jésus répond à sa prière pour guérir sa fille. Cet élargissement de la mission et de l'alliance du Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob à tous les peuples de la terre, n'est pas à proprement parler une initiative de Jésus ni une simple réponse à une demande surprenante et qui bouscule les projets de Jésus. En effet nous l'avons entendu dans l'extrait du livre d'Isaïe, cet élargissement de l'alliance aux étrangers est la réalisation de la prophétie d'Isaïe : « ma maison s'appellera maison de prière pour tous les peuples ».

Après 20 siècles de christianisme, cet élargissement nous paraît évident, car le Dieu créateur de l'univers est bien le Dieu et Père de toute l'humanité et il veut accomplir pleinement son œuvre créatrice et rédemptrice en rassemblant tous les peuples dans une seule et même alliance. Oui, aujourd'hui, cela nous paraît évident, mais cela ne l'était pas tout autant au temps de Jésus. Inversement, aujourd'hui, pour beaucoup de chrétiens ne comprennent pas de manière juste la place et la valeur du peuple juif dans le mystère du salut qui occupe les réflexions de Paul dans les chapitres 9 à 11 de l'épître aux Romains dont nous venons d'entendre la finale avec cette phrase clef pour comprendre cette valeur éternelle de la première alliance : « les dons gratuits de Dieu et son appel sont sans repentance ».

En effet, l'alliance que Dieu a conclue avec Israël est irrévocable et celle instituée par Jésus dans sa Pâque ne révoque pas les alliances antérieures, mais elle les porte à leur accomplissement. Avec l'avènement du Christ, nous avons compris que tout ce qui s'était passé auparavant demandait à être réinterprété. La Nouvelle Alliance est le couronnement des promesses de salut de l'Ancienne Alliance et donc elle ne peut jamais être considérée comme indépendante de celle-ci. La Nouvelle Alliance est fondée sur l'ancienne parce qu'en définitive le Dieu d'Israël qui a conclu l'Ancienne Alliance avec Israël, est aussi celui qui conclut la Nouvelle Alliance en Jésus Christ. Or une certaine exégèse christologique peut donner l'impression que les chrétiens considèrent le Nouveau Testament non seulement comme l'accomplissement de l'Ancien, mais comme son substitut.

Mais pour la foi chrétienne, il va de soi qu'il n'y a qu'une seule histoire de l'Alliance de Dieu avec les hommes. L'alliance avec Abraham, dont le signe était la circoncision, l'alliance avec Moïse, restreinte à Israël, qui comportait l'obéissance à la Loi et en particulier l'observance du Sabbat, a été étendue par l'alliance avec Noé à toute la création dont le signe est l'arc-en-ciel. Puis, par la bouche des prophètes, Dieu a promis une alliance nouvelle et éternelle. Chacune de ces alliances incorpore les alliances antérieures et les interprète d'une façon nouvelle. Cela est vrai aussi pour la Nouvelle Alliance, qui est pour les chrétiens l'alliance finale et éternelle, et qui représente par conséquent l'interprétation définitive de ce qu'avaient annoncé les prophètes ou, pour citer une expression de St Paul, Jésus est le Oui et l'Amen à toutes les promesses de Dieu. Dès lors, l'Église est le lieu définitif et insurpassable de l'action salvifique de Dieu. Ce qui ne veut pas dire qu'Israël a été répudié en tant que peuple de Dieu, ni qu'il a perdu sa mission. Pour les chrétiens, la Nouvelle Alliance n'est pas l'annulation ou la substitution des promesses de l'ancienne, mais leur accomplissement.

En comprenant cette histoire unique du salut, il devrait être évident pour les chrétiens que l'alliance que Dieu a conclue avec Israël n'a jamais été révoquée et qu'elle demeure toujours valable, en raison de la fidélité sans faille de Dieu envers son peuple. En conséquence, la Nouvelle Alliance à laquelle les chrétiens croient est bien un accomplissement car, à travers la Nouvelle Alliance, l'alliance abrahamique a été étendue à tous les peuples, en acquérant ainsi l'universalité contenue dès l'origine et dont nous parlait le prophète Isaïe. Cette référence à l'alliance abrahamique est constitutive de la foi chrétienne, et sans Israël, l'Église risquerait de perdre le sens de son rôle dans l'histoire du salut. Ainsi, Israël et l'Église demeurent liés l'un à l'autre à cause de l'Alliance, c'est-à-dire dans l'écoute fidèle du dessein de Dieu sur l'humanité.

La conviction qu'il ne peut y avoir qu'une seule histoire de l'alliance de Dieu avec les hommes, et qu'Israël est par conséquent le peuple élu et aimé de Dieu, le peuple de l'alliance jamais abrogée ni révoquée, est à la base de l'argumentation passionnée de l'Apôtre Paul dans l'épître aux Romains face à la constatation que tandis que l'Ancienne Alliance de Dieu est toujours en vigueur, Israël ne s'est pas rallié à la Nouvelle Alliance. Pour rendre compte de ces deux faits, Paul a recours à l'image expressive de la racine d'Israël sur laquelle ont été greffées les branches sauvages des païens. Cette image représente pour Paul la clef d'interprétation décisive du rapport entre judaïsme et christianisme à la lumière de la foi. À l'aide de cette image, Paul entend exprimer la dualité de l'unité et de la divergence entre Israël et l'Église. Car cette image montre d'une part que les rameaux sauvages de l'olivier ne sont pas nés de la plante sur laquelle ils ont été greffés, et que leur situation nouvelle représente une nouvelle réalité et une nouvelle dimension de l'œuvre salvifique de Dieu, de telle sorte que l'Église chrétienne ne peut pas être considérée simplement comme une branche ou un fruit d'Israël. Et d'autre part, elle montre aussi que l'Église tire sa substance et sa force de la racine d'Israël et que les rameaux greffés se flétriraient et risqueraient de se dessécher s'ils étaient séparés de la racine d'Israël.

La rencontre avec la femme cananéenne nous enseigne que la foi ne connaît pas de frontières ni de limites, l'alliance s'élargit à toutes les nations. Nous ne pouvons pas limiter la puissance et la miséricorde de Dieu à une seule communauté ou à un seul peuple. Mais l'histoire unique du salut, le dessein éternel du Père et sa fidélité, ne peut nous faire perdre la conscience du rôle irremplaçable du peuple d'Israël dans l'accomplissement de l'œuvre de Dieu, et pour lequel nous lui seront toujours redevable.

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (Provincial Province de Paris)

Boire à la source [Ho 18e dim. TO - Année A]

2026-08-03T14:22:05Z

Textes liturgiques (année A) : Is 55, 1-3 ; Ps 144 (145) ; Rm 8, 35.37-39 ; Mt 14, 13-21

Un cri, un appel à chercher en Dieu la source gratuite de la vie, une certitude pour Paul de l'amour inconditionnel du Christ, le don que Dieu nous fait de lui-même en Jésus. Invitation à oser entrer dans la joie de Dieu malgré notre petitesse. « Nous avons besoin de plus d'amour que nous ne le méritons. » Van Breemen intitule ainsi l'un des chapitres de son livre “seul l'amour compte“. Et il pose cette question : « ne sommes-nous pas pour la plupart mal préparés à accueillir un amour que nous ne méritons pas ? Le livre des Actes lui-même ne dit-il pas qu'il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir ? (Ac 20,35) »

Nous sommes mal préparés à accueillir l'amour, mal aiguillés. J'ai eu la curiosité de regarder un samedi soir une série maintenant ancienne, “l'île de la tentation“. Nous y voyons de superbes créatures et nous les voyons évoluer de la certitude de l'amour au doute sur leur compagnon ou compagne. Quelle dérision face à leur arrogance esthétique qui ne leur donne aucune certitude sur la capacité à être aimés ! C'est que l'amour a besoin de confiance pour être accueilli, pour vivre et se développer. Là, ni le savoir ni la beauté plastique ne peuvent produire la confiance. On peut être beau et pourtant douter de soi ou de l'autre. Il faut autre chose pour vivre, il faut la confiance et il faut des paroles de qualité. Une relation, cela se construit cela se cultive. Car la confiance en l'autre, cela ne s'achète pas, cela ne se possède pas, cela ne se contrôle pas. Devant la fragilité qui se cache sous de belles apparences, pour ne pas souffrir on se barricade, à moins que l'on ne prenne les devants et que l'on fasse souffrir les autres. Ce n'est pas l'amour qui est moteur ici, mais la peur. La peur d'être rejetés. Parce que nous avons peu de confiance en l'autre, en nous, alors nous voulons acheter l'amour, nous voulons mériter l'amour. Cela peut induire des comportements ambigus lorsqu'il y a de la générosité en nous, un désir de faire du bien, d'aider. C'est de se donner. La relation à l'autre peut alors devenir étouffante. Quant à recevoir en retour, il n'y a pas de place. On reste seul. Peut-être y a-t-il une peur de souffrir, car s'il se donne nous n'y croyons pas. Nous nous disons, c'est trop beau, cela ne durera pas. Qu'est-ce qu'on va me demander en échange… D'une façon ou d'une autre, l'amour n'est pas vécu gratuitement. C'est pourtant ce chemin que nous propose Jésus à sa suite. C'est bien là, dans cette aventure du cœur qu'est le chemin de la vie. Nous avons besoin de plus d'amour que nous ne le méritons et cela s'appelle la grâce. Il est là cet amour qui se donne et qui vient recoller notre cœur parfois en lambeau. Mais il faut là se jeter à l'eau et faire confiance, confiance en celui qui a donné sa vie pour nous. C'est cela, bâtir sa maison sur le roc. Son amour à lui n'est pas trompeur. Quelle preuve plus grande d'amour y a-t-il ? Quelle autre preuve d'amour Dieu pouvait-il nous montrer, nous donner, que de se livrer à corps et à cœur perdu.

L'amour rend vulnérable. Mais là notre cœur, notre esprit, sont en panne. Nous avons besoin de sécurité. Comment nous ouvrir à cette relation sans la mériter, sans la toucher ? Et nous avons devant les yeux le modèle des grands saints de toutes les religions qui ont obtenu, croit-on, leur salut à coup de grands sacrifices. Or ce qu'ont expérimentés Jean de la Croix, Thérèse de Lisieux, et d'autres, c'est que leurs efforts n'ont servi à rien, à sinon à se prouver à eux-mêmes qu'ils faisaient quelque chose de grand pour Dieu. Mais ce n'est pas là que Dieu les attendait. Il les attendait dans la découverte de leur vulnérabilité. Isaïe ne dit que cela. Il nous invite à nous ouvrir d'abord à l'amour gratuit de Dieu sur nous, à entrer dans cette alliance d'amour.

Dieu veut nous révéler ainsi notre propre beauté, celle de notre cœur. C'est une quête qui ouvre à l'infini. C'est notre cœur qui a besoin d'être nourri, qui a besoin de lumière, qui a besoin d'amour. Mais surtout que notre main ne se referme pas pour cueillir cette fleur de l'amour !

Elle ne récolterait que mépris. Il n'est qu'à voir la transformation qu'opère l'amour sur le visage et dans le cœur d'un homme et d'une femme aux premiers jours de leur rencontre. C'est une nouvelle naissance en eux, car le cœur s'est illuminé de l'intérieur. Une étincelle a jailli fruit de la rencontre et de la reconnaissance. Mais c'est fragile et cela a besoin d'être cultivé comme on cultive une fleur rare. C'est ce qu'exprime cette belle expression : “la certitude tremblante de l'amour“… Cela ne suffira pas cependant, car le cœur de l'être humain a besoin de plus, d'encore plus, d'infini, puisqu'il est créé à l'image de Dieu.

Fr. Yannick Bonhomme, ocd - (couvent d'Avon)