Carmel en France

Le pardon qui libère et redonne vie [Ho 24e dim. TO - Année A]

2026-09-14T13:40:59Z

Textes liturgiques (année A) : Si 27, 30 – 28, 7 ; Ps 102 (103) ; Rm 14, 7-9 ; Mt 18, 21-35

« Rancune et colère, voilà des choses abominables » avons-nous bien entendu ? Ce sont des mots très forts sur ce que nous gardons parfois au fond du cœur : une blessure entretenue ou une colère que l'on justifie. Et Ben Sira nous oblige ainsi à regarder en face une contradiction profonde : nous demandons à Dieu de nous pardonner, mais nous, nous avons tant de mal à pardonner !

Lorsque Pierre demande à Jésus ‘Combien de fois dois-je pardonner ?', il exprime notre résistance devant l'exigence de la miséricorde. Dans nos relations interpersonnelles, nous sommes souvent posés cette question, ou bien sa variante ‘cette fois-ci, ce n'est pas possible, je ne peux pas pardonner !' Et Jésus répond : « Je ne te dis pas jusqu'à sept fois, mais jusqu'à soixante-dix fois sept fois. » pour devenir miséricordieux comme Dieu notre Père est miséricordieux. Et chaque jour, dans le Notre-Père, nous demandons « Pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés. » Et Jésus soulignait cette nécessité du pardon en précisant que « si vous pardonnez aux hommes leurs fautes, votre Père céleste vous pardonnera à vous aussi ; mais si vous ne pardonnez pas aux hommes, votre Père non plus ne vous pardonnera pas vos fautes. » (Mt 6, 12.14-15) L'Évangile de ce jour nous donne le motif profond de cette exigence : chacun de nous bénéficie d'abord de la grâce et du pardon de Dieu. Pour vivre en communion avec Dieu, nous avons besoin de ce pardon qui va au-delà de la stricte justice. Si Dieu nous appliquait seulement les critères du droit et de la justice que nous appliquons entre nous, personne ne pourrait paraître devant lui. Pour vivre, dès maintenant et pour l'éternité, de la vie et de l'amour de Dieu, il nous faut donc entrer entre nous dans l'esprit du Notre Père. Soyons miséricordieux comme notre Père est miséricordieux. Ce qui rend furieux le roi de la parabole, c'est que le premier serviteur refuse à son compagnon la bonté dont il vient lui-même de bénéficier : ‘Ne devais-tu pas, à ton tour, avoir pitié de ton compagnon, comme moi-même j'avais eu pitié de toi ?'

Certes, il est parfois très difficile, et très douloureux, de pardonner. Certaines offenses nous ont profondément blessés. Le pardon offert et reçu est souvent un long chemin ; il ne faut pas s'étonner qu'après avoir été meurtri intimement, il faille du temps pour pardoner. Pardonner est un chemin pour celui qui le donne comme pour celui qui le reçoit ; ce n'est pas un droit que l'on peut exiger. L'Évangile ne décrit pas toutes les étapes, spirituelles et psychologiques, qui permettent de parvenir au pardon. Il ne dit pas non plus que ce chemin doit être rapide ou facile. Mais il nous donne un point de départ : reconnaître que moi aussi, j'ai besoin d'être pardonné. Ayant moi-même commis des fautes, j'ai eu besoin d'être pardonné pour ne pas rompre définitivement des relations. Et le premier qui m'a pardonné, c'est Dieu notre Père. Pour vivre en communion avec lui, j'ai besoin que l'Esprit Saint purifie mon cœur. Face à mon frère qui m'a offensé, je ne suis jamais un pur, un être sans faute qui aurait à pardonner à un pauvre pécheur. Nous sommes tous les deux faits du même bois. Nous sommes l'un et l'autre des personnes qui ont besoin du pardon pour vivre. Pour construire ma vie et ne pas rester enfermé dans mes échecs, j'ai besoin du pardon de ceux qui m'entourent. Le pardon donné et reçu est, pour chacun de nous, une véritable re-création ; sans lui, je ne pourrais pas sortir de mes échecs. La première étape pour pardonner est donc de découvrir les pardons reçus et d'en rendre grâce : dans la famille, dans nos communautés, dans la célébration du sacrement de réconciliation. Ce sont des moments de joie, de vie et de régénération. Comment celui qui n'a jamais connu cette joie d'être pardonné pourrait-il comprendre cette force qui libère le cœur ?

Avons-nous conscience que, sans le pardon, nos relations familiales, sociales et ecclésiales deviendraient invivables ? Devrait-on vivre seulement avec ceux qui ne nous ont fait aucun mal, avec ceux qui ne nous ont jamais blessés ? Aucune relation ne durerait plus de quelques semaines. La vie conjugale ou communautaire serait condamnée à l'échec. Savoir pardonner est donc une condition indispensable pour réussir notre vie familiale et communautaire. Et pour savoir pardonner, je dois d'abord reconnaître que j'ai moi-même besoin du pardon pour vivre. Celui qui déclarerait n'avoir besoin d'aucun pardon, je crains qu'il ne soit pas lucide sur lui-même. Peut-être aurait-il trop peur de sa faiblesse ? L'Évangile de ce jour met en lumière une réalité dont nous n'avons peut-être pas assez conscience : le pardon que le Seigneur nous accorde est infiniment plus grand que celui que nous nous donnons entre personnes humaines. Cette différence qualitative est exprimée, dans la parabole, par une très grande différence quantitative : il n'y a pas de commune mesure entre les deux dettes. C'est une grâce de lucidité que de reconnaître l'immense amour de Dieu pour nous. Mais, comme le serviteur impitoyable de la parabole, nous sommes peut-être plus sensibles à notre intérêt et à nos efforts qu'au don reçu.

Accueillir un pardon est une grande joie : c'est un moment où l'on comprend mieux la puissance de vie de l'amour. Pardonner, ce n'est pas seulement excuser ou oublier ; c'est offrir de restaurer la relation. On renonce à la vengeance, et même à une justice strictement revendiquée comme un droit, pour préférer le don gratuit du pardon. C'est une victoire de l'amour, qui va au-delà de la réparation pour restaurer la relation et redonner la vie. Je sais que j'aime vraiment quelqu'un lorsque j'ai pu lui pardonner. Nous avons entendu cette parole exigeante de Ben Sira : « Rancune et colère, voilà des choses abominables. » Peut-être portons-nous encore en nous une rancune, une colère, une blessure qui résiste au pardon. Le Seigneur ne nous demande pas de nier la souffrance ni d'effacer d'un seul coup la mémoire du mal reçu. Mais il nous invite à ne pas laisser cette blessure devenir notre prison. À la question de Pierre — « Combien de fois dois-je pardonner ? » — Jésus répond en ouvrant devant nous un chemin, parce que la miséricorde de Dieu envers nous est elle-même sans mesure. Alors demandons-lui humblement cette grâce : reconnaître le pardon immense que nous avons reçu, déposer peu à peu nos colères, et laisser son Esprit faire de nos cœurs des lieux de miséricorde. Comme le disait Ben Sira le Sage : « Pense à ton sort final et renonce à toute haine, pense à ton déclin et à ta mort, et demeure fidèle aux commandements. »

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (couvent d'Avon)

Devenir des serviteurs de l'Amour [Ho 23e dim. TO - Année A]

2026-09-07T07:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Ez 33, 7-9 ; Ps 94 (95) ; Rm 13, 8-10 ; Mt 18, 15-20

Là où il y a des êtres humains, il y a des conflits. Le mot « conflit » recouvre un large éventail de situations allant des petites tensions quasi invisibles au conflit ouvert, qu'on appelle généralement guerre.

Les conflits ont toujours existé dans les sociétés humaines. En Israël déjà, il existait des manières de faire pour apaiser les conflits. Les premiers chrétiens s'en sont inspirés, c'est ce dont témoigne l'Évangile du jour. Notre Dieu est un Dieu de paix. Jésus à sa naissance n'est-il pas appelé Prince de la paix ? La volonté de Dieu est d'assurer d'abord la paix entre les hommes, la paix qui permet la vie, protège la vie si fragile des humains.

Assurer la paix aussi lorsqu'un croyant se trompe, prend un mauvais chemin. Il est alors de la responsabilité de chacun de l'alerter, de l'aider à revenir sur le bon chemin. Dans la première lecture, du prophète Ezékiel, il est dit :Fils d'homme, je fais de toi un guetteur pour la maison d'Israël. Lorsque tu entendras une parole de ma bouche, tu les avertiras de ma part. (33,7) …si tu avertis le méchant d'abandonner sa conduite, et qu'il ne s'en détourne pas, lui mourra de son péché, mais toi, tu auras sauvé ta vie. (33,9) Voilà qui est clair, notre devoir est de veiller à la santé, au sens large du terme, de nos frères et sœurs, de ne pas être indifférents à ce qu'ils vivent. Il ne s'agit pas de les juger, encore moins de les condamner, mais de les instruire des voies de Dieu.

Ainsi l'Évangile dit : Si ton frère a commis un péché contre toi, va lui faire des reproches seul à seul. (v.15) S'il ne t'écoute pas, prends en plus avec toi une ou deux personnes afin que toute l'affaire soit réglée sur la parole de deux ou trois témoins. (v.16) S'il refuse de les écouter, dis-le à l'assemblée de l'Église … (v.17)
Précisons qu'il ne s'agit pas de faire la paix à n'importe quel prix, celui de la vérité. Faire la paix, oui ! S'y investir pleinement, mais pas au détriment de la vérité ! L'Évangile décrit une méthode progressive, qui suit un parcours ascendant, étape après étape. Ces paroles de Jésus mettent en place une médiation qui rend possible la formulation des griefs, la reconnaissance d'une faute, la possibilité d'une prise de conscience, le début d'une réconciliation.

Mais comment appliquer cette méthode et éviter les dangers inhérents, car les bons sentiments ne suffisent pas, on peut par maladresse aggraver la situation… La possibilité de l'échec est réelle, mais l'échec est-il définitif ? Jésus est venu pour sauver les pécheurs, les païens et les publicains ! Jésus ne se décourage pas devant des échecs apparents. Il nous invite à la prière. Si deux d'entre vous sur la terre se mettent d'accord pour demander quoi que ce soit, ils l'obtiendront de mon Père qui est aux cieux. (v.19)

La vraie prière rend humble. Nous ne sommes que des serviteurs de l'amour et de la vérité. Nous ne savons pas aimer comme Dieu aime et nous ne connaissons pas toute la vérité. Cette humilité, si elle est vraie, permet d'éviter de tomber dans l'excès, dans le risque d'une condamnation rapide, mal informée, le dialogue doit être respectueux, fondé sur une vraie écoute.

La correction fraternelle est un exercice difficile mais en même temps nécessaire. En la vivant, en la pratiquant dans l'humilité, l'écoute, la prière, en communauté, elle peut être salutaire pour celui ou celle qui s'est mis à l'écart, peut-être sans s'en rendre compte… Amen, je vous le dis : tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans le ciel.

Cette parole doit nous conforter dans notre responsabilité ecclésiale, les uns par rapport aux autres, c'est une parole qui nous invite à collaborer à l'œuvre de Dieu. C'est aussi une parole de condamnation de l'individualisme excessif dont notre société est malade ! Outre l'humilité, l'écoute, la prière, vertus que nous avons à cultiver dans la pratique de la correction fraternelle, il y a enfin ce que Paul nous dit dans la deuxième lecture : Frères, n'ayez de dette envers personne, sauf celle de l'amour mutuel, car celui qui aime les autres a pleinement accompli la Loi. (Rm 13,8) L'amour ne fait rien de mal au prochain. Donc le plein accomplissement de la Loi, c'est l'amour. (Rm 13,10)

N'est-ce pas là le moyen ultime d'être écouté et de gagner son frère ? Que notre Seigneur Jésus Christ, présent quand deux ou trois sont réunis en son nom, nous donne la grâce de recevoir et de donner ce qui favorise la paix dans son Église et sur la terre.

Fr. Robert Arcas, ocd - (couvent d'Avon)

La fécondité de la Croix [Ho 22e dim. TO - Année A]

2026-08-31T07:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Jr 20, 7-9 ; Ps 62 (63) ; Rm 12, 1-2 ; Mt 16, 21-27

J'ai hésité à le faire mais je me suis dit que vous ne serez pas déçus quoiqu'il arrive : je voudrais méditer avec vous, dans le cadre de notre liturgie de la Parole, sur la déception. Si vous y trouvez quelque profit, vous n'aurez pas été déçus et si vous l'êtes, j'aurai au fond atteint le but : entrer dans l'expérience de la déception ! Le prophète Jérémie, dans ce que l'on a appelé, sans doute de manière anachronique en référence au grand saint Augustin, une de ses confessions, en donne un témoignage brûlant. Le Seigneur l'a séduit et il se sent trompé, déçu par ce qui lui en coûte d'avoir suivi le Seigneur. Il n'est pas le seul dans la Bible. Ainsi, de dépit, le serviteur d'Isaïe (Is 49) s'écrie-t-il, après avoir raconté son appel dès le ventre de sa mère : « c'est en vain que je me suis fatigué, c'est pour du vide, du néant ». Dans l'évangile, Cléophas et son compagnon marchent tout tristes sur le chemin d'Emmaüs. Des méditations contemporaines, mâtinées de Bible et de psychologie, voient en Judas l'apôtre le plus lucide parmi les douze sur l'horizon d'échec de la Croix – celui qu'annonce Jésus dans l'évangile de ce jour – et prend acte, de manière tragique, de sa déception. Nous aussi sans doute, pouvons-nous raconter nos déceptions sur nos chemins de foi : déception vis-à-vis du Seigneur, de nous-mêmes, de l'Église ou de nos communautés. Il y a peut-être deux types de déception spirituelle. La première consiste à être déçu par certains aspects contextuels plus ou moins secondaires. On pensait qu'une vie de foi nous soulagerait de tous nos maux et soucis, que la communauté, religieuse ou paroissiale, que l'on a choisie nous ferait vivre avec des personnes délicates, vaillantes et intelligentes etc. Il n'en est rien et la déception nous aide à choisir de manière plus pure le Christ et non les fruits qu'il nous donne. Elle nous aide à discerner ce qui en nous est de l'ordre de ce feu brûlant dont parle Jérémie et qui nous anime, plus fort que nos déconvenues. Mais il y a une seconde déception, plus radicale : la déception des choses mêmes de Dieu, de ce que propose le Seigneur, la déception de la Croix. C'est l'enjeu de l'évangile de ce jour. C'est celle qui aurait conduit Judas au gouffre. C'est celle que Pierre refuse ou ne peut même pas concevoir. Cela l'amène loin : à faire des reproches à Jésus, à dire « Dieu t'en garde » à celui qu'il avait confessé juste auparavant Christ, « Fils du Dieu vivant », au fond, à savoir mieux que lui la volonté de Dieu. Jésus reçoit ces paroles comme une tentation, plus terrible que celles qu'il a vécues au désert car plus insidieuse. Le chemin de la croix s'avère une sagesse de vie que l'on peut justifier comme le fait l'évangile (« à quoi sert de perdre sa vie ? »). Il nous est surtout montré par Jésus, et les saints à sa suite, comme un chemin de vie et de fécondité. Mais il dépasse nos vues et nos intuitions humaines : il relève des pensées de Dieu et non de celles des hommes. Y entrer peut être le défi de nos déceptions, de cette déception radicale que j'essaie de décrire. Les lecteurs de Thérèse d'Avila y reconnaitront le défi des troisièmes demeures où la Madre donne à méditer sur le jeune homme riche, un autre grand déçu de l'évangile. Il est parti tout triste, déçu de ce que lui proposait Jésus qui ne lui apprenait rien (« tout çà je connais ») et qui l'invitait à se détacher de ce qui faisait sa joie et ses sécurités (« il avait de grands biens »). Oui, au contraire, bienheureuses déceptions si elles nous font entrer dans ce chemin de communion avec le Seigneur dégagés de nos attachements et de nos attentes qui entravent notre espérance ! Bienheureuses déceptions si elles nous permettent d'entrer dans la voie de l'amour à la mesure de Dieu et de la liberté véritable, celle qui a passé, pourrait-on dire, le mur du son, celui du confort ou du seul souci de soi.

Les horizons alors s'élargissent et la fécondité de la Croix s'entrevoit. C'est ce que le Serviteur d'Isaïe préfigurait. Après sa déception, il comprend en effet : « mon droit m'attendait auprès du Seigneur, ma récompense auprès de mon Dieu (…) C'est trop peu [lui dit ce dernier] que tu sois un serviteur [pour le seul Israël…] je t'ai destiné à être la lumière des nations afin que mon salut soit présent jusqu'à l'extrémité de la terre ». Telle est la logique du centuple de l'évangile. La vie se présente alors, ainsi que Paul l'écrit aux Romains, comme une offrande au Seigneur de tout son être : son cœur, son corps, son intelligence, ses émotions avec ses tristesses, ses colères et ses joies, sa volonté qui sait consentir, choisir, renoncer, endurer. « Me voici Seigneur pour faire ta volonté » et non plus la mienne comme Pierre le fait dans l'évangile. Cette vie d'offrande est un chemin de discernement : non pas seulement choisir le bien contre le mal mais le meilleur parmi les biens possibles pour faire la volonté du Seigneur, non pas de manière abstraite comme si celle-ci était écrite de toute éternité, mais en choisissant le bien, l'aimable, le parfait, en inventant en quelque sorte la volonté de Dieu, en la découvrant, en la réalisant. Traverser la déception radicale conduit à ce chemin de liberté, de communion qui traverse toutes les déceptions inévitables de la vie ! Nous pouvons alors – et je termine par cela – mieux comprendre la séduction de Jérémie.

Dans notre contexte ecclésial et sociétal, la séduction est un terme suspect. Dieu serait-il un séducteur qui, selon l'étymologie, conduit à soi (se-ducere) ? L'incapacité de Jérémie à s'en défaire relèverait-il de l'emprise ? Chacun d'entre nous perçoit sans doute la différence. Comme avec Jean-Baptiste dont le doigt pointe sur Jésus, comme Jésus qui conduit au Père, la séduction dont nous parlons renvoie toujours à plus haut, à ailleurs, à l'expérience du don et de la liberté. Notons que la séduction, dans sa réalité plus ambigüe, peut avoir sa place dans un parcours spirituel, dans une relation amicale ou conjugale. Mais l'enjeu de la croix et du chemin que propose Jésus est de passer outre : les raisons d'entrer dans la vie religieuse, dit-on, ne sont guère celles qui nous y font durer. Ainsi va la foi, de commencement en commencement, de déception en déception, dans la découverte toujours plus profonde de ce feu qui nous brûle, de la Parole qui nous conduit, nous libère, nous donne de nous offrir et d'aimer. Nous sommes loin des paroles faciles aguichantes, des chansons douces et des présentations illusoires de la vie spirituelle. Thérèse d'Avila, qui avait pourtant le don de séduire et qui voulait convaincre ses lecteurs à se lancer dans l'aventure de l'oraison, ne fut pas démagogue pour autant et propose la croix à l'horizon de l'oraison. Telle est la voie de l'évangile. Que le Seigneur nous y conduise : pour la vie, pour sa gloire, avec sa grâce ! Amen

Fr. Guillaume Dehorter, ocd - (couvent d'Avon)

« Pour vous qui suis-je ? » [Ho 21e dim. TO - Année A]

2026-08-24T07:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Is 22, 19-23 ; Ps 137 (138) ; Rm 11, 33-36 ; Mt 16, 13-20

Toute l'histoire d'Israël est celle d'une rencontre avec Dieu. La rencontre du peuple de Dieu avec son Seigneur, avec celui qui est le maître de la vie, Dieu notre créateur. Rencontre qui s'est faite tout au long d'une histoire humaine habitée par ses joies, ses peines, ses attentes, ses espérances, ses combats comme aussi ses infidélités. Bien que l'homme se soit éloignée de Dieu à cause du péché, Dieu nous appelle à le rejoindre, à le connaître, à le rencontrer, à l'aimer et nous unir à lui. Dieu se révèle à ceux qui le cherchent ; il avance aux pas des hommes pour que l'homme, à son tour apprenne à avancer, à construire sa vie en Dieu.

Dieu nous appelle tous à la vie. ‘ Il réclame ta vie à la tombe' nous dit le psaume 109. Dieu, soyons certains, se révèle à ceux qui le cherchent, qui se donnent à Lui et qui n'hésitent pas à partager leur foi et leur joie d'avoir rencontré Dieu. C'est toute la mission des prophètes, celle d'apporter aux hommes une parole de vérité sur Dieu, une parole de vie. Mais ceux-ci n'ont pas toujours été accueillis ni reconnus comme prophètes. Ils ont même été souvent rejetés.

C'est à la suite du témoignage de ces prophètes justement que le Christ vient apporter et accomplir en Lui la plénitude de la révélation. Il affirme clairement et avec autorité qu'il vient de Dieu, qu'il appartient à Dieu, qu'il est le Fils du Dieu vivant. Mais Jésus est très conscient de toutes les oppositions qui, très vite, vont s'imposer à lui jusqu'à le conduire à la croix. Aussi interroge-t-il ses disciples pour savoir, selon eux, l'impact qu'il a aux yeux des foules ? Ils lui redonnent alors les échos qu'ils en ont. En effet beaucoup s'interroge sur Jésus. Pour certains Jésus incarnerait le retour d'une de ces grandes figures qui ont marqué l'histoire d'Israël comme celle toute récente de Jean le baptiste qu'Erode a fait décapiter. Ressort également l'éventuel retour d'un prophète comme Élie ou Jérémie. Finalement Jésus n'apporterait rien de nouveau, aucune révélation autre que celles que ces prophètes ont déjà apportée et sur Dieu et sur l'homme.

Aussi Jésus veut savoir, d'une façon plus précise, ce que, eux, ses disciples, pensent de lui. Eux qui l'ont rencontré, écouté, aimé et suivi. Perçoivent-ils déjà quelque chose sur la place qu'il va prendre maintenant dans l'histoire du salut ? Pierre, toujours spontané, est le premier à intervenir en le reconnaissant comme le Messie attendu par Israël : ‘Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant !' Parce qu'il avait mis sa foi en Jésus aussitôt Pierre avait lâché ses filets, sa famille, ses proches, pour suivre le Christ. Mais Jésus sait qu'une telle révélation n'a pu lui être donnée que par Dieu : ‘Heureux es-tu, Simon fils de Jonas : ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux.' C'est également sous la conduite de l'Esprit Saint que les apôtres ont su reconnaître en Jésus le Messie, celui qui apporte la plénitude de la révélation et l'ont suivi. Promesse qui s'ouvre désormais à l'humanité tout entière. C'est Dieu également qui investira Pierre de son autorité pour rassembler, en une communauté sainte et fraternelle, ceux qui partageront la même foi. Sous la conduite de l'Esprit Saint, Pierre a donc pour mission de bâtir l'Église. Le Christ lui en confie les clefs, c'est-à-dire qu'il devra prendre les décisions qui s'imposent pour garder la foi en Christ et travailler à l'unité de la communauté. ‘Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la mort ne l'emportera pas sur elle… Tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux.' Le Christ ne sera plus là physiquement mais, ressuscité, il restera toujours présent dans le cœur de l'Église. L'Église qui aura pour mission de rejoindre et accueillir ceux qui se convertiront au Seigneur et qui, ensemble, formeront le corps du Christ, seront ses témoins au long des siècles. Il revient pour cela à Pierre de se donner à cette mission et d'en témoigner par toute sa vie.

Le Christ ne peut désormais se révéler au monde que par le témoignage de son Église, corps du Christ. Pourrait-il y avoir une communion réelle entre Dieu et celui qui met sa foi dans le Christ, s'il n'y a pas aussi une communion entre tous les membres de son corps, l'Église ? L'Église est appelée à ne faire qu'un avec le Christ. L'Église n'est pas encore le Royaume mais la communion des croyants que le Christ conduit au Royaume. C'est ensemble, en Église, que nous avançons sur le chemin de la vie éternelle.

Cette question de Jésus à ses disciples nous est posée à nous également : ‘Pour vous qui suis-je ?' Pour nous comme pour Pierre, les apôtres et les premiers disciples, il nous faut la grâce de l'Esprit Saint pour reconnaître en Jésus le Messie promis à Israël. Le reconnaître comme le Fils du Père dans le sens le plus fort, le plus profond. Aussi demandons au Seigneur qu'il augmente en nous la foi pour que nous aussi nous l'aimions et le suivions avec le même élan et la même joie que celle des apôtres et de tous les disciples qui nous ont précédés. Que notre Église témoigne pour notre monde de la Parole de vie et d'amour apportée par le Christ, témoigne de sa résurrection et du salut qu'il nous révèle.

Fr. Bernard Bézier, ocd - (couvent d'Avon)

Une promesse d'alliance [Ho 20e dim. TO - Année A]

2026-08-17T07:17:00Z

Textes liturgiques (année A) : Is 56, 1.6-7 ; Ps 66 (67) ; Rm 11, 13-15.29-32 ; Mt 15, 21-28

Avec cet extrait de l'Évangile selon St Matthieu, nous voyons Jésus élargir sa mission alors qu'au point de départ il se reconnaissait seulement envoyé aux brebis perdues de la maison d'Israël. Mais devant la foi et l'humilité d'une mère cananéenne, Jésus répond à sa prière pour guérir sa fille. Cet élargissement de la mission et de l'alliance du Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob à tous les peuples de la terre, n'est pas à proprement parler une initiative de Jésus ni une simple réponse à une demande surprenante et qui bouscule les projets de Jésus. En effet nous l'avons entendu dans l'extrait du livre d'Isaïe, cet élargissement de l'alliance aux étrangers est la réalisation de la prophétie d'Isaïe : « ma maison s'appellera maison de prière pour tous les peuples ».

Après 20 siècles de christianisme, cet élargissement nous paraît évident, car le Dieu créateur de l'univers est bien le Dieu et Père de toute l'humanité et il veut accomplir pleinement son œuvre créatrice et rédemptrice en rassemblant tous les peuples dans une seule et même alliance. Oui, aujourd'hui, cela nous paraît évident, mais cela ne l'était pas tout autant au temps de Jésus. Inversement, aujourd'hui, pour beaucoup de chrétiens ne comprennent pas de manière juste la place et la valeur du peuple juif dans le mystère du salut qui occupe les réflexions de Paul dans les chapitres 9 à 11 de l'épître aux Romains dont nous venons d'entendre la finale avec cette phrase clef pour comprendre cette valeur éternelle de la première alliance : « les dons gratuits de Dieu et son appel sont sans repentance ».

En effet, l'alliance que Dieu a conclue avec Israël est irrévocable et celle instituée par Jésus dans sa Pâque ne révoque pas les alliances antérieures, mais elle les porte à leur accomplissement. Avec l'avènement du Christ, nous avons compris que tout ce qui s'était passé auparavant demandait à être réinterprété. La Nouvelle Alliance est le couronnement des promesses de salut de l'Ancienne Alliance et donc elle ne peut jamais être considérée comme indépendante de celle-ci. La Nouvelle Alliance est fondée sur l'ancienne parce qu'en définitive le Dieu d'Israël qui a conclu l'Ancienne Alliance avec Israël, est aussi celui qui conclut la Nouvelle Alliance en Jésus Christ. Or une certaine exégèse christologique peut donner l'impression que les chrétiens considèrent le Nouveau Testament non seulement comme l'accomplissement de l'Ancien, mais comme son substitut.

Mais pour la foi chrétienne, il va de soi qu'il n'y a qu'une seule histoire de l'Alliance de Dieu avec les hommes. L'alliance avec Abraham, dont le signe était la circoncision, l'alliance avec Moïse, restreinte à Israël, qui comportait l'obéissance à la Loi et en particulier l'observance du Sabbat, a été étendue par l'alliance avec Noé à toute la création dont le signe est l'arc-en-ciel. Puis, par la bouche des prophètes, Dieu a promis une alliance nouvelle et éternelle. Chacune de ces alliances incorpore les alliances antérieures et les interprète d'une façon nouvelle. Cela est vrai aussi pour la Nouvelle Alliance, qui est pour les chrétiens l'alliance finale et éternelle, et qui représente par conséquent l'interprétation définitive de ce qu'avaient annoncé les prophètes ou, pour citer une expression de St Paul, Jésus est le Oui et l'Amen à toutes les promesses de Dieu. Dès lors, l'Église est le lieu définitif et insurpassable de l'action salvifique de Dieu. Ce qui ne veut pas dire qu'Israël a été répudié en tant que peuple de Dieu, ni qu'il a perdu sa mission. Pour les chrétiens, la Nouvelle Alliance n'est pas l'annulation ou la substitution des promesses de l'ancienne, mais leur accomplissement.

En comprenant cette histoire unique du salut, il devrait être évident pour les chrétiens que l'alliance que Dieu a conclue avec Israël n'a jamais été révoquée et qu'elle demeure toujours valable, en raison de la fidélité sans faille de Dieu envers son peuple. En conséquence, la Nouvelle Alliance à laquelle les chrétiens croient est bien un accomplissement car, à travers la Nouvelle Alliance, l'alliance abrahamique a été étendue à tous les peuples, en acquérant ainsi l'universalité contenue dès l'origine et dont nous parlait le prophète Isaïe. Cette référence à l'alliance abrahamique est constitutive de la foi chrétienne, et sans Israël, l'Église risquerait de perdre le sens de son rôle dans l'histoire du salut. Ainsi, Israël et l'Église demeurent liés l'un à l'autre à cause de l'Alliance, c'est-à-dire dans l'écoute fidèle du dessein de Dieu sur l'humanité.

La conviction qu'il ne peut y avoir qu'une seule histoire de l'alliance de Dieu avec les hommes, et qu'Israël est par conséquent le peuple élu et aimé de Dieu, le peuple de l'alliance jamais abrogée ni révoquée, est à la base de l'argumentation passionnée de l'Apôtre Paul dans l'épître aux Romains face à la constatation que tandis que l'Ancienne Alliance de Dieu est toujours en vigueur, Israël ne s'est pas rallié à la Nouvelle Alliance. Pour rendre compte de ces deux faits, Paul a recours à l'image expressive de la racine d'Israël sur laquelle ont été greffées les branches sauvages des païens. Cette image représente pour Paul la clef d'interprétation décisive du rapport entre judaïsme et christianisme à la lumière de la foi. À l'aide de cette image, Paul entend exprimer la dualité de l'unité et de la divergence entre Israël et l'Église. Car cette image montre d'une part que les rameaux sauvages de l'olivier ne sont pas nés de la plante sur laquelle ils ont été greffés, et que leur situation nouvelle représente une nouvelle réalité et une nouvelle dimension de l'œuvre salvifique de Dieu, de telle sorte que l'Église chrétienne ne peut pas être considérée simplement comme une branche ou un fruit d'Israël. Et d'autre part, elle montre aussi que l'Église tire sa substance et sa force de la racine d'Israël et que les rameaux greffés se flétriraient et risqueraient de se dessécher s'ils étaient séparés de la racine d'Israël.

La rencontre avec la femme cananéenne nous enseigne que la foi ne connaît pas de frontières ni de limites, l'alliance s'élargit à toutes les nations. Nous ne pouvons pas limiter la puissance et la miséricorde de Dieu à une seule communauté ou à un seul peuple. Mais l'histoire unique du salut, le dessein éternel du Père et sa fidélité, ne peut nous faire perdre la conscience du rôle irremplaçable du peuple d'Israël dans l'accomplissement de l'œuvre de Dieu, et pour lequel nous lui seront toujours redevable.

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (Provincial Province de Paris)

Boire à la source [Ho 18e dim. TO - Année A]

2026-08-03T14:22:05Z

Textes liturgiques (année A) : Is 55, 1-3 ; Ps 144 (145) ; Rm 8, 35.37-39 ; Mt 14, 13-21

Un cri, un appel à chercher en Dieu la source gratuite de la vie, une certitude pour Paul de l'amour inconditionnel du Christ, le don que Dieu nous fait de lui-même en Jésus. Invitation à oser entrer dans la joie de Dieu malgré notre petitesse. « Nous avons besoin de plus d'amour que nous ne le méritons. » Van Breemen intitule ainsi l'un des chapitres de son livre “seul l'amour compte“. Et il pose cette question : « ne sommes-nous pas pour la plupart mal préparés à accueillir un amour que nous ne méritons pas ? Le livre des Actes lui-même ne dit-il pas qu'il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir ? (Ac 20,35) »

Nous sommes mal préparés à accueillir l'amour, mal aiguillés. J'ai eu la curiosité de regarder un samedi soir une série maintenant ancienne, “l'île de la tentation“. Nous y voyons de superbes créatures et nous les voyons évoluer de la certitude de l'amour au doute sur leur compagnon ou compagne. Quelle dérision face à leur arrogance esthétique qui ne leur donne aucune certitude sur la capacité à être aimés ! C'est que l'amour a besoin de confiance pour être accueilli, pour vivre et se développer. Là, ni le savoir ni la beauté plastique ne peuvent produire la confiance. On peut être beau et pourtant douter de soi ou de l'autre. Il faut autre chose pour vivre, il faut la confiance et il faut des paroles de qualité. Une relation, cela se construit cela se cultive. Car la confiance en l'autre, cela ne s'achète pas, cela ne se possède pas, cela ne se contrôle pas. Devant la fragilité qui se cache sous de belles apparences, pour ne pas souffrir on se barricade, à moins que l'on ne prenne les devants et que l'on fasse souffrir les autres. Ce n'est pas l'amour qui est moteur ici, mais la peur. La peur d'être rejetés. Parce que nous avons peu de confiance en l'autre, en nous, alors nous voulons acheter l'amour, nous voulons mériter l'amour. Cela peut induire des comportements ambigus lorsqu'il y a de la générosité en nous, un désir de faire du bien, d'aider. C'est de se donner. La relation à l'autre peut alors devenir étouffante. Quant à recevoir en retour, il n'y a pas de place. On reste seul. Peut-être y a-t-il une peur de souffrir, car s'il se donne nous n'y croyons pas. Nous nous disons, c'est trop beau, cela ne durera pas. Qu'est-ce qu'on va me demander en échange… D'une façon ou d'une autre, l'amour n'est pas vécu gratuitement. C'est pourtant ce chemin que nous propose Jésus à sa suite. C'est bien là, dans cette aventure du cœur qu'est le chemin de la vie. Nous avons besoin de plus d'amour que nous ne le méritons et cela s'appelle la grâce. Il est là cet amour qui se donne et qui vient recoller notre cœur parfois en lambeau. Mais il faut là se jeter à l'eau et faire confiance, confiance en celui qui a donné sa vie pour nous. C'est cela, bâtir sa maison sur le roc. Son amour à lui n'est pas trompeur. Quelle preuve plus grande d'amour y a-t-il ? Quelle autre preuve d'amour Dieu pouvait-il nous montrer, nous donner, que de se livrer à corps et à cœur perdu.

L'amour rend vulnérable. Mais là notre cœur, notre esprit, sont en panne. Nous avons besoin de sécurité. Comment nous ouvrir à cette relation sans la mériter, sans la toucher ? Et nous avons devant les yeux le modèle des grands saints de toutes les religions qui ont obtenu, croit-on, leur salut à coup de grands sacrifices. Or ce qu'ont expérimentés Jean de la Croix, Thérèse de Lisieux, et d'autres, c'est que leurs efforts n'ont servi à rien, à sinon à se prouver à eux-mêmes qu'ils faisaient quelque chose de grand pour Dieu. Mais ce n'est pas là que Dieu les attendait. Il les attendait dans la découverte de leur vulnérabilité. Isaïe ne dit que cela. Il nous invite à nous ouvrir d'abord à l'amour gratuit de Dieu sur nous, à entrer dans cette alliance d'amour.

Dieu veut nous révéler ainsi notre propre beauté, celle de notre cœur. C'est une quête qui ouvre à l'infini. C'est notre cœur qui a besoin d'être nourri, qui a besoin de lumière, qui a besoin d'amour. Mais surtout que notre main ne se referme pas pour cueillir cette fleur de l'amour !

Elle ne récolterait que mépris. Il n'est qu'à voir la transformation qu'opère l'amour sur le visage et dans le cœur d'un homme et d'une femme aux premiers jours de leur rencontre. C'est une nouvelle naissance en eux, car le cœur s'est illuminé de l'intérieur. Une étincelle a jailli fruit de la rencontre et de la reconnaissance. Mais c'est fragile et cela a besoin d'être cultivé comme on cultive une fleur rare. C'est ce qu'exprime cette belle expression : “la certitude tremblante de l'amour“… Cela ne suffira pas cependant, car le cœur de l'être humain a besoin de plus, d'encore plus, d'infini, puisqu'il est créé à l'image de Dieu.

Fr. Yannick Bonhomme, ocd - (couvent d'Avon)

La Parole qui porte du fruit [Ho 15e dim. TO - Année A]

2026-07-13T08:29:35Z

Textes liturgiques (année A) : Is 55, 10-11 ; Ps 64 (65) ; Rm 8, 18-23 ; Mt 13, 1-23

Nous le savons bien, la création tout entière gémit, elle passe par les douleurs d'un enfantement qui dure encore. Et elle n'est pas seule. Nous aussi, en nous-mêmes, nous gémissons ; nous avons commencé à recevoir l'Esprit Saint, mais nous attendons notre adoption et la rédemption de notre corps. A travers ces paroles de l'apôtre Paul, qui disent un chemin de vie traversé d'épreuves, c'est Dieu qui nous parle et nous croyons que cette parole comme le dit Isaïe ne lui reviendra pas sans avoir accompli sa mission !

Mission de salut, de délivrance, de fécondité ! Dieu nous parle dans la Bible, les mots qu'il nous envoie sont comme ces grains du semeur de la parabole, que nous raconte Jésus dans l'Évangile. Que dit-il dans cette parabole ? Il part d'une pratique banale de la société agraire de son temps, semer des grains en terre pour décrire quatre différentes destinées de ces grains. Puis il achève son récit, sans explication, par ces mots : Celui qui a des oreilles, qu'il entende ! Renvoyant chacun à sa conscience, laissant entendre qu'il y a de quoi à méditer, à comprendre, à en tirer un enseignement de sagesse pour la suite de son chemin de vie. Ensuite Jésus répond à la question de ses disciples Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? Le début de sa réponse peut être mal comprise, mal interprétée : A vous il est donné de connaître les mystères du royaume des Cieux, mais ce n'est pas donné à ceux-là. Que faut-il comprendre ? Y-a-t-il deux sortes d'humains selon le choix de Dieu ? Ceux qui l'écoutent vraiment et en tiennent compte dans leur vie et ceux qui ne le font pas ? En fait, cela ne relève pas du choix de Dieu, c'est un simple constat des choses. Jésus explique pourquoi il parle en paraboles ou plutôt pour qui il parle en paraboles. Il s'adresse à ceux qui regardent sans regarder, qui écoutent sans écouter et donc sans pouvoir comprendre !

La parabole est un moyen pédagogique pour Jésus d'essayer de faire passer quelque chose à tous ceux qui sont durs d'oreille, ou se sont bouchés les yeux !

La parabole est un moyen pour Jésus de surmonter les obstacles que les êtres humains mettent, consciemment ou non, dans leurs relations avec Dieu, avec la vérité. C'est la preuve que Dieu n'abandonne pas son projet de salut pour tous, son amour n'est pas seulement donné à ceux qui l'écoutent déjà. Si nous sommes présents ce matin dans cette église, c'est le signe que nous voulons écouter la parole de Dieu.

Cela dit, interrogeons-nous pour savoir s'il n'y a pas en nous une forme de cécité, de surdité spirituelle par rapport à la parole de Dieu, surdité que nous devons reconnaître et vouloir guérir ? Jésus ne nous fait pas ici une leçon de morale, il nous dit simplement que sur le chemin de la vie, nous recevons tous des grâces de Dieu ! Mais quel accueil faisons-nous à ces grâces ? Dieu sème à tous vents, mais de ces dons de Dieu, une partie est perdue, gaspillée, sans possibilité de donner du fruit.

Des grains semés, il y a :

ceux qui tombent au bord du chemin ;
ceux qui tombent sur le sol pierreux ;
ceux qui tombent dans les ronces ; aucun de ceux-là ne donne du fruit !

Enfin ceux qui tombent sur la bonne terre et donne du fruit. Ces destinées diverses correspondent à différentes manières d'accueillir la grâce de Dieu ! La grâce de Dieu peut être gaspillée, le plus souvent nous n'en avons pas une claire conscience, mais reconnaissons qu'il nous arrive de résister à la grâce de Dieu. L'homme est fragile, maladroit, il fait des erreurs et commet des fautes. En parlant en paraboles Jésus révèle l'immense patience de Dieu ! Dans une vie d'homme, il est possible d'attendre longtemps avant que la grâce semée en lui ne donne son fruit.

Être disciple du Christ, ce n'est pas être titulaire d'un diplôme obtenu une fois pour toutes ! Certes le baptême marque bien l'entrée dans le Peuple de Dieu, mais ce n'est qu'un début, plein de promesses, un chemin qui s'ouvre avec les hauts et les bas de toute vie, des combats inévitables. Sur ce chemin, nous pouvons trouver les quatre situations décrites dans la parabole du semeur. Nous sommes appelés par notre Dieu à devenir disciples de Jésus-Christ, travailler à devenir une « bonne terre », c'est-à-dire être celui qui entend la Parole et la comprend : il porte du fruit à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un.

Alors, les promesses de Dieu s'accomplissent, la parole sortie de la bouche de Dieu lui reviennent ayant accompli sa mission !

Fr. Robert- Arcas, ocd - (couvent d'Avon)

Connaître la joie de Jésus [Ho 14e dim. TO - Année A]

2026-07-06T05:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Za 9, 9-10 ; Ps 144 (145) ; Rm 8, 9.11-13 ; Mt 11, 25-30

L'évangile de ce jour a une saveur particulière, car il nous fait entrer dans le cœur et l'esprit de Jésus, il nous dévoile sa prière, sa relation à son Père. En effet, ce jour-là Jésus a prié tout haut, et cela nous permet encore aujourd'hui d'entrer dans sa prière. C'est une prière d'action de grâce et de louange, une joie profonde l'habite : ‘Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange'. Et ce qui fait sa joie, c'est la manière dont Dieu s'y prend avec les hommes pour se révéler : « Ce que tu as caché aux sages et aux intelligents, tu l'as révélé aux tout-petits ! »

Grâce à cette page d'évangile, nous connaissons désormais la joie de Jésus, la cause de sa joie profonde et qui habite son cœur tout au long de son chemin parmi les hommes. La joie profonde qui habite le cœur de Jésus est le signe de la justesse et de la vérité de sa vie et de son message, il est porteur d'une force de vie et d'amour qui porte son fruit par la joie qu'elle procure. Si notre foi est vraiment une religion de la vie et de l'amour, alors il y a dans notre foi une vocation fondamentale et profonde à la joie comme fruit de cette religion. La joie profonde et authentique est le symptôme de la vraie vie, la joie tonifie, la joie est force et lumière, elle nourrit l'âme et la raffermit dans les épreuves.

À une petite fille qui priait assidûment pour les pauvres, un adulte, surpris par cette ferveur, demanda : « Mais qui sont les pauvres ? » et la petite fille répondit spontanément : « Les pauvres, ce sont ceux qui sont tristes ! » Il me semble que cette affirmation est d'une pertinence tout évangélique. Certes, la pauvreté matérielle, voire la misère de tant d'hommes et de femmes, est un vrai défi et même scandale pour nos sociétés, et il faut la combattre. Mais au-delà des conditions nécessaires pour une vie décente, la pauvreté fondamentale de l'être humain est celle qui fait perdre le goût de la vie, et là où règne la tristesse, là où la lumière de la vie est éteinte, et la mort ne tarde plus à rôder.

La vérité ultime, c'est que la sainteté d'une vie authentiquement humaine et chrétienne se mesure au degré de joie qui l'habite. Tous les discours, toutes les théories, tous les systèmes et les connaissances du monde ne sont rien, ou plutôt ne valent et ne servent à rien, c'est-à-dire qu'ils sont stériles, s'ils n'aboutissent pas à la joie profonde de l'être et à la joie partagée autour de nous. Comme Jésus dans l'évangile de ce jour, nous savons que nous sommes ajustés à la présence de Dieu en nous, si nous pouvons témoigner autant que possible de la joie de Dieu par notre vie. Et inversement, nous mesurons notre degré de conversion à réaliser encore, à la tristesse qui nous habite, et notre incapacité à rayonner la lumière de l'Amour.

Et c'est bien ainsi que Jésus l'avait compris puisqu'au soir de sa vie, dans sa grande prière sacerdotale, il donne le motif pour lequel il livre son dernier discours, le testament spirituel qu'il laisse à ses disciples avant d'entrer dans sa passion : « Je vous ai dit toutes ses choses pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit parfaite ! » (Jn 15,11) La joie est donc bien le legs ultime que Jésus fait à ses disciples avant d'aller vers sa mort, cette joie qu'il veut nous donner et nous confier pour la partager.

Comme nous le révèle Jésus dans l'évangile de ce jour, cette source de la joie pour chacun de nous provient de notre attention et notre accueil de la présence de Dieu notre Père et de son œuvre d'Amour, et déjà le prophète Zacharie l'annonçait : « Exulte de toutes tes forces, fille de Sion ! Pousse des cris de joie, fille de Jérusalem ! Voici ton roi qui vient à toi ! » Notre première responsabilité pour répondre à notre vocation chrétienne dans notre vie quotidienne est de savoir nous tourner vers cette source cachée de la joie à l'intime de notre cœur. Cet exercice de l'accueil de la présence divine au profond de notre cœur permet à celle-ci de peu à peu rayonner. Notre travail spirituel consiste à y consentir, et notre liberté y consent en accueillant et en s'offrant à cette présence divine. De là pourra venir une œuvre de transformation de nos vies, et nous pourrons rayonner d'une joie et d'une présence qui nous vient d'ailleurs.

C'est ce qu'exprime St Paul dans la seconde lecture : « vous, vous n'êtes pas sous l'emprise de la chair, mais sous celle de l'Esprit, puisque l'Esprit de Dieu habite en vous. Celui qui n'a pas l'Esprit du Christ ne lui appartient pas. Mais si l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité Jésus, le Christ, d'entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous. »

Notre vocation et mission fondamentales de baptisés est de savoir accueillir et de rayonner la vie et la joie de Dieu qui habite nos cœurs par l'Esprit qui nous a été donné par notre baptême et confirmation. De la relation profonde et quotidienne que nous pouvons vivre dans la prière avec la présence de l'amour trinitaire à l'intime de notre être, de cette relation naîtra notre mission de faire rayonner la joie de Dieu.

Dès lors nous comprenons mieux la finale de l'évangile de ce jour qui est en définitive une invitation à la conversion de notre cœur à se laisser transformer par l'amour divin : « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme. Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau, léger. »

Fr. Antoine-Marie, provincial ocd - (couvent d'Avon)

Mettre le Christ au centre pour apprendre à aimer [Ho 13e dim. TO - Année A]

2026-06-26T07:16:20Z

Textes liturgiques (année A) : 2 R 4, 8-11.14-16a ; Ps 88 (89) ; Rm 6, 3-4.8-11 ; Mt 10, 37-42

En lisant le passage de l'évangile de ce jour, nous pouvons peut-être rencontrer des difficultés à en comprendre la cohérence entre la première partie qui semble inviter à une radicalité absolue pour le choix de Dieu et la seconde partie, insistant sur la récompense qu'on peut recevoir. Quel lien en effet y a-t-il entre l'appel à être digne du Christ en l'aimant plus que sa famille et en portant sa croix et l'espérance de recevoir une belle récompense en contrepartie d'une charité accueillante ?

Il me semble que nous trouvons dans la deuxième lecture la clef de compréhension. Saint Paul y fait le lien entre notre baptême dans la mort du Christ et le don d'une vie nouvelle : « Si donc, par le baptême qui nous unit à sa mort, nous avons été mis au tombeau avec lui, c'est pour que nous menions une vie nouvelle, nous aussi, comme le Christ qui, par la toute-puissance du Père, est ressuscité d'entre les morts. » Car vivre la grâce de notre baptême et être disciple de Jésus, c'est bien souvent faire l'expérience des paradoxes de la vie spirituelle chrétienne. Ce qui paraissait négatif sur le plan humain se transforme en positif grâce à la mort sur la croix du Christ, qui a donné naissance à une vie éternelle grâce à l'amour profond qu'il a vécu jusqu'au bout.

Le plus souvent, nos yeux restent aveuglés et notre cœur reste fermé sur le vrai sens des réalités humaines et terrestres, oubliant la présence divine qui illumine toute chose et les conduit vers l'éternité. Accueillir cette présence de Dieu à nos côtés, la vie divine qui a créé toute chose et mène cette création à la plénitude demande un acte de Foi et une offrande de soi pour collaborer à cette œuvre de Dieu. En entrant dans cette vie de Foi vivante, alors, l'existence reçoit une nouvelle dynamique et une plus profonde fécondité. La femme mentionnée dans la première lecture a expérimenté cela. Elle a invité et accueilli chez elle le prophète du Seigneur, Élie. Elle a reçu en retour une fécondité inattendue et inespérée, elle qui était stérile et n'avait rien demandé. En récompense de son hospitalité et de sa générosité, elle mettra au monde un enfant.

Oui, notre regard peut être aveuglé et notre cœur et notre esprit peuvent ne pas comprendre, mais la Foi donne une nouvelle lumière et ouvre un chemin. Cela est vrai pour les réalités qui nous semblent négatives, des difficultés et des impasses, mais c'est aussi vrai pour les réalités bonnes, comme l'amour et l'affection des relations familiales, et même notre propre vie. Paradoxalement, ces choses bonnes peuvent être un obstacle encore plus difficile à surmonter pour notre vie de Foi, car étant bonnes par elles-mêmes, elles peuvent nous détourner du véritable sens spirituel qu'elles portent. Jésus ne méprise pas les liens familiaux — Lui qui a vécu trente ans dans la maison paternelle de Nazareth — mais il révèle quelque chose de plus profond : le cœur humain n'est pleinement unifié que lorsqu'il place Dieu à la première place. Mettre le Christ au centre et au cœur de tout chose et de notre vie est une libération ; l'amour de Dieu n'entre pas en concurrence avec l'amour humain, il lui donne le véritable sens. Jésus ne demande pas d'aimer moins nos proches, mais il nous demande de les aimer mieux en Lui. Quand Dieu est le premier servi, alors tout le reste trouve sa juste place et notre vie s'harmonise. Mais quand Dieu n'est plus premier, alors tout devient désordonné, en particulier parce qu'on attend des autres ce qu'ils ne peuvent pas donner, l'absolu et la perfection de l'amour. Celui qui aime ses proches plus que Dieu, n'a pas compris le sens de la vie, et alors il attend des hommes ce que Dieu seul peut donner. Mettre le Christ au centre, ce n'est pas diminuer l'amour humain, c'est l'illuminer. Un amour qui ne passe pas par Dieu finit par se refermer sur lui-même. Un amour enraciné en Dieu devient fécond, libre, durable. Et c'est alors que l'on comprend le sens de l'effort, du don de soi, bref de la croix avec Jésus. Prendre sa croix, ce n'est pas subir, mais choisir d'aimer. « Celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n'est pas digne de moi. » Car la croix dont parle Jésus n'est pas d'abord une souffrance imposée, c'est l'acte de choisir l'amour, même quand il coûte. C'est la fidélité dans les petites choses où l'on découvre la présence cachée de Dieu ; c'est la patience dans les relations, car on sait que Dieu agit dans les cœurs ; c'est le pardon offert quand on aurait envie de se fermer, car nous avons expérimenté la miséricorde de Dieu pour nous ; c'est la persévérance dans la prière quand elle semble sèche, car nous savons que Dieu pose sur nous son regard d'amour et qu'il est là auprès de nous dans le secret. Prendre sa croix, c'est dire : « Seigneur, je veux aimer comme toi, même si cela me dépasse. »

La fin de l'Évangile nous ramène à un geste très concret : l'accueil. Car accueillir est le geste le plus simple, mais aussi le plus divin, comme nous l'enseigne Jésus : « Qui vous accueille m'accueille. » et « celui qui donnera un simple verre d'eau fraîche, il ne perdra pas sa récompense. » La présence et l'amour de Dieu se cachent dans les gestes minuscules : un sourire, une écoute, une porte ouverte, un service discret… Tout cela a un poids d'éternité. Dans un monde où l'on se croise sans se voir, où l'on parle sans s'écouter, Jésus nous rappelle que l'accueil est un sacrement de la présence divine du quotidien. Accueillir l'autre, c'est accueillir Dieu et c'est accueillir comme Dieu.

Aujourd'hui, Jésus nous demande de savoir le choisir l'amour de Dieu en toute chose, dans nos relations familiales et dans nos rencontres fortuites. En ce dimanche, Jésus nous invite à trois mouvements simples et exigeants : le mettre au centre pour aimer mieux ; prendre notre croix pour aimer jusqu'au bout avec Lui ; et accueillir pour laisser Dieu passer à travers nous. Alors, frères et sœurs, demandons la grâce d'un cœur unifié, d'un amour fidèle, et d'une charité accueillante, alors notre vie aura véritablement du sens et nous goûterons déjà sur terre une saveur de la vie éternelle telle que Dieu nous la prépare.

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (couvent d'Avon)

S'engager pour le Christ [Ho 12e dim. TO - Année A]

2026-06-22T05:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Jr 20, 10-13 ; Ps 68 (69), 8-10, 14.17, 33-35 ; Rm 5, 12-15 ; Mt 10, 26-33

Jusqu'où va notre engagement pour le Christ ? C'est une des questions dérangeantes que nous pose l'évangile de ce dimanche. Ces paroles de Jésus dans l'évangile de Matthieu au chap. 10 sont extraites d'un discours adressé aux douze avant de les envoyer en mission. Ce sont autant de consignes destinées aux disciples afin qu'ils soient dans de bonnes dispositions pour proclamer l'heureuse nouvelle du salut. Et le moins qu'on puisse dire, c'est que Jésus ne vend pas du rêve : il annonce de rudes combats et même des persécutions. Si lui-même a été traité de Belzébul, de démon, les disciples doivent aussi s'attendre à être rejetés de façon violente. Cela fait partie du risque de la mission et c'est même ce qui peut inquiéter les disciples. C'est peut-être aussi ce qui peut nous inquiéter, nous qui sommes disciples-missionnaires. De quoi avons-nous peur ? Qu'est-ce qui en nous fait obstacle à une parole franche et vraie pour dire la vérité et dénoncer le mal ?

« Ne craignez pas » est le refrain de cet évangile ; une invitation à dépasser ses peurs pour oser s'engager pour le Christ. Pourtant ne croyons pas que cet appel à la confiance est empli de naïveté : « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps ». Les hommes peuvent être effectivement dangereux et Jésus dit même quelques versets avant de s'en méfier et d'être prudents comme des serpents pendant la mission (10, 16-17). S'engager pour le Christ est dangereux car cela provoque bien des remous en nous et chez les autres. L'évangile ne peut pas ne pas déranger et bousculer.

Mais souvent nous pensons que ces remous sont simplement liés à l'annonce du Royaume aux personnes qui ne connaissent pas le Christ. Les persécuteurs seraient ceux du dehors, ceux qui ne sont pas chrétiens comme nous. Or la période terrible que vit notre Église avec le dévoilement de multiples abus nous invite à élargir ces propos : « Ne craignez pas les hommes ; rien n'est voilé qui ne sera dévoilé, rien n'est caché qui ne sera connu. » La mission commence d'abord là où nous sommes, dans nos familles, nos communautés, nos lieux de travail. S'engager pour le Christ n'est pas une question de mots mais d'actes. Comment nous engageons-nous avec courage dans la proclamation de la vérité et la dénonciation du mal ?

Parfois c'est la peur d'être rejeté qui empêche de parler et de dénoncer des dérives. Or Jésus affirme que la seule crainte que nous devons avoir, c'est celle d'être séparé de Dieu. Dieu, quant à Lui, ne nous rejette jamais ; Pierre qui a renié le Christ est un des piliers de notre Église. Soyons donc sans crainte car Dieu veut notre salut. Mais nous devons aussi y travailler en repérant en nous toute forme de lâcheté et de mutisme. Comment collaborons-nous personnellement au processus de vérité voulu par l'Esprit Saint ? Sommes-nous engagés à suivre toujours plus notre conscience ?

Un des risques actuels est de passer de l'admiration à la haine : nous traitons de Belzébul ceux que nous comparions à des anges ; les P. Philippe, P. Finet, Jean Vanier, etc. Certes le mal doit être fortement condamné et les personnes dangereuses écartées. Mais sommes-nous donc innocents et simplement victimes d'une supercherie collective ? Comment avons-nous entretenu cet angélisme ? Et d'ailleurs aujourd'hui qui avons-nous tendance à encenser dans l'Église, dans nos communautés, nos familles, nos lieux de travail ?

Il nous faut être responsables et adultes : « L'homme n'est ni ange ni bête. » (Pascal) Nous devons tous apprendre à écouter notre conscience, à dénoncer le péché en nous comme à l'extérieur de nous. Voilà le chemin de l'évangélisation : il commence par un rude travail de vérité. C'est dans ce travail que l'Église est engagée et nous devons y collaborer, chacun à sa manière. Notre effroi peut être grand à mesure que les péchés sont dévoilés ; mais souvenons-nous que, comme le dit saint Paul, la grâce est bien plus surabondante que le péché.

Pour que notre Eglise reçoive pleinement cette grâce d'une régénérescence, chacun de nous peut travailler à ce processus de vérité : repérer ce qui abîme la dignité des personnes autour de nous ; déraciner en nous toute lâcheté qui nous empêche de les nommer clairement ; développer une vigilance communautaire pour protéger les corps et les âmes. Soyons sans crainte car Dieu est avec nous ; mais engageons-nous avec lui pour que son règne de paix s'étende. Et nous pourrons redire avec Jérémie : « Chantez le Seigneur, louez le Seigneur. » Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)