Carmel en France

« Venez, suivez-moi » - [Ho 3e Dim TO - Année A]

2026-01-26T07:31:00Z

Textes liturgiques (année A) : Is 8, 23b – 9, 3 ; Ps 26 (27) ; 1 Co 1, 10-13.17 ; Mt 4, 12-23)

« Venez, suivez-moi », dit Jésus.

Il dit cela par deux fois, en marchant su bord de la mer de Galilée, et quatre hommes les suivent, quatre hommes qui vivaient de la pêche. Mais l'appel de Jésus nous concerne tous. Dans notre vie à tous et à toutes, Jésus est passé et il passe, en disant : « Viens, suis-moi ! » Que nous soyons mère de famille ou religieuse, artisan, employé ou moine, l'évangile d'aujourd'hui fait retentir dans notre vie, et donc dans notre cœur, l'appel de Jésus.

Essayons donc de comprendre, à partir de l'exemple des Apôtres, ce que le Maître attend de nous.

Il est clair, tout d'abord, que c'est Jésus qui appelle. Les maîtres, les professeurs, les gourous, on les choisit soi-même, parfois entre cent ; mais avec Jésus, c'est différent : il prend l'initiative, il passe, il s'arrête, il invite : « Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, dira Jésus lors du dernier repas ; mais c'est moi qui vous ai choisis et vous ai établis pour que vous alliez, vous, et que vous portiez du fruit » (Jn 15,26).

Ce n'est pas nous qui avons fait un cadeau à Dieu, qui avons fait à Jésus l'honneur de le suivre, mais lui qui nous a fait suffisamment confiance pour nous prendre à son service.

Quand Jésus appelle, il nous faut accepter certaines ruptures. C'est là un deuxième enseignement que nous suggère l'exemple des premiers apôtres.

Ils ont quitté les filets, la barque, leur père dans la barque. Ils ont vécu là une rupture avec le métier, les habitudes, le gagne-pain et une certaine forme de sécurité. Ils ont dû accepter de lâcher l'avenir prévu, préparé, et les filets apprêtés pour la pêche selon des techniques longuement éprouvées ; et cela pour suivre Jésus.

Suivre Jésus, pour nous comme pour les apôtres, c'est marcher derrière lui, aller où il va, travailler là où il travaille, à son œuvre de rédemption, accueillir ceux qu'il accueille, et chercher ce qu'il cherche : des adorateurs pour le Père.

Mais si Jésus amène dans nos vies certaines ruptures, il s'occupe, lui, de la continuité. Nous resterons des hommes de la pêche, mais nous pêcherons avec le Pêcheur d'hommes. Jésus nous demandera souvent une transposition de tout notre agir ; il fera servir nos capacités, mais à un autre niveau, celui du Règne de Dieu en marche. Rien ne sera perdu du passé, de l'amour de la mer, du savoir-faire acquis dans la barque de Zébédée, et pourtant il faudra tout réapprendre, à l'école du nouveau Maître.

À travers les ruptures, c'est bien notre vie qui continue, notre réponse personnelle à Jésus ; mais pour chacun/e d'entre nous l'appel de Jésus demeure un mystère.

Parfois nous l'entendons de loin, comme une voix qui n'arrive pas à se faire entendre, couverte qu'elle est par la rumeur du désir ; parfois nous la percevons en nous comme un murmure, comme un ruisseau discret, mais inlassable, ou encore il nous parvient comme le souvenir vivant d'un grand oui déjà prononcé, comme le rappel paisible de la première rencontre.

C'est le mystère des choix de Dieu, de Dieu qui est libre, divinement libre, et qui sait à la fois le bonheur qu'il nous offre et le grand raccourci qu'il nous propose.

Tous nous sommes appelés ; nous sommes conviés à travailler à plein temps dans le champ du Père, à moissonner, ou à glaner, dans la moisson de Jésus.

Qui que nous soyons, nous pouvons rendre ce témoignage que les moments où nous sommes le plus fidèles à cet appel sont dans notre vie les instants ou les périodes de plus grande plénitude. Savons-nous, voulons-nous suffisamment offrir ce témoignage à ceux et celles que le Christ met sur notre route, spécialement les jeunes qui veulent donner un sens à leur vie ?

Sans doute ont-ils besoin, plus que jamais, pour répondre à leur tour à l'invitation de Jésus : « Viens, suis-moi ! », de voir en nous des appelés heureux, des baptisés qui n'ont pas été déçus dans leur amitié avec le Christ, bref des passionnés de Jésus Seigneur.

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d. (†)

Homélie Jésus Christ Roi de l'Univers

2017-11-27T14:09:15Z

Textes liturgiques (année A) : Ez 34, 11-12.15-17 ;Ps 22 (23) ; 1 Co 15, 20-26.28 ; Mt 25, 31-46

L'actualité nous présente chaque jour son cortège de drames liés à une injustice dont la violence semble sans limite. Le scandale de l'esclavage pratiqué en Lybie met en grand jour le phénomène omniprésent dans le monde de l'exploitation de l'homme par l'homme. Le cynisme de ces situations constitue un excès dans le mal qui dépasse de beaucoup les situations de maladie, de pauvreté, d'exil ou d'incarcération mentionnées par l'Evangile. Face à la barbarie des hommes, nous pouvons être saisis par le dégoût, la colère, le découragement, voire le doute quant à l'avenir de l'aventure humaine.

Seule la révélation d'un excès d'amour infiniment plus grand que celui du mal peut fonder une espérance. L'Evangile nous promet dans ce domaine une surprise inouïe. Le fait d'en avoir été avertis par une parabole ne l'atténuera pas, tant cela est humainement inimaginable. Nous pouvons facilement concevoir que nous serons dépassés par la vision de Dieu, mais quelle surprise plus déroutante sera celle causée par la vision de l'homme image de Dieu. Dieu s'est identifié en son Fils à chaque personne humaine et de manière privilégiée aux plus pauvres. Il s'est uni à l'humanité souffrante moyennant la mort d'amour de son Fils et sa résurrection depuis la profondeur de nos enfers. La surprise du Jugement tient à cette identification du Christ avec tout homme en perdition.

Bien que ce soit inimaginable, nous sommes appelés à discerner en toute personne vulnérable la dignité de celui pour qui le Christ a donné sa vie. Il ne s'agit pas d'accomplir des actions d'éclat ou de faire des miracles. Les œuvres de miséricorde les plus simples peuvent constituer une véritable rencontre du Christ. Jésus nous en donne solennellement sa parole d'honneur : « Amen je vous le dis ! … Toutes les fois que … » : cela tient à ce que Jésus a établi avec les plus petits d'entre les hommes la plus forte des solidarités, celle de la fraternité. C'est fondamentalement le mystère même de l'Incarnation dont il s'agit ici. Dieu s'est fait homme pour être le frère de tout homme et spécialement de ceux qui ont le plus besoin de son salut. Nous sommes appelés à rencontrer le Christ en tout homme pour qui il a donné sa vie.

Le cœur de cet Evangile réside dans cet étonnement suscité par l'affirmation du Christ concernant sa présence en toute personne en souffrance : « Seigneur, quand est-ce que nous t'avons vu … ? Quand sommes-nous venus jusqu'à toi ? ». L'acte tout simplement humain qui consiste à se laisser saisir par la compassion face à la souffrance d'autrui est une expérience de Dieu. L'homme, croyant ou incroyant, qui se penche sur un petit de ce monde pour le secourir, non pas par une générosité calculée, mais gratuitement, par un élan du cœur, s'entendra dire au jugement dernier : « Venez les bénis de mon Père, recevez en héritage le Royaume préparé pour vous depuis la création du monde. » Cependant, les chrétiens sont appelés à reconnaître que cette dignité inouïe de l'être humain est fondée sur celle du Fils de Dieu lui-même. C'est le Christ qu'il rencontre dans la personne pauvre de quelque manière que ce soit !

Que dire alors de l'objection faite couramment à cet amour chrétien ? : « le pauvre attend d'être aimé pour lui-même, plutôt que pour l'amour du Christ ». Pour être vrai, un tel amour ne peut pas venir de nous. L'amour seul du Christ en nous peut rejoindre l'autre en vérité à travers sa vulnérabilité, sa faiblesse et ses limites humaines et nous le faire découvrir comme unique. Non seulement ce pauvre sera reconnu dans sa valeur personnelle d'enfant de Dieu, mais il pourra percevoir qu'il est aimé de Dieu lui-même, par une union intérieure avec le Christ venu le rejoindre. Si nous avons à reconnaître le Christ en l'autre, c'est le Christ et non pas nous-même que nous devons lui apporter. Pour vivre un tel amour, il nous faut en demander la grâce, celle de laisser le Christ aimer en nous afin que nous puissions le rencontrer dans un mouvement de compassion sincère pour la souffrance d'autrui. Le Règne de Dieu s'accomplit dans notre monde souvent si inhumain chaque fois que des hommes se laissent habiter par cet amour de Dieu pour l'homme. Que le Seigneur nous fasse la grâce d'aimer notre prochain de cet amour dont Jésus l'aime. Qu'il nous communique son Esprit Saint pour qu'il vive ainsi en nous plus que nous-même pour le salut de notre prochain !

fr.Olivier-Marie (Couvent de Paris)

Homélie dim.33° TO : être fidèle « pour peu de choses »

2017-11-21T10:46:08Z

Textes liturgiques (année A) : P^r 31, 10-13.19-20.30-31 ; Ps 127 (128) ;1 Th 5, 1-6 ; Mt 25, 14-30 ; Mt 25, 14-15.19-21

La Parole de Dieu nous invite à vivre notre existence comme un pèlerinage, en tournant notre regard vers le but : Dieu. Il nous a créés, il nous a faits pour lui, il est notre destin ultime et le sens de notre vie. Le passage obligé pour atteindre cette réalité définitive est la mort. L'apôtre Paul nous rappelle que « le jour du Seigneur viendra de nuit comme un voleur », c'est-à-dire sans prévenir. C'est pourquoi nous devons vivre dans une attitude de vigilance, selon l'enseignement de la parabole de Jésus.

Nous comprenons souvent cette parabole comme nous invitant à développer ce que nous appelons nos talents : beauté, intelligence, savoir-faire. Il me semble devoir souligner un premier point : ce qui intéresse Jésus dans l'évangile de ce jour ce ne sont pas nos belles capacités à réussir – bien entendu, il s'en réjouit ! – mais de voir fructifier les dons spirituels qu'il nous a donnés. D'ailleurs les talents naturels finissent avec nous et les biens qui en résultent passent aux héritiers. Les fruits des talents spirituels entrent avec nous dans le Royaume !

Je m'explique. A y regarder de plus près, la parabole a de quoi nous étonner : un talent valait 35 kg d'or. Au cours actuel de l'or (j'y suis allé voir car cela ne m'occupe pas ordinairement) le kilo d'or valant environ 35000 euros, un seul talent fait un millionnaire en euros, et celui qui a reçu 10 talents dispose d'une jolie fortune. Et il entend la promesse de recevoir bien davantage, puisqu'il s'est montré fidèle « pour peu de choses » ! « Je t'en confierai beaucoup. Entre dans la joie de ton seigneur ».

C'est dire que la parabole souligne d'abord la générosité divine, la surabondance de ses dons, la prodigalité de la vie divine en nous. Jean de la Croix exprime ce mystère quand il décrit le réveil de Dieu en l'âme : « Dieu se réveille dans l'âme de tant de manières que si nous voulions nous mettre à les compter, nous n'en finirions jamais… Ce réveil est d'une telle grandeur, d'une telle gloire et d'une si profonde douceur qu'il semble à l'âme que […] tous les royaumes du monde et les puissances du ciel se mettent en mouvement, et que toutes les énergies de toutes les choses créées brillent et participent au même mouvement, chacune et toutes ensemble. En effet comme le dit saint Jean (Jn 1,3-4), ʺen lui toutes les choses sont vieʺ et ʺen lui elles ont la vie, l'être et le mouvementʺ, comme le dit l'apôtre Paul (Ac 17,28)… » Chacun « découvre les beautés de son être, avec sa force, son charme et ses grâces. »

La nouveauté de cette expérience est de « connaître les créatures par Dieu et non connaître Dieu par les créatures » (Vive Flamme 4, 4-5). N'est-ce pas le sens de l'invitation du maître aux deux serviteurs qui ont été « bons et fidèles » : « Entre dans la joie de ton Seigneur » ? Dieu est un Dieu qui donne et nous rend capables de répondre. Ne cessons pas de croire au désir de Dieu de nous combler. Cela ne veut pas dire que si je crois, quelque chose de magique va intervenir. Cela veut plutôt dire que je choisis de vivre ma vie en croyant en un Dieu généreux et cela m'ouvre à ce qu'il me donne. Jean de la Croix prie ainsi pour nous tous : « Réveille-nous et éclaire-nous, toi, mon Seigneur, afin que nous connaissions et que nous aimions les biens que tu nous proposes toujours et nous saurons que tu interviens pour nous combler de grâces et que tu te souviens de nous. » (Vive Flamme 4, 9)

Ne décevons pas la confiance que Dieu nous fait. C'est cette déception que nous raconte la parabole en s'arrêtant plus longuement sur le troisième serviteur. Il a été pris de peur devant l'image d'un maître qu'il juge cupide, cruel et âpre au gain. La peur du risque, la crainte de perdre, le refus de la responsabilité l'ont paralysé. Ce serviteur « mauvais et paresseux » caricature Dieu et son œuvre. Il fait paraître dur celui qui est la tendresse même, exigeant celui qui s'émerveille du travail accompli, profiteur et vaniteux celui qui est pure générosité et dont la gloire est de voir les hommes avoir la vie en abondance et la joie en plénitude. Heureusement la première lecture nous offre le portrait d'une femme. Non pas une version féminine de ce serviteur paresseux et bon à rien, mais le portrait de la femme parfaite : « Une femme parfaite, qui la trouvera ? Elle est précieuse plus que les perles ! »

Cet éloge de la femme « forte » conclut le livre des Proverbes : chaque verset commence par une lettre de l'alphabet dans l'ordre. Tout l'alphabet y passe, c'est donc un condensé de l'art d'être femme selon la Parole de Dieu, de A à Z. Elle est un reflet de la sagesse de Dieu. Nous avons beaucoup à apprendre des femmes si nous voulons à notre tour faire fructifier nos talents et « entrer dans la joie du Seigneur ».

fr. Philippe - (Couvent d' Avon)

Homélie dim.32° TO : Tenir sa lampe allumée

2017-11-14T09:19:34Z

Textes liturgiques (année A) : Sg 6, 12-16 ; Ps 62 (63) ;1 Th 4, 13-18 ; 1 Th 4, 13-14 ; Mt 25, 1-13

Quelle est cette Parole que le Seigneur nous adresse en cette Eucharistie ? Dans les trois textes de l'Ecriture que nous venons d'écouter, il s'agit de nos rencontres avec le Seigneur, aussi bien ces rencontres au long de notre vie que l'ultime rencontre avec lui au terme de notre existence personnelle, dans la mort ou au terme de l'histoire.

Dans le livre de la Sagesse écrit avant la venue de Jésus Christ, la Sagesse est personnifiée. Resplendissante, elle se laisse contempler par ceux qui l'aiment et se laisse trouver par ceux qui la cherchent, qui pensent à elle et vont jusqu'à veiller à cause d'elle. Mais elle est aussi elle-même à la recherche de ceux qui la cherchent ; au détour des sentiers, elle leur apparait avec un visage souriant. Que mettre sous ce visage ? Dans le Nouveau testament, la Sagesse prend le visage de Jésus Christ. C'est lui la sagesse au sens le plus plein du terme, sagesse de la vérité de la vie dans sa relation à Dieu et aux hommes. S'il en est ainsi, nous n'échappons pas à la question. Quelle place tient Jésus Christ dans nos pensées ? Lui nous cherche, et nous ? Ai-je le désir de le connaitre, de m'unir à Lui ?

La prière du psaume répétée humblement, avec attention et amour, peut m'aider en ce sens. Dieu tu es mon Dieu, je te cherche dès l'aube, mon âme a soif de toi ; après toi languit ma chair, terre aride altérée, sans eau. Je t'ai contemplé au sanctuaire, j'ai vu ta force et ta gloire. Ton amour vaut mieux que la vie, tu seras la louange de mes lèvres.

Saint Paul, lui, se réfère plus précisément à l'ultime rencontre avec le Seigneur lors de sa venue annoncée par l'Ecriture pour la fin des temps. Pour exprimer que cette venue, mystérieuse pour nous, concernera la communauté humaine et lui sera manifeste, l'apôtre recourt à des images et à un scénario classique dans la littérature juive de l'époque. Le Seigneur descendra lui-même du ciel, il viendra à notre rencontre, il viendra nous chercher, tous. Ceux qui seront déjà morts ressusciteront en premier et ceux qui seront encore vivants, - Paul se met parmi ceux-là -, seront emportés à la rencontre du Seigneur. Celle-ci aboutira à un résultat qui doit nous consoler de toute mort : que nous soyons vivants ou déjà morts lors de cette ultime venue du Seigneur, de toute façon nous serons pour toujours avec lui. Nous, c'est un collectif, ensemble, nous serons une communauté de sauvés qui vivra pour toujours avec le Seigneur. Une éternelle communion de vie entre nous et avec le Seigneur. Voilà ce qui nous attend, ce sur quoi s'ouvrira la fin des temps. En quelques mots, saint Paul nous dit l'essentiel de ce que sera notre vie dans la plénitude du Royaume, au ciel, après avoir franchi les portes de la mort. On comprend qu'il ajoute : « Réconfortez-vous les uns les autres avec ce que je viens de vous dire ».

Dans l'Evangile il est aussi question de la rencontre avec le Seigneur qui vient jusqu'à nous pour un évènement heureux, symbolisé par des noces. Mais le point d'attention se déplace pour se porter sur la nécessité de nous préparer sérieusement à cette rencontre ; il s'agit bien d'être prêt à tout moment, car le Seigneur tarde à venir et l'on ne sait pas à quel moment il arrivera, que ce soit celui de notre mort ou celui de son retour à la fin des temps. La finale le dit en très clair : « Veillez donc car vous ne savez ni le jour ni l'heure ». En dehors de ce point précis, la parabole est difficile à interpréter ; en fait elle donne lieu à des interprétations fort différentes. Le royaume des cieux est comparable à dix jeunes filles invitées à des noces. De quelles noces s'agit-il ? Que représentent ces jeunes filles invitées ? Et qu'il est étrange leur comportement ! Comme l'époux va venir de nuit, et on ne sait pas quand, elles ont toutes pris une lampe à huile pour pouvoir l'accueillir dans la lumière. Mais cinq d'entre elles n'ont pas pris d'huile en sorte que lorsque l'époux arrive enfin, elles sont incapables de l'accueillir. La traduction liturgique est très gentille en parlant de jeunes filles « insouciantes » distinguées des « prévoyantes ». En fait le texte de l'évangile dit de manière plus juste : jeunes filles « insensées, sottes ». Quel sens y avait-il en effet à prendre des lampes à huile, sans huile ? Les autres sont dites « sensées, avisées », mais que représente cette fameuse huile qu'il faut avoir en provisions pour être prête à accueillir l'époux ? On peut lui donner un sens spirituel et y voir le signe de la charité ou celui de la foi ou selon une signification habituelle dans les écrits juifs, les bonnes œuvres ?

Le plus clair et le plus important est donné en finale. Veillez-donc car vous ne savez ni le jour ni l'heure sans qu'il soit dit en quoi consiste précisément cette veille qui ne dispense pas de dormir comme l'on fait les jeunes filles prévoyantes. Qu'il s'agisse de notre rencontre avec le Seigneur à la fin des temps ou de celle qui aura lieu au jour de notre mort, tenons-nous en éveil pour accueillir celui qui dans sa bonté vient jusqu'à nous pour nous introduire dans le Royaume. Que notre cœur et notre pensée n'oublient pas de se tourner dans l'espérance vers cette rencontre du Seigneur. Oublier cette perspective serait folie, bêtise…. Mais comment l'oublier si nous aimons le Seigneur. De fait, la parabole nous pose une question. Est-ce que le Seigneur nous intéresse ? Avons-nous le désir de le rencontrer dans la pleine lumière ? Et s'il me semble que ce désir n'est pas vivant, je n'ai pas à me décourager mais à demander avec confiance à l'Esprit Saint qu'il éveille mon amour de Jésus, mon frère et mon Seigneur.

A travers la parabole, j'entends une autre question. Car elle a aussi une résonance apostolique en nous demandant de veiller, personnellement et en Eglise. Elle nous appelle à une attitude qui soit un signe pour les nombreuses personnes qui ne savent pas que, dans un regard de foi, la mort ne doit pas faire l'objet de crainte puisqu'elle est un passage vers la plénitude du Royaume. Le Seigneur Jésus, le premier né d'entre les morts, l'a traversée et nous y a précédés pour nous introduire dans son propre bonheur. Disciples de Jésus, nous avons vocation à être des lampes toujours allumées, pour témoigner d'une espérance inséparable de notre foi chrétienne.

fr. Dominique Sterckx - (Couvent de Paris)

Homélie dim.31° TO : Notre Seigneur Jésus-Christ serait-il anticlérical ?

2017-11-06T17:22:30Z

Textes liturgiques (année A) : Ml 1, 14b – 2, 2b.8-10 ; Ps 130 (131) ;1 Th 2, 7b-9.13 ; Mt 23, 1-12

Notre Seigneur Jésus-Christ serait-il anticlérical ? Cela se pourrait. De fait, Jésus de Nazareth n'appartient pas à la tribu de Lévi et n'hérite donc pas des attributions sacerdotales juives liées à une descendance. Certes l'épître aux Hébreux considérera Jésus comme grand prêtre mais c'est selon un sacerdoce nouveau, profondément différent du sacerdoce ancien. Bref Jésus issu, de la tribu de Juda, est un Juif laïc. Il a médité l'Ecriture et connaît les mises en garde de Dieu contre les prêtres qui manipulent la Loi et les fidèles. Nous en avons un exemple dans la 1^re lecture. Le pape François insiste beaucoup sur le danger de cléricalisme dans l'Eglise et avoue : « Quand j'ai face à moi quelqu'un de clérical, je deviens automatiquement anticlérical. Le cléricalisme ne devrait rien avoir à faire avec le christianisme. » Et il précise sa pensée afin de montrer que c'est un danger qui ne concerne pas que les clercs : « Il est fréquent que les curés cléricalisent les laïcs et que les laïcs demandent à être cléricalisés. Il s'agit d'une complicité pécheresse. » Le cléricalisme est donc un péché. Péché en tant que ceux qui sont ordonnés au service du bien des fidèles agissent en réalité pour être l'objet du service des autres.

Or Jésus est clair : « ne vous faites pas donner le titre de Rabbi, car vous n'avez qu'un seul maître pour vous enseigner, et vous êtes tous frères. » Le fondement de toute communauté chrétienne est l'identité commune d'enfants de Dieu et donc de frères et sœurs. Le Concile Vatican II a été clair sur ce point dans sa constitution sur l'Eglise en évoquant d'abord le mystère du peuple de Dieu qui englobe tous les baptisés, avant de décrire les dons faits à l'Eglise : la hiérarchie et les charismes. Ce qui est premier, c'est la commune dignité baptismale et tout don particulier lié à une mission doit être reçu comme un moyen pour mieux servir les autres. L'attitude cléricale est la négation de cette vérité évangélique et tous, clercs et laïcs, devons nous le rappeler mutuellement ; nous sommes responsables les uns des autres.

En fait, il faut maintenant préciser que l'attitude de Jésus dans l'évangile n'est pas exactement anticléricale puisque les scribes et les pharisiens ne sont pas des prêtres à la différence de leurs adversaires saducéens. Ce sont des laïcs formés théologiquement et experts de l'Ecriture et de la Loi. Jésus ne remet pas en cause leur compétence puisqu'il dit de faire confiance à leurs paroles. En revanche, il dénonce chez eux leur hypocrisie et la façon dont ils utilisent leur savoir théologique au profit d'un pouvoir social leur assurant prestige et reconnaissance. Voilà peut-être une tentation qui nous rejoint davantage, quelle que soit notre situation. N'y-a-t-il pas en chacun de nous une tendance secrète à tout récupérer à notre profit en vue de notre promotion ?

Nous recevons de Dieu, de l'Eglise ou d'autres personnes, un don fait pour le bien des autres et voici que nous le détournons pour nous faire valoir, quitte à écraser les autres ! Là est le péché, dans ce détournement du don de Dieu. Dieu donne gratuitement et sans mérites de notre part pour que nous servions nos frères et sœurs. Et nous, nous mettons la main sur ce don pour attirer subtilement les regards, exercer un pouvoir et briller. C'est ce que nous voyons dans l'histoire sainte du peuple d'Israël : une fois, installé dans la terre promise, le peuple oublie Celui qui donne et cherche à devenir le meilleur peuple par ses propres forces. Il en est de même dans toute vie humaine, collective ou personnelle. Quand nous oublions le Donateur, quand nous ne prenons pas le temps de nous rappeler que tout est grâce, nous devenons de petits dictateurs en puissance et nous trahissons le don de Dieu, consciemment ou pas.

Il peut être salutaire frères et sœurs de faire le point sur nos petites prises de pouvoir dans chacun de nos environnements : familial, communautaire ou professionnel. Quand est-ce que nous cessons de servir pour tout ramener à nous ? En nous souvenant que l'autorité est également un service des autres. Si Jésus éveille l'esprit critique des foules avec autant de force, c'est pour que chacun soit adulte dans sa manière de commander, comme d'obéir, afin que le corps des croyants grandisse dans la paix et l'harmonie.

Et c'est la 2^e lecture qui nous aide à entrevoir ce que peuvent être des relations communautaires vécues dans la lumière évangélique. D'une part, saint Paul présente son attitude pastorale avec des traits maternels : « nous avons été pleins de douceur avec vous, comme une mère qui entoure de soins ses nourrissons. » Mais il va plus loin : « Ayant pour vous une telle affection, nous aurions voulu vous donner non seulement l'Évangile de Dieu, mais jusqu'à nos propres vies. » L'autorité se vérifie par la charité pastorale qui peut aller jusqu'au don de sa vie pour la communauté et qui suppose un engagement et un travail quotidien. Paul ne ménage pas sa peine pour édifier la communauté de Thessalonique. D'autre part, nous est décrite l'attitude exemplaire des fidèles : « quand vous avez reçu la parole de Dieu que nous vous faisions entendre, vous l'avez accueillie pour ce qu'elle est réellement, non pas une parole d'hommes, mais la parole de Dieu qui est à l'œuvre en vous, les croyants. » Ce regard de foi des croyants fait que ceux-ci ne s'arrêtent pas à la personne de Paul en s'attachant à lui de manière trop humaine. Ils discernent la parole du Christ dans les mots de l'apôtre. Et c'est bien cette obéissance de la foi qui dépasse toute attitude servile qui rend libre. Voilà une obéissance chrétienne, intelligente et exigeante, qui prévient tout abus de pouvoir en s'en remettant à Dieu de manière ultime. C'est aussi l'attitude de simplicité du petit enfant du psaume, à condition de ne pas verser dans l'infantilisme.

« Qui s'élèvera sera abaissé, qui s'abaissera sera élevé. » Quelle que soit notre place dans l'Eglise ou la société, nous avons tous à grandir à l'école évangélique du service. Seule l'humilité de Jésus peut être notre boussole. Lui qui a passé sa vie à servir mais aussi à parler avec autorité. Mais dans chaque attitude, Jésus ne faisait que dire et faire ce qui plaisait à son Père. Il en est ainsi pour nous. Plus nous serons reliés intérieurement à ce que veut notre Père des cieux, plus nous serons ajustés aux autres et au temps présent. Que l'Esprit de Jésus nous soit donc donné en ce jour ; qu'il renouvèle en notre cœur notre capacité d'écouter la voix de Dieu et la joie du service. Amen

fr. Jean-Alexandre de l'Agneau - (Couvent d'Avon)

Homélie - Toussaint : Les Béatitudes au-delà des frontières

2017-11-02T10:52:42Z

Textes liturgiques (année A) : Ap 7, 2-4.9-14 ;Ps 23 (24) ;1 Jn 3, 1-3 ; Mt 5, 1-12a

Les béatitudes concernent tout être humain en quête de bonheur ; c'est dire qu'elles concernent tout le monde. C'est pourquoi leur formulation exclut toute exigence morale ou toute référence religieuse. Il n'y a pas besoin d'être juif ou chrétien pour être humble, doux, affligé, assoiffé de justice, miséricordieux, pur de cœur, artisan de paix. Les béatitudes ne sont pas la charte morale d'un groupe religieux ou d'une Eglise. Jésus s'adresse à toute personne de bonne volonté quelques soient ses croyances. Un philosophe non chrétien a reconnu dans les béatitudes l'exemple par excellence d'une morale ouverte. La morale est fermée dans la mesure où elle est constitutive d'un groupe sociologique ou religieux déterminé. Elle est ouverte quand elle appelle à une justice, voire à une charité universelle. C'est le cas des béatitudes qui sont à vivre en faveur de chacun, sans faire acception des personnes. La douceur, l'humilité, la miséricorde, la justice sont à pratiquer envers tous. Non seulement cette morale évangélique ne constitue en aucune manière un groupe ou une identité spécifique, mais elle ouvre à la communion par-delà toute barrière ethnique, sociale, religieuse ou idéologique.

Elle demande à être vécue par tous et en faveur de tous. Son caractère spécifiquement évangélique tient à cette ouverture sans limite à toute personne humaine quel que soit sa religion, sa nationalité, son statut social et même sa moralité. Les règles morales ont pour conséquence habituelle de faire apparaître une discrimination vis-à-vis de ceux qui ne s'y conforment pas, qui sont des transgresseurs au regard de la règle. La morale proprement évangélique invite au contraire à être attentif à cette conséquence négative du précepte moral. Elle transcende toute morale en ce qu'elle appelle à vivre une ouverture à l'autre qui dépasse le jugement moral. Le Royaume de Dieu à l'œuvre dans le monde ouvre ainsi la perspective d'une communion à laquelle tous les hommes puissent participer comme acteurs et comme bénéficiaires. Le Royaume de Dieu est cette bienveillance inconditionnelle envers autrui présente en germe dans notre histoire au moins sous la forme d'une espérance et d'un engagement à la vivre.

Ce caractère radicalement universel des béatitudes à sa source en Dieu. Dieu aime chacun sans exception, car il est l'Amour de manière absolue et inconditionnelle. La première béatitude sur la pauvreté de cœur donne de vivre dès à présent de cette réalité du Royaume. Être pauvre de cœur, c'est en effet recevoir sa vie de Dieu comme un don immérité. Cette pauvreté spirituelle correspond à la nature filiale de notre existence : être fils, c'est recevoir sa vie d'un autre. Jésus, le Fils unique et Bien-aimé, reçoit sa vie de Dieu. Il sait par expérience ce que signifie vivre dans la confiance en la gratuité de l'amour de Dieu. Dans cette confiance filiale, toutes les autres béatitudes peuvent être vécues, car tout est possible à qui s'en remet à l'amour d'un Père. Oui, heureux les cœurs pauvres, car ils vivent de l'amour du Christ, lui le pauvre par excellence, entièrement ouvert au don de Dieu et totalement disponible aux hommes. La dernière béatitude en est la conséquence : il est possible de vivre ce mystère du Royaume au sein même des épreuves et de la persécution. C'est pourquoi cette dernière béatitude est associée comme la première à la possession actuelle du Royaume des cieux. Risquer sa vie au nom de la justice et de la foi manifeste en effet au grand jour l'œuvre de Dieu dans le cœur de l'homme.

Le Christ a vécu lui-même ces béatitudes, car il a expérimenté en plénitude ce bonheur de recevoir sa vie de Dieu et de pouvoir ainsi la donner pour les autres. Les béatitudes constituent un appel à imiter le Christ dans sa confiance sans limite envers Dieu afin d'ouvrir notre cœur à son amour et à celui de nos frères et sœurs. Telle est la sainteté à laquelle nous sommes appelés. Elle sera notre jubilation éternelle, mais nous la célébrons déjà en cette multitude anonyme de pauvres qui ont laissé l'amour de Dieu traverser leur vie. Réjouissons-nous de leur joie dans l'espérance de la partager un jour. Communions avec eux à l'Esprit du Christ qui est ouverture du cœur et don de soi. Accueillons dès à présent cette joie du Royaume qui nous est donnée à vivre dans l'esprit des Béatitudes.

fr. Olivier-Marie Rousseau - (Couvent de Paris)

Homélie dim.30° TO : Aimer son prochain ? Aimer Dieu ?

2017-10-31T09:29:58Z

Textes liturgiques (année A) : Ex 22, 20-26 ; Ps 17, 2a ; 1 Th 1, 5c-10 ; Mt 22, 34-40

Qu'avons-nous à faire de cette discussion entre Jésus et les pharisiens ? Ils n'interviennent que pour montrer leur supériorité sur leur rivaux, les sadducéens, et pour tendre un piège à Jésus en lui posant une question très discutée à l'époque entre les juifs. « Dans la loi, quel est le grand commandement ? » Certes la loi comprenant plusieurs centaines de commandements, il pouvait être important pour les juifs de mettre de l'ordre dans toutes ces prescriptions. Mais que nous importe cette mise en ordre à notre époque ?

A vrai dire, la question pouvait être entendue avec la signification suivante : quel est l'essentiel dans la loi de Moïse, quelle est l'exigence capitale ? La réponse de Jésus prend alors de l'importance. Il ne se réfère pas au grand texte du Décalogue qui rapporte les dix paroles données par Dieu à Moïse, comme autant de commandements. Il choisit deux versets de l'Ecriture, pris dans deux livres différents de la loi, l'un dans le Deutéronome, l'autre dans le livre du Lévitique. Ils n'ont qu'un seul mot commun : tu aimeras. « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit », cette énumération signifie simplement « de tout ton être ». L'amour du Seigneur doit être total et mobiliser toute ta personne. « Voilà le grand, le premier commandement. Et le second lui est semblable », c'est-à-dire, il a la même valeur : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », l'expression « comme toi-même est pratiquement équivalente à celle du commandement de l'amour de Dieu : l'amour du prochain doit mobiliser toute la personne.

Ainsi aimer le prochain est aussi important qu'aimer Dieu, pourvu que ce soit de tout son être. Jésus ajoute : « De ces deux commandements dépend toute la loi ainsi que les prophètes. » Jésus n'invente rien mais il donne une interprétation personnelle essentielle en déclarant que c'est l'amour de Dieu et des hommes qui donne sens à toutes les ordonnances de la loi, y compris aux commandements du Décalogue.

Aimer Dieu et aimer le prochain, dans le meilleur de nous-mêmes, n'est-ce pas ce que nous désirons ? Nous pressentons que la vie est là, tant l'amour évoque pour nous joie et bonheur. A cette conviction innée se joint toutefois une question : « Qu'est-ce que c'est qu'aimer ? » Et j'hésite : est-ce que j'aime Dieu, au moins est-ce que je veux l'aimer, et c'est déjà bien, mais est-ce que je l'aime vraiment ? Qu'est-ce qu'aimer Dieu, et qu'est-ce qu'aimer le prochain ? La question est complexe et peut donner lieu à de nombreuses réflexions. Que mettre sous le mot amour ? Dans le Nouveau testament, trois mots grecs différents peuvent être traduits par amour, avec des sens différents. Pourtant, en tant que disciples de Jésus, nous disposons d'une lumière pour nous orienter. Si nous voulons savoir ce que c'est qu'aimer Dieu et le prochain, regardons le Christ. Il a aimé parfaitement, son Père et nous, les humains. En lui est révélé l'amour auquel il nous appelle. Pour Jésus, aimer Dieu c'est très clair : c'est vouloir ce que veut le Père, c'est conformer sa volonté à celle du Père et agir en ce sens. Il l'a dit une fois : il faut que le monde sache que j'aime le Père et que je fais tout ce qu'il me commande. Ce qui est frappant dans cette déclaration, c'est que Jésus ne se réfère pas au sentiment, à l'affection qu'll ne récuse pas pour autant. Il désigne ce qui est la racine de l'amour : le décentrement de soi pour se tourner vers l'autre et le préférer à soi. En Jésus tout se résume en quelques affirmations : le Père lui-même m'aime, j'aime le Père ; ma nourriture c'est de faire sa volonté. Tel est le visage du véritable amour.

Comment ne pas ne pas marquer une distance par rapport à ce visage ? Le Christ a aimé ainsi, en tant que Fils de Dieu fait homme, sur lequel reposait la puissance de l'Esprit Saint, mais nous, qui sommes certes aimés de Dieu mais aussi êtres faibles et pécheurs, comme nous l'expérimentons chaque jour, pouvons-nous aimer vraiment ?

Prêtons attention à ce que nous avons entendu dans la première lecture. Saint Paul déclarait à la jeune communauté de Thessalonique : « vous nous avez imités, nous et le Seigneur en accueillant la parole au milieu de bien des épreuves, avec la joie de l'Esprit Saint… Et la nouvelle de votre foi en Dieu s'est répandue ». Foi en Dieu et joie de l'Esprit Saint. Croyants, baptisés, l'Esprit Saint nous a été donné, il est l'Esprit d'amour qui verse en nos cœurs une capacité d'aimer, une capacité divine.

Plus nous choisissons de croire en Jésus, qui habite notre cœur, plus nous croyons en sa présence et au don de l'Esprit, plus nous pouvons grandir dans l'amour de Dieu et des êtres humains, à commencer par les plus défavorisés : la veuve, l'orphelin, l'étranger. Nous sommes équipés pour aimer de plus en plus avec Jésus et en Lui. Que le Seigneur soit béni. Faisons tout ce que nous pouvons, en persévérant dans l'effort pour faire avec amour la volonté du Père et pour nous donner aux autres. Et comme des pauvres qui font confiance, présentons au Seigneur cette prière que l'Eglise a mise sur nos lèvres au début de cette Eucharistie. « Seigneur augmente en nous la foi, l'espérance et la charité. »

fr. Dominique Sterckx - (Couvent de Paris)

Homélie dim.25° TO : une bonté déroutante

2017-09-24T19:57:10Z

Textes liturgiques (année A) : Is 55, 6-9 ; Ps 144 (145) ; Ph 1, 20c-24.27a ; Mt 20, 1-16

« Jésus disait cette parabole : « le royaume des cieux est comparable au maître d'un domaine qui sortit au petit jour afin d'embaucher des ouvriers pour sa vigne ». » Alors que les situations évoquées dans les paraboles sont souvent invraisemblables, celle qui est présentée ici correspond à une situation sociologique que Jésus et ses disciples ont connue. A leur époque la vie est dure en Galilée. Les impôts pèsent lourdement ; à l'impôt au roi local, Hérode Antipas, s'ajoutent la redevance au Temple et l'impôt à Rome. Beaucoup de paysans pauvres sont des ouvriers qui au début du jour n'ont pas de travail assuré. Pas de lois sociales, pas de code du travail.

Or voici que ce matin-là, le maitre d'un domaine sort au petit jour afin d'embaucher des ouvriers pour sa vigne ; sans imposer son prix, il convient avec les ouvriers du salaire d'une pièce d'argent pour la journée, ce qui était le salaire habituel. Inhabituel par contre est son comportement dans la suite de la journée : il revient toutes les trois heures jusqu'à cinq heures du soir, c'est-à-dire une heure avant la fin du travail, et continue d'embaucher, s'intéressant aux ouvriers qui n'ont trouvé aucun employeur, les laissés pour compte. Si ce maitre de la vigne est certes riche, sa bonté est surtout déroutante. De nos jours il risquerait fort d'être dénoncé à l'inspection du travail pour inégalité de traitement. En fait son comportement a été juste : les salariés qui se sont présentés au long de la journée ont accepté le contrat de départ et personne ne les a forcés. Mais surtout il a été généreux envers chacun puisqu'il n'a pas été regardant sur le nombre d'heures travaillées. Il a embauché généreusement, se souciant que tous travaillent et ne restent pas oisifs. Au terme, ils ont tous reçu le salaire promis.

En fait, comme Jésus l'a dit explicitement, à travers la parabole il est surtout question du royaume de Dieu et de Dieu lui-même. Nous sommes ainsi appelés à corriger notre image de Dieu. Sa bonté se manifeste dépasser largement nos catégories et notre compréhension. Dans la figure du maitre du domaine, c'est Dieu en personne qui porte au quotidien le bien de notre âme. Il ne se fatigue pas d'aller vers nous afin que nous gardions toujours notre cœur orienté vers lui. S'il peut sembler nous surveiller et s'étonner que nous perdions parfois notre temps à des futilités qui ne mènent pas au vrai bonheur, il est là, veillant sur nous comme un Père aimant qui ne relâche pas son attention. C'est peut-être là que nous manquons de confiance en lui.

Sa bonté se manifeste encore dans son désir d'ouvrir largement les portes du Royaume à tous. Il n'opère aucune sélection sur la base des compétences ou d'un passé fiable : le maitre embauche sans vérifier si l'homme est compétent pour travailler à la vigne ou s'il sait se tenir à son poste. La seule condition est le consentement de celui qui répond à la proposition.

Dans sa bonté, Dieu a aussi le souci d'aider l'homme à ne pas s'installer à une place définitive qu'elle soit la première ou la dernière. Les premiers et les derniers arrivés n'ont pas une place qui octroierait un droit sur Dieu, une garantie sur ses dons. Ce donné a du relief à l'époque où est rédigé l'évangile de Matthieu, après l'an 70 et la destruction du Temple de Jérusalem : des païens et des pécheurs affluent dans les églises de Syrie et de Palestine au scandale du judaïsme des rabbins. Ils sont à accueillir. Aujourd'hui en France devant les problèmes complexes du travail où doivent coopérer le souci de justice et de protection des travailleurs et celui d'assurer la marche des entreprises, l'évangile demande de ne pas s'installer dans la position de celui qui sait, qui est mieux informé ou qui a plus le souci des autres.

La parabole offre encore un trait paradoxal. « Ton œil est-il mauvais parce que je suis bon » dit le maitre de la vigne à celui qui murmure contre son comportement. Sa bonté est une pierre d'achoppement puisqu'elle n'est pas comprise et est vécue comme une injustice. Ici la parabole nous rejoint dans notre humanité blessée. Une humanité qui a perdu le contact avec Dieu et, par le fait même, se laisse habiter par la passion de l'envie, l'œil devenant mauvais, comme si ce que Dieu donnait à l'un était retiré aux autres ; comme si les dons, l'amour, la reconnaissance octroyés aux autres n'étaient pas pour moi. Ce qui revient à fabriquer une image de Dieu à l'image de l'homme qui est limité dans ses ressources. Or la bonté de Dieu est générosité infinie. Si Jésus dans la parabole pointe ce trait humain, c'est pour nous appeler à élargir l'espace de notre cœur, pour convertir notre image de Dieu dont la bonté n'est pas une super-bonté humaine, qui se caractériserait par un plus quantitatif.

« Ton œil est-il mauvais parce que je suis bon. » La bonté divine relève du donné de la foi et non d'une évidence sensible. Seule la foi peut nous la révéler car en elle-même elle a un trait qui nous est incompréhensible : elle est inconditionnelle et ne dépend pas de notre comportement plus ou moins fidèle. Elle nous est offerte. Pour l'expérimenter, l'ouvrier de la dernière heure doit oser faire confiance et se mettre au travail. Que l'Esprit nous donne d'oser croire a la bonté de Dieu sans restriction de pensée. Dans les temps difficiles qui sont les nôtres actuellement, comme en les temps de paix, Dieu nous appelle à travailler à la vigne du Royaume, en nous prenant tels que nous sommes et en nous offrant toujours de participer à sa joie.

fr. Dominique Sterckx - (Couvent de Paris)

Homélie dim.24e TO : Jusqu'à 7 fois ?

2017-09-18T16:13:36Z

Textes liturgiques (année A) : Si 27, 30 – 28, 7 ;Ps 102 (103) ; Rm 14, 7-9 ; Mt 18, 21-35

Voilà un Évangile qui est parlant avec une question bien concrète de saint Pierre. Tout d'abord commençons par examiner en détail sa question car elle est significative d'un état d'esprit, d'une façon d'aborder la vie spirituelle, la vie en communion avec Dieu. Rappelez-vous la question que saint Pierre adresse à Jésus : « Lorsque mon frère commettra des fautes contre moi, combien de fois dois-je lui pardonner ? » Autrement dit, saint Pierre envisage le problème du péché et du pardon avec une mesure, une logique comptable, jusqu'à combien de fois est-ce concevable, convenable ? Au-delà de la mesure fixée : par nos soins, par la société, par la bien séance, la personne sera alors considéré comme irréformable, quelqu'un dont on ne pourra plus tirer grand-chose, quelqu'un à éviter. Il est vrai que dans toute relation, nous pouvons arriver à un moment critique de véritable saturation, on n'en peut plus et on risque bien de jeter l'éponge, ceci se vit dans la vie conjugale, amicale ou encore communautaire y compris religieuse. Et c'est cela le problème essentiel de notre bon saint Pierre. Il n'a pas encore fait l'expérience en vérité du pardon du Seigneur, lui qui le reniera par trois fois, un reniement qui en soi est impardonnable car ce n'est pas une fois, mais bien trois fois et pas un petit mensonge, un reniement ! Jusque cette expérience tragique, il n'a pas encore compris le problème parce que pour lui, pardonner c'est jusques à quand je pourrai prendre sur moi pour surmonter l'offense. Ne nous faisons pas d'illusion, c'est la manière courante dont nous abordons le problème du pardon. Pour nous, pardonner, c'est d'une certaine manière, jusques à quand je peux tenir. Le problème du pardon devient ainsi un problème de limites.

Or précisément, à ce sujet, Jésus lui dit : « Je ne te dis pas jusqu'à sept fois, mais jusqu'à 70 fois sept fois. » Sept fois, chiffre que proposait saint Pierre, représente la « perfection » de la patience humaine. Mais Jésus vient introduire ici une certaine démesure, ce que nous devons en comprendre, c'est bien que le pardon se vit à fonds perdus car le pardon nous fait vivre ou plutôt nous fait revivre. Vous avez entendu la parabole qui suit l'échange entre Jésus et saint Pierre. Le jour où celui qui devait beaucoup d'argent et qui normalement allait être vendu pour n'avoir pas su rembourser sa dette, le jour où cet homme est libéré de sa dette (une dette colossale équivalente à plusieurs dizaines de millions d'euros), le pardon du maître aurait dû le faire revivre. Mais vous savez la suite, lorsqu'il voit un de ses compagnons débiteurs, il lui tombe dessus pour le faire rembourser une dette minime (quelques centaines d'euros) en comparaison de la sienne et il est sans la moindre pitié.

Ce que Jésus nous demande dans la question du pardon, ce n'est plus de l'envisager sous l'angle habituel d'une comptabilité, de la fatigue ou encore de la lassitude, parce que si on l'envisage ainsi c'est qu'on reconnaît au péché un pouvoir trop grand, on lui fait la part trop belle. D'une certaine manière, on s'avoue déjà vaincu.

Oui, il faut pardonner, pardonner sans cesse et sans fin, aller jusqu'au bout du pardon, et il n'y a aucune limite au pardon. Le motif, la parabole nous l'indique, si nous devons pardonner c'est parce que nous sommes nous-mêmes objets de pardon. Nous sommes foncièrement des êtres pardonnés par Dieu et recréés par lui. Et si nous n'étions pas pardonnés sans cesse, si notre vie ne reposait pas constamment sur le pardon de Dieu, nous serions perdus. Et parce que nous sommes pardonnés, nous ne pouvons pas ne pas vivre profondément, être imprégnés tout entiers par ce pardon divin. Et parce que nous sommes imprégnés de ce pardon, il doit en quelque manière rejaillir de notre cœur. On l'observe aussi avec l'amour, le pardon n'est-il pas un des aspects de l'amour, un des aspects certainement les plus difficiles à réaliser, mais aussi un des aspects les plus convaincants. De même que nous aimons les autres parce que nous sommes aimés, de même nous ne pouvons vivre le pardon avec les autres que parce que nous sommes fondamentalement pardonnés. Et si notre pardon doit être sans fin, c'est parce que l'objet de pardon que nous sommes au regard de Dieu est aussi sans limite.

Au fond, le pardon est un des éléments clefs de notre vie et de notre existence de chrétien. Le pardon est un élément clef car selon que nous pardonnons ou que nous ne pardonnons pas, nous signifions par-là que le monde peut être régénéré par Dieu, vivifié, ou qu'au contraire notre monde se laisse prendre par une économie de petite mort et de perte. Alors oui, Seigneur : « Pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés. » Amen.

fr. Christophe-Marie - Couvent d'Avon

Homélie dim.23e TO :Espérer contre toute espérance

2017-09-12T13:00:44Z

Textes liturgiques (année A) : Ez 33, 7-9 ;Ps 94 (95) ; Rm 13, 8-10 ; Mt 18, 15-20

Qu'est-ce que l'Église ? qu'est-ce que l'assemblée chrétienne ? La parole du Seigneur Jésus en ce jour nous permet d'avancer plus profondément dans la découverte du mystère de l'Église, et donc d'approfondir notre propre expérience de la vie en Église.

Par l'exemple du frère qui a commis un péché contre un autre, le Seigneur met l'accent sur la dimension du pardon qui doit habiter toute communauté chrétienne : tout faire pour gagner son frère, tout faire pour le ramener sur le chemin du salut du Christ, lorsqu'il s'égare. Il vaut la peine d'être patient, de prendre le temps pour éclairer un frère sur ses égarements et, comme mon frère qui a péché peut être dur d'oreille, et comme je peux aussi moi-même avoir un langage maladroit ou des façons de faire inappropriées, deux autres tentatives suivent le premier échec de réconciliation. Après être allé rencontrer seul à seul celui qui m'a offensé, je prendrai avec moi deux ou trois témoins, puis je solliciterai le secours de l'assemblée de l'Église. Évidemment, il ne s'agit pas d'aller chercher les plus beaux parleurs pour convaincre celui qui se fourvoie, ni de demander au groupe de faire pression sur celui qui s'égare. Ces tentatives successives s'appuient sur un acte de foi : l'acte de foi en la présence de Celui qui est là lorsque nous sommes réunis en son nom. « Quand deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là, au milieu d'eux . Si deux d'entre vous sur la terre se mettent d'accord pour demander quoi que ce soit, ils l'obtiendront de mon Père qui est aux cieux. »

Mais la fermeture de cœur, les entraves que le péché peut installer dans notre cœur, sont telles qu'il est malheureusement possible de ne pas parvenir à s'ouvrir à cette présence salvatrice du Christ qui demeure au milieu des siens. Il est possible de ne pas accueillir, de ne pas accueillir d'emblée, la présence du Sauveur. Il est possible (c'est dramatique, mais c'est possible, car ni Dieu ni la communauté ecclésiale ne forcent jamais notre volonté ni notre liberté), il est possible de ne pas être réunis avec ses frères au nom du Christ, il est possible de ne pas parvenir, de ne pas parvenir d'emblée, à se mettre d'accord avec ses frères pour demander au Père la grâce du salut. Alors, le Seigneur déclare : « S'il refuse encore d'écouter l'Église, considère-le comme un païen et un publicain ». « Elle est dure cette parole », pourrions-nous avoir envie de dire… À moins qu'encore une fois, ce ne soit moi qui sois dur d'oreille… Bien sûr, en entendant le Seigneur nous donner cette injonction, nous allons spontanément nous imaginer qu'il nous invite à sereinement exclure la brebis galeuse, à nous résoudre à excommunier l'un de nos frères et à lui faire rejoindre le clan des autres, les païens et les publicains que nous méprisons et avec qui nous n'avons pas de liens.

Pourtant, le Seigneur Jésus ne nous demande jamais de vivre quelque chose que lui-même n'a pas vécu en plénitude. Et comment s'est-il comporté lui-même avec les païens et les publicains ? Saint Matthieu lui-même nous l'a raconté, dans un passage de son évangile qui pourrait être un récit autobiographique : « Jésus vit un homme assis à son bureau de publicain, et il lui dit : « Suis-moi » ». Lorsqu'il se trouve à table avec ce dernier et ses amis, le Seigneur déclare : « C'est la miséricorde que je veux, et non le sacrifice. Je ne suis pas venu appeler les justes mais les pécheurs ». L'attitude que Jésus adopte donc vis-à-vis des publicains, c'est une attitude de miséricorde. Il les considère avec une miséricorde inconditionnelle, comme le bon médecin ne peut se résoudre à ne pas parvenir à guérir son patient malade.

Quant aux païens, là encore, l'évangéliste nous a déjà rapporté la manière de faire de Jésus, par exemple lorsqu'il a rencontré la femme cananéenne qui le suppliait de délivrer sa fille possédée par un esprit mauvais. Jésus, après avoir commencé par freiner ses ardeurs (« Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël ») s'est en quelque sorte laissé déplacer par elle et a admiré sa foi : « O femme, grande est ta foi ! Qu'il t'advienne selon ton désir ! » Là, l'attitude que Jésus adopte vis-à-vis d'une païenne, c'est la disponibilité à être surpris par le jaillissement de la foi qui surgit là où l'on n'aurait pas imaginé. Alors, considérer un frère en errance « comme un païen et un publicain », c'est sans doute, être, comme Jésus, capable d'espérer contre toute espérance, être capable de porter un regard de foi sur les obscurités qui nous entourent, recevoir la grâce d'être veilleur, éveillés dans la foi pour pouvoir aider dès que possible un frère, une sœur, à se délier de ses entraves.

Frères et sœurs, demandons aujourd'hui au Seigneur, pour nous-mêmes et les uns pour les autres, la grâce de la foi, cette foi dont le Pape François disait, dans sa première encyclique, que « la foi non seulement regarde vers Jésus, mais regarde du point de vue de Jésus, avec ses yeux : elle est une participation à sa façon de voir » (Lumen Fidei 18). Que le Seigneur façonne en nous un regard qui ressemble toujours plus à son propre regard, afin que nous portions, sur les personnes et sur les événements, un regard d'espérance, fondé sur la confiance en Celui qui est réellement présent et agissant au milieu de nous lorsque nous sommes assemblés en son nom !

fr. Anthony-Joseph de S. Th. de Jésus - (Couvent de Paris)