Carmel en France

Homélie du Jour de Pâques (20 avril 2014)

2014-04-20T14:19:15Z

Le creux de la crèche, le tohu-bohu de la création, le vide du tombeau, Dieu dans ses grandes œuvres - Dieu dans ses œuvres - agit dans le secret, dans le vide, dans le silence. Nous chantions à la vigile pascale la nuit lumineuse ; l'évangile de ce jour évoque un matin encore obscur. Il présente la foi chrétienne en sa source, à l'état germinal, inchoatif, encore inachevé, encore en promesse. Il nous donne au fond de méditer comme en murmurant et d'accueillir comme en sautillant d'émerveillement l'inouï de notre foi. Entrer dans le tombeau et se souvenir des Ecritures ; voir et croire ; courir ; arriver le premier mais laisser sa place : il y a dans ces quatre attitudes de l'évangile comme la grammaire élémentaire de la foi en la Résurrection qui méritera d'être développée tout au long du temps pascal pour constituer la foi dans sa totalité, c'est-à-dire avec la manière dont elle est vécue, célébrée et professée. Notre évangile est un évangile de fondements. C'est donc avec l'élan que donne une promesse, avec la joie que suscite une naissance, avec la légèreté qu'offre une libération, que nous pouvons reprendre les quatre attitudes nommées à l'instant.

Pierre et Jean font l'expérience d'un vide, d'un creux, de traces renvoyant à une absence : la pierre enlevée, le tombeau vide, le linge et le linceul. C'est par l'Ecriture (ce que nous appelons l'Ancien Testament) que Jean va accéder à la foi. Or l'Ecriture elle-même est une trace, trace des passages de Dieu et de son œuvre dans l'histoire d'Israël, la prédication des prophètes, la méditation des sages et la rédaction des écrivains sacrés, trace non immédiate de la Parole de Dieu. Jean accède à la foi en Jésus ressuscité d'une manière remarquable et étonnante, comme si à la manière de silex qui se frottent l'un l'autre, dans la conjonction de ces traces, prenaient feu le sens, la compréhension de la logique de Dieu (« il fallait ») et la perception d'une présence de Jésus ressuscité avant même les rencontres pascales qui vont suivre. Nous parlions de foi germinale : il s'agit de la foi comme intuition de la foi qui bouleverse toute une vie, qui possède tout en puissance, en semence, mais qui devra être complétée, assurée, vérifiée par l'expérience des apparitions du Ressuscité, ce qui donnera lieu à l'écriture du Nouveau Testament. Pour nous aujourd'hui, la foi se vit dans une même conjonction de l'expérience de nos vides et de nos pauvretés, dans la mémoire - le tombeau, selon l'étymologie du mot employé par l'évangéliste, désigne le lieu du souvenir - de l'œuvre de Dieu dans notre propre existence et dans la méditation des Ecritures, Ancien et Nouveau Testaments. Par la grâce de Dieu, la foi, tel un feu qui prend, nous fait entrer dans la perception renouvelée du mystère de Dieu. Fêter la résurrection ce n'est donc pas tourner la page des Jours saints comme si nous passions à autre chose mais c'est percevoir le sens profond de la Passion illuminée par la foi pascale, lumière qui vient déjouer toutes nos obscurités et donner sens à nos nuits. Christ est ressuscité !

Deuxièmement, « voir et croire » constituent l'attitude croyante du disciple bien-aimé. Vous savez peut-être que le chapitre 20 de l'évangile de Jean commence par notre évangile et se clôt par l'éloge de ceux qui croient sans avoir vu. Entre ces deux passages d'évangile, nous avons le grand passage de l'évangile, du ‘voir et croire' au ‘croire sans voir', c'est-à-dire le passage des témoins directs de la Résurrection dont nous parlent la première lecture (Jésus apparait à ceux qu'il a choisis, ceux qui l'ont vu durant sa vie terrestre) à ceux qui, à l'instar de Thomas et plus encore de tous ceux qui l'ont suivi sur ce chemin - et nous en sommes - ont reçu la foi par le témoignage de la Tradition, c'est-à-dire par le témoignage des témoins, de génération en génération. Là encore nous touchons à un point fondamental de notre foi : voir et croire c'est-à-dire faire l'expérience, croire et transmettre. La foi en la résurrection est comme un feu qui prend dans la conjonction de ces divers éléments. Voir et croire y constituent des éléments structurants grâce à la Tradition qui, dans ses précisions dogmatiques ou son déploiement sacramentel, nous donne de professer et de célébrer Christ ressuscité !

Troisièmement, tous nos personnages courent aujourd'hui : Madeleine, Pierre et Jean. La foi apparait comme une course. Le passage de la Mer Rouge, le cantique des cantiques nous en disaient déjà quelque chose : la foi comme une attirance irrésistible, la foi comme une orientation inconnue mais certaine, la foi comme l'ardeur de se donner. La foi est cette force qui met en mouvement, la force d'aimer… car Christ est ressuscité !

Enfin, il est beaucoup question de place dans cet évangile : le rôle premier de Madeleine (apôtre des apôtres), le jeu subtil entre Pierre et le disciple bien-aimé qui évoque sans doute une réflexion ecclésiologique sur le rôle des uns et des autres dans l'Eglise primitive. Primauté ou préséance de Pierre avec sa faculté d'observer et rapidité de Jean pour courir et comprendre : on peut y voir l'articulation entre la tradition et la transmission objective de la foi et l'ardeur des missionnaires et des contemplatifs qui la vivent et la font vivre. La foi en la Résurrection est une foi en le mystère de l'Eglise, autre élément à l'état de germe dans notre évangile mais qui sera développé par après. Croire en la Résurrection c'est se trouver dépositaire d'une mission et découvrir, pour y consentir, la place qui est nôtre. Là aussi est notre joie. Christ est ressuscité : il nous invite à l'annoncer !

Nous l'avons parcouru trop rapidement, l'inouï d'un sens qui vient éclairer le creux de nos tombeaux, l'articulation du voir et du croire c'est-à-dire de la perception et de la grâce, l'ardeur de la foi et de l'amour qui met en mouvement avec force et liberté, la joie d'être à sa place et pour cela le rôle de l'Ecriture dans sa complétude, de la Tradition et de l'Eglise, voilà la grammaire de notre foi, encore à l'état d'étincelle, que nous croyons pouvoir discerner dans cet évangile. C'est la grâce de ce jour unique d'en célébrer le mystère, la promesse, la force inouïe pour adorer le mystère de Dieu Père, Dieu de la vie et de l'espérance. Oui, Christ est ressuscité ! En lui tout est là et tout commence. Là est notre joie, là est notre foi, là est notre ardeur. Christ est ressuscité, alléluia : il est vraiment ressuscité, alléluia !

Fr. Guillaume, ocd

Homélie 4e Dimanche de Carême (30 mars 2014)

2014-03-31T08:29:59Z

« Qui vivra, verra ». Il y a dans ce proverbe le bon sens du réalisme, la sagesse de la patience mais peut-être aussi un certain désabusement vis-à-vis de toute forme d'espérance ou de recherche de sens, une certaine fatalité. Avec notre évangile, la foi invite à renverser la formule : « qui verra, vivra ». Autrement dit, il n'y a pas de vraie vie sans un accès à la lumière, celle que donne Dieu, la lumière de la foi. Pas de vie sans foi : « celui qui croit a la vie éternelle ». C'est l'enjeu de notre carême qui nous conduira à la vigile pascale, fête de la lumière, fête de la vie, fête de la foi… Sur ce chemin, le Christ est notre guide, comme le chante le psaume du bon berger. Il nous conduit sur un chemin de conversion et pour cela nous mène à travers la nuit, « à travers les ravins de la mort » pour citer le même psaume. Chemin d'illumination, comme celui de l'aveugle qui accède à la vue, et chemin de traversée de la nuit, comme celui des pharisiens qu'aveugle le péché, telles sont les deux faces du carême et de toute vie chrétienne. Laissons-nous guider par le Christ sur ce chemin de renversement : « Ceux qui sont aveugles voient et ceux qui croient voir sont aveuglés ». Trois mots jalonneront ce parcours : nuit, péché, lumière, chacun nous disant quelque chose du Christ.

Nuit : le cheminement spirituel est un chemin de renversements qui nous fait traverser la nuit… mais avant de connaître la traversée, nous éprouvons la nuit. C'est ce qui travaille notre évangile : je voudrais souligner trois points. Premièrement, l'aveugle guérit en étant recouvert de boue. Il faut passer par le noir pour accéder à la lumière, qui surgit quand nous sont ôtées les écailles de boue. Le chemin spirituel n'est pas linéaire. Expérience largement vécue : quand le Seigneur intervient, cela semble aller moins bien ! Deuxièmement, entre l'illumination initiale de la guérison de l'aveugle et l'illumination finale de sa confession, le chemin est marqué par le non savoir et l'absence. Les « nous savons » et les « nous ne savons pas » jalonnent notre récit. Ce dernier est marqué par ailleurs par la grande absence de Jésus, qui n'intervient qu'au début et à la fin de notre passage. Entre deux, en son absence, on parle beaucoup de lui mais sans lui. La foi grandit dans la nuit. Ce chemin se fait enfin solitude. Le récit est marqué par une exclusion et un abandon progressifs de l'aveugle. Les voisins ne reconnaissent plus leur mendiant, les parents ne soutiennent pas leur enfant et les pharisiens l'injurient et le jettent dehors. Cela peut être compris comme une libération progressive, vis-à-vis de ce qui peut nous asservir, la réputation, certains liens familiaux, la peur, la convenance même religieuse, le besoin d'expliquer (pourquoi ? comment ?). Autant de traversées d'obstacles libératrices. Confesser la foi est risqué. Mais c'est lorsque l'aveugle est parvenu à la solitude que Jésus peut dialoguer en vérité avec lui. L'enjeu de tout ce chemin sinueux est de reconnaître Jésus et de l'adorer librement, personnellement et véritablement. Impression de reculer, non savoir et solitude, voilà ce chemin nocturne. Jean de la Croix en a été le chantre et le commentateur inspirés. Nous sommes inadaptés à Dieu lumière qui en agissant en nous nous éblouit et nous transforme, « mais c'est de nuit »… Ne la craignons pas, elle est habitée et sur ce chemin le Christ nous devance, lui qui a traversé toute nuit.

Péché : ce chemin nocturne débusque notre péché car tel le pus d'une plaie, il faut le mettre à jour pour le traiter. Là aussi Jean de la Croix avec son image de la bûche en est le guide sûr. Le feu avant d'embraser une bûche doit consumer la mousse et l'humidité, ce qui produit une fumée noire et nauséabonde. Ainsi le Seigneur dans notre vie. Notre évangile parle beaucoup du péché, pas des péchés mais du péché, de cette opposition foncière à Dieu. Il n'est pas tant une explication du mal (« ni lui ni ses parents » dit Jésus), la transgression d'une loi (« Cet homme n'observe pas le sabbat ») que la fermeture tragique à la lumière. Le péché n'est pas tant d'être aveugle qu'aveuglé (« Du moment que vous dites : ‘Nous voyons !', votre péché demeure »). C'est dans notre relation à Dieu qu'il se joue, même si c'est dans ses conséquences et avec le critère de la Loi qu'il peut se mesurer. « Serions-nous aveugles, nous aussi ? » Pour nous aussi, cette question est au cœur du Carême. Le discernement des péchés est un fruit de la lumière, une grâce à désirer. Le déplacement qu'opère l'évangile, de la non-voyance de l'aveugle à l'aveuglement des pharisiens nous interpelle. Nous connaissons « la pénombre où nous plonge la mauvaise foi, où nous ne nous énonçons pas à nous-mêmes le sens de nos actes ». Ne désespérons pas pour autant de la pitié de Dieu, douce et puissante. « L'amour de Dieu fait tout renaître ». Pour cela, restons des mendiants ; prenons le temps de la prière qui seule nous fait accéder au profond de notre conscience (Dieu seul sait voir et fait voir, comme le montre la première lecture) ; écoutons sans cesse la Parole ; fixons notre regard sur Jésus : baignons-nous dans la lumière de l'Envoyé. N'ayons pas peur d'accueillir notre misère, c'est une brèche pour la lumière. Le travail de la lumière est exigeant mais libérateur. Ne tardons pas, nous dit Jésus. C'est lui a pris nos péchés : confions-nous en lui !

Lumière : Jésus est la lumière et le chemin spirituel un chemin d'illumination qui donne accès à la lumière et à la reconnaissance de la vraie lumière, le Christ. L'illumination ne concerne pas seulement nos yeux mais toute notre vie : l'aveugle voit dès la première intervention de Jésus mais il lui faudra du temps pour voir avec les yeux de la foi et adorer le Christ. Le jeu des dialogues et des questions (Pourquoi ? comment ? où ? d'où ? que dis-tu ? et finalement qui est-il ?) fait avancer le récit. Il mène l'Aveugle du « c'est bien moi » à « je crois Seigneur », en passant par des étapes : « c'est un prophète » ; « cet homme-là vient de Dieu ». Dans la révélation finale, « Tu le vois et c'est lui qui te parle », se mêlent le voir, l'entendre et le parler. « Vivre en enfant de lumière », les mots de saint Paul exprime bien cette illumination de toute notre vie. Ainsi, Jésus lumière nous mène et se révèle à nous par un chemin de renversement, de lumière éblouissante et de nuit libératrice. N'ayons pas peur : laissons-nous conduire et transformer par le Christ lumière. Là est la joie du Carême ! Amen

Fr. Guillaume, ocd (Avon)

Homélie pour la saint Joseph (19 mars 2014)

2014-03-19T19:30:55Z

Est-il raisonnable de prendre une orientation décisive pour son existence sur la seule base d'un songe ? Est-il raisonnable de faire confiance à une parole entendue en rêve lorsqu'elle est en plus à ce point déroutante ? Est-il raisonnable d'engager ainsi sa vie au saut du lit serait-on tenté de dire ? Bien sûr, il ne faut pas être dupe de la concision d'un récit qui annonce un mystère de foi et ne se préoccupe pas de la psychologie de Joseph. Les informations que l'Évangile nous donne d'ailleurs sur Joseph sont plutôt minimalistes : un artisan appartenant à la lignée Davidique que l'évangéliste qualifie d'homme juste. Nous n'en savons pas davantage sur lui, si ce n'est peut-être sa capacité singulière à se laisser guider par des songes. C'est à la suite d'un songe qu'il prend chacune des quatre décisions que l'Évangile mentionne : il accueille Marie chez lui ; il emmène la mère et l'enfant en Égypte, il rentre avec eux en Israël et enfin il s'installe à Nazareth.

Joseph agit en fonction de ces songes parce qu'il les identifie à la Parole de Dieu. Certes il n'est pas le premier à le faire. Elie, Jacob, ainsi que son fils Joseph sont entrés eux aussi dans l'intelligence de la Parole par la voie du songe. Le songe exprime l'opacité et le mystère du Dieu ineffable. Il donne d'accueillir la Parole dans les ténèbres en un état de profond abandon. Le songe est une mise à l'écart de notre capacité de réflexion pour une descente au plus profond de l'intériorité. Tandis que le corps est dans la torpeur, l'esprit veille avec intensité, visité par une Présence qui se communique à lui. L'origine de la parole se perd alors dans les méandres de l'esprit, au plus profond de l'oubli. Voici que la parole ne procède plus de la pensée, mais d'un au-delà de la conscience où Dieu éveille l'homme à son mystère. Plus exactement, Dieu donne d'entrer en communion avec lui par l'obéissance à sa Parole. Dans le songe, Dieu s'empare de l'homme et imprime en son cœur sa volonté sur lui. Au réveil, la perception de la Parole devient consciente, mais son origine et son fondement se perdent dans la nuit.

Que la Parole de Dieu puisse ainsi animer les songes d'un homme témoigne de la profondeur de sa communion intérieure avec Dieu. Joseph se laisser ainsi guider par un songe au point de changer d'avis brutalement, comme si ce message portait en lui-même une telle évidence qu'il balayait d'un coup toutes les objections antérieures. Oui, Joseph peut non seulement accueillir chez lui son épouse selon son désir profond, mais assumer aussi la responsabilité extraordinaire de donner à l'enfant le nom reçu en songe. L'évidence fulgurante vient de cette coïncidence entre la volonté de Dieu et le désir de Joseph. Ce dont il se croyait indigne, à savoir prendre soin de son épouse et donner son nom à l'enfant qu'elle a reçu de Dieu, devient désormais sa vocation et sa mission !

Cela dépasse certes toute compréhension, mais il n'est pas nécessaire de comprendre pour agir en liberté. Un acte est libre lorsqu'il engage toute la personne. Un être libre est un être capable de se donner tout entier dans la voie qu'il a choisie. Mais comment discerner le choix dans lequel nous pouvons nous investir sans réserve ? Si nous sommes lucides, nous savons bien que les raisons de nos choix les plus importants ne sont que des justifications a postériori de notre désir profond. Lorsque nous faisons un choix véritablement libre, nous ne le faisons pas pour des motifs raisonnables, mais parce que ce choix est l'expression d'un désir capable d'unifier notre être et d'orienter toutes nos énergies dans cette direction. L'action qui s'en suit, répond alors à l'ensemble de nos sentiments, de nos pensées et de nos aspirations les plus intimes.

Nous connaissons bien cet aphorisme de Pascal : « Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point. » Et Pascal de poursuivre sa pensée en l'explicitant : C'est le cœur qui sent Dieu et non la raison. Voilà ce que c'est que la foi. Dieu sensible au cœur, non à la raison. Lorsque nous voulons savoir en vertu de quelle raison nous avons posé un choix, nous trouvons que nous nous sommes décidés sans raison, peut-être même contre toute raison. Mais c'est là précisément la meilleure des raisons, car, dans les circonstances solennelles de la vie, nous choisissons en dépit de ce qu'il est convenu d'appeler un motif. Cette absence de raison tangible est d'autant plus frappante que nous sommes alors plus profondément libres. L'acte véritablement libre ne vient pas en effet de la raison qui analyse, mais du cœur qui boit à la source de l'amour. L'acte libre est une expérience d'unité intérieure, une évidence du cœur qui échappe à la raison.

La liberté culmine ainsi quand elle est un don de Dieu capable de nous mettre au service de sa Parole dans l'abandon à sa volonté. Telle est la liberté de Joseph, qui s'engage contre toute raison sur une voie qu'il ne comprend pas, mais sur laquelle s'accomplit son désir au-delà de l'imaginable. A l'écoute de son cœur jusque dans les profondeurs de la nuit, il accueille la parole qui ouvre à son désir la plénitude d'un avenir. Parce que cette Parole est de Dieu et qu'il fait ce qu'elle dit, parce que cet avenir est en Dieu et qu'il s'y engage sans condition, Dieu peut habiter sa liberté d'homme. L'Emmanuel, Dieu avec nous, reçoit dans la nuée d'un songe et par la foi d'un homme son nom divin : « Dieu sauve ». A l'exemple de Joseph, puissions-nous ouvrir notre cœur à ce salut plus réel que nos raisons ! A la prière de Joseph, puissions-nous être libres de cœur dans le service et dans l'écoute, puisque tel est notre désir et notre gloire en Christ !

Fr. Olivier-Marie Rousseau, ocd

Homélie du 2e Dimanche de Carême (16 mars 2014)

2014-03-16T21:04:43Z

Peut-on être jaloux de Jésus ? La question peut sembler incongrue, mais il arrive que dans un couple, l'un des conjoints vive une forte conversion au Christ. S'il s'agit de l'épouse, le mari peut en venir à devenir jaloux de Jésus qui semble lui prendre sa femme. Nous sentons bien que cela est sans fondement. Bien au contraire, l'amour du Christ, un amour exclusif et inconditionnel, donne la liberté d'aimer en vérité et de vivre plus parfaitement nos engagements humains. L'amour du Christ, parce qu'il est unique et absolu n'entre en concurrence avec aucun autre et donne son fondement à tout amour humain. Aussi sommes-nous tous concernés par ce « Jésus seul » par lequel s'achève l'Évangile de ce jour. Oui, Jésus est le seul, l'unique et il n'y a pas d'autre chemin que lui pour parvenir à l'accomplissement de notre vie en Dieu. C'est ce que proclame avec une puissance d'évocation saisissante l'Évangile de la Transfiguration.

Cette révélation fulgurante a été préparée juste avant par la confession de foi de Césarée de Philippe qui s'est déroulée en trois étapes : Pierre est d'abord déclaré heureux pour avoir discerné le mystère de Jésus, mais aussitôt après il chute en refusant l'annonce de la Passion : « Arrière Satan ! ». La parole de Jésus lui ouvre alors à nouveau le chemin en l'invitant à se renier soi-même, à se charger de sa propre croix et à se mettre à sa suite. Nous retrouvons trois étapes semblables dans la scène de la Transfiguration solennellement introduite par une prophétie de Jésus : « En vérité je vous le dis, parmi ceux qui sont ici, certains ne connaîtront pas la mort avant d'avoir vu le Fils de l'homme venir dans son Règne. » Nous voici avertis. Ce qui va advenir est une manifestation du Règne du Fils de l'homme. Ce Règne, c'est la gloire de Dieu manifestée l'espace d'un instant en la personne de Jésus. Face à cette gloire, Pierre se signale à nouveau en proposant de construire des tentes. Cette fois Jésus ne répond pas, mais du sein de la nuée, la voix du Père terrasse les trois disciples, qui se retrouvent face contre terre. Pierre qui pensait impudemment être à la hauteur de la situation, se retrouve le nez dans la poussière. Cependant, là encore, une issue lui est offerte. Jésus n'appelle plus Pierre à le suivre, puisque il en est incapable par lui-même. Il vient au contraire lui-même au devant de ses disciples ; il les touche et les relève, car que pourraient-ils faire sans son aide ? Alors et alors seulement, les disciples voient véritablement l'invisible en l'humanité de cet homme. Ils ne voient plus que lui, Jésus seul.

« Jésus seul », tel est le fondement de notre foi, une foi aussi scandaleuse aujourd'hui qu'elle le fut à la naissance du christianisme au sein d'un monde juif consacré au culte de l'Unique. Les chrétiens rendent à Jésus le culte réservé à l'Unique tout en affirmant leur foi dans le Dieu unique et Père de Jésus-Christ. Oui, Jésus est l'unique, le seul à l'être à l'égal du Dieu unique. Il n'y a pas de chemin vers l'Unique qui ne passe par Jésus et lui seul, car il est le Fils, l'unique bien-aimé comme le fut Isaac pour Abraham à l'heure du sacrifice, comme l'est le serviteur souffrant d'Isaïe en qui Dieu se complaît au point de lui donner le nom au-dessus de tout nom : oui, que tout au nom de Jésus s'agenouille au plus haut des cieux, sur la terre et dans les enfers, telle est la Parole de l'Unique proclamée par Isaïe et reprise en écho dans l'hymne aux Philippiens. Écouter Jésus, c'est écouter Dieu. Rendre gloire à Jésus, c'est glorifier Dieu. Obéir à Dieu, c'est aimer Jésus en qui Dieu a mis tout son amour. Jésus est l'unique car il l'unique aimé de Dieu, scandale pour les uns, folie pour les autres. Proclamer cela aujourd'hui est devenu inaudible dans un monde où toutes les vérités se valent ? Affirmer la gloire de l'Unique en cet homme n'est-il pas suprême folie aux yeux d'une raison humaine aveuglée par son savoir ? Oui, mais pour celui qu'illumine la Parole, qui se laisse touché et relevé par elle et qui accepte de suivre le chemin du serviteur, Jésus seul est l'unique. Telle est notre foi. Que notre désir de la vivre davantage soit l'enjeu de notre carême pour la gloire de l'Unique.

Fr. Olivier-Marie Rousseau, ocd

Homélie du 1e Dimanche de Carême (9 mars 2014)

2014-03-09T21:20:31Z

Frères et sœurs,

Nous voilà donc mis en quarantaine par la liturgie, pour guérir ! Tel est le Carême, 40 jours (40 jours et 6 dimanches car nous, latins, aimons bien compter, non que les dimanches de Carême ne soient pas Carême – au contraire ils en sont les phares lumineux qui structurent notre marche et celui d'aujourd'hui pourra nous inspirer tout au long de celle-ci - mais ils ne « comptent » pas dans les jours de jeûne puisque le dimanche n'est pas jour de jeûne : on ne jeune pas en présence de l'Epoux !) pour contempler Jésus notre Sauveur, le nouvel Adam comme le développe St Paul nous montrant ainsi que la scène évangélique du désert fait contrepoint à la scène primordiale du Jardin. 40 jours pour passer du désert au Jardin, pour accueillir Jésus, le suivre dans son combat et nous laisser transformer par lui : « progresser dans la connaissance de Jésus-Christ » et « nous ouvrir à la lumière » dit la prière d'ouverture. Explorons ces deux axes…

Situé après les scènes de l'enfance, le récit des tentations de Jésus est au fond un autre récit de manifestation de son mystère. Telle est notre foi que le Carême va faire grandir : il le Fils de Dieu, vrai Dieu et vrai homme, venu dans notre monde pour nous sauver. C'est sur cela que joue le démon : « si tu es le Fils » met-il en doute par deux fois. Et l'épreuve de Jésus est à comprendre ainsi : la preuve de sa parfaite humanité et de sa divinité ! Ainsi voudrais-je relire les trois tentations. Premièrement, lui qui nous invite à nous nourrir de toute parole de Dieu, il est lui-même la Parole de Dieu faite chair qui fait la lumière en débusquant les stratégies du diable qu'il nomme ou contrecarre. En même temps, fils parfait du Père, sa seule nourriture est de faire la volonté du Père. Là est l'enjeu suprême de toute tentation. Vrai Dieu et vrai homme, on le voit à l'aisance avec laquelle il se réfère à l'Ecriture qui lui sert de bouclier : « il est écrit » répond-il à chaque tentation montrant, pour nous aussi, l'arme de nos combats. Ensuite, lui, qui nous défend de tenter Dieu, il assume pleinement notre humanité. A la lumière du récit de la Genèse, c'est ainsi que nous pouvons comprendre le sens de la deuxième tentation. « Tu ne tenteras pas Dieu » ; « tu ne mangeras pas le fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal », autrement dit tu ne brouilleras pas les limites de ton humanité. Sauter du Temple, ce serait cela. Jésus, vrai homme, vit pleinement au contraire son humanité, avec ses limites et ses faiblesses. Il eut faim, il fut triste, il s'est réjoui et il a pleuré. Toute sa vie, Jésus résistera à faire le magicien. Il fuit quand on veut le faire Roi, il reste silencieux quand on l'adjoint de se sauver de la Croix pour prouver sa divinité. En même temps, dans cette deuxième tentation, c'est Dieu lui-même qui est tenté : mystère de la Passion déjà préfigurée. En Jésus la victoire sur la tentation est celle de la Vie et par là sur toutes nos tentations. Mystère de Jésus Sauveur ! Lui - troisième tentation - qui nous enjoint d'adorer Dieu seul, manifeste sa pleine humanité dans la manière précisément avec laquelle il vécut cela : « levant les yeux vers son Père » ; « Dieu seul est bon ! » C'est le mystère de son obéissance que médite saint Paul dans la deuxième lecture. En même temps, le parcours de la foi conduit à confesser avec Thomas « mon Seigneur et mon Dieu ». La scène finale de notre évangile est d'ailleurs une scène d'adoration, comparable à celles de la crèche : le tentateur qui s'était approché au début de l'évangile le quitte et ce sont les anges, c'est-à-dire les autres anges - le démon n'est qu'un ange, une créature et non un dieu - là aussi ne l'oublions pas quand la force de l'adversité pourrait nous faire croire le contraire - qui s'approchent et servent Jésus, vrai homme et vrai Dieu. Crèche au désert qui annonce déjà la victoire pascale du Christ. Nous le voyons, ces trois épreuves sont comme trois preuves de Jésus vrai Dieu et vrai homme. Le Carême, c'est cela « progresser dans la connaissance de Jésus-Christ ».

Pareillement et indissociablement, pour continuer à citer l'oraison de ce jour, il nous donne de nous « ouvrir [davantage] à sa lumière par une vie de plus en plus fidèle ». Nos tentations peuvent être un chemin de croissance spirituelle, si nous savons les vivre, les relire et les offrir. Reprenons de nouveau notre récit dans cette perspective. Premièrement, qu'est-ce qui nous fait vivre ? Quelle est notre nourriture, notre source ? Voilà un enjeu essentiel de notre Carême ! Pour cela je ne peux que nous inviter à nous abreuver à la fontaine des Ecritures. En une période de surabondance de la littérature spirituelle – revues de toutes sortes, publications sur Internet, propositions pastorales d'une ingéniosité prolifique - le risque est de nous contenter d'écrits de seconde main, tout en étant de première valeur. Bien sûr cela peut nous aider et nous promouvons une retraite en ligne, des lundis de Carême, mais l'écrin ne doit pas faire écran. Lire sur l'Ecriture ne fait pas l'économie de lire l'Ecriture. Mieux vaut la pauvre prière qui est celle de mon cœur que la brillante méditation qui n'est pas mienne et me reste malgré tout extérieure. Il y a là peut-être une tentation, au moins un enjeu important. Le Carême peut être pour nous un changement de posologie : une lectio divina quotidienne vaut bien cinq picorages para-scripturaires (comme on dirait para-médicaux). Ensuite, aimer notre condition humaine avec son sens des limites est plus que jamais un combat. Je ne veux pas ressortir la tarte à la crème d'Internet et des nouveaux rythmes de notre société mais l'exigence du silence, un rapport au temps qui intègre la distance et la patience, le travail de l'unification intérieure qui se joue dans la prière ou la lecture sont des incontournables du Carême. Ne jouons pas les Prométhée ou, plus bibliquement, les Adam et Eve : « vous deviendrez des dieux » ! Le sens de l'ascèse chrétienne, en particulier le jeûne sous toutes ses formes, est là : consentir à notre humanité pour suivre le Christ. Enfin, qui servons-nous, qui adorons-nous ? Vers qui dirige-t-on notre vie ? Le Carême est comme une course d'orientation qui nous réapprend le vrai Nord ! Contempler le Christ et transformer - libérer - notre vie, tels sont des enjeux pour notre Carême que dit avec force l'évangile des tentations. Ne dissocions pas ces deux perspectives : elles se rejoignent… dans l'amour, offert sans condition par le Christ et que notre vie spirituelle nous apprend. C'est le seul fruit véritable de notre Carême, le seul moteur. C'est lui qui nous a mis en route et nous donne déjà de rendre grâce ! Bon Carême à tous !

F. Guillaume, ocd

6e Dimanche du Temps Ordinaire (Année A)

2014-02-16T20:37:04Z

Nova et vetera, querelle des anciens et des modernes, tradition ou modernité, attention à la nouveauté ou souci de ce qui dure, manie du neuf ou obsession de ce qui a toujours existé, en des termes bien divers, voilà qui travaille beaucoup de nos réactions, débats et choix, tant intérieurs qu'extérieurs, ecclésiaux ou sociétaux. Avec son propos de ne « pas abolir mais [d'] accomplir » et par ailleurs son refrain « on vous a dit, eh bien moi je vous dit », Jésus joue sur le double registre de la conservation rigoureuse (pas une lettre, pas un trait – pas un iota – ne disparaitront) et de la rénovation radicale. Il désigne la Loi, pas tant un système législatif ni un code moral mais « la Loi et les prophètes », c'est-à-dire toute l'Ecriture, Torah, Prophètes et Ecrits de Sagesse, qu'il vient accomplir. Ce dernier mot a le sens de réaliser (avec Jésus, les prophéties de l'Ecriture s'accomplissent) mais littéralement de remplir. Le long psaume 118 dont nous avons chanté quelques versets l'évoque, Jésus en parle comme enseignement et commandement : la Loi se compose plus précisément de récits des merveilles de Dieu contenant un décalogue - dix paroles à la fois promesses et commandements - d'oracles prophétiques, qui fonctionnent sous le mode de la contestation, souvent au nom de la fidélité, et de réflexions de sagesse, qui se présentent sous le mode de l'intégration, souvent de manière innovante. Bref, la Loi est comme un large espace, travaillé par la question de l'Ancien et du Nouveau, c'est-à-dire de ce que Dieu a donné et de ce qu'il continue de créer, que Jésus vient remplir, c'est-à-dire habiter, réorganiser, illuminer. Habiter le champ des Ecritures ou interpréter le chant de la Parole : voilà ce que fait Jésus et telle est l'invitation qu'il adresse aujourd'hui. Appel pour nous à contempler Jésus accomplissant l'Ecriture et à comprendre les Ecriture accomplies par Jésus : voilà une belle définition de la lectio divina ! Jésus accomplit les Ecritures : c'est ainsi que les premiers chrétiens résumaient l'annonce de la foi, le kérygme, la Résurrection, la Passion salvifique, l'Incarnation, le salut offert à tous les hommes. A leur suite, c'est quand nous habitons l'Ecriture que le Seigneur vient habiter notre cœur, comme nous le demandions dans l'oraison de ce jour. Il vient accomplir en Jésus les désirs profonds semés en nos cœurs mais vient aussi y faire le ménage… Telle est notre foi : Jésus est Seigneur ; il nous a sauvés ! Pour accueillir effectivement cela, saint Paul parle dans ses épitres du salut par la foi et non par la Loi. En le disant autrement, c'est l'attitude spirituelle que Jésus nous invite à vivre dans l'évangile. Explorons cela selon deux directions.

D'une part, livrés à nos propres forces, il nous est impossible de vivre pleinement la Loi, c'est-à-dire selon le projet de Dieu, de vivre dans la Paix, le don et la communion. Il y a là non un constat psychologique fait pour nous accabler mais une expérience de foi, décisive et libérante. A la suite de l'épisode du jeune homme riche, les disciples comprennent que le salut est impossible aux hommes, ce que confirme Jésus en précisant que rien n'est impossible à Dieu. Nous pouvons faire ce même constat en écoutant Jésus parler aujourd'hui de notre colère, de notre convoitise ou de nos paroles incertaines. L'épitre aux Romains le résume, « tous les hommes sont pécheurs » ; notre seconde lecture oppose la sagesse du monde à celle de Dieu. « Sans lui nous ne pouvons rien faire » : oui, heureux sommes-nous quand nous en faisons l'expérience salutaire, à travers nos failles, nos impuissances ou nos ambiguïtés vécues comme occasion d'accueillir le don de Dieu ! Malheur à nous au contraire si notre satisfaction de suivre la Loi nous fait vivre sans gratitude, comme si nous n'avions pas besoin de Dieu… mais l'éprouver comme malheur peut être déjà l'expérience heureuse que je viens d'évoquer…

D'autre part, la grâce nous conduit à vivre la Loi d'une manière nouvelle. Telle est la sagesse des saints dont Jésus nous enseigne l'exigence, non pour nous décourager mais comme une promesse déjà offerte. « Ce n'est pas la Règle qui nous garde ; c'est nous qui gardons la Règle » disait la prieure dans le Dialogue des Carmélites. Il y a là une maxime profonde qui a de quoi nous stimuler tous, que notre Règle soit celle du Carmel, de la vie religieuse ou du mariage. Ce n'est pas la Loi qui sauve, ce n'est pas la Règle qui garde mais garder la Règle, c'est au fond comprendre que l'amour est l'accomplissement de la Loi, que nous ne savons pas aimer mais que Dieu nous y conduit. Telle est cette sagesse nouvelle dont je souligne pour terminer trois traits : la radicalité du combat, la douceur du consentement et le choix de Dieu. Jésus ouvre une voie radicale. Non au sens d'un extrémisme écervelé. En accomplissant la Parole, il nous invite à aller à la racine des choses. A la source du meurtre, il y a la colère et le mépris, à la source de l'adultère, il y a la convoitise et l'envie. Sans parler d'Eros et Thanatos, Jésus connait le cœur de l'homme : il est la lumière et vient faire, en profondeur, la vérité dans nos vies. Mais la voie dessinée par le Christ n'est pas le jusqu'au-boutisme. Dépasser la justice des pharisiens n'est pas être plus pharisien que les pharisiens, mais davantage accordé à Dieu. Le verbe traduit par « dépasser » veut dire déborder ; on le retrouve à la fin du texte traduit par « ce qui est en plus (ce qui déborde) vient du mauvais ». Attention donc au toujours plus, au perfectionnisme. Il s'y cache un manque de perspective et souvent de l'orgueil. Jésus au contraire nous invite au consentement. Consentir au temps : « pendant que tu es en chemin » nous dit-il. Consentir au pardon. La logique du donnant-donnant vécue de manière absolue conduit à la mort, « au dernier sou », à l'exténuation totale. Consentir à nos limites et à nos limitations. Ne pas faire de serment, c'est ne pas s'engager sur des chemins qui ne sont pas de nos ressorts, se contenter de nos seuls « oui » et « non ». Le contraire serait tenter Dieu. Enfin, la voie de Jésus, de liberté et de responsabilité se joue tout spécialement dans notre capacité à choisir. C'est le cœur de la révélation biblique : « il dépend de ton choix de rester fidèle ». On est aujourd'hui très conscient des déterminismes physiques, sociologiques et psychologiques qui nous conditionnent. Cette conscience doit servir notre lucidité et non nous paralyser. Les témoins actuels de la foi, qui font souvent œuvre de résistance, l'attestent.

Contempler Jésus accomplissant les Ecritures, nouveau Moïse qui accomplit la Torah, nouveau prophète qui accomplit les annonces d'un salut offert à tous si nous réalisons que nous n'en sommes pas dignes, nouveau sage qui nous conduit sur le chemin de la croix, folie pour les hommes mais sagesse suprême de l'amour divin, voilà ce que la liturgie nous a fait entrevoir. Qu'elle nous donne maintenant d'accueillir force et lumière pour le vivre et en témoigner ! Amen

Fr. Guillaume, ocd

Homélie de la Présentation du Seigneur (2 février 2014)

2014-02-02T20:55:35Z

Messe aux chandelles, procession de la Chandeleur, la liturgie nous donne aujourd'hui d'acclamer, d'accueillir et d'adorer le Christ-Lumière. A vrai dire un peu comme le phénomène d'extraterritorialité pour une ambassade en terre étrangère, nous vivons une sorte d'extratemporalité liturgique où, en plein temps ordinaire, nous voici, pour un jour, revenu au temps de Noël - tout comme plus tard les fêtes de la Trinité, du Saint-Sacrement et du Sacré-Cœur marqueront, le temps ordinaire étant revenu, la véritable clôture du temps pascal. Accomplissement du temps de Noël qu'exprime l'évangile de la Présentation au Temple, notre fête se présente aussi comme une reprise de l'Avent avec la lecture du prophète Malachie qui nous prépare à la venue du « messager de l'Alliance » et comme une méditation du mystère pascal dans l'épître aux Hébreux (« ayant souffert jusqu'au bout l'épreuve de sa passion »), ce que signifie, à sa manière, la présence de cierges dans la liturgie de ce jour comme à la vigile pascale. Bref, c'est tout le mystère du salut et du temps que ressaisit notre fête. Explorons-en quelques richesses que décline le contenu de ses trois titres.

Je voudrais commencer par le moins connu sans doute, la « fête de la Sainte Rencontre », l'« hypapante » comme on dit dans l'Orient chrétien, car il s'agit bien, dans la maison de la Rencontre qu'est le Temple, d'une rencontre : celle de l'Ancienne Alliance avec la Nouvelle, de l'arbre avec son fruit, du Peuple avec son Dieu. L'expérience de la rencontre symbolise d'ailleurs bien celle de la vie spirituelle. La prière est une rencontre du Seigneur avec ce qu'elle comporte de désir, de présence mutuelle, d'étrangeté voire d'affrontement, d'émerveillement et de gratitude. La liturgie, elle-aussi, est une rencontre de l'assemblée avec son Dieu. La pensée et l'expérience de la foi enfin nous conduisent à la rencontre que sont le témoignage ou le dialogue avec l'autre, l'autre chrétien, l'autre croyant, l'autre encore plus autre. Ainsi, avec l'autre ou le Tout-autre notre vie de foi est rencontre et l'on sait combien la rencontre réussie est une expérience de construction de soi et d'ouverture à l'autre. Ainsi fait notre foi.

La Présentation du Seigneur au Temple est le titre officiel des livres liturgiques. Il succède à celui de Purification de la Vierge qui en disait aussi l'enracinement dans la Loi juive. Présenter l'enfant premier-né, c'était l'offrir à Dieu en reconnaissance. Cela rejoint là aussi une attitude spirituelle profonde. « Tu peux laisser ton serviteur s'en aller : mes yeux ont vu le salut » disait Syméon indiquant pour nous le chemin de la reconnaissance et de l'offrande de soi, sachant que Dieu nous précède toujours. Qui offre qui dans notre évangile : n'est-ce pas avant tout Dieu qui offre à l'humanité son Premier-Né et s'offre à nous en lui ? Par ailleurs notre évangile insiste beaucoup sur l'accomplissement de la Loi, 40 jours - chiffre d'accomplissement - après la naissance. L'Incarnation vient en effet accomplir toute chose, l'espérance de l'Ancienne Alliance et les promesses semées en nos cœurs. Nous nous retrouvons ainsi en Avent non comme un retour en arrière mais comme l'expression de l'accomplissement qu'instaure l'Alliance Nouvelle mais qui appelle celui de l'Histoire et dont nous continuons à gémir la venue. La Présentation du Seigneur est enfin le signe de l'assomption par Dieu de notre chair, mystère de l'Incarnation et mystère pascal que médite la lettre aux hébreux. C'est dans le partage de notre condition humaine que Dieu vient nous sauver. Dans cette transformation, nous pouvons voir la fusion et la purification annoncées par le prophète Malachie, fusion de la mort qui nous rend libres et capables de l'offrande véritable, à savoir de nous-mêmes.

Troisièmement, nous l'avons déjà évoqué, le titre populaire de notre fête est la Chandeleur ou fête des lumières. La lumière de nos cierges symbolise le Christ, lumière du monde et de nos vies que chacun de nous en lui mais aussi lumière de la foi qui nous guide, telle la nuée lors de la traversée de la mer Rouge : autre figure d'accomplissement…

La foi comme rencontre, la foi comme offrande, la foi comme accomplissement, la foi comme Lumière, nos trois titres évoquent un beau panorama de vie chrétienne et nous pourrions nous arrêter là… Un quatrième titre, pastoral, instauré par Jean-Paul II depuis 1997, fait du 2 février la « Journée de la Vie consacrée ». Je ne peux que le souligner ici non par auto-glorification mais par gratitude ! Ce que nous appelons la « Vie consacrée » est le fruit d'un élargissement canonique et historique qui de la vie érémitique de saint Antoine du Désert a conduit à la vie monastique puis religieuse (les Ordres Mendiants au XIII^e puis les jésuites au XVI^e avec à chaque fois une forme nouvelle de vie) puis la vie consacrée comme on le dit depuis la fin du XX^e siècle. En ce jour, la vie religieuse peut voir dans cette fête comme le miroir de son identité et de sa vocation. Premièrement, accueillir Jésus dans ses bras comme Syméon en l'acclamant comme lumière de sa vie, joie de son cœur et accomplissement de son attente, voilà un beau symbole de la vie religieuse : accueillir Jésus sachant que c'est lui qui nous accueille ! Deuxièmement, proclamer à tous les louanges de Jésus comme le fait Anne dans l'évangile, voilà une deuxième couleur de la vie religieuse : discerner Dieu à l'œuvre dans notre monde (« J'ai vu le salut ») et le proclamer par les mots et plus encore par notre vie. Pour cela, toujours à l'instar d'Anne, « servir Dieu jour et nuit dans le jeûne et la prière » exprime notre désir de sans cesse écouter le Seigneur dans sa Parole, dans la traversée longue mais féconde de la fidélité. Si Syméon et Anne se présentent comme des modèles, ce n'est pas que pour être religieux il faille être vieux mais que nous voulons durer jusqu'à l'être mais sans le devenir, je veux dire en restant dans l'émerveillement toujours jeune de sa vocation dont la fidélité déploie au cours du temps les divers aspects. C'est la réponse à l'appel qui en dit tout le contenu. Quatrièmement, l'offrande est un mot-clef pour exprimer la vie religieuse : « devant Dieu pour tous » disait Edith Stein. S'offrir c'est consentir à soi-même – principe d'humilité – et se donner : heureuse aventure ! Le glaive dont parle Syméon dit enfin la vocation prophétique de la vie religieuse mais aussi sa disponibilité à être transpercée, mise à nu par la Parole, sur le chemin du détachement qu'offrent les trois conseils évangéliques, le choix de la solitude et la vie en communauté, voie de pauvreté pour être vraiment fécond des fruits de Dieu. Gratitude donc qui montre que la vie consacrée ne peut qu'être diverse. Oui, rendons grâce pour la vie consacrée, apprenons à mieux la connaitre, à mieux l'aimer, à la promouvoir et à la stimuler. Que jamais elle ne s'endorme ! Qu'elle soit signe rayonnant et chaleureux qui interpelle et réconforte dans notre Eglise, sacrement de la lumière des nations qui est le Christ ! Amen

Fr. Guillaume, ocd

Jour de Noël 2013

2013-12-26T09:24:36Z

Quelle est notre joie en ce jour ? Où-elle ? Sur quoi repose-t-elle ? Comment s'exprime-t-elle ? Notre évangile, à vrai dire, n'en parle pas. Où sont d'ailleurs la crèche, les bergers, les anges et même la Sainte Famille ? Disparus eux aussi des lectures de ce jour ! Le prologue de saint Jean, ce poème admiratif du mystère de Dieu qui se donne, est comme l'autre approche d'une même contemplation de Noël dont la messe de la nuit, avec le récit des bergers, en est l'approche narrative : raconter et comprendre, comprendre et s'émerveiller pour creuser la joie de Noël, pour la laisser sourdre et jaillir en nos vies, voilà ce que nous vivons dans la liturgie de ces jours ! Quelle est donc notre joie ? C'est la joie de Dieu lui-même et de ceux qui le reçoivent, c'est la joie des pauvres et des enfants de Dieu, c'est aussi la joie du Baptiste. C'est fondamentalement la joie d'une naissance : naissance en Dieu, naissance de Dieu, naissance de l'homme. Méditons-les et accueillons la joie multiforme que Dieu y donne…

Notre joie est joie de Dieu car Noël est à vrai dire Fête-Dieu, la principale, la principielle. Comme celle à laquelle le nom est réservé, la fête de Noël nous donne en effet la joie de célébrer Dieu qui se donne, Dieu qui se révèle, dans la chair, vrai corps et vrai sang, vrai homme et vrai Dieu. Qui est donc Dieu ? Voilà la quête, la seule qui vaille, je crois, toujours inachevée, pas toujours signifiée, mais qui nous travaille et nous transforme, quand nous prions, quand nous aimons, vivons les sacrements, scrutons la Bible ou relisons notre vie pour expérimenter la Parole de Dieu. Aujourd'hui, le Prologue de Jean nous y accule et nous fait méditer le mystère de Dieu (« le Verbe était Dieu » et « le Verbe était auprès de Dieu » ; ce qu'exprime autrement l'épitre aux Hébreux avec « le reflet resplendissant de la gloire de Dieu »). La théologie trinitaire, en germe dans ces expressions, comprendra qu'en Dieu même, il est question de naissance : Dieu n'est qu'en naissant. Dieu est don en lui-même et se donne : le Verbe s'est fait chair et pourrions-nous traduire, sans argotisme et même avec précision, « il a créché parmi nous ! » Mystère étonnant qui ne peut s'exprimer que sous la forme du paradoxe : ainsi pour reprendre l'évangile : dans son rapport au monde - « [le Verbe] était dans le monde, lui par qui le monde s'était fait » - ou dans son rapport au Baptiste - « lui qui vient derrière moi, il a pris place devant moi car avant moi il était » - Mystère inimaginable, inouï et en même temps comblant les désirs les plus profonds et les plus secrets de notre cœur : voilà la joie de cette Fête-Dieu ! Cependant deux précisions vont la qualifier. « Dieu, nul ne l'a jamais vu ». Dieu se révèle dans notre monde et le Verbe se fait l'un de nous mais Incarnation n'est pas idolâtrie. La joie de Noël n'est pas une joie de possession - Dieu ne se manipule pas - mais une joie d'adoration, de silence, de respect. Nous parlons de naissance : on ne crie devant un enfant qui dort ! La deuxième précision qui parcourt notre texte, c'est que la Révélation est livrée à notre accueil, à notre foi. L'image de la lumière et des ténèbres en donne l'enjeu : recevoir ou ne pas recevoir le Verbe, c'est la grande question ! La joie de Noël est ainsi celle du ‘oui' donné ; elle est humble et fragile, consciente de sa gracieuseté. « Grâce après grâce » : « joie après joie » pourrions-nous poursuivre, car il y a joie d'être remplie de joie comme il y a la grâce de recevoir la grâce ! Résumons-nous. Dieu est révélé mais toujours au-delà : une nécessaire réserve apophatique s'imposera toujours. Dieu se révèle mais se livre ainsi à la foi de l'homme : on ne connait Dieu que par le Christ, l'unique médiateur dont on ne contemple le mystère que dans la contemplation des mystères de sa vie, son Enfance mais indissociablement son mystère pascal (l'épitre aux Hébreux évoque d'ailleurs son Ascension). « Le Fils unique qui est dans le sein du Père, c'est lui qui a conduit à le connaitre, littéralement c'est lui qui l'a raconté », lui le seul exégète du Père. La Joie de Noël c'est donc la joie de Dieu qui se donne et la nôtre quand nous le recevons : « nous avons vu sa gloire » ! Mais Dieu se donne par le bas, pourrions-nous dire, chez nous : joie du ravi de la crèche qui sait y voir, joie des pauvres qui savent y croire, joie des enfants de Dieu.

Fête-Dieu, Noël est aussi la fête de l'humanité, la vraie ! Si Noël est révélation de Dieu, le Verbe fait chair, elle est de ce fait révélation de l'homme, de cette chair dont il est pétri, de son insigne dignité. L'Antiquité chrétienne (pensons aux sermons de saint Léon) l'avait déjà perçu : croire en Dieu, c'est croire en l'homme et servir les petits. Il ne s'agit pas d'idolâtrie ni d'anthropocentrisme mais du respect de Celui qui s'est fait l'un d'eux. D'ailleurs, notre prologue ne parle pas d'autre naissance que de celle des enfants de Dieu. Devenir enfants de Dieu, voilà la naissance de chaque Noël : devenir davantage ce que nous sommes ! Admirable échange que toute la Tradition a chanté : Dieu se fait homme pour que l'homme devienne fils de Dieu ! La joie de Noël est donc celle d'une naissance, la nôtre ! Oui, telle est notre dignité : l'homme est aimé donc aimable, digne d'être aimé et donc capable d'aimer, quels que soient les obstacles de notre histoire. Croyons-le, les ténèbres n'ont pas arrêté la lumière ! La joie de Noël est enfin celle du Baptiste, si présent dans notre évangile : c'est la joie du témoin. De même qu'il n'y a pas de naissance sans faire-part, la joie de Noël réside aussi dans son annonce, joie des bergers hier, joie des guetteurs de notre première lecture. « Nous avons vu sa gloire » s'exclame et acclame l'évangéliste. Dieu nous devance sur ce chemin : le Verbe s'est fait chair et il a prêché parmi nous ! Joie de l'Annonce qui s'accompagne indissociablement de celle du service des pauvres et de la Paix, telle est aussi la joie de Noël.

Fête-Dieu et fête de l'humanité, il n'y a que l'évangile pour rassembler ce que les hommes opposeraient ! Notre joie de ce jour est la joie multiforme d'une naissance avons-nous médité : naître, connaître, renaître… La joie et la naissance ont d'ailleurs en commun un même goût de promesse, de gratuité, de vie, de mystère. Joie de Noël, joie de l'évangile, gaudium evangelii : qu'elle enchante, encourage, fonde et féconde toute notre vie ! Amen

F. Guillaume, ocd Avon

Immaculée-Conception 2013

2013-12-10T16:29:06Z

Frères et sœurs,

Etonnante manière, semble-t-il, que de célébrer la Conception Immaculée de Marie en proclamant l'évangile de la Conception de son Fils - l'Annonciation - mais saurions-nous faire autrement ? Toute la beauté mais aussi la difficulté de cette fête sont là : pour fêter la Conçue, il faut la contempler concevante ! L'Immaculée-Conception est ainsi une fête profondément théologique qui dit le salut offert à tous (ce qu'expriment les deux premières lectures de ce jour : le besoin et la prédestination universels au salut) mais admiré du point de vue de cet être singulier qu'est la Vierge Marie. Fête borderline, fête sublime, fête pour l'Avent, ainsi pouvons-nous vivre ce jour…

Parler de fête borderline, c'est parler comme un topologue de la théologie : il y a dans le dogme de l'Immaculée-Conception comme un passage à la limite (border), un peu comme on parle de la limite d'une suite ou d'une fonction. A partir des données de la foi et de l'Ecriture, il y a la perception de la convenance de la sainteté de Marie depuis toujours, c'est-à-dire en-deçà de toute purification, comme premier fruit du salut (« par une grâce venant déjà de la mort de ton Fils » dit l'oraison) avant même l'accomplissement de celui-ci : « rien n'est impossible à Dieu » ! C'est un passage à la limite du côté des origines tout comme l'Assomption est un passage à la limite du côté de la fin : tous deux disent que la grâce nous précède et nous devance toujours. Si je parle de fête borderline, c'est qu'elle demande des précautions particulières de langage et d'enracinement dans la totalité de la foi – l'histoire compliquée de la proclamation de ce dogme le montre bien. Car cette fête est sans appui scripturaire positif ; elle risque aussi de nous montrer Marie sans son Fils alors que c'est en raison de son Fils qu'elle est immaculée (« la fleur est fille de son fruit »). Car cette fête risque d'insister sur les privilèges de Marie en oubliant que sa singularité est au service du salut de tous ; elle risque aussi le langage négatif (préservée du péché, ce qui est une double négation) alors que, selon une algèbre théologique élémentaire, il s'agit d'une affirmation formidable : la beauté absolue de Marie. Bref, au risque d'apparaître désuète voire suspecte, la fête de ce jour nous renvoie au cœur de la foi. C'est pourquoi elle nous émerveille tant : le salut en le seul Christ, par la grâce seule et la prédestination universelle au salut et à la sainteté dont Marie est le modèle éminent.

C'est ainsi qu'il faut aborder cette fête splendide : plus sous le mode du symbole que du concept, de l'admiration que de l'explication. « On a trop causé – on cause trop de la Vierge Marie. Toute cette emphase à son sujet la déflore et cette manie que l'on a de faire d'elle une exception la complique. Retournons à l'Immaculée-Conception de l'Evangile. La Vierge n'est pas dans le bavardage mais dans une espèce de silence dont le climat imprègne tout ce que l'on dit d'elle, lors même qu'on ne la nommerait pas et d'autant plus peut-être qu'on ne la nomme pas. Car la nommer, parfois, fait déjà trop de bruit » méditait un moine, théologien et poète, quelqu'un qui sait penser, qui sait parler et qui sait se taire… Oui, nous célébrons en ce jour la fête de la beauté, de la lumière et de la pureté et c'est dans la scène de l'Annonciation que nous contemplons la beauté de Marie. Je voudrais en souligner trois traits autant que l'on puisse décrire la lumière ou peindre la transparence. « Comblée de grâce » : c'est avant tout le choix de Dieu qui rend beau. Si la foi chrétienne a compris ce choix comme la singularité d'une Immaculée-Conception c'est pour nous dire, qu'au creux même des méandres de notre histoire souvent peu immaculée, notre beauté, notre dignité unique, réside pareillement dans le choix de Dieu de chacun d'entre nous : « choisi avant la création du monde » dit saint Paul. Deuxièmement, le trouble de Marie (« elle fut toute bouleversée ») dit sa pureté : contrairement à Adam et Eve, honteux de leur nudité et qui se cachent, Marie, la nouvelle Eve, est sans cachoterie ni honte. Dans notre scène évangélique, elle entre dans un dialogue comme transparent : comment cela va-t-il se faire ? Notre impureté est souvent notre peur qui se recroqueville, mutique et solitaire. Enfin son oui (« qu'il me soit fait selon ta Parole ») est comme l'anti-péché par excellence. Dans son cœur, le péché n'a pas de prise : il est au sens étymologique simple c'est-à-dire sans pli. Pour nous, notre simplicité a besoin de simplification mais Marie nous en montre le chemin et l'horizon. Bref, en Marie, nous contemplons la lumière transparente de son oui et la pureté absolue de son humilité. Sa beauté est celle de Dieu et celle de sa réponse : « je suis belle car j'aime » nous dit Marie.

Fête borderline, fête splendide, l'Immaculée-Conception est enfin une fête qui ne nous détourne pas de l'Avent, au contraire. Vous savez que le calendrier liturgique orthodoxe fait commencer l'année avec Marie, c'est-à-dire chez eux avec la Nativité de la Vierge. Avec notre fête, a priori peu œcuménique, nous retrouvons cette intuition : commencer avec Marie, voilà bien le temps de l'Avent ! Temps des commencements toujours neufs, temps de la promesse inépuisable, temps de l'accueil et du consentement au don insigne de Dieu, temps de la joie : que cette fête et que la Vierge Marie, la Toute-Sainte, nous réjouissent et nous entraînent sur ce chemin de l'attente de la venue du Sauveur ! Amen

Fr. Guillaume, ocd

Toussaint 2013

2013-11-01T14:24:35Z

N'est-il pas imprudent de parler d'un pays où l'on n'habite pas et dont on n'est pas sûr d'avoir rencontré d'authentiques habitants ? N'est-il pas présomptueux de parler des saints et de la sainteté, comme si on y était ? Et pourtant, en cette solennité de la Toussaint, saurions-nous parler d'autre chose ? Si la sainteté est l'aventure de notre vie, la seule qui vaille d'être vécue, pourrions-nous nous préparer à autre chose ? Acceptons donc de le faire avec la naïveté et le sérieux des enfants qui jouent aux grandes personnes (« quand je serai grand ») : naïfs mais pas prétentieux, sérieux mais sans se prendre au sérieux. Dieu seul fait les saints mais, croyons-le, nous sommes déjà engagés sur la route qui mène à ce pays tant envié : revêtus par la grâce sanctifiante du baptême et guidés par les phares lumineux que sont les saints canonisés, nous en vivons déjà quelque chose. La grande joie de la Toussaint encourage et authentifie ainsi notre marche et nous invite à croire et à rendre grâce pour ce mystère de la sainteté, mystère qui dit avec éclat le mystère terrible de Dieu, le mystère sublime de l'homme et le mystère scandaleux de l'Eglise. Entrons donc dans la ronde des saints !

« Dieu seul est saint ! » Voilà le grand mystère de Dieu qui enveloppe et que révèle notre célébration de la Toussaint. Parler de sainteté, c'est dire avant tout la sainteté de Dieu. « Dieu est terrible » dit l'Ecriture non pour nous faire peur mais pour nous dissuader de toute mainmise sur lui. Dieu seul est saint mais Dieu se révèle à nous et nous appelle à l'être par participation : « soyez saints comme moi je suis saint ! » Voilà notre vocation inouïe à laquelle le Christ, en sa victoire, nous donne de répondre. Toussaint, nous le savons, s'écrit donc en deux mots (avec un s à la fin) : « tous saints ! », non comme un slogan mais comme un appel, « l'appel universel à la sainteté ». Connaître Dieu, le contempler face à face, l'adorer, voilà l'horizon, le sens et le bonheur de notre vie à venir et donc dès ici-bas. Ceux que nous fêtons, sans nécessairement les connaître, amis de Dieu, témoins de Dieu au travers même de la persécution, serviteurs de Dieu, ont pleinement répondu à cet appel. Ils nous devancent sur ce chemin, nous disent la beauté du pays vers qui il mène et du chemin lui-même. La Toussaint en redisant ainsi la sainteté de Dieu et notre sublime destinée encourage l'espérance pour chacun d'entre nous.

« Heureux les pauvres ! » La Toussaint révèle le mystère sublime de l'homme, appelé au bonheur. Mais dans les béatitudes, le Christ nous dit d'abord son identité profonde : c'est lui le vrai pauvre, l'homme doux et humble, celui qui a pleuré sur Jérusalem, l'homme au cœur pur qui voit Dieu, l'artisan de paix qui la donne en plénitude à ses amis, le persécuté pour le Royaume. Ensuite, les béatitudes se présentent à nous comme le chemin pour suivre notre Maître : la sainteté chrétienne est de devenir semblable au Fils de Dieu, comme le dit saint Jean. En ce sens, notre évangile peut être lu en parallèle avec la Révélation du Sinaï où Jésus accomplit la figure de Moïse. De fait, il nous montre une vie chrétienne authentique : compter sur Dieu seul, ne désirer que son Règne. Mais, nous en faisons vite l'expérience, cette vie chrétienne ne peut se vivre sans la grâce de Dieu. Les béatitudes ne sont donc pas tant un nouveau décalogue qui viendrait nous accabler que le révélateur de la joie authentique. Seuls les saints l'ont pleinement vécue : chacun d'entre eux montre une manière de la vivre pour nous apprendre à trouver la nôtre. Oui, joie à ne compter que sur Dieu, à ne désirer que son Règne, sa paix et sa justice ! Les saints savent qu'ils ne peuvent et ne veulent faire autre chose. Dans un texte écrit un an avant sa mort, qui respire la paix et la liberté intérieure, la mère Thérèse pouvait se réjouir de ne plus servir à rien et dire : « je ne désire plus qu'aimer Dieu ». Mais pour cela, la sainteté s'avère un chemin : de joyeux dépouillement (car il n'y a pas de pauvreté sans appauvrissement), de consentement (car il n'y a pas de pauvreté sans humilité véritable) et de don (et le pauvre sait qu'il ne donne que ce que Dieu lui donne). Sur ce chemin, les failles et même les péchés peuvent devenir des sources où Dieu répand sa miséricorde, si nous les lui offrons : tellement conscients d'être pécheurs que Jésus est tout pour eux, ainsi sont les saints. Oui, heureux ces hommes libres de cette liberté que donne l'Esprit Saint, le « Père des pauvres » ! Heureuse l'éternelle jeunesse des saints entrés dans le mystère de la divine enfance ! Heureux les fous de Dieu qui ont compris que telle est sa sagesse !

Avec le mystère du Dieu saint qui appelle les hommes à l'être et révèle ainsi le mystère de l'homme appelé au bonheur, la Toussaint nous donne enfin à contempler le mystère de l'Eglise. Notre Eglise est l'Eglise des saints, car seuls les saints nous disent vraiment Dieu et l'homme, génies de l'amour, seuls théologiens et seuls êtres humains authentiques ! Notre Eglise est l'Eglise des saints, car elle est communion du ciel et de la terre, église visible et invisible en interaction. Croyons d'une manière nouvelle à la communion des saints qui est la vie profonde et le secret de l'Eglise ! Mystère de la prière et de l'entraide entre ceux qui sont en marche et ceux qui ont accompli leur marche mais dont le désir demeure inachevé tant que l'Eglise militante sera encore prise dans le combat de la foi. Cette fête de la Toussaint renouvelle notre engagement dans la prière et nos diverses solidarités ; elle nous invite à nous confier les uns et les autres. Mais ce mystère est scandaleux car l'amour est scandaleux, car les manières de faire de Dieu sont scandaleuses, à l'encontre de nos logiques de justice et de convenance humaines. C'est le scandale des prostituées et des publicains de l'évangile. La Toussaint nous met au cœur de ce scandale pour en faire l'espérance de notre vie. Oui les saints que nous fêtons ne sont pas d'abord ceux que nous connaissons mais tous les anonymes de nos familles, de nos paroisses, tous ces pauvres voire ces paumés qui n'ont jamais su qu'ils étaient saints, qui n'ont peut-être pas connu ici-bas le mystère de la foi chrétienne, qui ont peut-être vécu une vie peu édifiante mais qui ont su vivre le mystère des béatitudes et accueillir, quand il s'est montré à eux, notre Seigneur. Au risque du scandale d'une homélie trop longue, permettez-moi de citer celui qui a déjà inspiré certains de mes propos, G. Bernanos : « Il y a des millions de saints dans le monde, connus de Dieu seul, et qui ne méritent nullement d'être élevés sur les autels – une espèce très inférieure et très rustique de saints, des saints de toute petite naissance, qui n'ont qu'une goutte de sainteté dans les veines et qui ressemblent aux vrais saints comme un chat de gouttière au persan ou au siamois primé dans les concours. Rien ne les distingue ordinairement de la masse des braves gens ; ils ne s'en distinguent d'ailleurs pas eux non plus, ils se croient pareils aux autres ». L'Eglise n'est pas cette société parfaite que l'on peut parfois rêver mais ressemble davantage, quitte à nous scandaliser, à une auberge parfois peu reluisante et mal famée mais où chacun peut trouver la nourriture qui lui convient. La Toussaint appelle un élargissement de notre espérance : là est notre joie ! Amen

Fr. Guillaume, ocd