Carmel en France

Homélie 4e Dimanche de Carême - C -

2013-03-10T10:02:50Z

Nous venons d'entendre ce que l'on appelle communément la parabole du fils prodigue qui exprime l'amour de Dieu pour nous qui nous attend sans désespérer. Jésus nous l'a donnée en premier lieu pour répondre à la remarque des pharisiens : « cet homme fait bon accueil aux pécheurs, et il mange avec eux ! » Pour ces hommes religieux, et qui recherchaient une certaine perfection, c'était un véritable scandale, et Jésus va tâcher de leur faire comprendre la joie de Dieu notre Père à pardonner, à accueillir tous les hommes.

En effet, les mots qui structurent le texte sont ceux de la joie et du repas de fête. Le père du fils prodigue organise un festin car il fallait bien festoyer et se réjouir pour le retour du benjamin. Ainsi Jésus avec tous ceux qui le reçoivent. Voilà la première réponse à la remarque des pharisiens qui s'étonnent du bon accueil et du repas partagé avec les pécheurs. Jésus invite les juifs pieux à ne pas rester séparés des pécheurs qui se convertissent, mais à leur faire bon accueil, à se réjouir et à festoyer. Ainsi, ils rejoindront l'attitude de Dieu notre Père des hommes qui accueillent le salut offert en Jésus. Si le péché est d'abord une atteinte à l'Amour de Dieu, pourquoi les pharisiens seraient-ils plus exigeants que celui qui a subi l'offense ? L'attitude du fils aîné, représentant les pharisiens, nous permet de comprendre leur motivation.

Tout d'abord l'aîné quand il rencontre son père n'appelle pas le fils prodigue “mon frère” mais “ton fils”. Il semble nier la fraternité qui les lie, il n'a rien à voir avec celui-là qui dilapide les biens de la famille. Ce qui le distingue du fils prodigue, c'est qu'il y a tant d'années qu'il est, lui, au service de son père sans jamais avoir désobéi. Comment son père peut-il mieux traiter le benjamin qui dilapide les biens, que l'aîné qui travaille fidèlement ? Alors le père tente de lui expliquer : « tout d'abord celui qui est revenu n'est pas un étranger, c'est ton frère, malgré tout, et quoi que tu en penses. Et ensuite, ma bonté envers ton frère ne t'enlève rien, car notre communion est parfaite, tout ce qui est à moi est à toi. Je suis ton père et non ton maître, comme je suis le père de ton frère et non son juge. »

Pour se réjouir du retour du fils prodigue, le fils aîné doit d'abord le reconnaître comme son frère, et retrouver avec son père une relation filiale. Mais comment peut-il renouveler ses relations s'il reste au niveau du jugement moral sur leurs différentes attitudes ? Le fils aîné met en avant son obéissance, et quand il voit son frère, ce qui lui vient à l'esprit ce n'est pas ce qui leur est commun, mais ce qui les oppose : l'un est parti vivre sa vie, l'autre est demeuré avec son père pour le service. Si le besoin du pardon, de la miséricorde du Père est plus manifeste pour le benjamin que pour l'aîné, ce dernier oublie que lui aussi vit de la miséricorde divine. Nous sommes frères car nous sommes fils d'un même Père, celui qui nous donne la vraie vie en Jésus le Christ.

Dans le passage de l'épître aux Corinthiens que nous avons lu, St Paul nous appelle à reconnaître en Jésus l'œuvre de miséricorde et de réconciliation voulu par Dieu : « Car c'est bien Dieu qui, dans le Christ, réconciliait le monde avec lui ; il effaçait pour tous les hommes le compte de leurs péchés, et il mettait dans notre bouche la parole de la réconciliation. Nous sommes donc les ambassadeurs du Christ, et par nous c'est Dieu lui-même qui, en fait, vous adresse un appel. Au nom du Christ, nous vous le demandons, laissez-vous réconcilier avec Dieu. » Pour le dire autrement, ne restons pas enfermés dans nos fautes ou nos suffisances, sachons accueillir la grâce qui s'offre à nous.

Pour se réjouir et festoyer avec le Seigneur, il nous faut trouver notre juste place vis-à-vis de nos frères et de notre Père. Dans le banquet eucharistique qui nous rassemble aujourd'hui, aucun de nous ne mérite plus que les autres d'y participer. Souvenons-nous de la parabole du débiteur impitoyable. Un roi avait remis à l'un de ses serviteurs une dette de 60 millions de pièces d'argent, mais lui ne voulut pas remettre une dette de 100 pièces d'argent à l'un de ses compagnons. Si l'on cherche à faire des comparaisons entre nous en ce qui concerne la sainteté ou le mérite pour le ministère, voilà les proportions qu'il faut avoir en tête, du point de vue du Seigneur. Notre dette envers le Seigneur est pour tous de l'ordre de 60 million de pièces d'argent, tandis qu'entre nous la dette est de l'ordre de 100 pièces d'argent. En face de chacun de nos frères pécheurs, spécialement ceux dont la faute est publique, il nous faudrait avoir conscience d'abord de notre péché et ne pas oublier que, du point de vue de Dieu, la différence entre nous est minime.

Oui, nous sommes frères et sœurs, car nous sommes semblables. Les deux frères de la parabole ne sont pas si différents, le fils prodigue n'est pas meilleur que le fils aîné, il n'a pas mieux compris l'amour du père. Il n'est revenu que poussé par la faim, pour avoir de quoi manger après avoir sans scrupule dilapidé les biens familiaux. Fils aîné ou fils prodigue, aucun n'a compris la profondeur et la délicatesse de l'amour paternel. L'obéissance servile ou la recherche de la satisfaction égoïste déforment leur relation avec leur Père.

Pour nous laisser réconcilier avec notre Père, nous sommes inviter à reconnaître notre faute et l'immensité de l'amour de Dieu notre Père. L'action de grâce qui monte de nos cœurs en même temps que la reconnaissance de notre misère est le signe d'une confession de nos péchés dans l'Esprit Saint. Nous ne sommes pas d'une nature différente de tous nos frères et soeurs. Au regard de l'Amour miséricordieux, nous sommes tous égaux à la table des pécheurs. Le pardon et la grâce que reçoivent mes frères en humanité me rappellent le pardon et la miséricorde dont je vis, moi aussi. Demandons au Seigneur de nous éclairer sur nous-même, et regardons autour de nous, spécialement ceux dont les fautes nous ont blessés, et réjouissons de participer ensemble au festin de l'Eucharistie.

Ensemble nous sommes tournés vers le Père des miséricordes pour recevoir notre mesure de pardon, pour nous laisser réconcilier avec Lui. Nous nous nourrissons ensemble à la même table de l'Eucharistie d'un pain et d'un vin qui ne manqueront jamais, du corps et du sang du Christ « afin que, grâce à lui, nous soyons identifiés à la justice de Dieu ».

Fr. Antoine-Marie, o.c.d.

Homélie 33e Dimanche (Année B)

2012-11-19T08:32:36Z

Frères et sœurs,

Excusez si l'allusion vous paraîtra désuète, insignifiante voire inconvenante : notre évangile me fait penser à une publicité qui passait à la télévision, il y a une vingtaine d'année. Elle vantait un fromage frais à l'ail et aux fines herbes (je ne suis pas ici pour faire de la publicité et peu importe d'ailleurs le produit) : on voyait un homme élégamment vêtu, mangeant un toast tartiné avec le fromage en question, imperturbable dans son contentement alors que dans sa maison, un cataclysme faisait tout s'écrouler autour de lui : un miroir, un lustre, puis ses étagères. Tout disparaissait autour de lui mais il avait trouvé son régal qui lui suffisait. Je ne vais pas avoir le mauvais goût d'allégoriser cette séquence télévisuelle pour illustrer notre évangile mais le contexte cataclysmique de ce dernier, qui peut rejoindre celui de notre société et peut-être celui de nos vies où tant de choses semblent s'écrouler, nous pose la question : quel est le point d'ancrage dans ma vie ? Que reste-t-il quand tout disparaît ? « Les paroles du Fils de l'homme qui ne passeront pas », c'est-à-dire son enseignement, l'évangile, le salut qu'il a opéré une fois pour toute comme le dit l'épitre aux Hébreux, tous les gestes d'amour que nous avons pu poser, comme le souligne la scène du Jugement dernier, les pardons donnés et tous les liens de communion tissés au cours de notre vie. Devant la perception de la vanité des fausses lunes et autres astres trompeurs, nous pourrions être tentés de ne pas nous engager dans le monde, de le fuir, voire de le mépriser. Tentation du misanthrope, du désespéré, de l'insouciant, inconscient ou ridicule, comme peut apparaître l'homme de notre publicité. Au contraire, notre foi proclame bonne la création de Dieu et sauvée par le Christ notre humanité : l'évangile de ce jour et les catastrophes en tout genre ne peuvent nous le faire oublier. En disant que ses paroles ne passeront pas, notre Seigneur nous assure que, dans une mesure qui nous échappe, ce que nous pouvons vivre ici-bas participe déjà à la vie du Royaume. Le premier appel de notre évangile est donc celui d'aimer et de croire en l'amour, plus fort que toute mort…

Le deuxième est celui de l'espérance. Notre évangile n'envisage pas tant la venue du Fils de l'homme comme une fin que comme un avenir où seront rassemblés les fils de la terre. Bien des soleils et des lunes de nos vies, de notre monde, de notre église sont appelés à s'écrouler, ce qui ne peut aller sans désolation ni inquiétude. Mais n'ayons pas peur : là n'est pas la fin de tout ! Au contraire, cela peut être l'occasion de la perception, du dévoilement (tel est le sens propre du mot ‘apocalypse') de valeurs et de vérités plus profondes. Il nous revient de nous appuyer sur elles, sans nous laisser égarer par la fausse brillance des étoiles appelées à tomber du ciel. Discerner donc, comme pour les feuilles du figuier, c'est-à-dire repérer et accueillir dans la foi ce qui est germe du Royaume. Espérer et désirer ardemment la promesse que le Seigneur viendra dans la gloire faire toute chose nouvelle. Notons que l'évangile joue sur une sorte de paradoxe : appel à discerner mais affirmation d'un non savoir. Il rejoint au fond le paradoxe de la résurrection de la chair : nos corps, et avec eux notre monde, sont appelés à être transfigurés, dans un principe de continuité (c'est mon existence déjà commencée qui sera transfigurée) et de discontinuité (mon cadavre pourrira et avec lui bien d'éléments de ma vie présente : principe de non savoir). Notre vie est tissée de provisoire et de définitif : que cela colore notre vie intérieure et oriente nos choix !

Je souligne enfin un troisième appel dans notre évangile, celui la confiance dans le Seigneur. Le psaume responsorial, le beau psaume 15 affirme : Le Seigneur est devant moi sans relâche ; il est à ma droite : je suis inébranlable. Ce verset redit le provisoire de notre vie, sa dimension pèlerine, éclairée par le seul horizon de l'espérance qui pointe déjà : le Seigneur est devant moi. En même temps, le Seigneur est à ma droite : assurés de vivre déjà quelque chose de l'éternité, nous sommes inébranlables. Les astres peuvent tomber du ciel ; appuyés sur le Seigneur, nous restons inébranlables. Ce psaume chante plus largement le bonheur de s'appuyer sur le Seigneur : mon cœur exulte, mon âme est en fête. C'est une thématique de notre liturgie de ce jour : bonheur de servir le Seigneur, au creux de ce paradoxe du définitif et du provisoire : « Accorde-nous, Seigneur, de trouver notre joie dans notre fidélité : car c'est un bonheur durable et profond de servir constamment le créateur de tout bien », priions-nous au début de cette eucharistie. La fidélité, autre attitude chrétienne pour vivre ce paradoxe, ne donne pas droit à un mérite mais fait goûter un bonheur, le bonheur simple, fragile mais durable de la foi. Foi en le Seigneur qui vient, foi en le Seigneur qui nous soutient. Je n'ai d'autre bonheur que toi Seigneur. Amen.

F. Guillaume, ocd (Avon)

Homélie du 32e Dimanche TO - B -

2012-11-10T15:50:27Z

Les textes de ce jour mettent en avant deux veuves, celle de Sarepta qui donne le peu qui lui reste pour nourrir le prophète Élie, et celle qui vient au Temple de Jérusalem verser dans le tronc « tout ce qu'elle avait pour vivre ». Il n'est pas aussi fréquent que la liturgie propose à notre méditation cette figure de la veuve, et pour bien comprendre l'enseignement de la parole de Dieu, il est bon de rappeler le contexte social et juridique de l'antiquité. Comme le soulignait le psaume 145, s'il y a dans la société antique méditerranéenne deux personnes qui ont besoin d'être soutenues par le Seigneur, ce sont bien la veuve et l'orphelin. Car dans cette société patriarcale du temps de Jésus, être veuve ou orphelin, ce sont 2 situations d'extrême vulnérabilité. En effet, seuls les hommes masculins adultes avaient la pleine capacité juridique, et étaient des citoyens à part entière, l'enfant et la femme demeuraient toujours sur la tutelle masculine, de leur père ou de leur époux. L'enfant et la femme ne pouvaient par eux-mêmes participer à la vie sociale, ni même travailler pour gagner leur vie. La femme passait au jour de son mariage de la tutelle de son père à celle de son mari, et si du fait de la mort de ce dernier, elle demeurait seule, elle ne pouvait subvenir à ses propres besoins et à ceux de ses enfants, elle était donc condamnée à la mendicité.

C'est sur cet arrière-fond culturel que nous sont donc proposées ces deux figures de veuve qui vont aller jusqu'à tout donner alors qu'elles sont vulnérables, faibles et pauvres en opposition aux figures masculines, en particulier des scribes et des pharisiens, qui sont en position de force, que l'on salue sur les places publiques, et se placent au premier rang dans les synagogues. Cette vulnérabilité des veuves et des orphelins fait que l'esprit évangélique et, plus largement, l'esprit chevaleresque demandent qu'on les protège, les respecte et les soutienne. Mais dans les lectures de ce jour, nous constatons en définitive que ce sont ces deux veuves qui viennent en aide au prophète Élie et font une offrande au Temple.

Dans l'Évangile, Jésus relève la beauté et la grandeur du geste de cette pauvre veuve qui sait donner tout ce qu'elle a. Mais en quoi consistent la beauté et la grandeur de ce geste ? Quel enseignement l'Évangile veut-il nous donner ? Faudrait-il que chacun de nous donne beaucoup de son argent pour faire un don proportionnellement aussi important que celui de la veuve et que l'on puisse dire aussi de nous, comme Jésus a dit de la veuve : « il a tout donné ce qu'il avait pour vivre » ? Il ne me semble pas qu'il faille aller aussi loin, ni s'appauvrir matériellement, donner tous ses biens, pour être un bon chrétien. Cette lecture littérale de l'Évangile, cette interprétation fondamentaliste, risque seulement de faire un pauvre de plus sans résoudre le problème de la pauvreté dans ce monde.

Si je comprends bien l'Évangile de ce jour, Jésus souligne plutôt la générosité, la grandeur et la beauté du geste de la veuve car elle prend sur son indigence. La valeur du don qu'elle fait provient non de la valeur modique de la somme versée dans le trésor du temple, mais du fait qu'elle donne de son nécessaire. Certes, surtout en ces temps de crise, il est très important que nous soyons solidaires effectivement et donc matériellement, que ceux qui ont quelque bien sachent réellement partager avec ceux qui sont dans le besoin. Mais je ne crois pas que Jésus nous demande de nous appauvrir, d'effectivement tout donner ce que nous avons pour vivre. Le risque de ces interprétations littérales, et quelque peu fondamentaliste, en forçant le trait des exigences évangéliques, c'est qu'en jugeant excessives les demandes de l'Évangile, en définitive nous nous en dispensions allègrement, en bonne conscience, les jugeant irréalisables. Le Seigneur ne nous demande pas de faire un pauvre de plus, mais de savoir donner avec une grande qualité de cœur, à l'image de ces veuves. Et comme il le souligne, cette qualité provient du fait de partager ce que nous avons en peu de quantité, certes, ce peut être de l'argent, et il ne faut jamais l'écarter, mais ce peut être aussi notre temps, notre capacité d'écoute, notre disponibilité.

Donc, la question à se poser pour savoir ce que nous avons à donner, ce n'est pas celle de savoir ce que j'ai en trop, ce dont j'ai en bonne quantité et que je peux partager sans souci, mais au contraire ce que j'ai en peu de quantité, ce qui me manque. Ainsi quand je donnerai de ce temps après lequel je cours, de cette attention et disponibilité alors que mes préoccupations personnelles me tourmentent, je manifesterai la vraie charité, le vrai détachement, l'estime que je porte pour mon frère et ma sœur vers lesquels l'Esprit du Seigneur me conduit. À l'image de la veuve, pauvre, faible et vulnérable, c'est de notre indigence que nous avons à donner et non seulement de nos richesses. Pour savoir ce qu'il nous faut donner, ne partons pas d'abord de nos richesses, mais de nos pauvretés, de ce qui nous manque déjà.

Alors, nous ferons l'expérience de la vraie solidarité et surtout de la bénédiction du Seigneur qui l'accompagne : « jarre de farine, point ne s'épuisera, vase d'huile, point ne se videra, jusqu'au jour du Seigneur. »

Fr. Antoine-Marie, o.c.d.

Homélie 31e Dimanche (Année B)

2012-11-05T15:06:30Z

Qu'est-ce qui compte vraiment dans ma vie ? Qu'est-ce qui est essentiel ? Qu'est-ce qui donne sens et cohérence à mon existence en dépit de tous les détours, obstacles, ruptures, bifurcations qui peuvent la marquer ? Qu'est-ce qui est premier enfin au point que je serai prêt à sacrifier pour cela d'autres choses, voire toutes choses jusqu'à ma propre vie ? Une telle réalité existe-t-elle pour moi ? Cette question est capitale pour tout être humain. Elle engage notre fidélité à notre premier amour et à notre dernière espérance. Certes, nous ne formulerions pas spontanément cette question en termes de premier commandement comme ce scribe de l'Evangile. Cette problématique est devenue quelque peu étrangère à notre culture. Elle ne manquer pourtant pas de commandements qui peuvent être tyranniques : sois toi-même ; assume tes choix ; développe des potentialités ; épanouis-toi ; jouis de l'existence. De telles exigences peuvent en venir à fermer le cœur à toute préoccupation ultime, à toute réalité capable de passionner ma vie jusqu'à la mort. La vie a un sens si elle a un but, une raison d'être qui la soutient comme une grâce et la porte en avant par la force impérieuse de son exigence.

Mais comment découvrir cette réalité ? Le scribe est venu interroger Jésus, témoignant en cela d'une quête. Mais il en reste au niveau d'un savoir religieux. Certes Jésus le félicite de sa réponse : le culte intérieur, l'amour de Dieu, importe plus que des sacrifices extérieurs. Pourtant si Jésus lui déclare qu'il n'est pas loin du Royaume de Dieu, c'est que celui-ci lui est encore extérieur. Le Royaume appartient aux enfants et à ceux qui leur ressemblent et ce scribe n'en est pas encore là. L'enfant, c'est celui qui ne sait pas, mais a le cœur ouvert. Il est capable d'écouter, de faire confiance et de tout espérer. Or en répétant la citation du Deutéronome, le scribe a omis l'essentiel : « Ecoute Israël » Pour recevoir la révélation de la réalité ultime, il faut être à l'écoute d'une Parole qui nous précède d'une double manière : elle existe avant moi, car c'est en elle que j'accède à la conscience de ce que je suis. Aussi, entendre la Parole, c'est toujours d'une certaine manière en faire mémoire : « Tu étais là Seigneur et je ne le savais pas ! » Mais la Parole me précède aussi en ce qu'elle est en avant de moi : elle m'ouvre un chemin en m'entraînant plus loin que mes désirs.

L'ordre de Dieu porte sur cette écoute et non sur l'exigence d'aimer qui est au futur et se présente comme une promesse. Mais c'est un ordre paradoxal, puisque pour y obéir, il faut l'avoir déjà accompli : il faut avoir entendu l'ordre pour pouvoir y obéir et cet ordre porte justement sur l'écoute de celui qui parle mystérieusement au cœur, à notre puissance d'aimer. C'est qu'il y a différent niveau d'écoute. La Parole nous atteint d'abord comme un murmure lointain, parfois elle nous bouleverse, enfin elle prend possession de tout notre être. Dès lors que nous avons entendu quelque chose, la Parole nous ordonne d'y engager tout notre cœur, toute notre âme, tout notre esprit et toute notre force dans l'espoir de voir s'accomplir la parole « tu aimeras ». Toute personne est capable d'entendre en conscience cette Parole « tu aimeras », mais la manière dont elle l'entend dépend de sa foi, de ses croyances, de ses idéaux. De toute façon, une telle parole transcende toutes les autres de telle manière qu'il n'est pas possible de la trahir sans se renier soi-même. Certes beaucoup aujourd'hui ne désignerons pas Dieu comme étant l'objet de cette promesse, mais c'est bien lui qui est à l'horizon d'une telle Parole. Elle raisonne dans les cœurs de manières diverses et selon une plénitude croissante.

La première manière et la plus universelle, c'est l'inquiétude, non pas l'inquiétude que suscitent les nécessités de la vie, mais une inquiétude plus profonde qu'aucun rassasiement terrestre ne permet d'apaiser. Nous connaissons bien la fameuse phrase de Saint Augustin : « Notre cœur est sans repos tant qu'il ne repose en toi. » Beaucoup ne savent pas nommer Dieu au sein de cette inquiétude, mais aspirent à ce quelque chose en quoi seul ils trouveront le repos, ce quelque chose impossible à nommer et qui pourtant ne laisse d'inquiéter. Bienheureuse inquiétude dont le croyant peut reconnaître en Dieu la source salutaire !

La deuxième manière dont cette Parole se manifeste est déjà moins fréquente. C'est une expérience de rupture, de retournement. Une réalité fait irruption dans la vie et en bouleverse radicalement tout le système de valeur. En régime chrétien, nous appelons cela la conversion, mais il en existe des équivalents laïcisés ou inscrits dans d'autres traditions religieuses. Cette fois, il est possible de mettre des mots sur cette réalité, de se la représenter et de se projeter dans l'avenir qu'elle nous ouvre. Pour le chrétien, cette réalité porte un nom, Jésus-Christ, le Fils unique et Bien-aimé, mort et ressuscité pour nous. Il ne s'agit pas ici d'un énoncé, d'un programme d'action, d'un idéal, mais d'une parole qui me convoque sans que je puisse me dérober. Cette irruption est une rencontre, la rencontre de celui qui nous appelle à le suivre jusque dans l'amour du Père. Car cette conversion n'est pas une grâce passagère, mais une dynamique qui engage toute la vie : à la suite de Jésus nous ne cessons plus de nous convertir à Dieu.

Enfin la troisième manière de recevoir cette Parole est encore plus rare. En tout cas, cela demande un long cheminement. Sans doute cela ne peut-il s'accomplir pleinement que dans la foi en Jésus-Christ. C'est l'entrée dans le Royaume de Dieu, une anticipation de l'accomplissement final, une participation à la paix du ressuscité, une unification de l'être, cœur, âme, esprit et corps. C'est devenir tout entier disponible à l'amour qui commande la vie. Ecouter ainsi la parole, c'est fonder sa vie sur celui qui l'unifie au point que l'amour du Tout-Autre ne fait plus qu'un avec l'amour du tout proche. Aimer Dieu de tout son être, c'est reconnaître et accueillir les dons qu'il me fait afin de reconnaître et de me réjouir des dons qu'il fait aux autres. Aimer Dieu de tout son être, c'est le laisser aimer et trouver notre joie dans cet amour.

f. Olivier-Marie Rousseau, ocd (Avon)

Homélie Solennité du Saint-Sacrement (10 juin 2012)

2012-06-11T06:48:28Z

Il s'appelle Julien. Il y a quelques années c'était un adolescent en recherche de vérité et de liberté. Il cherchait alors à construire sa vie parfois en errance, comme tant d'autres jeunes de son âge. Sa quête se heurtait trop souvent à un mutisme de son entourage, ou à une non-disponibilité. Autour de lui il ne rencontrait que des personnes pressées par tout, et toujours. Aussi Julien resta-t-il trop souvent seul avec ses questions, ce qui peut expliquer la maladie dont il souffrait : l'anorexie, c'est-à-dire une perte de l'appétit. Invité par des camarades, il avait choisi d'emprunter le chemin de l'aumônerie des lycées : là, il allait rencontrer d'autres jeunes et faire un bout de chemin avec eux. Il appréciait ce lieu où ses interrogations pouvaient se dire, et même rencontrer quelques adultes disponibles pour l'aider à formuler une réponse à ses questions, ou tout au moins, un commencement de réponse. Son état de santé préoccupait sa famille, à un tel point qu'une hospitalisation s'avéra nécessaire pour la survie de ce jeune. Les soins apportés et l'accompagnement psychologique durant des mois ont permis une heureuse issue à cette maladie. Quelques heures après sa sortie de l'hôpital, Julien demanda à être conduit à l'aumônerie. Et à peine la porte ouverte avec un large sourire Julien interpella son aumônier : « Maintenant, je suis guéri, j'ai faim. Et j'ai faim de Dieu, prépare-moi à la communion, je veux recevoir le Pain de Dieu. ». Quelques mois plus tard, Julien communiait pour la première fois avec sa famille et ses amis.

« J'ai faim, et j'ai faim de Dieu. » Par ce désir Julien interpellait sa famille, ses camarades d'aumônerie et ses amis. Il nous pose aussi cette question, à nous qui sommes rassemblés ce dimanche : avons-nous faim de Dieu. ? » Frères et sœurs, en cette fête de l'Eucharistie, fête du Corps et du Sang du Seigneur, il est peut-être bon de nous interroger pour raviver cet appétit de l'Eucharistie, cette faim de Dieu qui en son Fils Jésus se fait nourriture pour nous et la multitude. En effet le sacrement de l'Eucharistie est cette nourriture qui nous permet de vivre et de développer notre vocation baptismale.

Nous avons tous entendu cette expression : « Je suis croyant mais non pratiquant ! ». Mais l'adhésion au message évangélique, à la connaissance de Dieu ne peuvent pas se faire indépendamment d'une vie eucharistique. La foi nous fait entrer dans une communion avec Dieu, par une vie renouvelée, dans une écoute et une obéissance à la Parole du Christ. Et aujourd'hui particulièrement à cette Parole du Christ : « Prenez, ceci est mon corps ; prenez et buvez, ceci est mon sang, le sang de l'Alliance, répandu pour la multitude. ». Nous sommes des croyants qui accueillons la vie Trinitaire en eux grâce à une Vie Eucharistique. Elle seule peut dessiner en nous le mystère Trinitaire d'amour de Dieu qui en son fils Jésus se fait nourriture pour nous ses amis. Aussi je préférerais remplacer l'expression « Croyant et non pratiquant » par une autre : « Pratiquant parce que peu croyant ». En effet, en participant à l'Eucharistie, nous nourrissons notre foi et nous sommes alors appelés à rayonner de ce que la présence eucharistique accomplit en nous. Oserais-je dire que chacun de nous devient comme un « tabernacle », ce lieu où est déposé le Pain de Vie à l'issue de la célébration. La vie eucharistique se prolonge bien au-delà de notre rassemblement, et nous sommes appelés à devenir ce que nous recevons, c'est-à-dire à devenir ensemble le Corps du Christ ressuscité, et faire rayonner la vie même de Dieu.

Lorsque nous nous approchons pour recevoir le Pain de Vie et le Sang versé par le Christ, nous n'accomplissons jamais un acte isolé, indépendamment de la vie du monde, de la vie de nos frères et sœurs en humanité. Chaque eucharistie nous ouvre un espace de vie toujours plus large. Alors une solidarité peut se renouveler à l'image du Christ qui s'est fait proche de tous celles et ceux qui cherchaient à être reconnus et aimés comme des personnes humaines, habillées de dignité. Notre espérance peut aussi se développer et notre foi pourra oser emprunter un chemin de renouveau pour aimer dire que Dieu est Amour, Miséricorde, tendresse infinie. Cet Amour infini pour lequel nous rendrons grâce vendredi prochain en la fête du Sacré Cœur de Jésus. Par l'Eucharistie, nous ne rappelons pas seulement un geste ancien fait par le Christ au début de l'ère chrétienne, comme nous perpétuons la fête de la Libération le 8 mai de chaque année. Nous participons à une offrande faite une fois pour toute mais qui nous ouvre sur une Alliance de Dieu avec les hommes par son Fils qui se perpétue à chaque Eucharistie. Cette mémoire du dernier repas du Christ est puisée dans un événement de l'histoire du Christ en son humanité et sa divinité. Elle est toujours actuelle, féconde, ouverte. C'est l'Eucharistie qui a permis a tant d'apôtres, de saints et de martyrs d'hier comme d'aujourd'hui d'oser aller jusqu'au bout d'une vie évangélique à la suite du Sauveur.

Merveille que ce geste du Christ imprimé lors du dernier repas et qui reste inépuisable. A quelques heures de son offrande totale par amour pour nous, Il prend ces simples choses que sont le pain et le vin, fruits de la terre et du travail des hommes, pour en faire son Corps et son Sang. L'ordinaire de la vie devient l'extraordinaire de la vie en Dieu. Par des aliments du quotidien, le Christ s'offre à nous pour être mangé. Il nous permet alors de rendre présente la mémoire de sa vie, de sa mort et de sa résurrection dans l'attente de son retour glorieux. C'est le repas des messagers de la Bonne Nouvelle.

Toute Eucharistie nous ouvre vers l'aujourd'hui de la présence de Dieu, et nous relie à toute l'histoire de l'humanité qui accueille et s'émerveille de cette proximité de Dieu rendue présente par le repas eucharistique.

A chacun de nous est posée ce dimanche cette même question que les deux disciples du Christ adressèrent au propriétaire : « Où est la salle où je pourrai manger la Pâque avec mes disciples ? ». Question que j'aimerais reformuler pour nous aujourd'hui : « As-tu faim de ma vie ? J'ai tellement envie de partager avec toi, avec vous mes disciples d'aujourd'hui ce repas d'Alliance ? Es-tu prêt à répondre dans la joie à cette invitation ? ». C'est faire écho à ce que Julien disait à l'issue de sa maladie : « J'ai faim de Dieu, prépare-moi à la communion ! ». N'attendons pas de tout comprendre du mystère de l'Eucharistie pour nous approcher et recevoir cette nourriture sainte. Même si l'appétit vient à manquer, si notre pauvreté et notre péché freinent notre démarche vers la Sainte Table, rappelons-nous que Dieu en son Fils Jésus s'offre toujours à ceux qui le cherchent, du fond du cœur.

« Je ne suis pas digne de te recevoir, mais dis seulement une parole. » Une parole ? Quelle parole allons-nous entendre aujourd'hui en cette eucharistie qui nous mettra en appétit de Dieu ? Peut-être celle-ci : « Venez, approchez tous de cette table, c'est pour vous que je me suis fait nourriture » dit le Christ. Oui, vraiment, « Heureux les invités au repas du Seigneur ».

Fr. Didier Joseph

5e Dimanche de Pâques -B- (Avon)

2012-05-04T15:16:28Z

En écoutant cet évangile, nous pensons spontanément à notre relation personnelle avec le Seigneur. Jésus nous invite à puiser en Lui la sève de son Amour pour porter du fruit : « Moi, je suis la vigne, et vous, les sarments. Celui qui demeure en moi et en qui je demeure, celui-là donne beaucoup de fruits ». Cette dimension vitale et intime de notre relation à Dieu est essentielle, mais je voudrais aujourd'hui souligner une conséquence moins souvent mentionnée de cet appel de Jésus à se tourner vers Lui. En effet, cet appel de Jésus veut manifester le mystère de l'homme, et singulièrement du chrétien, à savoir qu'il est fondamentalement un être spirituel, c'est ce qui fait de lui un être à part dans la création. Il y a en l'homme quelque chose qui dépasse l'homme. Certes, nous ne sommes pas des purs esprits, nous avons comme tous les vivants une vie biologique, scientifiquement analysable. Mais ce qui distingue l'être humain, c'est cette dimension spirituelle. Tout homme a une vie spirituelle qui s'exprime naturellement par la recherche philosophique et religieuse, par la recherche du sens de la vie, du « pour quoi » de l'existence.

Le matérialisme, qu'il soit théorique ou pratique, avilit l'homme en niant sa dimension spirituelle, le réduisant à sa dimension biologique, nous ne serions qu'un animal parmi les autres. Or cette dimension spirituelle, la vie divine en nous, Jésus nous invite à l'honorer quand il nous demande de demeurer dans son Amour. Sans cette dimension spirituelle, d'une certaine manière, nous perdrions notre dignité humaine. Jésus le souligne de manière imagée : « Si quelqu'un ne demeure pas en moi, il est comme un sarment qu'on a jeté dehors, et qui se dessèche. Les sarments secs, on les ramasse, on les jette au feu, et ils brûlent ! ».

En ne reconnaissant pas l'origine divine de la vie, en ne préservant pas cette vie divine par une vie spirituelle réelle, cette sève divine qui irrigue notre existence se tarit, dès lors, nous perdons aussi notre dignité humaine qui nous distingue des autres créatures. En proclamant la vocation spirituelle de l'humanité, nous voulons préserver sa dignité. La reconnaissance de cette dignité unique de l'être humain, du fait de son origine en Dieu et de cette présence de Dieu au cœur de l'homme, n'a pas seulement des conséquences personnelles.

Certes, nous sommes invités à nous tourner vers cette source divine pour la faire vivre en nous et pour que nous vivions de cette sève. Nous prions, nous entrons en relation avec Dieu pour nourrir et développer cette présence divine au cœur de l'homme. « Moi, je suis la vigne, et vous, les sarments. Celui qui demeure en moi et en qui je demeure, celui-là donne beaucoup de fruit » nous dit clairement Jésus. Prendre le temps de la prière, de la relation avec Dieu, ce n'est pas avant tout rendre un culte à une divinité qui l'exigerait, c'est reconnaître la nécessité vitale pour l'être humain de puiser à la source de la vraie vie, de la vraie lumière et de la sagesse pour en être vivifié comme les sarments par la sève de la vigne.

Cependant, en plus des conséquences personnelles, la non-reconnaissance de la dimension spirituelle humaine a des conséquences sociales. En nous coupant de cette sève divine, nous atrophions notre être, nous nous desséchons intérieurement et nous risquons de perdre le sens de l'existence. Ainsi le matérialisme est victorieux, car l'être humain n'est plus qu'une unité de production de richesses et de consommation, il perd la conscience de son originalité propre au sein de la création. C'est pourquoi la prière n'est pas simplement un acte personnel et intime qui nous met en relation avec Dieu, c'est aussi un acte qui exprime la dignité de la personne humaine dans la société qui ne peut se réduire à sa fonction de production de richesses et de consommation.

Une société intégralement sécularisée et laïcisée, où le questionnement religieux et philosophique serait absent, enferme l'être humain dans un horizon uniquement matérialiste. Alors, l'homme moderne est livré à lui-même dans ce matérialisme pratique, il a du mal à trouver un sens à sa vie au-delà de la satisfaction des sens, il n'espère qu'accumuler des richesses pour oublier le vide de l'existence dans la consommation. Ce matérialisme déshumanise la société, dessèche les cœurs et accentue la violence entre ceux qui ont et veulent préserver leur bien et ceux qui ont moins et voudraient le leur prendre. Violence des relations humaines, vide de l'existence, notre pays n'en est-il pas déjà arrivé à ce point ?

Bien chers frères et sœurs, nous les minoritaires dans notre société, les 5% de catholiques encore pratiquants qui prenons le temps de la prière, de la réflexion spirituelle, au moins chaque dimanche et j'espère chaque jour, nous sommes face à cette société matérialiste les véritables révolutionnaires et contestataires. Le croyant, et plus singulièrement le priant, interpelle le monde d'aujourd'hui pour lui révéler ce qu'il voudrait souvent oublier : il y a une vie après la vie ! Sans vouloir condamner nos contemporains qui vivent sans trop se poser de questions, sans vouloir imposer d'une quelconque manière notre foi, nous ne pouvons pas nous résoudre à disparaître de la vie sociale car la foi et la question religieuse ne sont pas seulement des questions d'ordre privé, mais elles engagent une vision de l'être humain, une compréhension de sa dignité inaliénable. Nous voulons témoigner de la proximité et de la bénédiction de Dieu pour tous les vivants.

D'ailleurs, Saint Jean dans la deuxième lecture nous invite non seulement à demeurer en Dieu, à vivre une relation personnelle et intime, mais aussi à nous engager dans un style de vie. S'il s'agit de demeurer en Dieu, de partager sa vie, son amour particulièrement dans la prière, c'est pour que nous sachions rayonner de l'amour même de Dieu. « Voici son commandement : avoir foi en son Fils Jésus Christ, et nous aimer les uns les autres comme il nous l'a commandé ». La vie divine en nous ne se respecte pas seulement dans une vie de prière, mais aussi dans un engagement concret, l'amour de Dieu répandu dans nos cœurs s'exprime et se renforce dans notre amour concret pour nos frères et sœurs : « Nous devons aimer, non pas avec des paroles et des discours, mais par des actes et en vérité. En agissant ainsi, nous reconnaîtrons que nous appartenons à la vérité, et devant Dieu nous aurons le cœur en paix ».

Bien chers frères et soeurs, être et devenir chrétien aujourd'hui n'engage pas seulement notre vie personnelle. Reconnaître que notre vie vient de Dieu et retourne à Lui, se tourner chaque jour vers l'Amour Trinitaire pour apprendre à aimer en acte et en vérité, cette attitude spirituelle est un engagement révolutionnaire dans notre société post-chrétienne et matérialiste. Nous ne pouvons pas accepter une laïcisation et une sécularisation qui veut limiter la foi et la religion à la sphère strictement privée, car la question de Dieu comporte aussi la question de la dignité humaine. Témoigner et rayonner de la présence de Dieu, c'est notre manière de révéler à nos contemporains la grandeur de la vocation humaine, ce que nous dit Jésus à sa manière : « Ce qui fait la gloire de mon Père, c'est que vous donniez beaucoup de fruit : ainsi, vous serez pour moi des disciples. » Amen !

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

6e Dimanche TO (B)

2012-02-13T10:06:03Z

Frères et sœurs, « Il habitera à l'écart, sa demeure sera hors du camp ». De qui parle le Lévitique ? Des lépreux bien sûr selon les mesures rituelles et sanitaires de l'Ancien Testament, donc du lépreux de notre évangile, mais plus encore sans doute - la comparaison entre la finale de notre première lecture et celle de l'évangile est patente - de Jésus, « obligé d'éviter les lieux habités », qui « ne pouvait entrer ouvertement dans une ville » Admirable échange : voilà bien un renversement des frontières caractéristiques de l'évangile ! Notre récit en contient d'ailleurs au moins quatre qui ont tous leur enseignement de vie spirituelle. Parcourons-les ! Premièrement, le lépreux enfreint la loi d'exclusion en s'approchant de Jésus, mû par une confiance étonnante : « Si tu le veux, tu peux me guérir ». Comme un éloge de la confiance - la confiance obtient tout, voilà bien un enseignement qu'on n'aura jamais fini de vivre - Jésus accepte de le toucher. Il y a alors une deuxième inversion car, tandis que dans l'Ancien Testament c'est l'impureté qui est contagieuse, cette guérison montre le contraire. Rien ne résiste au salut de Jésus ! Troisièmement, Jésus se voit mis à l'écart, hors des villes, c'est-à-dire nous a dit le Lévitique, prenant le sort dévolu au lépreux. C'était nos péchés qu'il portait, nos douleurs dont il était chargé méditera l'épître de Pierre avec les mots d'Isaïe. Malgré tout, sa renommée est en quelque sorte irrésistible et, en attirant à lui des hommes de partout, il transforme un lieu d'exclusion en un lieu de communion : quatrième renversement. De même, nos propres solitudes, impasses et même péchés peuvent devenir, dans l'accueil de la grâce, des lieux d'amour et de communion. Indubitablement, saint Marc annonce le mystère de la Croix, par lequel Jésus prendra sur lui le péché du monde, sera exclu de la Ville de Jérusalem mais « attirera à lui tous les hommes ». Tel est le sens de sa vie et du salut qu'il offre à ceux qui croient en lui et tel se donne à voir l'amour du Père, qui guérit, rassemble et envoie ceux qui se tournent vers lui… En ce dimanche, c'est-à-dire en ce jour où nous fêtons la mort et la résurrection du Seigneur, continuons à regarder dans cet évangile très pascal le geste de Jésus. Saint Marc semble apposer deux attitudes, la pitié et la rudesse, qui correspondent peut-être à deux attitudes opposées du lépreux : la confiance et la désobéissance. Il convient pour éclairer cela de faire une remarque classique de critique textuelle. Vous le savez, on parle parfois de l'original grec des évangiles. Or, il n'y a pas d'original mais une diversité de manuscrits qui, comme cela arrive dans toute tradition manuscrite à cause des erreurs des copistes, diffèrent les uns des autres. La critique textuelle consiste justement à comparer ces manuscrits pour établir, selon des critères complexes, un texte estimé le plus original, appelé « texte reçu », et à partir duquel sont faites nos traductions. Le fait remarquable c'est que parmi les textes anciens, les manuscrits des évangiles et, plus largement, des textes bibliques, sont des plus homogènes : sans avoir d'original, le texte reçu est bien établi. Pourquoi alors rappeler ce fait ici ? C'est l'occasion de dire que, nous, chrétiens, ne pouvons avoir une approche coranique de la Bible. Croire à la Bible inspirée, ce n'est pas croire à une dictée divine du texte biblique mais reconnaître la part humaine dans l'écriture des Ecritures. Notre Dieu, dont le Verbe s'est fait chair, s'est donné à écrire par des hommes. Il y a là quelque chose du mystère de l'Incarnation : Dieu a pris ce risque. Il ne peut que nous encourager à nous risquer pour lui.

Mais surtout cette remarque concerne directement notre évangile, car au lieu de « pris de pitié devant cet homme, Jésus étendit la main », certains manuscrits ont lu « pris de colère contre cet homme ». Il est plus plausible de penser que le terme original est celui de « colère » remplacé respectueusement par celui de « pitié ». Mais il est sûr que ces deux attitudes presque opposées sont apposées par l'évangéliste dans le récit d'aujourd'hui. D'une part, en effet, c'est « pris de pitié », touché par la confiance du lépreux que Jésus le touche à son tour et répond à sa requête. Sa confiance « si tu le veux, tu peux » totalement tournée vers Jésus ressemble à la prière que ce dernier adressera à Gethsémani : « Père, à toi tout est possible (…) non pas ce que je veux, mais ce que tu veux ! » D'autre part, la colère - tout au moins la rudesse - est également présente dans l'attitude de Jésus qui « renvoie » le lépreux avec un « avertissement sévère » et l'ordre de « ne rien dire à personne ». On sait ce qu'il en fut et quelles furent les conséquences de la désobéissance du lépreux. Pourquoi cette sévérité de Jésus ? On la comprend mieux vis-à-vis des marchands qui pervertissent le Temple ou des pharisiens endurcis qui refusent qu'une vie soit sauvée un jour de sabbat. Mais Jésus pressent sans doute que le secret, qu'il n'aura de cesse de demander, concernant ses actes de guérison ne sera pas tenu. Le sens de ce secret est au moins double. D'abord, confesser en vérité Jésus ne peut se faire qu'au pied de la Croix : « vraiment cet homme était fils de Dieu » - auparavant il risque de prendre Jésus pour un simple thérapeute - Ensuite, le secret violé permet à Marc de montrer la renommée irrésistible de Jésus. Dans notre évangile, le vocabulaire employé fait du lépreux un prédicateur de l'évangile qui « proclame et répand la Nouvelle ». Sa désobéissance semble atténuée et on comprend que les copistes aient préféré la pitié de Jésus à sa colère.

Et pourtant Jésus qui se laisse toucher et qui guérit et Jésus qui rudoie et qui renvoie à l'ordinaire de nos vies est bien le même : il est celui qui agit ainsi dans nos vies, tissées comme celle du lépreux, de confiance et de désobéissance. Croyons-le : le Seigneur répond à nos appels confiants et ouverts à son intervention. L'enjeu est de ne pas mettre d'obstacle à son œuvre en lui imposant des limites qu'il serait sensé ne pas pouvoir franchir. Mais aussi, le Seigneur nous intime d'agir selon son projet à lui et non selon nos petites idées, qui peuvent paraître plus naturelles mais souvent moins efficaces. La rudesse qui sépare et renvoie est, nous pouvons en faire l'expérience, bénéfique quand nous la reconnaissons comme venant du Seigneur. Croyons que le Seigneur n'agit pas moins efficacement dans la rudesse que dans la consolation. Qu'il nous accompagne sur le bon chemin, doux et rude, de la foi ! AMEN F. Guillaume, ocd

5e Dimanche TO -B- (Avon)

2012-02-04T19:16:05Z

L'évangile de ce jour nous donne une journée-type de Jésus, il nous décrit un prophète tout donné à sa mission. Si Jésus dans l'évangile de dimanche dernier était confronté au mal qui s'opposait à lui, aujourd'hui on le voit tout donné aux autres dans une activité harassante, au service des malades et en lutte contre le mal, puis, alors que ceux qui l'accompagnent se reposent encore, de bon matin, Jésus se lève pour vivre un temps de cœur à cœur avec son Père, une longue prière en solitude. C'est ainsi qu'il vit intensément son union avec le Père qui l'envoie, et sa solidarité avec les hommes qu'il vient sauver. C'est la même personne de Jésus qui se livre totalement pour le bien-être, la santé de ceux qu'il croise sur son chemin, et qui sait se retirer très tôt le matin, dans un lieu désert, pour accueillir, tourné vers Dieu, la lumière du jour nouveau, et recevoir de son Père le don de la grâce qu'il veut répandre sur tous les hommes.

Personne n'a su comme Jésus unir ce qui nous paraît toujours difficile à tenir ensemble, la grâce de la prière profonde et le service de nos frères. Il est si difficile à tenir ensemble ces deux dimensions essentielles à la vie chrétienne que l'Église en fait des vocations distinctes. Et pour chacun de nous, nous sommes souvent tiraillés par des désirs ou des nécessités difficilement conciliables pratiquement, et les scrupules peuvent nous saisir : ne volons-nous pas à Dieu le temps donné à nos frères dans le service ? Ne volons-nous pas à nos frères le temps donné à Dieu dans la prière ? Face à toutes nos obligations, notre travail et nos tâches quotidiennes, l'importance de nourrir notre vie spirituelle, nous ne savons pas toujours où donner de la tête, et surtout comment garder notre cœur orienté vers l'essentiel. Nous pourrions alors facilement faire nôtre la supplique de Job : « Vraiment, la vie de l'homme sur la terre est une corvée, il fait des journées de manœuvre. Mes jours sont plus rapides que la navette du tisserand, ils s'achèvent quand il n'y a plus de fil. Souviens-toi, Seigneur : ma vie n'est qu'un souffle ».

Jésus nous montre une vie unifiée par un amour véritable qui n'oppose pas Dieu aux frères, qui trouve en son Père la source de l'amour des hommes, et qui dans le service de ses frères transmet l'amour de Dieu le Père. Il est vrai que la prière et le service ne s'opposent que dans la médiocrité, quand la prière est un simple refuge, l'illusion d'une communion déjà réalisée, ou le service une simple agitation, illusion d'une toute-puissance. Pour Jésus, tout découle de l'Amour reçu du Père et qui rayonne à travers lui, c'est pourquoi il ne s'attache pas l'œuvre qu'il accomplit et semble pressé d'élargir ses horizons : « Partons ailleurs, dans les villages voisins, afin que, là aussi, je proclame la Bonne Nouvelle, car c'est pour cela que je suis sorti ». C'est parce qu'il se livre totalement au Père, dans le silence d'un amour partagé, que Jésus peut se livrer à tous ceux qui le réclament. Et c'est parce qu'il vit une réelle communion avec le Père qu'il peut, sans lassitude, s'en aller toujours ailleurs. Cette unification de sa vie procède de la profondeur de son être et de son origine. Car la prière de Jésus sur terre est le prolongement de la communion qu'il vivait au sein de la Trinité de toute éternité, et son service des hommes n'est que la continuation de l'acte créateur auquel il a participé au début des temps.

Le Seigneur nous propose aussi ce chemin d'unification de notre être et de notre vie autour de l'amour reçu et partagé. Dans la mesure où nous grandissons dans notre communion à l'Amour trinitaire, où nous cheminons dans l'imitation de Jésus, l'Esprit modèle en nous un homme nouveau. Chaque jour, l'expérience de la prière élargit notre cœur pour pouvoir recevoir plus pleinement l'immensité de l'amour du Père, comme elle élargit aussi notre cœur pour nous découvrir frère de tout homme. Nous entrons ainsi dans une vraie prière filiale à l'imitation de celle de Jésus. Ce travail d'unification de notre vie autour de notre expérience spirituelle et d'imitation de Jésus, St Paul nous en donne l'exemple, écoutons son témoignage : « Si j'annonce l'Évangile, je n'ai pas à en tirer orgueil, c'est une nécessité qui s'impose à moi (…). Je ne le fais pas de moi-même, je m'acquitte de la charge que Dieu m'a confiée. Alors, pourquoi recevrai-je une récompense ? (…) Libre à l'égard de tous, je me suis fait le serviteur de tous afin d'en gagner le plus grand nombre possible. (…) Je me suis fait tout à tous pour en sauver à tout prix quelques-uns. Et tout cela, je le fais à cause de l'Évangile, pour bénéficier, moi aussi, du salut ». Paul a unifié sa vie autour du service de l'Évangile qu'il a reçu, non pas parce qu'il a fait plus et mieux que tous les autres, mais qu'il s'est découvert comme premier bénéficiaire de l'œuvre de grâce à laquelle il collabore.

Ce travail d'unification de notre vie et de notre être, le Seigneur nous y invite tous, en découvrant dans la vocation qu'Il nous a donnée le lieu où nous pouvons expérimenter l'Amour de Dieu pour nous et où nous pouvons apprendre à aimer en acte et en vérité.

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

3e Dimanche TO -B- (Avon)

2012-01-23T10:11:12Z

Les maîtres mots des lectures de ce jour semblent être : promptitude et disponibilité ! Comme celles des apôtres qui aussitôt, laissant là leurs filets, ils suivirent Jésus.

Le livre de Jonas nous donne en exemple la ville païenne de Ninive extraordinairement grande, mais qu'une simple journée de prédication du prophète a suffi pour retourner la population. Son appel à la conversion s'est répercuté de bouche à oreille et en quelques heures toute la ville fut en émoi, a pris l'habit de pénitence et reçu en réponse la miséricorde du Seigneur. Comment cette conversion générale fut rendue possible ? Certainement parce que les cœurs et les esprits étaient disponibles, ou pour reprendre les paroles de la parabole du semeur, parce que les soucis du monde et les séductions de la richesse n'avaient pas étouffé la semence de la parole de Dieu dans les cœurs.

C'est dans ce sens qu'il faut entendre l'enseignement de Paul dans sa 1^re épître aux corinthiens « le temps est limité. (…) Ce monde tel que nous le voyons est en train de passer. » Pour que nous puissions accueillir et répondre à la parole de Dieu avec la même promptitude et disponibilité que les habitants de Ninive, Paul nous rappelle que nous ne pouvons pas nous laisser envahir par les réalités du monde. Certes elles sont légitimes pour une bonne part, et même bonne, mais à leur juste place, c'est-à-dire au service de la vraie vie, celle qui ne finit pas, la vie spirituelle. Il s'agit de gagner la vraie liberté intérieure, un vrai détachement affectif pour que notre cœur ne s'endorme pas, ne se ferme pas. Sinon, comment pourrions-nous entendre la voix du Seigneur, toujours si douce, délicate et respectueuse de notre liberté ? Comment pourrions-nous entendre et répondre avec promptitude et disponibilité ?

Entendre les appels du Seigneur, ce n'est pas seulement entendre les grands appels tels que les conversions à la foi chrétienne, les vocations qui engagent notre vie, c'est aussi entendre les petits appels de la vie quotidienne qui interpellent notre bonne volonté à suivre le Christ, à vivre selon l'Évangile. Ce peut-être un geste de tendresse, une parole bienveillante, voire un pardon, un regard d'espérance, la renonciation à une gloire passagère, un gain superflu. Pour nous, cette semaine, l'appel du Seigneur est une invitation à prier pour l'unité des chrétiens, comme chaque année entre le 18 et le 25 janvier. Nous connaissons les raisons théologiques profondes pour lesquelles il nous est nécessaire de prier pour cette intention. Tout d'abord parce que le Seigneur nous l'a demandé dans sa grande prière avant de mourir : « Que tous, ils soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi. » Si nous aimons vraiment Jésus, si sa parole fait autorité pour notre foi et dans notre vie, nous ne pouvons que vivre douloureusement notre infidélité à son testament spirituel.

Au long de l'histoire, nous n'avons pas été capables de maintenir l'unité du corps du Christ, nous avons déchiré la tunique que Jésus nous avait laissée, tissée tout d'une seule pièce. Il ne s'agit pas ici de déterminer les responsabilités d'hier, ni de relativiser les réelles divergences entre nos communautés chrétiennes, mais de simplement reconnaître que l'Esprit Saint avait certainement une volonté et un chemin pour préserver l'unité et que nous n'avons pas été disponibles et prompts pour répondre à cet appel de Jésus dans l'Évangile et au chemin que l'Esprit voulait ouvrir pour nous. Notre responsabilité aujourd'hui est de ne pas continuer sur un chemin de séparation, de montrer des signes de respect mutuel, et de collaborer au mieux pour l'annonce de l'Évangile.

Humainement, à court terme, la réunification des confessions chrétiennes est irréalisable tant les divergences sont importantes. Mais nous pouvons toujours témoigner du respect et de la fraternité, et ce témoignage est d'une grande valeur dans notre société où les différences sont le plus souvent vécues sur le mode de la violence. Et je voudrais souligner un point d'évolution de l'Église catholique qui est peut-être passé inaperçu pour certains et qui va dans le sens de l'accueil de la légitime différence. Face aux évolutions de l'Église anglicane, comme l'ordination des femmes ou l'admission de personnes ouvertement homosexuelles au ministère, un certain nombre de fidèles anglicans ont voulu rejoindre l'Église catholique. Sous l'impulsion de notre pape Benoît XVI, nous avons voulu les accueillir en respectant leur propre tradition et non pas en les incorporant purement et simplement à la tradition catholique latine. C'est pourquoi il a été créé des structures particulières, autonomes des diocèses catholiques, en Grande-Bretagne et aux USA, pour accueillir fidèles, prêtres et évêques anglicans en leur permettant de garder leurs traditions spirituelles et liturgiques et accepter que certains prêtres demeurent mariés. Ainsi devenir catholique, ce n'est pas entrer dans un moule, il y a une légitime diversité, comme avec les Églises catholiques d'Orient, dans la manière de célébrer et d'exprimer une même Foi, d'organiser les communautés.

Aujourd'hui, plus qu'hier, nos communautés religieuses et paroissiales doivent pouvoir signifier ce réel respect des légitimes différences dans l'expression de la Foi pour que le monde croie que ce qui nous rassemble est plus fort que ce qui nous différencie, et parce que le respect mutuel est la base de la charité fraternelle. C'est ce que déjà soulignait en son temps St Augustin lorsqu'il affirmait : « In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas ». Sachons répondre promptement à cet appel de Jésus à le suivre sur ce chemin de l'unité des chrétiens.

Fr. Antoine-Marie Leduc, o.c.d.

4e dimanche de l'Avent

2011-12-19T15:59:19Z

Frères et sœurs,

« Quatre ou trois ? », telle est la question que je poserais pour une bonne perception du déroulement de l'Avent et pour le vivre jusqu'au bout, sans trop vite nous précipiter sur Noël. L'Avent est court, mais, à peine est-il commencé, que les préparatifs voire les célébrations anticipées de Noël nous accaparent. Or, on ne fête bien que ce que l'on a intensément préparé, attendu, désiré, jusqu'au bout. Quatre, comme les quatre semaines de l'Avent : mais leur logique n'est pas transparente et la dernière, de durée variable, est souvent escamotée. Donc plutôt trois, comme les trois figures de l'Avent dont le déploiement est bien repérable : Isaïe nous accompagne dès le premier dimanche ; Jean-Baptiste fait son apparition le le 2^e dimanche et à partir du jeudi de la 2^e semaine ; enfin, la Vierge se laisse contempler plus attentivement durant la férie de l'Avent, du 17 au 24 décembre. Cette octave inversée est une période intense, marquée par les grandes antiennes Ô du Cantique de la Vierge chantées lors des vêpres et par les scènes évangéliques de l'enfance, autant de miniatures, qui, offertes chaque jour à notre méditation, nous font contempler la préparation historique de la venue du Christ dans notre monde : généalogie, annonciations à la Vierge et à Zacharie, cantiques du Benedictus et du Magnificat. C'est une période de gestation - car à Noël, c'est chacun de nous qui naît davantage à la foi chrétienne. C'est une période de silence et d'attention, où l'on est comme retenant son souffle, juste avant que n'éclate la louange ! C'est la période où nous sommes : imprégnons-nous de son climat et voyons comment la vivre ! La scène inépuisable de l'Annonciation nous donnera trois directions en ce jour : vivre le silence, redire notre oui et accueillir la nouveauté qu'est le mystère de l'Incarnation.

Méditer l'Annonciation à l'approche de Noël, c'est être plongé dans un climat de silence. Appel irréaliste, vu l'ambiance actuelle de nos rues et supermarchés ? Mais qui ne se laisserait pas marquer par l'ambiance de nos intérieurs, en cette période de l'année où le soleil ne semble préoccupé que de se coucher, couvrant d'une certaine pénombre toutes nos journées ? L'obscurité nous invite à l'écoute : or, on le sait, il n'y a pas de cœur qui médite, qui fait mémoire, qui accueille et qui se prépare, sans l'expérience d'un certain silence. Pour cela, regardons la Vierge Marie. Il y a, en effet, comme une accointance entre la Vierge et le silence. D'une part, la Vierge nous apprend le silence, elle qui sut entendre la parole de l'Ange, elle qui saura garder toutes ces choses en son cœur. D'autre part, le silence a quelque chose de virginal qui nous apprend à nous tourner vers la Vierge. Pas de juste dévotion mariale sans silence : tout bavardage en ce domaine est déplacé !

Deuxièmement, les grandes choses, les grandes décisions, les grands consentements naissent toujours cachés, souvent imperceptibles et, s'ils ont souvent une longue genèse et un long déploiement, leur moment est souvent fulgurant. C'est un trait de l'évangile de ce jour : l'ange arrive puis repart et pour un regard extérieur, rien n'y parut changé. Et pourtant ! Il y a là un instant unique, indivisible, irréversible sur lequel on n'aura jamais fini de méditer, de s'extasier, magnificence de l'infime. Tel est aussi, certes de manière moins décisive au regard de l'histoire de l'humanité, le cas des grandes décisions de nos vies, de ces ouis fondamentaux qui ont changé et orienté leur cours. Il est bon de relire ces scènes personnelles d'Annonciation pour rendre grâce et dire nos ouis de chaque jour. L'exemple de la Vierge nous stimule. Dire oui ne se fait pas nécessairement sans trouble ni questionnement, mais requiert notre foi, qui nous fait dire « selon ta parole », celle de l'autre reconnue comme celle du Tout-Autre.

Enfin, notre liturgie de la Parole nous met à la charnière de l'ancien et du nouveau. Les figures de Jean-Baptiste et de la Vierge nous font sentir ce passage. L'un est rude avec ses poils de chameau et l'autre douce comme la plume d'un ange ; l'un promeut un ascétisme qui dit non, l'autre déploie la mystique du oui. Mais tous deux sont précurseurs de la Parole de Dieu et de Jésus, le Verbe fait chair. Le premier l'annonce derrière lui et l'autre le porte en elle. L'un prépare tous ses itinéraires et l'autre toutes ses résidences ; l'un la seconde dans son mouvement, l'autre dans son repos ; l'un dans sa publicité, l'autre dans son secret. La comparaison entre la prophétie faite à Nathan et l'annonce faite à Marie souligne autrement la charnière évangélique. Le second récit reprend bien sûr le premier mais la nouveauté évangélique n'est que plus apparente : Dieu n'est pas seulement Dieu-avec-nous comme David en avait déjà fait l'expérience mais Dieu-parmi-nous. Et ce n'est plus seulement Dieu qui vient à l'homme suite à la décision de ce dernier de faire quelque chose pour lui, c'est Dieu lui-même qui devance toute initiative humaine pour que ce dernier fasse en quelque sorte l'œuvre de Dieu. Se préparer à Noël, c'est accueillir le visage toujours inédit de Dieu, car méditer l'Annonciation, c'est déjà, avant Noël, méditer le mystère de l'Incarnation. « Le Verbe s'est fait chair » : c'est aujourd'hui déjà que nous pouvons le dire, avant l'épiphanie de ce mystère que sera la naissance de l'Enfant, et plus encore avant ce que nous appelons l'Epiphanie du Seigneur et qui est finalement l'épiphanie de cette épiphanie. Une épiphanie qui appelle toutes les autres manifestations de Dieu : le mystère de la vie de Jésus, de sa mort et de sa résurrection et toutes ces manifestations qui sont données dans nos vies. Révélation manifestée, qui nous appelle à rendre témoignage mais qui reste cachée car livrée à l'obscurité de notre foi, tel est le mystère de l'Incarnation. Dieu daigne prendre notre chair. Un hymnographe s'exclamait : aujourd'hui la glaise accueille l'infini pour une autre genèse, la poussière ébauche de nos corps est à Dieu familière et pèse plus que l'or. Quelle merveille, que ne peut faire retentir que notre silence, qui ne peut que susciter notre oui et nous faire accueillir la nouveauté toujours nouvelle de notre Dieu ! Nous pourrons bientôt l'adorer dans une crèche : profitons de ces jours uniques qui nous séparent de Noël ! AMEN

Fr. Guillaume, ocd (Avon)