Carmel en France

La pureté d'intention

2019-07-12T12:43:14Z

L'examen de conscience fidèlement accompli bien qu'avec liberté finit par engendrer dans l'esprit une habitude : celle de se voir vivre. Le rapprochement avec la pratique de la présence de Dieu va de soi ; elle aussi commence par des efforts plus ou moins pénibles et fréquemment renouvelés, connaît bien des alternatives et finit, avec le temps, par devenir presque continuelle. Ainsi, à la suite de nombreux et loyaux examens, l'esprit acquiert l'habitude de se voir vivre. Alors, ce qui lui coûtait tant jusque-là devient pour lui un agrément et un repos. L'habitude ne donne-t-elle pas une facilité, une inclinaison joyeuse à reproduire les actes qui l'ont fait naître ? A cette lumière, on comprend certains textes carmélitains qui, sans cela, surprendraient quelque peu. Ainsi l'avis de Sainte Thérèse : « A chacune de tes actions et à chaque heure du jour examine ta conscience » ; pour elle qui nous voulait si libre à l'intérieur de la connaissance de soi, n'est-ce pas beaucoup demander ? Une exigence semblable se retrouve dans les vingt règles de perfection données par le Christ à Sainte Marie-Madeleine de Pazzi : « La première chose que j'exige de toi, c'est que dans toutes tes actions, soit intérieures soit extérieures, tu te proposes cette pureté que je t'ai fait connaître et que tu considères chacune de tes paroles et de tes œuvres comme si elle devait être la dernières de ta vie ». Évidemment, il ne s'agit plus alors d'un « exercice » à proprement parler, comme si l'on devait, à chacun de ses actes, se livrer à un effort méthodique d'examen ; ce serait sombrer dans une analyse désespérante et nuisible. Il est question de l'habitude que l'on a acquise de se voir vivre, habitude qui permet, sans effort, de remarquer au passage toutes les imperfections ; il s'agit en un mot de la pureté d'intention.

Soit du côté du sujet, soit du côté de Dieu, on comprend qu'il doit en être ainsi. La personne grâce à ses nombreux efforts, est devenue entièrement maîtresse d'elle-même. Elle peut chanter avec le psalmiste ce verset si beau qui a ému Sœur Elisabeth de la Trinité : « Mon âme est toujours entre mes mains : qu'est-ce à dire ? sinon cette pleine possession de soi en présence du Pacifique. » Possession de soi qui vient de ce que la personne a appris à ne plus se tromper elle-même, mais à se connaître.

On comprend que se possédant si bien, l'on perçoive maintenant ses moindres tressaillements sans qu'il soit nécessaire de s'examiner longuement. Tout cela se fait comme au passage ; c'est aussi au passage que l'on demande pardon à Dieu et que l'on se trouve justifié de ses manquements.

Mais ce n'est pas seulement parce qu'une personne est maîtresse d'elle-même qu'elle possède une telle pureté d'intention ; c'est encore et surtout parce qu'elle est inondée de la lumière infuse de Dieu et voit dans cette lumière toutes ses imperfections. L'œil intérieur est devenu lumineux selon le désir de Notre-Seigneur ; maintenant il éclaire tout le champ de la conscience et au sein de cette grande clarté les moindres fautes font tache, elles sont immédiatement perçues. « Tel le rayon de soleil qui entre par la fenêtre : tant plus l'air est empli d'atomes et de poussières, tant plus ce rayon paraît palpable, sensible et clair à la vue. »

Une telle pureté d'intention donne de la beauté aux yeux de Dieu. Et voici la comparaison qui se présente à l'esprit : « La chevelure que l'on peigne fréquemment restera en bon ordre et sera facile à peigner aussi longtemps que l'on voudra ; l'âme qui contrôle fréquemment ses motifs, ses dires et ses actes –ce sont là ses cheveux- qui agit par amour de Dieu en toute rencontre, aura une chevelure magnifique, et l'Époux portera ses regards sur le cou de sa bien-aimée, se laissera séduire à sa vue et se trouvera blessé de ce regard unique qui est la pureté d'intention inspirant tous les actes de l'âme. »

S'établir dans la vérité c'est arriver, par la force de l'habitude, à se déprendre de tous ces petits mensonges, déguisements plus ou moins avoués, familiers même aux personnes d'oraison. On mesure le prix d'une telle libération lorsqu'on relit, par exemple, la description que fait Saint Jean de la Croix des défauts de ceux qu'il appelle commençants. Les sept péchés capitaux reparaissent ici sous un déguisement dévot, mais parfaitement reconnaissable chez ces personnes qui, parce qu'elles ne sont pas encore définitivement établies dans le vrai, se croient bonnes. Seule l'habitude de voir leurs fautes dans la lumière de Dieu les amènera peu à peu à conclure qu'elles ne sont que des « servantes inutiles ». Cela, c'est la vérité. Voyez les passages de l'Écriture où se trouve affirmée la misère de l'homme, écoutez ces cris qui ont jailli du plus profond de l'âme des prophètes lorsqu'un contact avec Dieu les établissait dans la vérité de leur rien. Abraham suppliant le Seigneur d'avoir pitié des habitants de Sodome s'exprimait ainsi : « Voici que j'ai osé parler au Seigneur, moi qui suis cendre et poussière » ; Moïse, lui, découvre qu'il ne sait pas parler ; Jérémie aussi : « Ah !Ah ! Seigneur Dieu, je ne sais point parler, car je suis un enfant ». Voilà les aveux qui, entre bien d'autres, sont montés aux lèvres de ces « voyants » dans les fugitifs moments où ils sont entrés en contact avec l'éternelle vérité.

Nous serons vrais, nous aussi, la vérité nous aura délivrés, lorsque nous saurons nous voir vivre en toute loyauté. Méditant sur nos fautes, nos faiblesses, nous pressentirons et toucherons par delà ces manquements notre fond de misère et de fragilité ; non pas seulement la misère qui vient en nous de la faute originelle et de tous les péchés dont nous portons le poids, mais au delà encore, comme les prophètes d'Israël, notre rien de créature qu'il faut aussi apprendre à savourer. Tout l'esprit du Carmel nous enseigne cette humilité profonde.

Être dans la vérité c'est aussi marcher en elle : la lumière de Dieu est envahissante. Dans chaque esprit se déroule, entre les ténèbres et la lumière, cette lutte épique que Saint Jean décrit au principe de son Évangile. Nous nous connaîtrons pécheurs de plus en plus, et ce sera croître que de s'abîmer toujours davantage dans la reconnaissance de notre rien. L'être descendant de centre en centre pour trouver Dieu, s'enfonce par le fait même dans l'humilité, sonde sa misère, creuse son fond, « se cache dans son néant », comme le dit Saint Jean de la Croix. « Et en cette voie, descendre c'est monter et monter c'est descendre, parce que celui qui s'humilie est exalté et celui qui s'exalte est humilié ». A mesure que le spirituel se quitte, Dieu l'envahit lentement, prudemment, fait habiter sa force en lui, car Il redoute de mélanger sa gloire à celle des hommes : « Je suis le Seigneur et je ne donnerai pas ma gloire à un autre ». Comment accepterait-il une compromission entre sa gloire si pure et celle de l'homme qui est « comme de l'herbe » ?

Ainsi la bonne habitude de l'âme sera cette humilité profonde qui obligera Dieu à redoubler de prévenance à son égard car Il ne sait pas résister aux humbles, Il s'éprend d'eux : ceux-là ont trouvé le chemin de son cœur. Il suffit pour nous en convaincre de relire l'Évangile : c'est en reconnaissant son indignité que la Chananéenne mérita d'être exaucée : « c'est vrai, Seigneur ! mais les petits chiens mangent les miettes qui tombent de la table du maître. » Si donc nous voulons courir dans le chemin de la vérité, aller de progrès en progrès, ne cherchons pas à nous justifier aux yeux du Seigneur, ne lui cachons pas nos fautes, au contraire, montrons-les sans répit les faisant crier vers lui, avouons sans cesse : « c'est vrai, Seigneur mais …. » Nous apprendrons, même en tombant, à jeter un cri vers le ciel, un appel qui nous fera aussitôt relever par Dieu. Voilà le secret des parfaits, la raison de leurs ascensions incessantes.

Au terme d'un tel effort, l'âme se trouvera entièrement pure, elle retrouvera cette ressemblance avec Dieu qu'elle possédait lors de création : marcher dans la vérité, dans la lumière, ce sera devenir tout à fait semblable à Dieu « qui est lumière et il n'y a point en lui de ténèbres ». La pureté d'intention, c'est le souhait le l'Apôtre qui s'accomplit : « Si nous marchons dans la lumière, comme il est lui-même dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus-Christ son Fils nous purifie de tout péché. » Nous serons alors les vrais fils du « Père des lumières », « enfants de lumière », rayonnants de son éclat, à Lui.

La connaissance de soi et l'examen de conscience

2019-07-12T12:41:50Z

I - La connaissance de soi

La connaissance de soi, prônée par les mystiques du Carmel, a pour but de nous faire découvrir notre être. C'est là une science sublime. Jean de Saint Samson le déclare : « se connaître soi-même surpasse toute science. Il vaut mieux avoir la science de la beauté de son être propre que de l'excellente nature des anges, de l'étendue des cieux, des propriétés de la terre et des mers… Tout cela est au dehors, tout ceci est au dedans. » D'un côté une science livresque absorbante, jamais rassasiante, de l'autre cette sublime et simple connaissance à laquelle s'élèvent ceux qui ont appris à vivre en face de leur âme, au dedans !

Évidemment, on n'accède pas d'emblée à une telle prise de conscience de soi. Elle nécessite un rude effort. Si nous étions des anges, nous aurions l'intuition lumineuse de notre réalité profonde, nous nous percerions de part en part, d'une seule vue. Notre être, au contraire, vit dans la chair, et de même que cette condition lui est un obstacle pour voir Dieu, de même elle l'empêche de se voir elle-même, de s'épier pour se connaître. Elle doit attendre de saisir au vol les actes dans lesquels se trahiront ses tendances profondes, car c'est aux fruits que l'on juge l'arbre et son degré de maturité.

Nous aurons donc à pratiquer un exercice pour apprendre à nous connaître, de même qu'il en existe un pour nous conduire à la connaissance de Dieu et à sa présence habituelle : l'examen de conscience ira de pair avec la présence de Dieu. Fidèlement exécuté, il nous conduira à une habituelle pureté d'intention qui nous permettra vraiment de demeurer dans la vérité et de marcher en elle.

II - L' examen de conscience

1) Les moments propices

Nous pouvons introduire l'examen de conscience dans notre journée, lui trouver une place fixe et quotidienne. Il existe deux moments privilégiés où la tradition de l'Église propose cet exercice : Au milieu du jour, car c'est une heure encombrée de soucis terrestres. La personne qui, le matin, avait commencé sa journée fraîche et joyeuse, peut se laisser envahir par la lassitude. Elle peut donc s'offrir un petit temps pour faire le bilan de son activité et se reprendre pour continuer sa journée sous le regard du Seigneur.

Le soir, nous pouvons aussi relire notre journée écoulée. Avant que vienne la nuit durant laquelle, dit Notre Seigneur, « on ne peut plus travailler » ; prenons le temps de sanctifier notre journée en l'offrant à Dieu, en montrant à son amour nos manques, nos désirs et les défaillances de notre âme.

L'examen de conscience est aussi recommandé en d'autres circonstances de la journée : chaque fois que nous approchons de Dieu par la prière. Un des plus anciens spirituels du Carmel, disciple de Saint Jean de la Croix, considère que l'on doit se préparer à la prière en se posant ces trois questions : « Qui est ce Dieu à qui je veux présenter ma requête ? Qui suis-je, moi qui demande ? Quel est l'objet de ma supplique ? » C'est peut-être un peu systématique ; retenons cependant la seconde idée : Qui suis-je, moi qui vais parler à Dieu ? et la conséquence pratique : commencer son oraison par un bref examen de conscience. Sainte Thérèse d'Avila n'enseignait pas autre chose à ses filles : « Pour prier comme il convient, vous savez ce qu'on fait tout d'abord : on examine sa conscience, on récite le Confiteor et on fait le signe de la croix. »

2) Comment faire cet examen ?

Il ne s'agit pas pour nous, durant ce temps, de faire des comptes avec une implacable exactitude. Le but est de se connaître, d'une connaissance toute spirituelle ; ce n'est donc pas en matérialisant l'exercice que nous pourrons y parvenir. Faire défiler devant nos yeux toutes les imperfections commises sans en excepter une seule, c'est le plus souvent perdre son temps.

On parcourra les quatre points ordinaires que sont : les pensées, les paroles, les actions, les omissions sans détails inutiles.

Mais plus la personne avancera, plus elle sentira le besoin de faire l'exercice très simplement ; et il est bien consolant de noter que ce sont, comme d'habitude, les plus grands mystiques qui nous donnent les conseils les plus larges. Sainte Thérèse décrit la connaissance de soi comme la première demeure du Château. La personne y pénètre par l'examen de conscience. Mais, insiste la sainte Mère, dans cette demeure, il faut « la laisser circuler librement ». Cette liberté est, du reste, un grand principe qui vaut pour toute la vie spirituelle : « Ne contraignez pas, n'enchaînez pas une âme d'oraison. Laissez-la circuler librement dans ces différentes demeures : en haut, en bas, sur le côté ; et puisque Dieu lui-même l'a faite si noble, qu'elle ne se violente point pour demeurer longtemps dans une même pièce, fût-ce celle de la connaissance de soi. » Comme une telle largeur de vue est dilatante !

La leçon de liberté de la sainte Mère doit porter ses fruits. Il semble qu'en simplifiant le plus possible nous puissions ramener tout l'exercice de l'examen, tel qu'il est conçu au Carmel, à trois principes.

a) Apprendre à se regarder en honnêteté

Le premier consiste, durant quelques minutes, à se regarder sans indulgence comme si l'on était jugé par un autre. Cela n'est pas si facile ! On y arrive pas du premier coup. Il faudra apprendre à faire taire ce besoin de justification si fortement ancré dans notre nature. Notre Seigneur, dans la parabole du pharisien, a décrit ce mauvais pli de notre nature : le pharisien ne déplairait pas à Dieu s'il reconnaissait avec ingénuité le bien qui est en lui ; mais sa prière est mauvaise parce qu'elle cherche à voiler ses torts et à les cacher sous le manteau du bien accompli. Le publicain, au contraire, crie à Dieu son indignité parce qu'il s'efforce d'être loyal avec lui-même. C'est ce dernier que nous devons imiter à l'examen, nous tenant chacun « comme un accusé au tribunal de Dieu », et non comme quelqu'un qui entreprend sa défense.

Cette attitude de loyauté est donc essentielle, qu'elle s'exerce sur tout un ensemble d'imperfections que notre mémoire fidèle nous aura permis de révéler, qu'elle porte sur une ou deux défaillances plus nettes que nous aurons enregistrées, ou, comme cela arrive le plus souvent, sur tout cet ensemble vague d'imperfections nourries quotidiennement, ce « troupeau que nous menons paître » à grand souci, selon l'image de Saint Jean de la Croix. En nous accusant loyalement de ce qui nous reviendra en mémoire, nous ferons preuve de cette liberté que Sainte Thérèse nous concède au sein de la connaissance de nous-même, tenant compte de nos dispositions du moment, « butinant des imperfections » pour faire avec elles notre miel de componction.

b) Demandez la lumière de la grâce divine

Le deuxième principe peut s'exprimer par cette maxime de Saint Jean de la Croix : « Sans vous rien n'aura lieu, Seigneur. » Notre effort sincère pour être vrai dans la connaissance de nous-mêmes, n'irait pas loin s'il ne nous préparait à recevoir une autre lumière, la seule qui nous permette de tout voir avec clarté : la lumière infuse de Dieu. Jean de Jésus-Marie le savait bien qui enseignait à ses disciples : « Demandez la lumière de la grâce divine pour voir vos nombreuses fautes ». Oui, qu'une notable partie de notre examen soit consacrée à demander à Dieu sa lumière. Alors, comme un rayon pénétrant dans une pièce obscure révèle tout à coup les impuretés, les poussières de l'atmosphère, qui dansent et tourbillonnent dans sa clarté, ainsi la lumière de Dieu, la clarté d'en-haut nous placera dans notre vrai jour.

Il faut le contact intime avec Dieu pour montrer à l'homme son péché : « Seigneur, va-t'en de moi, je suis un homme pécheur ! » s'écrie Saint Pierre à la suite de l'intervention miraculeuse du Christ sur le lac. Zachée, après le passage du Seigneur, paraît se réveiller d'un long sommeil et découvre ses injustices : « Si j'ai fait du tord à quelqu'un en quelque chose, je lui rendrai quatre fois autant. » Le centurion a d'abord accepté que Jésus vienne dans sa demeure pour guérir son serviteur ; mais à mesure que le Maître approche, on dirait qu'il prend conscience de ses infidélités au point de lui envoyer dire : « Seigneur, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit, mais dis seulement une parole et mon serviteur sera guéri. »

C'est donc Dieu qui, dans notre examen, par l'invasion de sa lumière, nous fera voir nos fautes telles qu'elles sont, nous montrera notre misère, ce qui est beaucoup plus pour nous que d'y croire raisonnablement, car voir notre misère c'est la goûter, la savourer. Grâce immense de vérité ! Les contemplatifs et les saints, abîmés dans leur humilité au point de nous sembler excessifs, voient juste. Les rayons divins tombent à flots sur leur âme et en éclairent les profondeurs les plus secrètes ; comme des animaux surpris dans leurs repaires, toutes les petites vilenies dont s'accommode l'humaine infirmité se montrent alors au grand jour.

Jean de Saint Samson a bien fait remarquer la différence qui existe entre ce qu'il appelle l'humilité raisonnable, fruit du raisonnement et l'humilité fervente qui naît de la lumière infuse de Dieu. La première « s'exerce par la raison persuadée et convaincue mais elle n'a pas de durée. C'est pourquoi il se faut exercer plus par l'amour que par la raison. » On obtient alors l'humilité fervente par laquelle l'homme demeure ravi dans le silence éternel, et voit en cet abîme combien le pouvoir humain est court et limité. » Telle est « l'humilité fervente ».

c) Se hâter vers la Vie

Troisième principe. Un bon examen de conscience est avant tout tourné vers l'avenir. Le ferme propos de ne plus retomber y occupe une place privilégiée ; c'est même lui qui est l'essentiel pour Jean de Jésus-Marie : « L'essence de toute cette affaire est la fermeté du propos. » Combien sont stériles ces moments où l'âme se consume sans grand profit au souvenir de fautes passées, alors que le temps presse, que « la figure de ce monde passe » et tout avec elle, nous invitant à nous hâter vers la Vie ! Certes, on doit regretter ses fautes, mais avec beaucoup de paix. Le frère Laurent de la Résurrection avait ce mot charmant : « Quand je reconnais avoir manqué, j'en tombe d'accord et je dis : c'est mon ordinaire, je ne sais faire que cela ! »

Voilà les sentiments qui touchent le cœur de Dieu ; sentiments admirablement accordés avec « l'esprit » du Carmel qui nous pousse à faire large la part de la confiance, à peu compter sur nous, même à nous réjouir de notre misère. Rappelons-nous la joie de Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus relevant des imperfections en elle peu de temps avant de mourir. Alors, nous ne serons nullement découragés par la vue de nos fautes, mais pleins de confiance en l'avenir ; en nous relevant de notre examen nous croirons entendre Notre-Seigneur nous murmurer l'encouragement qu'il aimait tant prodiguer aux malades guéris par lui : « Va et ne pèche plus ! »