Carmel en France

Le cri de l'abandon, prière d'espérance [Ho dim. Rameaux - Année A]

2026-03-30T05:03:00Z

Textes liturgiques (année A) : Mt 21, 1-11 ; Is 50, 4-7 ; Ps 21 (22) ; Ph 2, 6-11 ; Mt 26, 14 – 27, 66 ; Mt 27, 11-54

Pour celui qui croit que Dieu est le Créateur et le Dieu des vivants, et que l'homme est créé à son image, la mort est scandaleuse. Le scandale atteint son comble quand l'homme qui meurt se présente comme le Fils de Dieu et invoque Dieu comme son Père. N'a-t-il pas affirmé, quelques jours auparavant, que « Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants » (Mt 22,32) ?

Dans la nuit, « le grand prêtre lui avait dit : "Je t'adjure, par le Dieu vivant, de nous dire si c'est toi qui es le Christ, le Fils de Dieu.« Jésus lui répond : »C'est toi-même qui l'as dit." » Et cependant, « vers la neuvième heure, Jésus cria d'une voix forte : "Mon Dieu, mon Dieu pourquoi m'as-tu abandonné ?" »

Tel est le mystère infini de la Passion du Fils unique de Dieu. Dans sa mort Jésus accepte la forme incompréhensible dans laquelle se manifeste à lui l'obéissance à Dieu. La paternité de Dieu lui apparaît sous la forme scandaleuse de l'abandon. Jésus, lui seul, sait ce qu'est la mort sous cette forme unique puisque c'est la mort du Fils. « Il est devenu obéissant jusqu'à la mort. » Dans la mort Jésus ne contredit pas son éternelle vérité d'être le Fils. Mais cette conscience lui interdit toute interprétation consolante ou rassurante dans le fait de mourir. Il se livre à la mort comme celui qui se laisse tomber dans l'abîme du rien, que notre père saint Jean de la Croix a longuement contemplé. « Je veux aider à comprendre comment on passe par cette mort à l'exemple du Christ parce qu'il est notre exemple et notre lumière…Près de mourir il fut anéanti en son âme, sans aucune consolation ni réconfort…. Il fut véritablement anéanti et réduit comme à rien. » [1]

« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » Pourtant un homme qui meurt en priant n'est pas un homme désespéré. Blaise Pascal déjà avait écrit : « Il s'adresse à Dieu pour demander la cause de cet abandon, par conséquent [on voit] que c'est le péché des hommes qu'il expiait dans sa chair innocente. Néanmoins ce péché n'est pas bien connu des hommes, et son horreur n'est bien connue que de Dieu seul. Et ce discours peut être entendu comme une prière que Jésus fait au Père… Et ces paroles sont pleines d'espérance et non pas de désespoir, car il dit : mon Dieu, mon Dieu, or Dieu n'est point le Dieu des morts, ni des désespérés. » [2]

Dans l'obscurité de l'abandon, la prière de Jésus n'est pas un cri de désespoir, mais une expression de confiance. Elle s'adresse à Dieu. La lettre aux Hébreux nous donne la plus pénétrante des compréhensions du mystère de la Passion que nous célébrons : « Pendant les jours de sa vie dans la chair, il offrit, avec un grand cri et dans les larmes, des prières et des supplications à Dieu qui pouvait le sauver de la mort, et il fut exaucé en raison de son grand respect. Bien qu'il soit le Fils, il apprit par ses souffrances l'obéissance et, conduit à sa perfection, il est devenu pour tous ceux qui lui obéissent la cause du salut éternel. » (He 5,7-9) Le Christ, premier sauvé de la mort, rendu « parfait » par la Résurrection, est fait par son Père la cause du salut pour tous ceux qui lui obéissent. La Rédemption advient comme le fruit et l'exaucement de la prière de Jésus. Au Carmel, en devenant peu à peu des hommes de prière dans la dépendance de Jésus Christ, nous apprenons à mourir.

Puissions-nous éprouver une « vive mort de croix [3] » à l'instar de Thérèse de Lisieux le 30 septembre 1897. Ses dernières paroles ne sont-elles pas en résonance avec celles de Jésus ? « Je ne peux plus, je ne peux plus, je suis réduite. Non je n'aurais jamais cru qu'on pouvait tant souffrir… Le bon Dieu ne va pas m'abandonner, bien sûr… Il ne m'a jamais abandonné. Mon Dieu, vous êtes si bon. Je ne me repens pas de m'être livrée à l'amour. Mon Dieu, je vous aime. »

Fr. Philippe Hugelé, ocd - (couvent de Lisieux)

[1] Saint Jean de la Croix Montée du Carmel, 2^e livre 7,11.

[2] Blaise Pascal, Abrégé de la vie de Jésus-Christ, n°279a, Œuvres Complètes, Pléiade p. 649.

[3] Saint Jean de la Croix, ibidem.

Le Christ Roi : Roi des Petits - 22/11/20

2020-11-23T10:33:50Z

Textes liturgiques (année A) : Ez 34, 11-12.15-17 ; Ps 22 (23) ; 1 Co 15, 20-26.28 ; Mt 25, 31-46

Voici une fête très catholique : “catho, catho” au sens où elle n'a pas d'équivalent dans les autres églises chrétiennes et où cette spécificité est brandie par certaines obédiences comme un marqueur identitaire. Elle fut, de fait, instituée en 1925 dans un contexte où il fallait défendre, contre Maurras, la primauté du spirituel (selon le titre de Maritain en réponse au “tout politique” prôné par l'égérie de l'Action Française) mais aussi affirmer, contre un laïcisme militant, les incidences sociales et politiques de la foi chrétienne. Toutefois les raisons de nos décisions, quand celles-ci sont profondes et inspirées, sont toujours plus étroites que la portée insoupçonnée de ces dernières. Les nombreuses résonances de notre fête, en dépassant largement le contexte de son instauration, illustrent cela à merveille. Avant tout, la Bible, malgré une ambiguïté originelle, est saturée du vocabulaire du royaume et de la royauté. Omniprésence et précaution à leur égard se retrouvent dans l'évangile : Jésus annonce le Royaume de Dieu mais s'éclipse quand on veut le faire Roi. Ce n'est qu'à partir de l'épisode des Rameaux et, de manière suprême, à la Croix qu'est manifesté le sens profond de cette royauté. Explorons-en la dimension cosmique et écologique, politique et sociale, spirituelle voire mystique. Chacune d'elle exprime un aspect du mystère de Jésus et nous offre des points particuliers de conversion.

Le chapitre 15 de la première épitre aux Corinthiens, et plus encore les grandes hymnes christologiques des épitres aux Ephésiens et aux Colossiens, présentent les incidences cosmiques de la résurrection du Christ. En lui et par lui, Dieu est créateur et providence mais plus encore vainqueur de la mort. La résurrection du Christ lui donne une suprématie royale sur l'univers qu'il remettra au Père quand tout sera achevé. La royauté du Christ est donc filiale et diaconale, ordonnée à la victoire de la vie. A notre tour, nous recevons en partage une vocation royale qui, avec celle de prophète et de prêtre, fait partie de notre baptême. C'est une mission de gérance au service de la vie. Laudato'si nous aide à en percevoir les implications écologiques. Les points de conversion sont donc nombreux et en communauté nous tâtonnons pour les discerner et les mettre en œuvre. Exercer la royauté n'est pas une domination mais une responsabilité. En pensant aux premières pages de la Genèse, je dirai qu'elle nous appelle aussi à la douceur.

L'évangile manifeste les dimensions sociales et politiques de la royauté du Christ mais pas du côté où, spontanément, nous irions la chercher. Le Christ est Roi, il est juge en s'identifiant aux pauvres : le Christ Roi est ainsi, non du côté des puissants de ce monde que des “plus petits”. Cet évangile n'aura pas fini de nous dérouter voire de nous tourmenter. Il manifeste l'amour universel de Dieu et appelle à la conversion de notre cœur, celle de la compassion et de la justice. Là aussi le magistère du Pape François nous stimule. Notre vocation royale, qui fait partie de notre baptême et plus spécifiquement de notre vœu de pauvreté, a une dimension de service et de fraternité car la logique d'identification n'implique pas seulement de donner aux pauvres comme si nous étions riches mais aussi de recevoir dans une communion fraternelle. Là aussi, nous avons essayé d'en partager quelque chose en chapitre communautaire afin de discerner des actions concrètes. Mais il s'agit en amont d'une conversion du cœur et du regard à la joie des béatitudes.

Fêter le Christ Roi c'est enfin l'accueillir comme roi de nos cœurs. Dans le Pater, la demande du règne est située entre celle de la sanctification du nom et de l'accomplissement de la volonté divine. La venue du Règne, c'est donc tout à la fois le reconnaitre saint et faire sa volonté. Cette demande est adressée au Père et se réalise dans le Christ, modèle et acteur de cette union. Fêter le Christ Roi, c'est donc le contempler dans sa relation au Père, faite d'humilité et de liberté, n'ayant d'autre nourriture que de faire sa volonté. Ce titre de Roi est à comprendre avec les autres titres christologiques : fils de Dieu, prêtre, berger comme nous y aident la première lecture et le psaume. Mais c'est sa Passion qui est le lieu suprême de cette contemplation. Comme le dit une hymne “nul autre trône que celui la croix, nul autre sceptre que celui d'un roseau, nul autre pourpre que celui de son sang, nul autre règne que celui de l'amour”. Accueillir le Christ Roi implique donc une conversion de notre cœur et de notre désir, celle de l'amour, celle de faire la volonté du Père et donc de mourir à soi-même. La Passion est aussi le lieu de notre conversion.

Contemplation du Christ Roi de l'univers et maitre de la Vie, pauvre et ami des petits, fils libre et soumis à son Père, conversion à la responsabilité écologique et à la douceur, à la justice et à la compassion fraternelle, à l'obéissance filiale et à l'humilité, la fête du Christ Roi comporte de larges horizons et rejoint au fond profondément ceux de nos vœux religieux et de leurs relations : la douceur et le vœu de chasteté dans notre relation avec le monde, la compassion et le vœu de pauvreté dans nos relations avec le prochain, l'humilité et le vœu d'obéissance dans notre relation avec Dieu. La fête de ce jour n'est donc pas tant la fête des étendards haut levés de certains intégralismes catholiques que celles des larges étendues, celle du salut, salut intégral qui implique notre vocation royale. C'est une fête profondément biblique voire potentiellement œcuménique. Qu'elle nous réjouisse et nous stimule en ce jour dans le désir ardent de son règne. Amen

Fr. Guillaume Dehorter, ocd - (couvent d'Avon)

La Toussaint nous appelle(Fête de la Toussaint) - 01/11/20

2020-11-06T13:38:36Z

Textes liturgiques (année A) : Ap 7, 2-4.9-14 ; Ps 23 (24) ; 1 Jn 3, 1-3 ; Mt 5, 1-12a

En un temps où le terrorisme s'ajoute à la crise sanitaire et à ses conséquences économiques et sociales, la Toussaint nous appelle, frères et sœurs, à une résurrection du regard, à une transformation de notre perception de la réalité. La Parole de Dieu nous invite à cette conversion du regard en dévoilant une vision du monde et de l'histoire illuminée par la foi en la victoire de l'amour. « Moi, Jean j'ai vu … » déclare le voyant de l'Apocalypse lorsqu'il voit chaque croyant marqué au front du sceau du Dieu vivant. « Après cela j'ai vu … » poursuit le voyant de l'Apocalypse en déplaçant son regard de la terre vers le ciel où apparaît la multitude de celles et ceux qui ont lavé leur robe dans le sang de l'Agneau. Voilà bien une image qui cumule les paradoxes : un sang qui lave et un agneau dépourvu de tout moyen de combattre, qui remporte la victoire. Là où l'incroyant est saisi de peur face aux épidémies, à la violence ou aux diverses catastrophes, qui menacent son existence, le croyant porte un regard de foi sur celui qui a donné sa vie pour nous. Il discerne dans l'épreuve une grâce de communion avec le Christ et chante avec l'Église du Ciel : « Le salut appartient à notre Dieu qui siège sur le Trône et à l'Agneau ! » Alors, l'auteur de la première épître de Saint Jean peut nous exhorter à ce regard de foi : « Voyez quel grand amour nous a donné le Père pour que nous soyons appelés enfants de Dieu – et nous le sommes. » Dès aujourd'hui, nous sommes enfants de Dieu en Jésus-Christ, le Fils unique et bien-aimé du Père, dans l'attente du Jour où nous le verrons tel qu'il est. Le bonheur de pouvoir nous abandonner à l'amour du Père au sein des combats de ce monde est déjà une réalité puisque nous sommes ses enfants bien-aimés. Être fils ou fille, c'est en effet recevoir gratuitement sa vie d'un autre. Les situations angoissantes sont des moments privilégiés pour nous ouvrir au don de Dieu et expérimenter notre engendrement à la vie divine dans la foi, l'espérance et l'amour. Nous éprouvons alors comment l'amour du Seigneur nous garde dans la paix et guide nos pas dans la nuit de ce monde. Jésus plus que tout autre nous regarde dans cette lumière de foi : « Voyant les foules, Jésus gravit la montagne. » La vision est ici celle d'une multitude en attente d'un salut. Jésus a achevé sa première grande tournée à travers la Galilée. Sa réputation dépasse les frontières. Les gens viennent à lui de toutes les régions d'alentour afin qu'il guérisse les malades et délivre les possédés. Regardant cette foule, il voit des pauvres, des personnes en souffrance, mais aussi des doux et des pacifiques, des miséricordieux, des hommes et des femmes au cœur pur et assoiffé de justice. Depuis une hauteur, il proclame alors solennellement : « heureux serez-vous, car vos peines et vos combats se changeront en bonheur éternel, mais heureux êtes-vous déjà, vous qui avez un cœur de pauvre ! » Le bonheur promis est actuel pour tous ceux et celles, qui ne mettent pas leur confiance dans leurs compétences, leurs richesses ou leur pouvoir pour sauver leur vie, mais qui abandonnent entre les mains de Dieu le souci de leur salut. Être pauvre de cœur, c'est recevoir sa vie de Dieu comme un don immérité en consentant ainsi à être son enfant. Être pauvre de cœur, c'est faire confiance à la gratuité de son amour et à la fidélité de sa providence. Nous apprenons ainsi à recevoir de lui jour après jour la grâce d'une existence filiale. Jésus, le Fils unique et Bien-aimé, est le pauvre par excellence, qui se reçoit entièrement du Père. Il nous appelle à le suivre avec un cœur de pauvre sur le chemin de cette confiance filiale pour nous laisser engendrer à la paix, à la douceur, à la miséricorde, à la soif de justice, au désir de voir Dieu. A qui s'en remet ainsi à l'amour du Père, un bonheur paradoxal est donné au sein même des épreuves, voire des persécutions subies pour le Nom de Jésus. C'est un bonheur caché au plus profond du cœur dans l'attente de sa révélation au ciel. Heureux sommes-nous de pouvoir ainsi dans la foi plonger notre regard dans le mystère divin de toute vie. Heureux sommes-nous de pouvoir porter avec confiance et espérance notre regard vers le trône de Dieu et de l'Agneau pour proclamer avec tous les saints : « Amen ! Louange, gloire, sagesse et action de grâce, honneur, puissance et force à notre Dieu, pour les siècles des siècles ! Amen ! »

Célébrant : Dans la situation dramatique actuelle, chargée de souffrances et d'angoisses qui tourmentent le monde, prions pour que l'esprit des béatitudes illumine le cœur de toute personne de bonne volonté.

Pour ceux et celles qui pleurent leurs proches décédés, pour les personnes malades privées de la compagnie de leurs proches pour éviter la contagion, pour ceux et celles qui sont dans l'angoisse en raison d'un avenir incertain et des conséquences pour l'économie et le travail, Seigneur nous te prions.

Pour les médecins, les infirmières, les travailleurs de la santé, les bénévoles qui, en cette période, sont à nouveau en première ligne et mettent leur vie en danger pour sauver d'autres vies, afin qu'ils gardent courage et force, Seigneur nous te prions.

Pour les dirigeants des nations afin qu'ils puissent travailler avec sagesse, sollicitude et générosité, en aidant celles et ceux qui manquent du nécessaire pour vivre, en planifiant des solutions sociales et économiques avec prévoyance et dans un esprit de solidarité, Seigneur nous te prions.

Pour les nouvelles victimes du terrorisme et pour ceux que le fanatisme aveugle, pour que l'esprit de paix et de dialogue l'emporte face à la peur et au désir de vengeance, Seigneur nous te prions.

Pour nous tous, afin que nous vivions ce temps avec un cœur de pauvre dans la solidarité et l'attention aux plus faibles afin que cette épreuve nous fasse grandir en ton amour, Seigneur nous te prions.

Célébrant : Dieu notre Père, exauce nos prières, afin que la confiance l'emporte sur la peur et l'amour sur la haine, nous te le demandons par Jésus-Christ ton Fils bien aimé en qui nous sommes tes enfants, pour les siècles des siècles. Amen

Fr. Olivier-Marie Rousseau, ocd - (couvent d'Avon)

Dieu se fie-t-il à César ? (Ho 29° dim. TO) - 18/10/20

2020-10-18T13:38:24Z

Textes liturgiques (année A) : Is 45, 1.4-6 ; Ps 95 (96), 1.3, 4-5, 7-8, 9-10ac ; 1 Th 1, 1-5b ; Mt 22, 15-21

« Quand ils entendirent cette réponse, ils furent remplis d'étonnement. Ils le laissèrent et s'en allèrent. » C'est le verset qui suit notre évangile ! Il y avait en effet de quoi être rempli d'étonnement… Nous sommes malheureusement trop habitués à écouter l'évangile et avons besoin d'en redécouvrir la nouveauté et la force. Pour cela, il nous faut resituer le contexte. Les pharisiens sont à l'époque de Jésus les tenants d'une observance religieuse stricte et sont donc critiques vis-à-vis du pouvoir romain qui occupe Israël. Parmi les plus religieux, les plus zélés, il y a les zélotes qui organisent des attentats contre l'occupant romain et en appellent à une forme de désobéissance civile. En face, nous avons les hérodiens qui soutiennent une politique de compromission avec Rome, ce qui n'est pas sans choquer les plus religieux.

Or les pharisiens veulent prendre Jésus au piège et pour cela osent se mêler à leurs adversaires hérodiens pour coincer Jésus. La question est évidemment binaire : « est-il permis oui ou non de payer l'impôt ? » Soit Jésus répond non et il est assimilé aux dangereux révolutionnaires religieux proches des zélotes, dans la ligne des Macchabées ; soit il répond oui et il peut être accusé de pactiser avec des païens et de ne pas respecter la Loi. Le positionnement est d'autant plus délicat que parmi les Douze, il y a notre évangéliste Matthieu, ancien publicain (collecteur d'impôts donc ‘collabo') mais aussi Simon le zélote (Mt 10,3-4). Bref, la question peut non seulement faire tomber Jésus mais aussi faire éclater l'unité des disciples qui le suivent…

Pour signifier sa liberté, le Christ commence par dénoncer leur perversité et leur hypocrisie ; ceux-ci l'ont appâté par des compliments vantant la vérité de son discours et sa hauteur de vue face aux partis. Mais ce ne sont que des mots creux qui soulignent leur duplicité. Jésus va en effet prouver qu'il est libre et qu'il ne juge pas selon les hommes… A partir d'une remarque qui semble du simple bon sens, il pose une parole révolutionnaire. « Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. » Ce n'est pas parce que cette parole est fameuse qu'elle toujours comprise avec toute sa force ! Jésus opère ici une distinction nouvelle entre le domaine religieux et le domaine politique. Affirmer qu'il y a un espace propre pour César, c'est reconnaître une forme d'autonomie du domaine politique. Tout ne relève pas du domaine religieux : cela est une affirmation typiquement chrétienne et qui a façonné notre Occident.

N'en déplaise aux anticléricaux, ce n'est pas pour rien que la démocratie est née en terre chrétienne. C'est presque impensable par contraste dans d'autres cultures religieuses comme l'Islam où le politique et le religieux sont inséparables. Le Concile Vatican II a beaucoup insisté sur cette distinction en évoquant l'autonomie légitime des réalités temporelles. Le Concile précise que cette autonomie doit être bien comprise : elle ne signifie pas que Dieu ne s'intéresse pas au domaine de César et que celui-ci peut faire n'importe quoi. L'autonomie n'est pas l'indépendance ! Cette autonomie n'est pas non plus une manière d'échapper à un Dieu dangereux … puisque c'est lui-même qui la veut et qui la fonde.

Notre Dieu n'est pas intrusif ; il n'a pas besoin d'occuper tout l'espace pour assurer sa souveraineté. Il consent à se retirer pour nous laisser gérer ce que nous sommes capables de gérer, avec bien sûr notre intelligence à l'écoute de notre conscience et l'assistance de l'Esprit Saint. L'être humain est créé comme intendant des réalités terrestres ; il n'est pas un pantin ni d'ailleurs ne doit être un tyran ; il est responsable devant Dieu de l'usage de sa liberté et des choix qu'il aura posés au long de sa vie. On peut dire que Dieu fait confiance à César au sens où son Esprit peut agir librement dans toute personne de bonne volonté qui écoute sa conscience. C'est un risque que Dieu prend et assume …

Jésus est le Fils du Père et connaît son regard sur l'humain. Lui-même n'est pas venu pour une révolution politique et prendre la place de César. Il est venu pour nous aider à vivre autrement. C'est important de comprendre cela aujourd'hui. Nous ne sommes plus dans un pays qui se dit chrétien et nous savons que nous devenons une minorité religieuse. Comme toute minorité, nous avons la tentation de bâtir une sorte de contre-culture avec nos communautés, nos écoles, nos lieux de rencontre … et de devenir ainsi une secte qui sent le renfermé et non plus la bonne odeur de l'évangile. Je crois que le pape François est le prophète que Dieu nous envoie pour résister à ce piège du repli. Son encyclique sur la fraternité nous dérange et nous invite à travailler avec notre monde sans créer des ghettos de purs chrétiens.

Déjà le Seigneur avait montré à Israël qu'il pouvait agir par un païen, Cyrus de Perse, pour sauver son peuple. Aujourd'hui, l'Eglise doit accepter de travailler avec des gens qui ne partagent pas sa foi. N'oublions jamais que c'est notamment grâce à des journalistes que l'Eglise a pu commencer un chemin de pénitence et de purification dans le domaine des abus. L'Esprit agit dans l'Eglise mais aussi au-delà. Notre mission est d'opérer un discernement dans la culture contemporaine pour faire la part des choses entre ce qui est compatible avec l'évangile et ce qui ne l'est pas. Il nous faut ainsi dénoncer fermement les dérives bioéthiques de notre temps mais aussi se réjouir par exemple des collaborations possibles dans le domaine écologique.

En ce dimanche de la Mission universelle, nous pouvons nous demander : comment témoigner de notre foi ? Certainement en imitant notre Seigneur dans sa liberté de parole et sa largeur de vue. C'est ainsi que, comme lui, nous provoquerons l'étonnement de ceux qui nous entourent et que certains voudront en savoir plus sur la source de notre liberté intérieure. Et puis, au fond, viendra pour tous un temps où César lui aussi devra rendre à Dieu ce qui est à Dieu. Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)

« Tout est prêt : venez à la noce » (Ho 28° dim. TO) - 11/10/20

2020-10-12T08:31:26Z

Textes liturgiques (année A) : Is 25, 6-10a ; Ps 22 (23) ; Ph 4, 12-14.19-20 ; Mt 22, 1-14

« Obligado ». C'est peut-être la présence en cette église d'une statue de Notre-Dame de Fatima qui m'inspire : je ne suis pas lusophone pour deux mots mais un seul nous aidera à aller au cœur de l'évangile. « Obligado » veut dire en effet « merci » en portugais. Merci relève du vocabulaire de la grâce, de la gratitude, d'une certaine réponse à la gratuité alors qu'obligado renvoie à celui de l'obligation, de la contrainte, de la nécessité morale. Or notre évangile conjugue de manière dramatique ces deux registres. Le Seigneur invite gratuitement mais le refus ou l'absence de réponse des invités conduit au malheur et à la violence. En quoi y a-t-il nécessité (obligado) d'une réponse à la gratuité de Dieu (merci, gracias pour la souligner en changeant de langue) ? Pourquoi l'amour n'est-il pas aimé, ni les dons gratuits de Dieu reconnus ou accueillis comme tels ? Cela touche la question théologique de la liberté religieuse et, de manière plus concrète dans notre vie spirituelle, de notre réponse à la grâce. Deux approches de l'évangile nous guideront pour cela : dans un premier temps ce que l'on pourrait appeler une lectio difficilior et dans un second temps l'exploration de la thématique du repas que déploie non seulement l'évangile mais toute la liturgie de la parole.

Pour commencer partons de ce qui est difficile dans notre évangile, de ce qui intrigue et de ce qui choque. Les invités qui refusent l'invitation de Dieu sont qualifiés d'indignes (« les invités n'en étaient pas dignes ») alors qu'après la description du sort de celui qui était indigne en n'ayant pas le vêtement de noce et en étant resté silencieux est donnée la maxime des élus peu nombreux. Il y a donc comme un échange voire un mélange entre la dignité et la réponse, entre le mérite et la responsabilité qui s'exprime également par le changement de stratégie du roi qui veut trouver dans un premier temps les invités avant d'inviter ceux qu'il trouve mais sans renoncer à l'exigence de leur réponse. L'oraison liturgique de ce jour invoque la grâce de Dieu qui nous précède et qui nous accompagne : la grâce ne se mérite pas mais c'est elle qui permet, tout en la respectant, l'engagement de notre liberté et finalement la dignité de notre réponse. La maxime finale de l'évangile est également source d'étonnement. « Elus » veut dire « choisis » alors que l'opposition avec les « appelés » demanderait le sens actif : ceux qui sont appelés (invités) sont nombreux mais ceux qui répondent, ceux qui choisissent de dire oui, ne le sont pas. C'est que selon l'évangile, choisir Dieu, c'est se savoir choisi par lui comme l'exprime le beau titre du livre déjà ancien du Cardinal Lustiger. Le choix de Dieu, beau car jouant sur le sens actif et passif du verbe choisir. Répondre oui à l'invitation de Dieu est un acte pleinement libre qui se sait précédé par la grâce de Dieu mais dont la pleine dignité est aussi un fruit de la grâce. Nous avons au fond du mal avec la gratuité qui nous est difficile ou suspecte. De fait quand une annonce publicitaire nous fait des « offres gratuites sans obligation d'achat » nous savons à quoi nous en tenir : elles n'ont rien de gratuit et nous entrainent à acheter. Mais la gratuité de Dieu n'est pas gratuite en ce sens car Dieu s'y engage. Il tient à la fois à notre liberté mais aussi à la vérité qui est sa vie. La théologie de la liberté religieuse doit tenir ces deux choses : il ne peut exister de conversion forcée mais on n'est jamais neutre face aux grands enjeux de la vie. En fait la liberté de dire oui n'est que le premier pas de notre liberté, son degré zéro, un à la rigueur. L'aventure d'une vie spirituelle en est le déploiement progressif dont nous avons dans l'épitre aux Philippiens la description d'un sommet. « Je sais vivre de peu, je sais aussi être dans l'abondance. Je peux tout en celui qui me donne la force ». La pleine liberté réside à la fois dans le don total de notre réponse à la vérité qui est le Christ, dans cette indifférence qui est reconnaissance que tout est donné et que tout revient à Dieu. « Gloire à Dieu notre Père pour les siècles des siècles » conclut notre passage.

Seconde approche plus immédiate de notre liturgie de la Parole, le Seigneur nous appelle à un repas : c'est le cœur de notre évangile, le prophète Isaïe en donne le menu et le psaume nous y conduit avec confiance et gratitude. Avec l'heure décalée de notre messe, ce registre nous parle d'autant plus. « Tout est prêt ! » : votre déjeuner sans doute aussi et seule la longueur de cette homélie pourrait en menacer les ultimes accommodements. Mais le Seigneur vient susciter également nos papilles spirituelles. Un repas, c'est tout à la fois de la nourriture (« viandes » et « vins »), de la joie et du plaisir (« succulentes » et « décantés »), et de la convivialité. Les promesses de la première lecture exploitent ces trois registres : la victoire sur la mort car la nourriture en question donne la vie éternelle, la disparition des larmes car la joie efface toute tristesse et l'effacement de toute humiliation car la communion de ce repas promis crée le respect et la reconnaissance mutuels. Laissons retentir ces trois registres de l'appel de Dieu. C'est peut-être la réponse la plus simple à nos questionnements grave et sérieux sur la liberté et la grâce. Car ce sont notre désir de vie – de la vraie vie – notre capacité à nous laisser transformer – à nous laisser fleurir par la joie – et notre soif de communion – fraternelle et divine – qui nous font répondre à l'invitation de Dieu sans nous laisser retenir par la liberté de notre réponse ou la gratuité de son appel. D'ailleurs, les refus de l'évangile portent précisément sur ces trois domaines. L'homme qui va à son commerce ou à son champ se contente de la vie ici-bas, belle – ne le nions pas – mais passagère, mortelle et où la gratuité n'existe jamais complètement. L'homme qui n'a pas revêtu le vêtement de fête et qui demeure dans le silence ne se laisse pas rejoindre par la joie de la grâce : il est venu mais sans répondre à la grâce. Ceux qui se fâchent, empoignent et maltraitent ne supportent pas de se laisser inviter, de se laisser interpeller par autrui. Ils confondent liberté et autarcie et ne peuvent accéder à la source qu'est une vie de communion. Oui, en ce dimanche, en cette eucharistie, accomplissement et anticipation du banquet promis, laissons-nous rejoindre dans nos aspirations les plus profondes par les promesses de Dieu, croyons à la grâce qui nous précède et nous conduit et répondons à son appel. S'offre alors à nous, un chemin de liberté, celle de choisir et d'être choisi, celle de se donner jusqu'à tout à la fois pouvoir tout ou renoncer à tout, la liberté de l'amour, en communion avec tous, saints et pécheurs, répondants et indifférents. Pour notre joie. Pour sa gloire. Amen

Fr. Guillaume Dehorter, ocd - (couvent d'Avon)

Accueillir son Prochain (Ho 27° dim. TO) - 04/10/20

2020-10-06T12:01:41Z

Textes liturgiques (année A) : Is 5, 1-7 ; Ps 79 (80) ; Ph 4, 6-9 ; Mt 21, 33-43

La thématique de ce dimanche est bien plantée, la première lecture, le psaume, l'Évangile viennent nous enivrer avec la vigne, nous enivrer en fait pas vraiment, en fait c'est plutôt une méditation tragique.

Le livre d'Isaïe ne fait que nous rapporter une manière traditionnelle de traiter la vigne dans l'Ancien Testament car la vigne n'est pas simplement une culture de laquelle nous pourrons tirer le vin qui réjouit le cœur de l'homme, l'image de la vigne est l'occasion d'aborder le thème de la correction, du châtiment. On voit bien ici comment le Seigneur abandonne sa vigne, la laisse se faire piétiner et dévorer ensuite par les animaux. Derrière ce soi-disant abandon qui pourrait nous faire croire que Dieu châtie, il y a en fait un espace que Dieu laisse afin que l'homme revienne à lui, Dieu par ce sentiment d'abandon, de silence, de dénuement tel que le livre de Job nous l'a fait entendre au cours de cette semaine, Dieu offre à l'homme la possibilité de revenir à lui, de convertir son cœur afin d'être tout à lui. Car l'abandon n'est pas réel, Dieu n'abandonne pas son peuple, ce peuple avec qui il a noué une alliance, une alliance rappelons-le qui est éternelle.

L'Évangile de ce jour est aussi bien particulier et me semble pouvoir prêter à confusion. En effet, une lecture trop rapide, superficielle, voire littérale, pourrait nous faire tomber dans l'un des pires travers de l'histoire de l'Église que l'on appelle la théologie de la substitution. Substitution au sens où l'Église vient prendre la place d'Israël puisque ce dernier ne s'est pas converti et, par ce fait, on n'a plus rien à attendre de lui. On sait combien cette manière de voir aura des conséquences néfastes au cours des siècles jusqu'au paroxysme du siècle dernier avec la disparition orchestrée de tout le peuple juif. Comment a-t-on pu laisser s'étouffer les derniers versets du livre d'Isaïe : « La vigne du Seigneur de l'univers, c'est la maison d'Israël. Le plant qu'il chérissait, ce sont les hommes de Juda. » ? Alors qu'aujourd'hui règne non pas une nouvelle théologie mais une nouvelle théorie qui n'est pas comparable par certains aspects et qui, en même temps, s'enracine dans un même terreau, il s'agit de la théorie du grand remplacement. Pour ceux qui n'en ont pas entendu parler, bienheureux sont-ils, c'est une théorie complotiste comme il en existe beaucoup aujourd'hui, une théorie qui tend à nous faire croire qu'il existe un processus planifié de substitution de la population française de racine européenne et chrétienne par une population non-européenne et musulmane.

Je ne fais pas un lien direct entre la théologie de la substitution et la théorie du grand remplacement mais je viens nous interroger sur notre capacité à accueillir l'autre comme un frère, mon frère. Aujourd'hui, jour de la saint François d'Assise, sort la troisième encyclique de notre pape François : Fratelli Tutti, Tous frères. Dans notre monde en proie à la violence, hier comme aujourd'hui, l'Evangile de ce dimanche en témoigne quand on regarde la manière dont sont accueillis les serviteurs puis l'héritier, que de sang versé puisque le maitre finira ensuite par se venger, le pape vient nous rappeler la dimension évangélique primordiale de la fraternité. On voit comment dans la Bible ce thème la parcourt par les différentes fratries qui vont être mises en avant avec des relations pas toujours apaisées, le premier modèle présenté est celui de Caïn et d'Abel, il y a plus loin Joseph et ses frères et tant d'autres.

La phrase de Caïn n'a pas fini de retentir à nos oreilles : « Suis-je le gardien de mon frère ? » La réponse du Christ sera sans équivoque possible : c'est la parabole du bon samaritain qui vient solutionner le questionnement du docteur de la loi sur qui est mon prochain. Oui, les textes de ce dimanche nous dérangent, viennent interroger notre capacité à vivre en frères, que signifie le pas que nous ferons lorsque irons communier, ne serons-nous pas tous ici en communion, c'est-à-dire unis les uns aux autres et pas seulement tous ceux qui se trouvent dans cette chapelle mais tous ceux qui se seront réunis pour célébrer la Résurrection du Seigneur ?

En ces fêtes thérésiennes, je voudrais laisser la parole à celle que nous fêtons, la petite Thérèse, elle n'a pas parlé de substitution ou de remplacement mais elle a, elle aussi, médité sur la vigne notamment dans sa poésie 5 du 1^er juin 1894 : « Mon Chant d'aujourd'hui ». Je vous cite les strophes 9 et 10 :

« Daigne m'unir à toi, Vigne Sainte et sacrée (Jn 15,5)

_ Et mon faible rameau te donnera son fruit

_ Et je pourrai t'offrir une grappe dorée

_ Seigneur, dès aujourd'hui.

_ Cette grappe d'amour, dont les grains sont des âmes

_ Je n'ai pour la former que ce jour qui s'enfuit

_ Ah ! donne-moi, Jésus, d'un Apôtre les flammes

_ Rien que pour aujourd'hui. »

Thérèse vient nous enseigner que le Cep c'est bien sûr Jésus et qu'il compte sur les rameaux (nous-mêmes) pour porter du fruit, ces fruits ce sont les âmes pour lesquelles Thérèse n'a eu de cesse de prier. Alors oui, laissons-nous porter par Thérèse pour vivre en frères et porter du fruit, une prière pour tous les hommes de ce monde. Amen.

Fr. Christophe-Marie, Provincial ocd - (couvent d'Avon)

La libre obéissance du Fils (Ho 26° dim. TO) - 27/09/20

2020-09-30T14:18:12Z

Textes liturgiques (année A) : Ez 18, 25-28 ;Ps 24 (25) ; Ph 2, 1-11 ; Ph 2, 1-5

Jésus raconterait-il cette parabole pour dire une vérité de La Palice ou une tautologie ? Quel est celui des deux enfants qui a fait la volonté du Père ? Celui qui l'a faite, répondent les grands prêtres et les anciens du peuple ! Mais en donnant en exemple les publicains et les prostituées, Jésus déplace radicalement la portée de cette évidence. Ceux qui se trouvent être dans une situation d'égarement et de péché sont précisément ceux qui en définitive font la volonté du Père ! La parabole des deux fils explicite ce paradoxe surprenant : Le texte ne parle pas d'abord d'un père avec ses fils, mais d'un humain qui avait deux rejetons. Cet homme s'adresse de manière personnelle à chacun d'eux pour lui dire : « Mon enfant, va aujourd'hui travailler dans la vigne. » Lorsque nous entendons cette phrase, nous la comprenons spontanément comme si le père disait : « Viens tous les jours travailler dans ma vigne. » Nous prenons le verbe travailler au sens d'un service pénible alors qu'il a ici le sens d'œuvrer. L'homme n'appelle pas à un travail d'esclave, mais à œuvrer en étant soi-même créateur. En outre, l'ordre est donné seulement pour un jour et non pour une durée indéterminée. De plus, l'homme ne parle pas de « sa » vigne, mais de « la » vigne, une vigne qui est à tous et qui symbolise le lieu par excellence du travail heureux. Enfin le verbe employé pour donner l'ordre « va » exprime un envoi et non une prise de possession comme le serait l'impératif « viens ». Ainsi Dieu avait dit à Abraham « va vers le pays que je te montrerai. » l'invitant à quitter le pays de l'enfance pour s'aventurer dans une existence libre qui soit promesse de bénédiction.

En répondant « Je ne veux pas. », le premier enfant prend de la distance vis-à-vis d'un ordre qu'il entend au sens de : « Viens tous les jours travailler dans ma vigne. ». Il s'oppose d'abord à l'image d'un maître à qui il faudrait se soumettre jusqu'à ce qu'il reconnaisse en lui la bonté d'un père. Le second enfant dit : « Moi, Seigneur. » Son « moi » colle immédiatement au désir de l'homme qu'il voit comme un seigneur à qui il faut obéir. Deux verbes décrivent ensuite son comportement : dire et ne pas faire. N'étant pas advenu à sa liberté de sujet responsable, il s'avère incapable de mettre en œuvre sa parole.

Pour le premier au contraire, il y a trois verbes qui sont de l'ordre du dire, du penser et du faire. Le temps intermédiaire de la réflexion entre la parole et l'agir permet de recevoir autrement la demande. Il peut en effet se démarquer du désir de l'homme parce que celui-ci s'est adressé à lui en le désignant tendrement comme son enfant, sans exercer de pression, ni proférer de menaces. Cette parole, qui a la forme d'un ordre, est en réalité remise entre les mains des deux enfants pour qu'ils se l'approprient de manière libre : la loi est donnée à des personnes pour les constituer en sujet responsable ; comme le dit Jésus ailleurs, la loi est faite pour l'homme et non pas l'homme pour la loi. (cf. Mc 2,27)

Le mot « père » apparaît justement au moment où Jésus pose la question de savoir qui a accompli la volonté de l'homme. Si celle-ci l'a été en effet, c'est que l'homme a finalement été identifié, non pas comme un maître, mais comme un père désirant voir son fils accéder à la liberté d'un travail créateur. Ainsi, l'important dans la réponse du premier fils n'est pas le refus initial, mais le fait qu'il puisse s'exprimer comme en une personne responsable face à celui dont il a reçu la vie. Cela étant fait, il peut accomplir ce qui lui est demandé non pas par un acte de soumission, mais par un engagement libre. La véritable obéissance à la volonté de Dieu consiste en effet en une adhésion libre à son projet de vie. Les pécheurs, qui se sont égarés sur des chemins de mort, ont soif d'une promesse de salut, tandis que ceux, qui s'estiment sauvés en raison de leur soumission à des lois, s'avèrent esclaves de conduites mortifères. La reconnaissance de son péché dans l'humble accueil de la miséricorde de Dieu ouvre le chemin d'une véritable liberté : le Père nous a donné son Fils, lui qui n'a pas tenu pour un avantage d'être traité à l'égal de Dieu, mais s'est fait obéissant jusqu'à la mort et la mort de la Croix. La libre obéissance du Fils nous révèle le vrai visage du Père afin que nous accédions nous aussi à la liberté filiale par amour du Père.

Fr. Olivier-Marie Rousseau, ocd - (couvent d'Avon)

Pardonner (Ho 24° dim. TO) - 13/09/20

2020-09-14T14:00:28Z

Textes liturgiques (année A) :Si 27, 30 – 28, 7 ; Ps 102 (103) ; Rm 14, 7-9 ; Mt 18, 21-35

« Serviteur mauvais ! Je t'avais remis toute cette dette parce que tu m'avais supplié. Ne devais-tu, à ton tour, avoir pitié de ton compagnon, comme moi-même j'avais eu pitié de toi ? »

Les derniers mots du roi, dans la parabole évangélique, témoignent à la fois d'une souffrance et d'une exaspération. Une souffrance et exaspération devant la dureté du cœur de l'homme sous l'emprise du mal, un cœur de pierre.

« Rancune et colère, voilà des choses abominables où le pécheur est passé maître. Celui qui se venge éprouvera la vengeance du Seigneur »

Dans son diagnostic, Ben Sira le Sage ne donne certes pas dans la nuance, mais il a aussi le souci de donner une prescription, un remède :

« Pense aux commandements et ne garde pas de rancune envers le prochain, pense à l'Alliance du Très-Haut et sois indulgent pour qui ne sait pas. »

Pas de rancune et de l'indulgence ?

Voilà le choix de la bienveillance envers le prochain, bienveillance qui naît en pensant à Dieu, à sa volonté d'alliance, voilà une forme de prière qui nous ramène à l'Alliance du Très-haut, cette alliance qui fait que, comme le dit Paul, dans la deuxième lecture :

« … dans notre vie comme dans notre mort, nous appartenons au Seigneur. »

Pas de rancune et de l'indulgence, de la bienveillance, c'est la matière même du pardon. Cela dit il faut reconnaître, avec réalisme, que pardonner n'est pas si facile que cela. Pierre pose une question à Jésus :

« Seigneur, lorsque mon frère commettra des fautes contre moi, combien de fois dois-je lui pardonner ? Jusqu'à sept fois ? »

La réponse de Jésus met en scène ce roi, qui après avoir réduit à l'esclavage un de ses serviteurs et sa famille pour le contraindre à rembourser une dette immense, la lui remet après supplication de ce serviteur. Ce roi a été touché au cœur par la supplication de cet homme. Mais quand il apprend que cet homme n'a pas eu la même attitude que lui dans un cas semblable envers un autre homme, il a manqué totalement de pitié, il décide de punir cet homme. La conclusion sonne comme un avertissement sévère :

« C'est ainsi que mon Père du ciel vous traitera, si chacun de vous ne pardonne pas à son frère du fond du cœur. »

Comment cette parabole résonne-t-elle en moi ? De qui je me sens le plus proche ? Est-ce le créancier confronté au mauvais débiteur ou le débiteur en position difficile ? Dans la parabole, il est question d'argent, ce n'est pas rien, mais ce n'est pas le tout des relations humaines, sujettes à des difficultés de divers ordres. Ce que l'on peut reprocher au mauvais serviteur, c'est de n'avoir pas reconnu dans son débiteur un autre lui-même. La bienveillance, la grâce dont il a bénéficié ne l'a pas touché en profondeur. Il est passé à côté de la compréhension de la compassion profonde du maître, de l'amour qui en est la source. Non seulement, il n'est pas entré dans l'amour, mais il est sorti de la vérité !

Prends patience envers moi, et je te rembourserai tout.

Il fait ainsi au maître une promesse qu'il lui est impossible de tenir, s'engager à rembourser soixante millions de journées de travail, c'est se moquer du monde ! Ne faisons pas de promesse que l'on ne peut tenir. Dans la relation avec notre prochain, sommes-nous comme un juge qui demande des comptes ou comme celui qui est disposé à comprendre jusqu'à compatir aux difficultés de l'autre ? Suis-je dans la disposition de pardonner, à la manière de Dieu, ou pas ? A la manière de Dieu, c'est-à-dire en excluant le pardon superficiel, vite donné pour s'assurer une paix facile qui arrange, sans que l'amour et la vérité en soient la source. Il y a aussi des pardons difficiles, voire humainement impossibles, à donner. Mais ce qui n'est pas possible aux hommes, l'est à Dieu. C'est donc avec Lui que cela sera possible. Ce n'est pas par hasard que les chrétiens, qui ne sont pas meilleurs que les autres en eux-mêmes, sont plus capables de pardonner quand ils prennent au sérieux leur vie de baptisés. C'est un travail sans fin, où rien n'est jamais acquis. C'est le Seigneur lui-même qui pardonne jusqu'à 70 fois sept fois, c'est-à-dire toujours. Notre vie, notre salut dépendent de ce pardon qu'Il nous donne.

Quand nous chantons : « Le Seigneur est tendresse et pitié, lent à la colère et plein d'amour »

Nous disons à la fois qui est le Seigneur et toute la distance qu'il y a entre Lui et nous. C'est dans la prière que nous comprenons cela en profondeur. Alors, frères et sœurs, puisque le Seigneur ne se lasse pas de nous pardonner, à notre tour, ne nous lassons pas de le prier, de le remercier, et de lui demander de changer notre cœur.

Fr. Robert Arcas, ocd - (couvent d'Avon)

Les uns par les autres (Ho 23° dim. TO) - 6/09/20

2020-09-06T12:19:13Z

Textes liturgiques (année A) : Ez 33,7-9 ; Ps 94 (95), 1-2, 6-7ab, 7d-8a.9 ; Rm 13,8-10 ; Mt 18, 15-20

« Où es ton frère ? » : c'est la question que Dieu pose à Caïn après le meurtre d'Abel. Et celui-ci de répondre pour se justifier : « Je ne sais pas. Suis-je le gardien de mon frère ? » N'avons-nous pas, frères et sœurs, souvent la tentation de répondre de même quand nous sommes interrogés sur le soin que nous prenons de notre prochain ? Nous disons souvent : cela ne me regarde pas ; c'est son problème ; c'est son choix, je n'ai rien à voir avec lui ; je ne connais pas cet homme. Comme Caïn, nous fuyons la responsabilité humaine. Et il est bon que les textes de l'Écriture choisis pour ce dimanche viennent nous réveiller. Ils soulignent que notre vie chrétienne n'est pas individuelle et que notre relation à Dieu ne peut se réduire au rêve d'une tête à tête avec Jésus indifférent aux autres. Le salut est un enjeu collectif et non pas simplement une problématique personnelle.

L'individualisme moderne a grandement contribué à privatiser les choix religieux et spirituels. Cela comporte bien sûr des aspects positifs en termes de liberté et d'engagement sincère : être chrétien aujourd'hui est un vrai choix et est moins l'objet de possibles hypocrisies sociales. Mais il y a aussi le risque d'un nombrilisme spirituel. Chacun va chercher sa voie de développement personnel et doit respecter le choix des autres, sans avoir à intervenir ou à débattre puisque c'est son choix. Il nous faut tolérer, ne pas juger, surtout ne rien dire … parfois au risque de nous désintéresser de que vit l'autre. Or cela est contraire à la charité. Si l'amour accomplit la loi, ce n'est certainement pas dans le sens d'une tolérance molle mais dans la capacité à donner sa vie pour toute personne, croyante ou non. Celui qui apprend à découvrir l'évangile et le visage du vrai Dieu ne peut pas dans un second temps ne pas se préoccuper de la vie des autres.

Le père Jacques de Jésus le dit avec force : « Le Christ, quand on écoute son Cœur, quand on le regarde vivre, on comprend qu'il est venu pour apprendre aux autres le bonheur et il a la passion de cela : c'est un passionné d'apostolat … A mesure que l'on s'unit au Christ, que Dieu vient en nous, le Christ Dieu nous parle des autres : comment voulez-vous qu'on soit son ami et qu'il nous parle d'autre chose que de l'immense détresse des autres, des foules. » (Retraite au Carmel de Pontoise en septembre 1943). Devenir l'ami de Jésus, c'est aussi devenir toujours plus responsable de son prochain. La vie spirituelle chrétienne nous rend plus humains et solidaires des autres.

Le prophète Ezéchiel est un bon témoin de cette vérité. C'est parce qu'il est proche de Dieu et écoute sa parole qu'il doit aussi parler aux autres avec courage. Ne pas parler, se taire, c'est laisser pourrir en soi le don de Dieu. Dieu donne au prophète pour que lui-même donne à son tour et se donne. Être chrétien, c'est faire l'expérience de la communauté. Communauté qui commence par la famille mais aussi la paroisse ou la communauté religieuse. Nous sommes témoins du Christ les uns pour les autres. Dieu veut nous sauver les uns par les autres. Et ainsi la vie chrétienne fait que nous avons besoin les uns des autres pour nous rapprocher du Christ et de notre salut. L'Esprit Saint peut nous demander de dénoncer le mal commis par une autre personne. Ne pas le faire en prétendant tout de suite pardonner, cela peut être dans certains cas une forme de lâcheté et même une forme de complicité avec l'injustice. La dénonciation du mal, si elle est faite avec humilité et charité, permet à son auteur de reconnaître l'acte commis sans s'y identifier. Il ne s'agit pas de se prendre pour un justicier, de tomber dans le travers de dénoncer la paille chez le voisin avec notre poutre mais de discerner les cas où ne pas parler peut être une démission et un manque de courage.

Alors bien sûr, la correction fraternelle est un art délicat et il est vrai que ses nombreuses contrefaçons peuvent laisser des blessures terribles. Mais ce n'est pas parce qu'oser parler de ce qui ne va pas n'est pas facile qu'il vaut mieux choisir le mutisme. Oser prendre la parole est parfois un devoir moral. Mais il faut alors prier l'Esprit Saint pour demander les mots justes et la manière humble, tout en étant prêt à entendre une autre version de l'histoire. L'autre ne vivra jamais le même évènement de la même façon que moi et la vérité exige d'entendre le vécu d'autrui qui a la même valeur que le nôtre.

« Quand deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là, au milieu d'eux. » Le Christ se rend présent et nous exauce quand nous nous mettons d'accord pour demander le bien d'autrui. Puissions-nous donc en cette période de rentrée reprendre conscience de notre responsabilité dans la prière, la parole et l'action pour le chemin spirituel des autres. Apprenons à prier le « Notre Père » en présentant à Dieu tous nos frères et sœurs. Que saint Joseph, gardien de la sainte Famille nous aide à devenir les gardiens les uns des autres. Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)

Un don irrévocable [Ho 20e dim. TO - Année A]

2020-08-17T12:44:56Z

Le 6 août dernier, David, 29 ans, se rend chez ses parents pour chercher sa fille, dans le XIX^e arrondissement. Le voyant porter la kippa, deux hommes le suivent dans l'immeuble et prennent avec lui l'ascenseur ; une fois arrivés à l'étage, ils l'agressent en le traitant de sale juif. Son père le découvre plus tard sans connaissance dans la cage d'escalier, portant des traces de strangulation et de multiples contusions. Ce fait divers s'inscrit dans un contexte de recrudescence de l'antisémitisme, qui nous affecte particulièrement en tant que chrétiens, tant la responsabilité historique de notre Église est lourde en ce domaine : durant des siècles, les Juifs ont été qualifiés de peuple déicide et soumis à une culture du mépris. Depuis la déclaration « Nostra aetate » de Vatican II, non seulement l'Église rejette cet antijudaïsme, mais elle reconnaît la primauté d'Israël dans le dessein de Dieu.

Dès les débuts du christianisme, Paul, brûlé par la question du salut des juifs, ses frères selon la chair [Rm 11,13-15], a mis en garde les païens devenus chrétiens contre la tentation de rejeter Israël. Après avoir dit dans la première partie de l'épître aux Romains, qu'il n'y a pas de salut en dehors de Jésus-Christ, il affirme à présent que leur refus du Christ ne remet pas en cause leur élection. Si l'ouverture du salut aux païens a conduit à la mise à l'écart d'Israël, à l'exception d'un petit reste, l'amour de Dieu pour son peuple reste entier, car ses dons sont irrévocables. Non seulement le choix de Dieu n'est pas remis en cause, mais au contraire, leur endurcissement de cœur permettra à Dieu de révéler sa miséricorde : si la mise à l'écart des Juifs a permis la réconciliation des païens, que ne fera pas alors leur réintégration ! Ce sera une résurrection d'entre les morts !

De même que le scandale de la Croix est devenu offre de salut pour toute l'humanité dans la Résurrection du Christ, de même le scandale de la non reconnaissance du Messie par son peuple permettra la manifestation de l'universelle miséricorde de Dieu à l'heure de sa réintégration. Dès à présent, Dieu concilie l'élection d'Israël avec l'exercice de sa justice en étendant à tous les hommes la miséricorde dont bénéficiera son peuple. Et Paul de conclure magistralement : Tous, juifs et païens, sont enfermés dans la désobéissance pour être tous objets de la miséricorde !

Jésus et la Cananéenne, Mattia Preti

Dans l'évangile, Jésus affirme avec vigueur la primauté d'Israël : une femme païenne le suit en criant « prends pitié de moi, Seigneur, fils de David. » Matthieu la désigne comme étant Cananéenne et non pas syro-phénicienne comme chez Marc, soulignant ainsi combien cette femme est loin du peuple élu. La terre de Canaan est le symbole d'un monde privé de la bénédiction divine depuis que Noé a maudit Canaan, son petit-fils, en raison du crime de son père Cham. Cette Cananéenne, accablée par la malédiction d'une possession démoniaque qui aliène sa fille, vient chercher secours auprès de celui qu'elle reconnaît comme « fils de David ». Elle lui demande à grands cris de délivrer sa fille de cette malédiction. Son attitude se heurte d'abord au silence de Jésus, qui semble l'ignorer complètement, puis à l'agacement des disciples qui suggèrent au Maître de la renvoyer. Tombe alors comme un couperet cette réponse que la Cananéenne ne peut manquer d'entendre : « Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël. »

Loin de se décourager, la femme affirme qu'en se nourrissant des miettes qui tombent de la table, les petits chiens ne privent en rien les enfants de leur pain. Jésus magnifie la foi de cette femme, car elle reconnaît que les brebis perdues d'Israël doivent être les premières bénéficiaires de sa miséricorde. Paradoxalement, il exauce alors sa prière, non pas en lui donnant des miettes, mais en lui accordant la pleine délivrance de sa fille. Le salut advient dans la foi au Fils de Dieu, qui a pris chair dans la lignée de David afin d'accomplir les promesses faites aux Patriarches ; aujourd'hui comme hier, les brebis perdues de la maison d'Israël occupent la première place dans le cœur de Dieu. A l'heure où surgissent de nouvelles formes de paganisme au sein de sociétés autrefois chrétiennes, la fidélité de Dieu envers le peuple de la première alliance permet d'espérer le salut de tous en Jésus-Christ par-delà nos infidélités. Le don de son Fils pour le salut du monde est irrévocable. Notre foi en l'universelle miséricorde de Dieu, quoiqu'il en soit de nos errements et de nos refus, est dès à présent résurrection d'entre les morts.

Fr. Olivier - (couvent d'Avon)