Carmel en France

Debout dans la foi et l'espérance (Ho 33° dim. TO)

2024-11-18T10:07:35Z

Textes liturgiques (année B) : Ap 1, 1-4 ; 2, 1-5a ; Ps 1, 1-2 ; Lc 18, 35-43

En cette fin d'année liturgique, les lectures nous invitent à méditer sur des textes qui figurent la fin du monde. Ce thème a suscité beaucoup l'imagination des hommes au cours des âges en soulignant le plus souvent la tragédie de la fin du monde, mais très peu ont su mettre en lumière la bonne nouvelle que suggère Jésus dans l'évangile de ce jour. En effet, au cœur de l'automne, en ce moment où les feuilles meurent et tombent, il nous suggère une image de printemps, le figuier dont les branches deviennent tendres au moment où sortent les feuilles, ce qui annoncent que l'été est proche. Cette image de printemps, pleine d'espoirs et de promesses, Jésus l'applique à la fin des temps et à la proximité de sa venue : « Lorsque vous verrez cela arriver, sachez que le Fils de l'homme est proche, à votre porte ». Bien sûr, il y a d'autres images et d'autres signes avant-coureurs du retour de Jésus, beaucoup moins champêtres, inquiétants même, presque terrifiants. Il y a la grande détresse dont parlait l'évangile, le soleil et la lune qui perdront leur éclat, les puissances célestes seront ébranlées.

C'est vrai, il y a tout cela, mais il y a aussi dans la bouche de Jésus l'autre image, celle de la branche qui se gonfle sous la sève qui monte, et du bourgeon qui éclot sous la poussée de la vie. À trop regarder les images qui suscitent la peur de la fin du monde, nous en viendrions à oublier la fraîcheur de celle qui annonce la vie et une plénitude nouvelle. Comme, d'ailleurs, nous oublions que ce monde, sans attendre les derniers temps, est déjà profondément marqué par la violence, l'injustice et la haine. Avec le contraste de ces images négatives et positives, ce que le Seigneur nous annonce, c'est moins la simple fin de ce monde que la naissance d'un autre. C'est moins la perte de ce monde marqué par le péché que la restauration d'un monde nouveau où les mots de justice et de vérité, de liberté et de fraternités ne seront plus de vains mots. Car Jésus précise explicitement que les signes de détresse et de peur, et qui ne sont que passagers, ne sont là que pour annoncer le seul événement qui importe et qui mérite de mobiliser toutes nos énergies et toute notre attente : « De même, vous aussi, lorsque vous verrez cela, sachez que le Fils de l'homme est proche, à votre porte ».

Certes, la naissance du monde nouveau sera précédée d'un déchirement, d'une perte, d'un bouleversement, mais n'est-ce pas le lot de toutes naissances ? Sait-on si la branche de figuier souffre d'écartèlement lorsque la sève de l'intérieur pousse et fait gonfler ses parois ? Ou si le bourgeon a mal lorsqu'il doit éclater pour céder la place aux fleurs et aux feuilles ? Nous ne posons même pas la question, tellement notre regard est attiré, déjà, vers le spectacle verdoyant et florissant du printemps. Qui plaindrait la tige ou le bourgeon ? Il en est de même pour la naissance d'un être humain, malgré les douleurs de l'enfantement, et, même si l'on en a conscience, la joie de donner naissance l'emporte sur l'appréhension de la douleur. Car naturellement, on sait hiérarchiser les valeurs pour relever le regard vers le bien promis, vers la récolte à venir, la beauté d'un paysage en fleurs, la naissance d'un enfant.

Et il en est de même pour l'Église quand elle regarde vers la fin des temps en prenant conscience des douleurs qui marquent aujourd'hui les hommes. Bien sûr, notre humanité est promise à l'épreuve et peut-être à un certain cataclysme final à travers lequel la figure actuelle du monde sera bouleversée pour être transformée. Mais c'est la joie qui l'emporte, puisque le Fils de l'homme, Jésus, notre sauveur, est désormais tout proche, devant la porte. À travers tout ce qui peut nous contrarier, c'est lui que nous attendons, c'est lui qui nous apporte la justice et paix promise.

Telle est la joie de l'Église, et celle de chacun de nous, croyant en notre Dieu créateur et rédempteur de l'homme, une joie qui l'emporte toujours. Parce que le Seigneur Jésus est de plus en plus proche, et que chaque nouveau déchirement est le signe, qui ne peut tromper, que Jésus se rapproche encore davantage. Parce que chaque misère et même chaque péché, qui maintenant nous sautent aux yeux, sont la preuve sûre que le voile est sur le point de se déchirer et que nous allons bientôt faire face à Jésus et être noyés dans l'amour et la miséricorde. Car plus Jésus se fera proche, plus le monde sera écartelé, et plus notre misère sera évidente, mais plus aussi nous serons aspirés par la puissance de son amour. Il s'agit pour chacun de nous, comme Marie au pied de la croix, de nous tenir debout dans la foi et l'espérance : « Voici que je me tiens à la porte, et je frappe, si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui pour un souper, moi près de lui, et lui près de moi » (Ap 3, 20)

Avec St Paul, dans l'épître aux Romains, c'est dans l'espérance que nous vivons ce temps présent : « J'estime donc qu'il n'y a pas de commune mesure entre les souffrances du temps présent et la gloire que Dieu va bientôt révéler en nous. En effet, la création aspire de toutes ses forces à voir cette révélation des fils de Dieu. Elle a gardé l'espérance d'être, elle aussi, libérée de l'esclavage, de la dégradation inévitable, pour connaître la liberté, la gloire des enfants de Dieu. Nous le savons bien, la création tout entière crie sa souffrance, elle passe par les douleurs d'un enfantement qui dure encore. » (Rm 8, 18…22) Et je voudrais terminer avec ces vers de Charles Péguy dans « Le Porche du mystère de la deuxième vertu » qui nous parle des trois grandes vertus Foi, Charité et Espérance.

La Charité aime ce qui est.
Dans le Temps et dans l'Éternité.
Dieu et le prochain.
Comme la Foi voit.
Dieu et la création.
Mais l'Espérance aime ce qui sera.
Dans le temps et dans l'éternité.

Pour ainsi dire dans le futur de l'éternité.

L'Espérance voit ce qui n'est pas encore et qui sera.
Elle aime ce qui n'est pas encore et qui sera
Dans le futur du temps et de l'éternité.

Sur le chemin montant, sablonneux, malaisé.
Sur la route montante.
Traînée, pendue aux bras de ses deux grandes sœurs,
Qui la tiennent pas la main,
La petite espérance.
S'avance.

Et au milieu entre ses deux grandes sœurs elle a l'air de se laisser traîner.
Comme une enfant qui n'aurait pas la force de marcher.
Et qu'on traînerait sur cette route malgré elle.

Et en réalité c'est elle qui fait marcher les deux autres.
Et qui les traîne.
Et qui fait marcher tout le monde.
Et qui le traîne.

Car on ne travaille jamais que pour les enfants.
Et les deux grandes ne marchent que pour la petite.

Fr. Antoine-Marie, ocd - (couvent d'Avon)

Se donner totalement à Dieu ? (Ho 32° dim. TO)

2024-11-12T08:36:00Z

Textes liturgiques (année B) : 1 R 17, 10-16 ; Ps 145 (146) ; He 9, 24-28 ; Mc 12, 38-44

Prier et donner sont deux attitudes religieuses fondamentales pour tout croyant sincère. Dans le cadre éminemment sacré du Temple de Jérusalem, Jésus s'adresse à ses disciples pour leur donner un enseignement sur la prière et sur le don. Il le fait à partir de deux contre-exemples pour ensuite leur proposer un modèle à imiter.

Le premier contre-exemple concerne la prière : Jésus invite ses disciples à se distancier de l'enseignement des scribes définis comme étant ceux qui dévorent le bien des veuves. Leurs longues prières masquent l'absence de relation réelle avec Dieu. Cette duplicité retentit douloureusement aujourd'hui où un rayonnement pastoral réel a pu cacher parfois des comportements délétères. L'appel de Jésus à vivre une authentique ouverture du cœur à Dieu est ainsi plus actuel que jamais. « Méfiez-vous des scribes », c'est-à-dire ne vous comportez pas comme eux. Leurs prières ostentatoires visent à légitimer le fait qu'ils vivent en réalité sur le dos des veuves. Cette mention d'une figure de la veuve introduit la scène suivante avec un second contre-exemple concernant cette fois, non plus la prière, mais le don.

Jésus avait précédemment violemment chassé les marchands du Temple en les accusant d'avoir transformé une maison de prière en maison de trafic. Il s'assied à présent en face du tronc, lieu éminemment représentatif de cet aspect économique du Temple. C'est pour s'attacher cette fois à sa dimension positive, car le Temple est un lieu où se pratique le don. Il voit d'abord une foule mettre de l'argent dans le tronc ; parmi elle, il distingue un grand nombre de riches y jetant de grosses sommes ; enfin, il remarque une pauvre veuve y déposant une monnaie dérisoire. Jésus appelle alors à lui ses disciples pour leur déclarer solennellement que cette femme, loin de prendre de son superflu, a donné en quelque sorte sa propre vie, car elle n'a que cela pour sa subsistance. Tandis que les scribes soignent leur notoriété et pillent le bien des veuves, elle se livre toute entière dans ce don qui ne la valorise en rien. Jésus est admiratif devant la radicalité de ce geste : cette femme ne s'enferme pas dans sa détresse, mais ouvre son cœur à Dieu dans un acte de foi sans doute désespéré : il n'y a plus que Dieu qui puisse l'arracher à sa misère. Les offrandes des riches n'empêcheront pas la ruine du Temple que Jésus annoncera peu après à ses disciples. En revanche, le don de cette femme contribue à l'édification du Temple qui n'est pas œuvre humaine. En outre, tandis que le don ne change rien à la vie des riches, cette femme est transformée par cet acte de foi radical. Jésus va donner lui-même sa vie pour que soit construit le Temple véritable construit par Dieu et non par les hommes. Il se reconnaît donc en cette femme, qui s'en remet totalement à Dieu.

Il y a un lien nécessaire entre la prière et le don, car le fait de se tenir en présence du Seigneur conduit à discerner ses appels en faveur du prochain. Dans la mesure où notre être est sincèrement engagé dans cette prière et dans ce don, nous sommes alors peu à peu transformés. Nous apprenons à nous laisser conduire sur un chemin de dépouillement pour remettre notre vie à Dieu et nous laisser guider par lui. Il arrive parfois cependant que nous expérimentions notre réelle pauvreté à un plan concret, mais aussi moral ou spirituel. Nous sommes confrontés à notre impuissance en dépit de toute notre bonne volonté. Le témoignage de cette veuve est un appel à un acte de foi radical. Paradoxalement, lorsque l'échec annihile nos désirs les plus nobles et les plus généreux, c'est alors que nous avons accès à cette foi qui sauve au sens où elle est une remise de soi inconditionnelle à Dieu. Voici ce qu'en dit André Louf de manière remarquable : « Le chemin vers Dieu amène toujours à faire l'expérience de sa propre impuissance. Là où je ne puis rien, là où tout m'est enlevé, là où je ne puis plus que constater mon échec, c'est la précisément qu'il y a encore la place où il ne me reste plus rien d'autre que de m'abandonner, de me remettre, d'ouvrir les mains et de tendre mes mains vides vers Dieu. L'expérience de Dieu n'est jamais la récompense de nos efforts personnels ; elle est la réponse à notre impuissance. » Comme la veuve de l'Evangile, puissions-nous, frères et sœurs, offrir à Dieu jusqu'à notre impuissance pour découvrir la joie d'une absolue confiance : « Bienheureux les pauvres de cœur. Le Royaume de Dieu est à eux » (Mt 5,3).

Fr. Olivier-Marie, ocd - (couvent d'Avon)

Jésus, Roi de l'univers (Homélie Jésus Christ Roi de l'Univers - 21/11/21)

2021-11-22T09:51:12Z

Textes liturgiques (année B) : Dn 7, 13-14 ; Ps 92 (93) ; Ap 1, 5-8 ; Jn 18, 33b-37

Je commencerai par vous faire un aveu : je n'apprécie pas ce titre… Ou plutôt, je voudrais que cette fête de Jésus « Roi de l'univers », voulue par le pape Pie XI en 1925, soit bien comprise. Roi, Jésus l'est bien sûr. Mais pas à la manière de ce que pouvons connaître et penser de la royauté aujourd'hui. Effaçons toutes nos images qui habitent notre imaginaire : de la reine d'Angleterre traversant Londres en carrosse doré, accompagnée par tout un protocole… Quittons cette royauté-là et toutes les autres pour accueillir cet homme, Jésus de Nazareth, qui vient à notre rencontre aujourd'hui encore. Il traversait la Palestine, accompagné par ne bande d'hommes aux parcours si différents.

Approchons-nous de Jésus et de tous ceux qu'il a rencontrés. Recevons l'attention qu'Il porte à chacun… Non, rien dans sa façon d'être proche, attentif, à l'écoute… rien ne peut laisser apparaître quelques traces d'une royauté humaine. Aucun service d'ordre ne veille sur lui. Une des forces de cet homme, Jésus de Nazareth, se trouve dans cette volonté de vivre une proximité à tous et à chacun. D'ailleurs lui-même s'est enfui dès lors que la foule, après le miracle de la multiplication des pains, a voulu le faire roi. Aussitôt, Jésus a pris de la distance avec le rêve de cette foule bigarrée et errante, pour rejoindre Dieu son Père dans le silence et entrer dans un temps de prière, recueillant de son Père la force de poursuivre sa mission. Il est cette main de Dieu tendue vers les hommes, quel que soit leur itinéraire social, familial ou religieux.

Roi, Jésus l'est bien, mais d'une autre façon. Et le signe de sa royauté trouve son développement lorsqu'il lave les pieds de ses disciples, ceux qui seront appelés, au lendemain de la résurrection, à quitter leur peur et annoncer la Bonne Nouvelle du salut pour tous.

C'est dans l'humble quotidien de la rencontre, dans cette proximité avec tous et plus particulièrement avec tous les pauvres de toutes les pauvretés humaines, que Jésus ouvre pour chacune et chacun rencontrés, un espace de renouveau. Il offre une digité insoupçonnée. Une force créatrice, un goût de vivre sortent de sa personne. Elle a toutes les saveurs des Béatitudes.

Alors là OUI, la royauté est en œuvre en lui, le charpentier de Nazareth. Elle façonne chez lui une humanité nouvelle lorsque le Fils de Dieu vient rencontrer l'humain en vérité. Lorsque la Samaritaine reconnait son histoire, que Pierre pleure son reniement, que Marie Madeleine se voit confier la charge d'annoncer aux apôtres terrorisés et dubitatifs face au tombeau vide, que leur Maître est ressuscité. Que Thomas, l'incrédule, reconnait dans les plaies du ressuscité, le condamné cloué sur la Croix, alors là sa royauté se manifeste avec toute sa force et sa beauté. Il est Roi et il donne la vie. Jésus ouvre des chemins de vie

Et si l'évangéliste Jean a mis cette scène du dialogue de Jésus avec Pilate, c'est bien pour nous inviter à entendre la question de Pilate : « Es-tu le Roi des Juifs ? ». Mais il nous faut recevoir sa réponse : « Ma royauté n'est pas de ce monde » affirme alors Jésus dans cette parodie de procès. En effet, Jésus se revèle le serviteur de Dieu son Père. Pour Pilate, Jésus n'apparaît pas comme un zélote, un révolutionnaire, un anarchiste, comme ses détracteurs aimeraient le voir condamné et vite. Sa présence trouble Pilate et il cherche alors à en savoir davantage. Pilate, représentant l'empereur César qui est à Rome, devine que ce coupable blessé par les tortures, porte en lui autre chose qu'un délit de trouble public. Quel est donc son secret ?

Cette question qui trouble Pilate ne pourrait-elle pas être la nôtre ce dimanche ? Qui est ce Roi, qui porte comme insignes royaux, une couronne d'épines et une tunique rouge et que les soldats maltraitent ? Est-ce ainsi que l'on traite un roi ? Non, bien sûr !

Car célébrer Jésus, Roi de l'univers, c'est reconnaître en Jésus l'envoyé du Père, le Fils bien-aimé de Dieu. C'est accepter d'entrer à nouveau, à notre tour, à sa suite. Non comme de partisans habiles qui flattent le roi pour obtenir des faveurs, mais comme des disciples, c'est-à-dire de celles et ceux qui se mettent à l'écoute du Maître pour devenir progressivement lais réellement des envoyés, porteurs de l'Évangile.

Fêter Jésus, le Roi de l'univers, c'est oser renouveler notre vie Chrétienne, grâce à la liturgie qui nous rend toujours plus présent Jésus à travers sa Parole et les sacrements de l'église. C'est accepter de suivre le Christ, en choisissant comme lui, d'aller à contre-courant des mœurs du monde pour accueillir sans cesse la force de Dieu… dans sa faiblesse. C'est oser reconnaître que je ne connais pas vraiment Jésus et son message et que je dois me mettre à son écoute, à son école, pour recevoir cette vérité sur Dieu et sur son envoyé.

Cette page d'évangile nous invite à suivre Jésus, le Roi de l'Univers. Mais souvenons-nous que depuis notre baptême, nous sommes nous aussi appelés à être prêtres, rois et prophètes.

Aussi, cette dignité royale nous est offerte. Elle habite en nous et prend sa source dans la vie de Jésus méditée, nous laissant jour après jour façonné par la grâce de l'Esprit Saint. Laisser vivre cette dignité que le baptême nous a donnée et oser la regarder vivante en moi et chez ceux que je rencontrerai cette semaine, ne serait-ce pas alors reconnaître et vivre de cette dignité insoupçonnée ? En Dieu et en son fils Jésus venu nous sauver et par la grâce de l'Esprit Saint, nous sommes appelés à vivre de cette dignité royale. Tout être a du prix aux yeux de Dieu, car Dieu a choisi de faire en chacun sa demeure. Allons-nous en vivre cette semaine ?

Fr. Didier-Joseph Caullery, ocd - (couvent d'Avon)

Le monde ou bien la Parole (Ho 33° dim. TO 14/11/21)

2021-11-18T12:58:04Z

Textes liturgiques (année B) : Dn 12, 1-3 ; Ps 15 (16) ; He 10, 11-14.18 ; Mc 13, 24-32

Comment nous sentons-nous après cet évangile ? Quelles émotions nous habitent ? De la frayeur face à ces évènements ? De la tristesse face à ce monde qui disparaît ou de la colère contre Dieu en lui demandant pourquoi il permet cela ? Du scepticisme car ce ne sont que des images pas la réalité ? De la joie car la vie était trop dure… ou de la joie de rencontrer enfin le Seigneur ? Prenons le temps d'écouter l'effet de la Parole en nous …

Avec la fin de l'année liturgique, c'est la question de la fin des temps qui est abordée et qui peut susciter en nous des réactions bien différentes : elles révèlent notre état intérieur et nos attachements. Ce sont les questions ultimes du sens de la vie qui dévoilent notre cœur et nos richesses. En quoi ou en qui croyons-nous ? Où est notre sécurité et notre stabilité ? « Le ciel et la terre passeront. » Pour ce qui est de la terre, nous commençons à le croire volontiers avec les catastrophes écologiques. Mais le Seigneur parle du ciel et de la terre pour désigner la totalité de la création. La création a eu un commencement et elle aura une fin. Elle appartient au temps. Si nous avons investi toute notre vie dans la réussite mondaine, il y aura bien des désillusions au dernier jour. Tout cela passera. Tout passe disait sainte Thérèse de Jésus. Mais Dieu ne change pas.

« Le ciel et la terre passeront. Mes paroles ne passeront pas. » Seule la Parole de Dieu est éternelle. Le monde, ciel et terre, a été créé par elle comme le raconte le livre de la Genèse. Dieu dit et cela fut. Sa Parole est efficace. Ciel et terre sont créés donc passent ; mais le Verbe de Dieu par qui tout est créé demeure à jamais. Il est éternel. Ce qui fait tenir notre monde, et nous avec, c'est le Verbe, la Parole de Dieu. Le croyons-nous vraiment ? Où plaçons-nous alors notre sécurité et notre bonheur, dans le monde tel qu'il est ou dans la Parole de Dieu ? Il n'y a pas d'autre alternative.

Si nous choisissons de fonder notre vie sur le Roc de la Parole, cet évangile est bien une bonne nouvelle, l'annonce de la venue en gloire du Fils de l'homme. C'est une bonne nouvelle car elle annonce que nous participerons à sa Résurrection dans la lumière. Certes dans l'évangile, c'est plutôt l'obscurité des astres qui nous est promise : « Le soleil s'obscurcira et la lune ne donnera plus sa clarté ; les étoiles tomberont du ciel. » Mais la 1^re lecture extraite du livre de Daniel annonce : « Ceux qui ont l'intelligence resplendiront comme la splendeur du firmament, et ceux qui sont des maîtres de justice pour la multitude brilleront comme les étoiles pour toujours et à jamais. » La lumière créée pâlit dans les astres mais pour passer dans les fils et filles de Dieu. C'est l'annonce d'une transfiguration, d'une participation à la lumière incréée du Verbe. C'est aussi ce qu'annonce l'Apocalypse (21,22) : nous pourrons nous « passer de l'éclat du soleil et de la lune, car la gloire de Dieu illumine la Jérusalem nouvelle et l'Agneau sera son flambeau. (…) Dieu répandra sa lumière sur ses serviteurs. » La fin des temps est donc un passage, une pâque de lumière. La lumière extérieure disparaîtra pour passer à l'intérieur de ceux qui voudront bien accueillit cette lumière. En cela consistera précisément le jugement.

La vie chrétienne ne trouve son sens et son équilibre que dans cette méditation sur la fin de temps ; non pour fuir le présent et se désengager du monde. Mais pour s'y engager avec intelligence et responsabilité en sachant où est la source du salut. La lettre aux Hébreux nous rappelle que le Christ a déjà sauvé le monde et que nous n'attendons pas d'autre sauveur. Inutile d'ailleurs de chercher à l'être nous-même. Mais il nous faut accueillir pour nous l'unique sacrifice du Christ aujourd'hui et c'est engageant.

La tradition nous parle de trois venues du Verbe : celle dans la chair qui appartient au passé ; celle dans la gloire qui relève du futur ; et entre les deux, dans ce temps qui constitue la vie chrétienne, la venue intérieure du Verbe chaque jour. Jésus l'affirme dans l'évangile à propos de la venue en gloire : « Sachez que le Fils de l'homme est proche, à votre porte. » Mais nous pouvons l'entendre de sa venue chaque jour, en écho à ce qu'il nous révèle dans l'Apocalypse (3, 22) : « Voici que je me tiens à la porte et je frappe ; si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui pour manger, moi près de lui et lui près de moi. » Ce temps du présent nous est donné pour ouvrir la porte à Jésus et à écouter sa Parole ; pour apprendre à le connaître et à l'aimer personnellement dans la prière et la lecture des Écritures. Si nous nous exerçons à cet exercice de l'amour, la venue du Verbe glorieux sera une joie. Comme le dit sainte Thérèse, grande sera la joie d'accueillir celui que nous avons tant appris à chercher et à aimer.

Forts de cette méditation, nous pouvons écouter à nouveau l'oraison d'ouverture de cette messe et la faire vraiment nôtre : Accorde-nous Seigneur de trouver notre joie dans notre fidélité car c'est un bonheur durable et profond de servir constamment le Créateur de tout bien. Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)

Être le reflet de la présence de Dieu (Ho. Toussaint - 01/11/21)

2021-11-02T08:44:07Z

Textes liturgiques (année B) : Ap 7, 2-4.9-14 ;Ps 23 (24) ; 1 Jn 3, 1-3 ; Mt 5, 1-12a

Insolence et urgence, pertinence profonde et impertinence scandaleuse que notre fête ! En cette période dramatique où l'Église, et avec elle toute la société, prend conscience de l'ampleur de ses failles profondes, graves, scandaleuses, en termes de chiffres, de fonctionnement systémique et de mépris de la souffrance de milliers de victimes d'abus aux vies à jamais fracassées, la liturgie de la Toussaint, au risque de la méprise, nous donne à contempler et à nous réjouir de l'Église du ciel. Mais là est peut-être pour chacun, victimes, auteurs et institution, pour chacun de nous aujourd'hui, le seul horizon. Il ne s'agit pas d'esquiver les questions de responsabilité, de reconnaissance et de réparation, bref de réforme profonde mais d'orienter, d'irriguer et de ne pas se tromper d'objectif : notre avenir, le seul, est celui de la sainteté qui est celle de Dieu. Au risque de l'insolence de la joie, au risque du scandale de la perversion des choses saintes et au risque des promesses bavardes et faciles, notre fête ne peut taire le bonheur authentique, l'appel universel à la sainteté et l'espérance que Jésus nous adresse aujourd'hui. Sur ce chemin de crête risqué, la liturgie de la Parole sera notre lumière et, comme pour des funambules, notre balancier. Premièrement, le bonheur dont nous parle Jésus dans l'évangile n'est pas la joie insolente des parvenus ou des insouciants mais l'issue d'un chemin, radical, de pauvreté. C'est une traversée, celle accomplies par les cent quarante-quatre milles de l'Apocalypse. Le pauvre, le doux, l'artisan de paix, c'est celui qui a renoncé à son moi, à ce qui l'encombre au plus profond de lui-même pour recevoir le don de Dieu. Le bonheur est un fruit du désert. C'est un don qui ne peut être reçu que par qui sait recevoir : celui qui a faim, celui pleure, celui qui a renoncé à tout, sauf à aimer. La sainteté s'avère un chemin : de joyeux dépouillement (car il n'y a pas de pauvreté sans appauvrissement), de consentement (car il n'y a pas de pauvreté sans humilité véritable) et de don (et le pauvre sait qu'il ne donne que ce que Dieu lui donne). Heureux ces hommes libres de cette liberté que donne l'Esprit Saint, le « Père des pauvres » ! Heureuse l'éternelle jeunesse des saints entrés dans le mystère de la divine enfance ! Heureux les fous de Dieu qui ont compris que telle est sa sagesse ! Ce chemin est celui du Christ, dont les béatitudes donnent la silhouette : c'est lui le vrai pauvre, l'homme doux et humble, celui qui a pleuré sur Jérusalem, l'homme au cœur pur qui voit Dieu, l'artisan de paix qui la donne en plénitude à ses amis, le persécuté pour le Royaume. Deuxièmement, la liturgie de la Toussaint vient travailler notre désir le plus intime en nous offrant les choses les plus saintes : le bonheur, la sainteté, l'enfance, l'espérance, la miséricorde. Optimi corruptio pessima : les choses les plus belles sont aussi les plus sujettes à la perversion et maints abus ont joué sur cela, entrainant le pire. Et pourtant, peut-on vivre dans l'esquive de ces réalités les plus profondes de la vie et de la foi ? Pour ne pas perdre pied, les saints du ciel qui nous précèdent, qui nous soutiennent de leur prière et qui nous montrent le chemin, attestent de la douce beauté de l'évangile. La fraternité des saints est notre rempart.

Notre Église est l'Église des saints. Il faut l'autorité d'un Bernanos pour dire cela, lui qui disait ne comprendre le mystère de l'Église qu'après avoir médité l'épisode des Borgias et autres turpitudes que complète ad nauseam notre terrible actualité. Notre Église est l'Église des saints car seuls les saints nous disent vraiment Dieu et l'homme, génies de l'amour, seuls théologiens et seuls êtres humains authentiques !

Notre Église est l'Église des saints, car elle est communion du ciel et de la terre, église visible et invisible en interaction. La fête de la Toussaint nous renvoie au mystère de la prière et de l'entraide entre ceux qui sont en marche et ceux qui ont accompli leur marche mais dont le désir demeure inachevé tant que l'Église militante sera encore prise dans le combat de la foi. Enfin, troisième risque à affronter, parler des saints, qui plus est des saints anonymes, parler de la sainteté, ce pays auquel on aspire mais dont personne ne peut prétendre l'habiter, parler de joie et d'espérance risque toujours le bavardage dont nous sommes saturés. La Toussaint est un appel au silence, au silence de l'adoration et de la grande espérance qui seul peut irriguer la vraie parole. La sainteté est notre seule espérance, la vraie, au-delà de nos espoirs déçus et même de nos désespoirs devant l'immensité de notre faillibilité. C'est l'espérance de la pauvreté. C'est l'espérance de la fraternité. Geneviève Anthonioz, grâce à son expérience à ATD Quart-Monde, disait cette parole un peu énigmatique mais dont ce jour accroit la profondeur : « l'espérance c'est la fraternité », la fraternité, celle que l'on peut expérimenter dans nos communautés, dans nos amitiés, dans nos familles et qui plus est la fraternité des saints peut nous garder de tout recroquevillement, inévitablement désespéré et délétère, sur nous-mêmes. Le Pape François commente : « Il n'y a pas d'identité pleine sans l'appartenance à un peuple. Personne n'est sauvé seul, en tant qu'individu isolé, mais Dieu nous attire en prenant en compte la trame complexe des relations interpersonnelles qui s'établissent dans la communauté humaine : Dieu a voulu entrer dans la dynamique d'un peuple ». L'espérance de la Toussaint, c'est cette sainteté anonyme, non à bas prix car la sainteté sera toujours cet élixir de grand prix, fruit des traversées radicales dont nous avons parlé, mais offerte à chacun et nous entourant déjà : c'est la sainteté « de la porte d'à côté » pour citer encore Gaudete et Exultate, « de ceux qui vivent proches de nous et sont un reflet de la présence de Dieu. Certaines âmes dont aucun livre d'histoire ne fait mention ont une influence déterminante aux tournants décisifs de l'histoire universelle. Ce n'est qu'au jour où tout ce qui est caché sera manifesté que nous découvrirons aussi à quelles âmes nous sommes redevables des tournants décisifs de notre vie personnelle. La sainteté est le visage le plus beau de l'Église ». Dieu seul est saint. Il nous donne cette sainteté en partage. Et ce partage déjà porte ses fruits. La Toussaint est notre espérance. Amen

Fr. Guillaume Dehorter, ocd - (couvent d'Avon)

Bartimée et le synode (Ho 30° dim. TO 24/10/21)

2021-10-24T15:34:46Z

Textes liturgiques (année B) : Jr 31, 7-9 ; Ps 125 ; He 5, 1-6 ; Mc 10, 46-52

« Voici que je les (…) rassemble des confins de la terre ; parmi eux, tous ensemble, l'aveugle et le boiteux, la femme enceinte et la jeune accouchée : c'est une grande assemblée qui revient. » Cette promesse de Dieu adressée à Jérémie qui figure le retour de déportation d'Israël pourrait bien constituer l'esquisse de l'Église synodale dont le pape François dit avec autorité que c'est une telle Église que veut le Seigneur : « Le chemin de la synodalité est précisément celui que Dieu attend de l'Église du troisième millénaire. [1] » Vision d'une Église qui « marche ensemble », sous la conduite du Père, avec une capacité à intégrer tout le monde, notamment les membres les plus fragiles comme l'aveugle et le boiteux mais aussi celles qui sont promesses de fécondité, comme la femme enceinte ou accouchée. Ce peuple de Dieu avance ensemble en implorant le salut : « Seigneur, sauve ton peuple ! » Voici donc quelle serait la vision, le but à atteindre ; toute la question est la manière dont nous y parvenons. Le document préparatoire au Synode 2023 en montre un chemin. Peut-être que l'évangile d'aujourd'hui à sa manière pourrait aussi nous éclairer sur ce chemin.

Tout d'abord, la scène commence par une sortie. « Jésus sortait de Jéricho. » Écho frappant au vocabulaire cher au pape François appelant de ses vœux une « Église en sortie ». La foule sort de Jéricho et le lieu n'est pas neutre. Jéricho est une ville qui a été l'objet de la malédiction de Josué lors de l'entrée en terre promise car elle s'est opposée à Israël (Jos 6,26) : aussi a-t-elle été rasée. Jéricho est donc symbole de malheur ; ainsi un prêtre qui l'a reconstruit l'a fait au prix du sacrifice de ses deux fils raconte le 1^er livre des Rois (1 Rois 16,34). Il s'agit donc de sortir du malheur et de la malédiction. Pour l'Église aujourd'hui, l'urgence est de sortir avec détermination du système de la pédocriminalité qui a fonctionné en son sein. Plus largement, l'enjeu est de pouvoir redonner crédibilité à l'annonce de l'Évangile. Le péché de certains membres de l'Église ne doit pas éteindre la flamme missionnaire mais cela suppose un engagement collectif durable.

La scène évangélique nous présente une scène de double transformation. La plus évidente est celle de Bartimée qui passe du statut de mendiant aveugle sur le bord de la route à celui de disciple qui marche à la suite de Jésus, au moment d'ailleurs où celui-ci entre à Jérusalem. Son cheminement personnel passe par plusieurs attitudes : l'audace du cri adressé à Jésus « Fils de David, Jésus, prends pitié de moi ! », la persévérance dans ce cri malgré la réaction hostile de « beaucoup de gens » et enfin la décision de jeter son manteau qui peut être le symbole de ses ambiguïtés, par exemple la complaisance qu'il trouvait à son statut de mendiant, d'exclu qui vit dans la plainte. Et voici Bartimée tout transformé et intégré au peuple de Dieu en marche hors du malheur.

La deuxième transformation est celle, plus anonyme, de la foule ou, du moins de beaucoup d'entre eux. En effet, au début, « beaucoup de gens » de la foule veulent empêcher Jésus d'écouter le cri de Bartimée. Mais quelques instants après, « on appelle donc l'aveugle, et on lui dit : ‘Confiance, lève-toi ; il t'appelle.' » Étonnant volte-face de la foule qui non seulement ne fait plus obstacle mais facilite le lien avec Jésus en invitant Bartimée à marcher avec confiance. Quel changement ! Et on peut tout à fait supposer que les disciples faisaient partie de la foule et ont vécu cette conversion puisque juste avant (souvenons-nous dimanche dernier), ils se disputaient pour savoir qui siègerait à la droite et à la gauche de Jésus.

Et voilà qu'au terme de cet évangile, tout ce peuple avance vers Jérusalem, en ayant intégré ce Bartimée qui quitte son malheur. Mais quel a été finalement le déclic pour la transformation ? « Jésus s'arrête et dit : ‘Appelez-le.' » Marcher ensemble ne suffit pas. Il faut aussi s'arrêter pour écouter, écouter ceux qui crient et écouter la parole de Jésus. La foule décide d'écouter la parole de Jésus et de lui obéir avec foi. Bartimée fait de même, à sa manière. C'est donc bien l'écoute de Jésus dans la foi qui est la clef du changement. Dans la mesure où nous écoutons la Parole de Dieu, nous sommes convertis pour apprendre à nous écouter les uns les autres par-delà nos parasitages.

Car aucun membre de l'Eglise n'est immaculé qu'il n'ait à se convertir en écoutant le Seigneur lui dévoiler ses péchés. Nous devons apprendre personnellement et ensemble à nous approcher de Jésus ce grand prêtre « capable de compréhension envers ceux qui commettent des fautes par ignorance ou par égarement. » Jésus n'est pas venu pour nous condamner mais pour nous sauver. Cela, Bartimée l'a bien compris. Et Jésus ne nous sauve pas de façon magique. Ainsi il n'appelle pas Bartimée directement mais il demande à la foule de le faire. Manière de montrer que Jésus fait confiance à son Esprit Saint qui travaille la foule et peut la convertir. Le Christ a confiance dans le travail de l'Esprit dans l'Église et hors de l'Église pour convertir l'humanité en une fraternité universelle. Même quand nous désespérons, Jésus espère car il sait le travail de l'Esprit. Aussi nous pouvons également espérer malgré notre scepticisme. C'est d'ailleurs ce que nous avons demandé dans la prière d'ouverture : « Dieu éternel et tout-puissant, augmente en nous la foi, l'espérance et la charité ; et pour que nous puissions obtenir ce que tu promets, fais-nous aimer ce que tu commandes. » Certes cette transformation collective ne sera jamais notre œuvre mais celle de l'Esprit ; pour autant notre collaboration reste indispensable.

Frères et sœurs, prenons le temps de méditer cet évangile pour découvrir à quelle conversion le Seigneur nous appelle, que nous nous reconnaissions plus dans Bartimée ou dans la foule, que nous soyons laïcs, religieux ou prêtres. Peu importe, laissons la Parole de Dieu nous transformer et faire toute chose neuve. Et que nous puissions dire alors humblement et en vérité : « Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous : nous étions en grande fête ! » Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)

[1] François, Discours pour la Commémoration du 50ème anniversaire de l'institution du Synode des Évêques, 17 octobre 2015

On demande des serviteurs… (Ho 29° dim. TO 17/10/21)

2021-10-18T09:58:22Z

Textes liturgiques (année B) : Is 53, 10-11 ; Ps 32 (33) ; He 4, 14-16 ;Mc 10, 35-45 ; Mc 10, 42-45

On pourrait facilement comprendre l'indignation des disciples entendant Jacques et Jean avec leur demande à Jésus, et pas n'importe quel désir ! Comme on dirait facilement : ils ne manquent pas d'air ces deux lascars en demandant pour eux une place, et quelle place : siéger l'un à la droite de Jésus, et l'autre à sa gauche. Rien que cela ! Je pense que la même indignation que celle des autres disciples nous aurait habités. Et pourtant Jésus venait d'annoncer sa mort et sa résurrection : « Voici que nous montons à Jérusalem. Le Fils de l'homme sera livré aux grand prêtres et aux scribes ; ils le condamneront à mort… » (Mc 10,35). Et malgré cet avertissement dramatique, Jacques et Jean expriment leur désir, devant les autres disciples outrés. Un bibliste notait : « Rien à faire avec ces disciples : le problème n'a pas disparu, les illusions ne sont pas dissipées, le symptôme s'aggrave ».

Facilement nous sommes entraînés à condamner leur attitude, mais ne serait-elle pas représentative de notre recherche la plus profonde : toujours et toujours acquérir une bonne place, à n'importe quel prix, même celui de dépasser les autres sans aucune gêne. Et Jésus va ouvrir une autre piste de valorisation où celui qui souhaiterait être le premier sera l'esclave de tous. Voilà nos ambitions clairement remises à leur place !

« Ici, on recherche des serviteurs, pas des maîtres pour poursuivre ce que notre Seigneur et Maître Jésus a fait : si cette vocation vous intéresse, merci de laisser votre nom et votre adresse et tel, on vous appellera. ». Pouvons-nous imaginer un instant un tel panneau accroché à la porte de l'église St Pierre, mais aussi à la porte de toute église ? Mais quelle aurait été notre réaction ? Une indifférence ? Une gêne ? Un certain malaise… ? En effet, serais-je candidat à cette annonce qui me propose d'endosser aujourd'hui dans toute l'Église le tablier de serviteur ? L'Église, notre Église, cette communauté de croyants, a plus besoin de serviteurs que de maîtres. De celles et de ceux qui acceptent comme Jésus lors du dernier repas, de la Sainte-Cène, se mettre à genoux pour laver les pieds des disciples d'hier et d'aujourd'hui. Car ce geste nous a été donné en héritage par Jésus lui-même. Qu'en avons-nous fait ? L'aurions-nous oublié ou atténué ? Car même si ce geste est bien l'illustration d'une époque où l'invité se faisait laver les pieds par l'esclave, un petit confort après la marche, ce geste demeure et ne peut pas être mis au rebus. Mais aujourd'hui, comment pourrions-nous traduire ce geste ? Si l'expression date, la réalité est toujours présente. Et l'Église attend encore et toujours des serviteurs pour illustrer la vie de Jésus. Le drame que nous connaissons aujourd'hui, au sein même de l'Église, la honte qui demeure face à tous ces abus et leurs conséquences ne sont-elles pas issue du fait que nous avons oublié le sens du service dans l'Église, et notamment ceux qui avaient une responsabilité au sein de communautés chrétiennes ? Ne faudrait-il pas emprunter à nouveau le chemin du service en oubliant toute promotion ou titre pour découvrir la joie de servir, d'être au service de la communauté chrétienne en annonçant la vie, la mort et la résurrection de Jésus ?
En étant signe, bien sûr faible et fragile, mais signe de l'amour et de la miséricorde de Dieu offerts à tous et ouvrir de nouveaux chemins de rencontre. En osant créer un espace de vie là où tout semble fermé. On repère aujourd'hui des hommes et des femmes, souvent âgés, mais des jeunes adultes aussi, qui ne rencontrent plus personne, à qui personne n'adresse plus la parole et qui survivent difficilement parce qu'oubliés de leurs semblables. On parle alors de mort sociale. Disciples d'un Dieu qui a pris chair en son Fils, comment allons-nous revêtir la tunique du serviteur, du serviteur de la vie, de toute vie humaine, et aller à leur rencontre pour rompre cette solitude ? Ne serait-ce pas cela être serviteur aujourd'hui en allant à contre-sens de nos modes de fonctionner et renouveler notre façon d'être présents à toute situation humaine… notamment vers ceux pour qui espérer devient trop vague…

Cet après-midi à la cathédrale de Meaux s'ouvre les premiers pas d'une réflexion sur le synode à la demande du Pape François. Comment « faire chemin ensemble » selon le sens du mot synode, au cœur de la diversité des membres de l'Église ? Quand le peuple des baptisés sera-t-il réuni dans la diversité des vocations, c'est-à-dire des croyants réunis au nom de leur baptême ? Est-ce rêver que d'imaginer des laïcs, des prêtres et diacres, des religieuses et religieux, et même notre évêque avec son auxiliaire nommé vendredi, tous assis sur un même banc sans distinction, avec au creux des mains l'Évangile comme guide ? Chacun s'efforçant d'annoncer aux autres comment il veut vivre cet appel au service, et comment il accepte dès aujourd'hui de suivre Jésus à pas frais ? Est-ce un rêve, ou l'amorce d'un possible changement pour donner à notre Église un renouveau tant attendu ? Ce que le Pape François voulait faire vivre à l'Église dès les premières minutes après son élection comme successeur de l'apôtre Pierre en choisissant le nom de François. Ce joyeux luron d'Assise qui va faire perdre ses richesses matérielles à l'Église et ne garder que le trésor de l'Évangile, de la vie de Jésus à accueillir chaque matin et en voyant en tout homme, toute femme, un être aimé de Dieu. Cet apprentissage à la vie de serviteur demandée par Jésus aux apôtres, allons-nous accepter de le vivre cette semaine ? Et comment ? Là je laisse chacun, chacune de nous, répondre. Je dépose la question non sans m'interroger moi aussi sur la manière de servir l'Église du Christ. Elle m'a beaucoup apporté et je ne peux la renier. Elle est traversée par la honte et le découragement. Mais peut-on l'oublier quand elle traverse une telle crise ? Alors comment vous et moi, chacun selon notre vocation, allons-nous laisser apparaître le visage de Jésus au sein même de notre vie et de notre apostolat ?

« Celui qui veut être grand parmi vous sera votre serviteur ». Face à tant de déçus de l'Église, seul le témoignage du service, avec dans nos mains l'Évangile pour recommencer sa lecture et accueillir sa fraîcheur, sera l'antidote de tout découragement. Pari fou, mais c'est la folie d'un Dieu qui nous parle en son Fils Jésus pour nous inviter à oser des paroles et des gestes qui auront le gout du renouveau, grâce à la Parole de Dieu. Soyons audacieux, d'une audace qui prend sa source en Dieu.

« Que voulez-vous que je fasse pour vous ? » nous demande Jésus. Nous pourrions alors lui répondre : « Seigneur, apprends à être des serviteurs dans ton Église et dans le monde pour nos frères et sœurs. »

Frère Didier-Joseph Caullery, ocd - (couvent d'Avon)

L'amour bafoué (Ho 28° dim. TO 10/10/21)

2021-10-11T08:10:34Z

Textes liturgiques (année B) : Sg 7, 7-11 ; Ps 89 (90) ; He 4, 12-13 ; Mc 10, 17-30 ; Mc 10, 17-27

Mc 10 : « Qu'il est difficile d'entrer dans le Royaume de Dieu ! Il est plus facile à un chameau d'entrer dans le trou d'une aiguille qu'à un riche dans le Royaume ! Mais qui donc peut être sauvé ? Pour les hommes c'est impossible, mais pas pour Dieu. »

Sauvés de quoi ? D'un trop plein qui encombre et qui empêche de s'ouvrir à la Vie. L'homme n'est pas heureux parce qu'il accumule des richesses matérielles, elles ne nourrissent pas le cœur, elles n'ouvrent pas à la vie éternelle, cette relation entre l'homme et Dieu, cette Vie avec un grand V. L'homme ne vit pas heureux parce qu'il est un observant scrupuleux de la loi de Dieu. Le fait qu'il fasse sa check liste le soir et qu'il coche toutes les cases parce qu'il a accompli tout ce qu'il devait faire ne lui donne pas la paix profonde comme le personnage de l'Évangile. Son cœur est insatisfait. C'est un bon religieux, mais qui n'a pas eu l'occasion de laisser la vie entrer en lui. Et la perversion n'est pas loin. L'homme n'est pas heureux parce qu'il s'est engagé fortement dans la vie, parce qu'il s'est construit par lui-même. Un jour ou l'autre, il découvre que malgré ses efforts pour exister, avoir une place dans la société, il demeure en fait fondamentalement seul. Il ne sait pas que la vie du cœur se reçoit dans la gratuité d'une relation, que son identité se reçoit dans une relation. Il a beau parcourir le monde, il passe à côté de l'essentiel. C'est un mensonge de croire que nous sommes les auteurs de notre vie, que nous sommes la source de notre vie. Celle-ci se découvre dans la gratuité d'un regard, et surtout celui du Christ. Dieu seul sauve, Dieu seul nous sauve de nous-mêmes et de nos prétentions à avoir par nous-mêmes la vie. Celle-ci est à accueillir comme seuls les enfants savent le faire, dans la gratuité, dans la capacité à se laisser aimer gratuitement. Il nous faut apprendre non pas à aimer, mais à nous laisser aimer, à nous laisser sauver. Et c'est là que nous touchons un scandale. Scandale qui aujourd'hui prend la forme de la pédophilie et qui couvre l'Église en sa hiérarchie d'un nuage sombre. D'un côté il y a une prise de conscience progressive et difficile de ce scandale à mesure que les victimes commencent à parler et qu'on prend du temps pour les écouter. Ici c'est l'amour qui est bafoué, qui est perverti.

On peut recevoir un coup de poing sur le visage, cela fait mal, mais au bout de quelques jours il n'y a plus de traces. Il faudra sans doute du temps pour pardonner à l'agresseur, mais le mal est surtout physique. Là, avec la pédophilie, ce n'est pas un coup de poing qui arrive sur le visage, c'est une main amicale, pour ne pas en dire plus, qui va toucher des zones sensibles d'un enfant qui ne s'attendait pas à cela, qui ne pensait pas se protéger. La main, ici, ne s'arrête pas au corps, mais par le corps, elle pénètre au cœur de l'enfant et l'écrase. Cela dure quelques minutes, mais c'est un traumatisme pour la vie chez l'enfant abusé. Le scandale, le sommet de la perversion, c'est qu'ici l'enfant ne saura plus ce que signifie l'amour. Il est devenu dangereux, destructeur de son identité. Et comment ouvrir son cœur maintenant ?! Comment va-t-il pouvoir se redresser alors qu'il est plongé dans une grande solitude, honte, confusion ? Et que peut-être on aura du mal à le croire ! Comment va-t-il pouvoir se laisser aimer et par là retrouver son identité alors que l'amour est dangereux ? Et devenu dangereux. Grande confusion interne dans laquelle il se débat. Et Dieu qui est Amour pourrait-il désormais entrer en son cœur ? Saura-t-il discerner entre l'amour chaste et la relation perverse ? On comprendra qu'il faudra du temps, des années, pour qu'il se sorte de cette confusion. Nous sommes ici dans une dimension démoniaque. Nous sommes ici invités à prendre du temps pour écouter ce qui nous dérange dans l'enfant blessé, dans l'être humain blessé dans l'enfance. Et c'est onéreux en temps, en patience, en silence devant l'indicible.

Frère Yannick Bonhomme, ocd - (couvent d'Avon)

Accepter le mystère de l'autre (Ho 27° dim. TO 03/10/21)

2021-10-07T07:56:47Z

Textes liturgiques (année B) : Gn 2, 18-24 ; Ps 127 (128) ; He 2, 9-11 ; Mc 10, 2-16

Frères et sœurs, peut-être avez-vous en mémoire la célèbre gravure de Rembrandt, « la pièce aux cent florins » : une multitude d'infirmes et de miséreux convergent vers un Christ rayonnant de compassion. Parmi eux, un vieillard aveugle et une femme âgée, qui le soutient, donnent à voir de manière bouleversante ce que signifie la parole biblique citée par Jésus : « Au commencement de la création, Dieu les fit homme et femme. À cause de cela, l'homme quittera son père et sa mère. Il s'attachera à sa femme, et tous deux deviendront une seule chair. » (Mc 10,6-8 // Gn 2,24) La chair, c'est l'être humain en sa précarité. Le Seigneur constatant que la solitude est dangereuse pour cet être fragile, déclare dans la Genèse : « Je ferai pour lui un secours, comme son vis-à-vis » (Gn 2,18b). L'homme et la femme forment une seule chair dans la mesure où ils assument leur précarité en étant un secours l'un pour l'autre. Dieu offre donc à cet humain quelque peu androgyne (cf. Gn 2,7), une possibilité de relation pour le sauver d'une solitude mortelle. Il lui prend pour cela un côté après l'avoir plongé dans un sommeil profond. Le terme biblique ne désigne pas un os (la fameuse côte d'Adam !), mais bien tout un côté que Dieu enlève à cet humain jusque-là indifférencié pour construire une femme. La torpeur fait qu'aucun des deux partenaires n'a connaissance de sa propre origine, ni de celle de l'autre. En outre, cette création se fait au prix d'une perte, de sorte qu'aucun des deux n'est en définitive complet. La relation doit ainsi se construire moyennant tout à la fois l'acceptation du mystère de l'autre et le renoncement à sa propre complétude.

Le Seigneur présente alors la femme à l'humain comme on fait une offrande. La perte a rendu possible le don de Dieu, qui est sans commune mesure avec ce qui a été pris, puisque ce don sauve l'humain d'un isolement mortel. « Et l'humain se dit : « CELLE-Cl, cette fois, est os de mes os et chair de ma chair. À CELLE-CI il sera crié 'ishshah, "femme", car de 'îsh, "homme", a été prise CELLE-CI. » (Gn 2,23) L'humain émerveillé voit en la femme que le Seigneur lui offre un être de même nature que lui ; elle est lui, dans ce qui fait sa solidité, os de ses os, mais aussi sa caducité, chair de sa chair (cf. Is 40,6s). Elle est pourtant autre que lui comme le suggère la différence entre 'ishshah et 'îsh. Pourtant, cet enthousiasme résonne curieusement. L'homme, en effet, ne s'adresse pas à celle qui lui est présentée, mais parle d'elle à la troisième personne. Sans entrer en dialogue avec elle, il la désigne à trois reprises par un démonstratif « celle-ci ». En déclarant simplement qu'« elle a été prise », il oublie le donateur et transforme le don de Dieu en un acte anonyme de préemption. En définissant la femme comme ce qui a été tiré de lui, la réduisant à être os de ses os et chair de sa chair, il la situe exclusivement en fonction de lui-même, gommant ainsi son altérité : venant de lui, elle lui appartient. Cette mainmise se traduit par le nom qu'il lui donne, 'ishshah se distinguant de 'îsh par une simple désinence. Déjà se manifeste la convoitise qui conduira au refus de la limite imposée par le Seigneur Dieu comme première condition de la vie.

Jésus souligne alors la différence entre le projet de Dieu et ce que les hommes en font en raison de la dureté de leur cœur. L'humain accède à son être créé à l'image et ressemblance de Dieu grâce à cette relation où l'homme se reçoit de la femme comme la femme se reçoit de l'homme dans la commune reconnaissance du don de Dieu. Tel est le dessein du Créateur, mais c'est à l'humain de le réaliser. Pour cela, il doit accepter le mystère de l'autre en renonçant à la prétention de le connaître. Il doit aussi s'interdire de l'instrumentaliser en faisant de lui ou d'elle un moyen de remédier à ses frustrations. Il y a adultère quand l'homme ou la femme change de conjoint parce que le premier ne répond pas à l'image qu'il s'en était fait ou ne vient pas combler son manque. Le désir de posséder l'autre empêche de vivre à vie cette alliance voulue par Dieu, alliance fondée sur la fragilité de la chair et la confiance mutuelle par-delà toute connaissance. Au contraire, la fidélité dans le respect de la liberté de l'autre ainsi que le consentement au manque et à la précarité de la chair ouvrent le chemin d'une communion où chacun se reçoit de l'autre comme un don de Dieu.

Frère Olivier-Marie, ocd - (couvent d'Avon)

Heureux les riches ? (Ho 26° dim. TO 26/09/21)

2021-09-29T08:12:08Z

Textes liturgiques (année B) : Nb 11, 25-29 ; Ps 18 (19) ; Jc 5, 1-6 ; Mc 9, 38-43.45.47-48

"Vous, les gens riches"
Avec les accents des anciens prophètes (comme Amos, Isaïe)…, ou de prophètes plus modernes et mêmes actuels, saint Jacques dénonce l'égoïsme des nantis. En leur temps, certains Pères de l'Église, tels Basile ou Jean Chrysostome avaient fait de même auprès de l'empereur de Constantinople, au risque d'être condamnés à l'exil. On pense spontanément à une parole du Seigneur : « Un riche entrera difficilement dans le Royaume de Dieu ». Il y a ainsi, dans l'Écriture, des textes sur lesquels on préfère ne pas s'attarder. Il en est sûrement de même pour certains reportages télévisés qu'on a hâte de voir se terminer (exilés, réfugiés, enfants mourant de faim à l'autre bout du monde … ou à notre porte). Dimanche dernier déjà (à propos des jalousies et rivalités), saint Jacques avait des paroles dures en s'adressant pourtant à des chrétiens, censés vivre selon l'évangile : « vous êtes pleins de convoitise et vous n'obtenez rien » [1]

Aujourd'hui il poursuit à propos du scandale des richesses, et le ton monte, au point de nous donner l'impression, qu'il s'adresse à d'autres personnes qu'à des croyants. Surtout si l'on pense à la description de la première communauté chrétienne (relatée dans les Actes des Apôtres), où l'on mettait tout en commun, où l'on n'avait qu'un cœur et qu'une âme. Or, nous savons que ces contre témoignages stigmatisés par l'Apôtre existent toujours, hélas dans nos communautés chrétiennes : poids des richesses, pouvoir, arrogance du savoir, injustice envers les subordonnés, indifférence aux plus pauvres…, scandales divers dans l'Église dont les médias se font souvent l'écho. Le risque le plus grand (qui discrédite l'évangile) est de scandaliser, de troubler la foi d'autres, moins sûrs d'eux-mêmes, plus faibles et moins assurés socialement ou religieusement.

« Vous les riches » dit Jacques.
Il vaudrait mieux dire : vous les faux riches. (alourdis par vos fausses richesses). Car les richesses d'ici-bas sont à rattacher à ce qui est périssable, à ce qui est dit de l'homme au début de la Bible : « Tu es poussière et tu retourneras à la poussière » (Genèse 3, 19). « L'homme est semblable à un souffle, ses jours sont une ombre qui passe » (psaume 143, 4). « Ne vous amassez point de trésors sur la terre… mais dans les cieux » (Matthieu 6, 19-20). Jacques dit cela à sa manière, se faisant l'écho de Jésus qui met ses disciples en garde contre l'argent, ce dernier pouvant devenir un redoutable rival de Dieu. L'argent, bien que vaincu, peut entraîner dans sa chute celui qui lui rend un culte, qui en devient esclave. La vraie richesse ne monte pas de la terre, elle descend du Ciel : c'est la Parole vivante de Dieu, le Christ : Dieu, « le Père, n'a dit qu'une seule Parole et c'est son Fils » (st Jean de la Croix) [2]

Celui qui est la Parole se donne à entendre, à écouter ; … se donne aussi à manger : il est le Pain vivant descendu du Ciel. Mais bien saisir et vivre cela, suppose de faire de notre cœur une terre accueillante. Et si nous faisons de cette Parole vivante, de ce Pain de Vie notre richesse, l'expression « vous les riches » peut devenir chrétienne, évangélique. Mais pour recevoir cette richesse venant d'En-Haut, il faut alors ouvrir nos mains et laisser tomber les faux trésors qu'elles contiennent. Au terme de notre vie, puissions-nous paraître devant Dieu les mains vides (Th. De l'EJ), vides de ces fausses richesses, et pleines de Dieu. Il existe encore d'autre formes de richesses positives au sujet desquelles Jésus aurait pu dire : « Heureux, vous les riches ! ». Il s'agit simplement des dons que chacun de nous a reçus de Dieu, qu'ils soient naturels ou surnaturels. Mais là encore, il convient de les faire fructifier au bénéfice de tous ; afin de répondre au désir du Donateur (le Seigneur) et ne pas encourir ses reproches. Un talent est donné en vue du service et non pour briller ou dominer. Dans la célèbre parabole des talents, le Seigneur a condamné le serviteur mauvais qui n'avait pas fait fructifier le sien. Il a fait entrer dans la joie du Maître ceux qui avaient mis les leurs à la Banque de l'Amour fraternel. Garder égoïstement ses talents pour soi, constitue un scandale. Saint Paul a exhorté ses chrétiens à se mettre au service les uns des autres. C'est ainsi que l'on construit une communauté chrétienne. Il ajoute qu'il y a une manière évangélique de construire : donner avec foi et avec joie, c'est donner, avec ce qu'on offre, sa foi et sa joie (cf. 2 Co 9, 6-10 et Ph 4, 4-9). C'est comme si le Seigneur nous demandait de lui prêter nos mains, notre amabilité, notre sourire pour qu'il puisse donner ses richesses à nos frères.

En conclusion, ces lectures nous disent que lorsqu'on parle de richesses, il ne s'agit pas forcément d'argent. Jalouser, faire preuve d'intolérance, vivre comme s'il n'existait personne d'autre que nous sur la terre, se livrer au péché au risque de scandaliser et faire tomber les autres, tout cela peut constituer les intérêts du faux trésor. Exploiter ainsi le trésor, c'est continuer de « tuer le Juste », le Christ dans ses membres. Mais si nous voulons vivre en riches selon Dieu, faisons fructifier au maximum le vrai trésor dont le capital augmente sans cesse. Oui, investissons tout dans une vie vécue selon Dieu. Puissions-nous être comme sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus et de la Sainte Face (fêtée bientôt) : elle qui misa sa vie sur le Christ, qui « joua à la banque de l'Amour » et « ne s'est pas repentie de s'être livrée à l'Amour ». Dieu est Amour, il nous a enrichis par sa Parole éternelle, son Fils, … qui, de plus, s'est fait notre nourriture, le Pain de Vie. Voilà nos vraies richesses, et elles ne passent pas. AMEN

Frère Gérard-Marie de la Trinité, ocd - (couvent d'Avon)

[1] Vous êtes pleins de convoitises et vous n'obtenez rien, alors vous tuez ; vous êtes jaloux et vous n'arrivez pas à vos fins, alors vous entrez en conflit et vous faites la guerre. Vous n'obtenez rien parce que vous ne demandez pas ; vous demandez, mais vous ne recevez rien ; en effet, vos demandes sont mauvaises, puisque c'est pour tout dépenser en plaisirs (en Lettre de saint Jacques 3,16-18.4,1-3).

[2] En disant cela, saint Jean de la Croix (carme) n'invente rien ; il reprend avec ses propres mots, avec son génie spirituel, ce qu'exprime déjà l'évangile de saint Jean dès le premier verset : « Au commencement était le Verbe, la Parole (vivante) qui était auprès de Dieu… » (Jean 1, 1)… ; évangile qui nous dit un peu plus loin (Jean 1, 14) : « Et le Verbe s'est fait chair, et il est venu habiter chez nous ». Et parce qu'il s'est fait l'un de nous par son incarnation, (grâce à Marie qui l'a porté en elle), il pourra, le moment venu, devenir effectivement « le Pain descendu du Ciel », le Pain de Vie, notre nourriture, « le Pain rompu », par Amour, afin que le monde ait la Vie (Jean 6, 33… 54-56 : « Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle »), et la Vie en abondance (Jean 15, 16).