Carmel en France

« La foi ouvre Dieu en s'ouvrant à Dieu » [Ho 27°dim TO - Année C]

2025-10-02T05:41:00Z

Textes liturgiques (année C) : Ha 1, 2-3 ; 2, 2-4 ; Ps 94 (95) ; 2 Tm 1, 6-8.13-14 ; Lc 17, 5-10 Les Apôtres dirent à Jésus : « Augmente en nous la foi ! »

Frères et sœurs, cette demande des apôtres d'hier, est-elle celle des apôtres d'aujourd'hui que nous sommes, plus ou moins, mais apôtres par la grâce de notre baptême ? Car la question que nous pose cette page d'évangile ne serait-elle pas pour nous résumer dans une phrase : « Que demandons-nous dans la prière ? ». Une protection face à l'incivilité d'aujourd'hui dans les lieux de vie, des transports ou des services divers, une sécurité dans le travail, une réussite pour mes enfants et petits-enfants, une bonne santé, un merci ou parfois un cri de détresse, d'inquiétude face à l'évolution des pays, les risques de conflits ; mais aussi peut-être une louange, d'émerveillement face à la beauté de la nature ou le sourire d'un enfant… et la liste pourrait s'allonger.

Quels sont les mots de ma prière aujourd'hui, voilà l'interrogation que je me suis posé à l'issue de la lecture de ce passage d'Évangile que nous venons d'acclamer.

Si vous avez prié quelques minutes en commençant votre journée, qu'avez-vous dit à Dieu ? Une formule apprise depuis longtemps et prononcé les yeux encore chargés de sommeil, sans trop y mettre tout votre cœur ? Ou se dire : c'est dimanche et il faut se lever et aller à la messe pour entendre… je ne sais quel message ou quel chant, sans imaginer comment je vais accueillir le sermon d'aujourd'hui… bref je n'ose pas aller plus loin dans l'exploration des sentiments matinaux du dimanche des chrétiens qui aiment se rassembler, mais la question reste posée.

Comment vais-je qualifier ma relation au Seigneur ? Je m'adresse à un ami, à un conrôleur des impôts, à un être supérieur… J'allais oublier, à un Père qui m'aime : « Notre Père qui est au cieux… » Ne croyez pas que je cherche à connaître votre vie spirituelle pour vous donner une note d'appréciation. Je fais écho à une parole prononcée par des apôtres qui marchent avec Jésus. Il osent interroger Jésus et lui demander de l'aide : « Augmente en nous la foi ! ». Cette question est-elle de l'ordre du possible, du surprenant, du dérangeant ? Pourrait-elle être notre question de croyant aujourd'hui ?

Nous trouvons des éléments de réponse dans la seconde lecture de ce jour : la lettre de Paul à Timothée : « Bien aimé, je te rappelle, ravive le don gratuit de Dieu, ce don qui est en toi depuis que je t'ai imposé les mains… ». Paul est soucieux de voir son ami Timothée heureux de croire et d'oser exprimer sa foi. Ce dépôt de la foi doit être soigné, entretenu, gardé. Serions-nous des Timothée qui ont besoin d'être encouragés, stimulés dans leur vie chrétienne, vie de foi qui risque de s'affadir et de perdre tout sa force et sa beauté par manque d'entretien. Ce don de la foi accordé et reçu n'est pas une chose morte, mais plutôt comme un ferment, un germe qu'il s'agit de « réveiller » en soi. C'est là un appel à revenir sans cesse au printemps de sa vie avec Dieu : « Réveille en toi le don que tu as reçu ! ». Réveille en toi la foi qui risque de s'endormir ou de s'éteindre progressivement en oubliant Celui qui est cœur : Jésus, icône du Père qui nous donne son souffle, son Esprit Saint pour que nous poursuivions la marche commencée par les Apôtres.

Alors OUI, Seigneur, « augmente en nous la foi ». Un croyant n'est pas celui qui récite sans faillir tout le Crédo, mais plutôt celui qui du plus profond de son abîme crie vers Dieu qui peut le sauver car il est sûr de son Amour. « La foi ouvre Dieu en s'ouvrant à Dieu », note une bénédictine, sœur Dominique et elle ajoute : « Il faut aussi noter que l'amour est souvent intimement lié à cette foi : la Cananéenne de l'Évangile aime son enfant, le centurion prie pour son esclave auquel il s'est attaché. » Mais la foi est cet élan irrésistible vers Dieu, un mouvement d'espoir très puissant qui ne se mesure pas ni ne se possède. Elle n'est pas un truc à faire des miracles, elle ne s'achète pas ni ne se mendie. Elle s'offre à ceux qui osent la demander.

Alors comment ne pas demander comme les Apôtres d'hier : « Seigneur, augmente en nous la foi ! ». Non une foi de l'habitude, de la connaissance répétée sans comprendre, mais une foi qui se nourrit de la Parole des Évangiles, d'une foi qui se fait écoute et service auprès des plus démunis, d'une foi qui reprend sans cesse ce que le Psalmiste disait : « Dieu, tu es mon Dieu, je te cherche dès l'aube » (Ps 102) car Dieu ne nous appartient pas, une foi qui ose des pas nouveaux, qui se désinstalle pour s'ouvrir vers le Tout Autre, Dieu et tous les autres.

Acceptions d'ouvrir cette semaine avec ce désir au cœur. C'est une chance qui nous est offerte. Pourquoi la refuserions-nous ? Une belle semaine s'ouvre aux chercheurs de Dieu.

Fr. Didier-Joseph Caullery, ocd - (couvent de Lisieux)

Craindre ou espérer [Ho 19° dim. TO - Année C]

2025-08-11T07:00:00Z

Textes liturgiques (année C) : Sg 18, 6-9 ; Ps 32 (33) ; He 11, 1-2.8-19 ; He 11, 1-2.8-12 ; Lc 12, 32-48

Frères et sœurs, devons-nous craindre ou espérer l'inattendu ? : « C'est à l'heure où vous n'y penserez pas que le Fils de l'homme viendra. » Il faut veiller dans l'attente de cet imprévisible, et de plus veiller non seulement de nuit, mais aussi de jour.

Commençons par la vigilance de nuit. Elle porte sur l'attente du Fils de l'homme, qui viendra de nuit comme un voleur au moment où précisément on ne l'attend pas. Sa venue déroutera toutes les prévisions. Les premières générations chrétiennes étaient convaincues que cette venue était proche. L'insistance des évangiles sur la nécessité de persévérer dans la veille alors que le Seigneur tarde témoigne d'une impatience des chrétiens, voire d'une déception qui risque de conduire au découragement et à l'abandon de la foi. Il s'agit donc de veiller avec persévérance, non pas jusqu'à la première veille de la nuit, mais jusqu'à la deuxième, voire jusqu'à la troisième ! Si nul ne sait quand le Seigneur viendra, il y a pourtant une certitude, c'est qu'il viendra. Quant à l'activité requise de la part des serviteurs, elle consiste simplement à attendre afin d'être prêt à passer à l'action le moment venu. Après vingt siècles de christianisme, qu'en est-il aujourd'hui, frères et sœurs, de notre attente du Fils de l'homme ? Le Maître veut aujourd'hui comme hier qu'on lui ouvre la porte dès qu'il frappe, ce qui suppose que les serviteurs soient éveillés et dans l'attente. Il ne veut pas devoir tambouriner jusqu'à ce que ceux-ci se réveillent, sortent de leur lit, s'habillent et viennent lui ouvrir. Le Maître, qui fait attendre, ne supportera pas, quant à lui, d'attendre à la porte un seul instant. Il veut être attendu, désiré et donc tout simplement aimé. Désirer croire en Jésus, c'est vouloir l'aimer ; c'est désirer pouvoir l'accueillir avec joie dès qu'il viendra. L'attente nocturne est cette vigilance dans la foi et dans la prière qui fait grandir le désir de sa venue.

Quant à la vigilance de jour, elle nous est présentée sous la figure de l'intendant. Il s'agit ici de gérer les biens et les personnes que le Maître nous a confiés. Nous sommes à présent dans l'action. Si l'évangéliste pense d'abord aux pasteurs de l'Église chargés de guider les fidèles, de leur donner le pain de la Parole et de l'Eucharistie, nous pouvons élargir cela aux responsabilités de chacun dans sa vie familiale et sociale. Une bonne gestion consiste non seulement à assumer consciencieusement son travail quotidien, mais aussi à savoir prévoir l'imprévu, anticiper les difficultés possibles. Nous sommes dans un monde de maîtrise où la demande de sécurité est forte. On a accusé par exemple les responsables politiques de ne pas avoir suffisamment anticipé la pandémie du covid. D'une certaine manière, l'idéal serait qu'il n'y ait plus d'inattendu, que tous les événements possibles soient envisagés de manière à prendre les mesures adéquates au moment opportun. C'est une requête compréhensible, mais nous voyons bien ce qu'il y a d'illusoire à vouloir éradiquer le risque de l'imprévisible.

Nous sommes donc renvoyés, frères et sœurs, à deux types de vigilance, la vigilance d'une prière animée du désir de rencontrer le Seigneur et la vigilance du service vécue moyennant un engagement responsable. L'une et l'autre vigilance sont nécessaires, mais c'est la vigilance priante qui éclaire et oriente la vigilance active. Ce qui caractérise en effet la vie chrétienne, c'est une soif de communion avec Dieu, une communion qui est nécessairement de l'ordre de l'inattendu, car elle dépasse tout ce que nous pouvons concevoir. La venue de Dieu en Jésus-Christ est toujours nouvelle, toujours surprenante et jamais prévisible. Je vous invite, frères et sœurs, à faire mémoire d'expériences que vous avez pu faire ou d'événements que vous avez pu vivre comme des interventions imprévisibles de Dieu dans votre vie. Puissions-nous reconnaître ces inattendus de Dieu qui nous ont ouvert des horizons nouveaux, afin de désirer l'inattendu par excellence qu'est la venue du Seigneur. Si nous n'avons pas à en connaître ni le jour, ni l'heure, nous avons à désirer cependant dès aujourd'hui la rencontre du Seigneur ressuscité, car il se tient lui-même à notre porte dans l'attente. Attendre, c'est alors le rejoindre au plus profond de notre cœur pour nous ouvrir à l'inattendu de sa présence : il nous invite à table et se fait non seulement notre serviteur, mais encore notre nourriture comme en cette Eucharistie que nous célébrons à présent en mémoire de lui.

Fr. Olivier-Marie Rousseau, ocd - (couvent d'Avon)

Jésus appelle et envoie ! [Ho 14°dim TO- Année C]

2025-07-07T05:00:00Z

Textes liturgiques (année C) : Is 66, 10-14c ; Ps 65 (66) ; Ga 6, 14-18 ; Lc 10, 1-12.17-20 ; Lc 10, 1-9

L'Evangile nous invite à prendre la suite de Jésus et de proclamer la proximité du Règne. Il ne s'agit pas seulement de proclamer le Règne, mais sa proximité par des signes ; pas seulement par des paroles, mais par des actes, par une proximité avec les souffrances physiques ou spirituelles des personnes rencontrées. Le Règne de Dieu est proclamé lorsqu'il est rendu proche, lorsque le Christ est rendu proche de chacun ou chacune d'entre nous. La parole de la proclamation doit se poursuivre au cœur de la vie des hommes. Non pas seulement des mots, mais des actes qui aident l'homme à se relever de sa souffrance, à donner sens à sa vie. Nous sommes les dépositaires d'un fabuleux trésor et nous avons à en témoigner, à partager ce que cela a fait, a provoqué en nous. Nous avons à être les témoins de cette lumière.

Il y a, devant le flot de personnes blessées par la vie, des communautés qui se créent pour permettre à la vie de Dieu de se faire chemin de guérison, il y a des personnes qui se donnent, donnent de leur temps pour aider d'autres à se mettre en route, des parcours Alpha aux aumôneries d'hôpitaux. Tout un monde est en route et appelle d'autres à se mettre dans leurs pas. Jésus appelle et envoie. A chacun de trouver sa place et à rendre les communautés vivantes. C'est d'autant plus urgent dans cette période où l'Église est appelée à se réformer. Il n'est pas possible d'annoncer la proximité du Règne des Cieux sans montrer les signes du Dieu qui sauve. Non pas qu'il s'agisse de nous transformer en thaumaturges, Matthieu, un autre évangile, montre que cela est plein d'ambiguïté : Mt 7, 21 « Ce n'est pas en me disant : Seigneur, Seigneur, qu'on entrera dans le Royaume des Cieux, mais c'est en faisant la volonté de mon Père qui est dans les cieux. 22 Beaucoup me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n'est-ce pas en ton nom que nous avons prophétisé ? En ton nom que nous avons chassé les démons ? En ton nom que nous avons fait bien des miracles ? 23 Alors je leur dirai en face : jamais je ne vous ai connus ; écartez-vous de moi, vous qui commettez l'iniquité. »

Quoi ?! Je puis faire du bien et ne pas être ami de Dieu ? Cet envoi en mission ne fait pas de nous des humains infaillibles, mais nous emmène en même temps à creuser plus loin cette lumière qui a commencé à se faire jour en nos cœurs et à en extirper les obscurités. Il s'agit bien de se mettre au service de la vie, de travailler à la venue du royaume par notre engagement et d'abord par la transformation personnelle que demande la suite du Christ. La bonne volonté ne suffit pas, car elle est portée aussi par des ambiguïtés. Notre cœur s'est éveillé à la lumière du Christ, mais il est aussi habité par une part d'ombre que la suite du Christ viendra mettre au jour. Partir en mission, oui, mais d'abord pour un travail sur soi, parce que la rencontre de l'autre m'oblige à travailler sur moi si je veux être crédible. Le texte que je viens de citer est à la fin des chapitres 5-7 qui correspond chez Mathieu à l'enseignement du Christ pour qui veut se mettre à sa suite, c'est en s'ajustant à ce qu'il y a là d'écrit que l'on fait la volonté de Dieu. Le texte est exigeant, il demande du temps à lire, à comprendre, mais il est comme la lumière de l'étoile qui nous guide dans la nuit. Car c'est d'abord là, en chacun d'entre nous, que commence le règne, ce chemin de libération de notre cœur qui se fait jour et qui n'est jamais acquis. C'est difficile de laisser en nous une porte ouverte au changement, de laisser une autre lumière, un autre point de vue se tracer un chemin au cœur de nos certitudes. Car la multitude des croyants ouvre à une multitude de points de vue dans la manière même de servir le Christ. Et, ici, seul a raison celui qui aime. Et Jésus nous envoie au milieu des loups, avec notre propre part d'ambiguïté aussi. Car il serait trop simple de se situer comme un petit agneau sans tache au milieu de personnes perverties.

Les hommes sont plus complexes que ce que nous révèle la seule lecture de notre récit qui paraît somme toute un peu caricatural ou qui renvoie aux films mettant en opposition les bons et les méchants et évidemment nous croyons être tous du côté des bons. Pas si simple quand nous commençons à regarder notre cœur… Et par delà toute notre bonne volonté, il y a aussi des espaces en nous qui résistent à la lumière. Et l'échec de nos missions peut être lui aussi porteur d'une vie plus grande, car plus abandonnée au Seigneur qui est le seul Sauveur. Ce n'est pas notre bonne volonté qui sauvera le monde, c'est Dieu en nous, c'est l'espace qui se libérera en nous pour que Lui puisse agir. C'est peut-être l'enjeu de notre engagement à la suite du Christ que de le découvrir, toujours plus profondément. L'Église est appelée à continuer l'œuvre du Christ, à témoigner de sa présence au cœur de l'humanité, cette Église sainte, sainte de la présence de son Dieu en elle, mais aussi pécheresse de tout le poids d'humanité qui pèse sur elle. Elle a besoin, c'est chacun d'entre nous, de la force de l'Esprit pour l'aider à dépasser ses propres contradictions et continuer sa mission.

Fr. Yannick Bonhomme, ocd - (couvent d'Avon)

Le procès de la Parole (Ho Rameaux - Année C)

2025-04-14T10:21:27Z

Textes liturgiques (année C) : Lc 19, 28-40 ; Is 50, 4-7 ; Ps 21 (22) ; Ph 2 6-11 ; Lc 22, 14 – 23, 56

« Acclamons la Parole de Dieu » avons-nous entendu ! « Louange à toi, Seigneur Jésus », avons-nous répondu ! Mais peut-être différemment des autres jours. Car aujourd'hui, la Parole acclamée, le Verbe exalté par les foules, le Seigneur Jésus reconnu comme roi sera dans quelques jours réduit au silence, le silence de la mort. Aussi ce récit de la Passion vient-il interroger nos propres paroles : s'il y a un procès, c'est peut-être celui de la vérité de la Parole, de la vérité de nos paroles humaines. Paroles qui conduisent ici à condamner l'innocent par excellence et sont donc le signe de notre injustice. Quels contrastes saisissants traversent l'évangile quant à la parole. En voici trois.

Contraste entre le « Béni soit celui qui vient, le Roi, au nom du Seigneur » des foules lors de l'entrée triomphale à Jérusalem, et les cris de haine « Crucifie-le » quelques jours après. Quelle est donc, frères et sœurs, la vérité de cette parole humaine capable de louer un jour puis de tuer un autre jour ? Nos paroles sont-elles engagées, habitées ?

2^e contraste entre l'attitude d'Hérode qui désirait voir Jésus depuis longtemps et celle du Messie. Hérode multiplie les questions en vue de satisfaire sa curiosité narcissique. Mais Jésus n'entre pas dans son jeu et demeure en silence. Le Verbe de Dieu se tait face à celui qui, plein de lui-même, ne peut pas écouter. Quelles sont, frères et sœurs, ces questions indiscrètes qui ramènent toujours les autres à nous-mêmes et qui ne s'intéressent pas vraiment à notre prochain ?

Dernier contraste entre les deux malfaiteurs crucifiés avec Jésus. L'un se joint aux injures des autres et participe à la tentation diabolique de pousser Jésus à se sauver lui-même. L'autre dénonce l'injustice, reconnaît sa culpabilité et demande la miséricorde au Messie. Voilà une parole pleine et responsable qui ouvre la porte du paradis tandis que l'autre participe à la mascarade violente de la comédie humaine. Lequel des deux larrons déciderons-nous de suivre nous-mêmes ?

Frères et sœurs, au cours de ces saints jours de la Passion de Notre-Seigneur, ce sont bien nos paroles qui sont mis en crise : nos bavardages habituels, nos paroles creuses, nos médisances quotidiennes, nos mesquineries, nos jugements implacables, nos flatteries trompeuses ou nos promesses sans lendemain. Face au Verbe incarné qui va jusqu'au bout de son engagement, face à Jésus qui tient parole en traversant l'extrême souffrance, notre humanité vacille et nos mots sont dérisoires, ridicules. Nous en sommes déboussolés.

En fait, une seule chose compte, une seule attitude est nécessaire, l'écoute évoquée dans la 1^re lecture : « Le Seigneur mon Dieu m'a ouvert l'oreille » « Chaque matin, il éveille, il éveille mon oreille pour qu'en disciple, j'écoute. » Demandons à l'Esprit Saint de creuser en notre cœur un espace d'accueil de la Parole de Dieu, de Jésus. Recueillons avec attention toutes les paroles de vie qui jalonnent ses derniers jours, ses mots testaments : « Père, pardonne-leur : ils ne savent pas ce qu'ils font. » « Amen, je te le dis : aujourd'hui, avec moi, tu seras dans le Paradis. » « Père, entre tes mains je remets mon esprit. »

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (https://carmes-paris.org/couvent-avon)

De la condamnation à la communion (Ho 5° dim. carême - Année C)

2025-04-07T10:31:45Z

Textes liturgiques (année C) : Is 43, 16-21 ; Ps 125 (126) ; Ph 3, 8-14 ; Jn 8, 1-11

De la femme adultère, ce cinquième dimanche de Carême est aussi celui de saint Paul « lancé vers l'avant » ! Ne passons pas en effet à côté de notre deuxième lecture, texte de feu qui inspira tant la spiritualité chrétienne et peut attiser notre marche vers Pâques. Paul, en confiance avec les Philippiens, après avoir décliné, dans le passage précédant notre lecture, ses lettres de noblesse (« circoncis dès le 8^e jour, hébreu fils d'hébreux, pharisien, persécuteur de l'Église ») affirme, selon un retournement tout évangélique, que ces avantages sont des pertes et que les perdre est le véritable avantage : trace manifeste de sa conversion radicale sur le chemin de Damas qui l'a fait entrer dans la logique de la grâce et la rencontre de Jésus et de son Église (« c'est moi que tu persécutes »). Mais ce texte va plus loin. Il évoque non tant cette mise en route que la durée de la route qui, loin d'être achevée, ne demande pas moins d'ardeur et de travail de la grâce : oublier le chemin parcouru, oublier les appuis du passé pour ne pas s'arrêter en cours de route, se laisser ralentir ni détourner. « Poursuivre sa course » non avec parcimonie ni avec la routine tristounette ou franchement triste de la résignation voire du ressentiment ou autre médiocrité, tel est bien le défi de notre vie chrétienne.

Ce n'est pas aux couples mariés depuis plusieurs années – il y en a dans notre assemblée – que je vais l'apprendre. L'afflux actuel de catéchumènes qui est source d'émerveillement et comme une promesse pour notre Église nous renvoie également à ce défi qui est celui de la persévérance (car « toujours dure longtemps ») et plus profondément de la croissance spirituelle. A cela aussi les équipes de catéchuménat doivent pouvoir former et accompagner. Sans pour autant faire du cynisme en gouaillant que ce sont « les trente premières années qui sont les plus difficiles » il ne faudrait pas tomber dans une sorte de jeunisme pastoral fasciné par ces mises à feu de la grâce mais qui confondrait la chaleur de brindilles en feu à celle des braises. La posture « lancé vers l'avant » – « l'épectase » comme l'a appelé Grégoire de Nysse qui l'illustre avec la Bien Aimée du Cantique allant de commencement en commencement – Paul en précise l'objectif : la connaissance du Christ. Elle consiste en une transformation radicale par l'effet puissant de sa Résurrection, de conformation à sa mort et ses souffrances dans un mouvement de dépouillement, de relation avec le Père entretenue malgré les forces hostiles du refus et du péché qui nous assaillent et d'espérance invincible. Il s'agit d'une collaboration avec la grâce car il ne s'agit pas tant de saisir que d'être saisi. Et Paul de préciser qu'il s'agit d'être reconnu juste, c'est-à-dire ajusté et pour cela raboté, modelé au Christ, ce que l'oraison liturgique de ce jour exprime en termes de marche dans la charité du « Fils qui a aimé le monde jusqu'à donner sa vie pour lui ». Il y a là un bel encouragement pour la dernière phase du carême qu'inaugure ce cinquième dimanche, « temps de la Passion » qui nous conduira jusqu'à triduum pascal. Peu importent nos exploits ou nos déboires de ces semaines écoulées, la grâce est toujours nouvelle et nous tourne vers ces promesses : « oubliant ce qui est en arrière, et lancé vers l'avant, je cours vers le but en vue du prix auquel Dieu nous appelle là-haut dans le Christ Jésus ». Notre évangile a de quoi nourrir cette course même s'il semble nous renvoyer aux premières Demeures du Château pour reprendre l'image de Thérèse d'Avila. Celle-ci commence son maitre-ouvrage par comparer notre âme à un château aux nombreuses demeures dont les plus profondes sont habitées par le Roi. Thérèse insiste sur la beauté de ces demeures que rien ne peut entraver, pas même le péché qui certes, telle la suie ou la poisse recouvre mais ne détruit pas. Thérèse implore ceux qui veulent l'entendre d'entrer dans ce château indiquant la porte : l'oraison et la considération. Il semble bien que ce soit cette expérience fondatrice que Jésus fait faire aux protagonistes de notre évangile. En renvoyant les accusateurs à leur conscience, il les fait entrer en eux-mêmes et accéder à un chemin de vérité. En éclairant la femme de son regard par le bas, lui qui s'est abaissé, il lui lui révèle sa dignité inaliénable, ne l'enfermant pas dans ce qu'elle a fait : elle n'est pas tant la femme adultère que la femme non condamnée appelée à marcher selon la grâce : « va et désormais ne pèche plus ».

Cet évangile – vous le savez sans doute – ne se trouve pas dans nombreux manuscrits anciens. Il n'en est pas moins canonique et inspiré mais il a un goût de parabole lucanienne de la miséricorde qui peut évoquer en plusieurs points celle de la semaine dernière. J'en distingue quatre. Dans les deux cas, la postérité l'a nommé de celui qui bénéficie de la miséricorde (enfant prodigue, femme adultère) alors que l'évangile pointe avant tout l'attitude de dureté et d'aveuglement de ceux qui « ne mouillent pas à la grâce » pour parler comme Péguy (le fils ainé, les accusateurs de la femme et plus encore piégeurs de Jésus). Troisièmement, à travers elles, c'est la figure divine qui se dévoile : le Père prodigue la semaine dernière et la profondeur humanodivine de Jésus aujourd'hui. St Paul invite à connaitre le Christ : l'évangile nous en fait découvrir l'humanité profonde. Nous admirons sa grande délicatesse et sa justesse relationnelle. Alors que scribes et pharisiens parlent, pleins de mépris, de « ces femmes-là », Jésus, lui adresse cette parole éminemment respectueuse : « femme ». Nous contemplons sa profonde liberté : ne se laissant pas embarquer dans la diabolique alternative de ses adversaires, il les emmène sur un autre terrain, les renvoyant à eux-mêmes. Symboliquement, nous le voyons prendre le péché du monde : à la fin de l'évangile, il se retrouve « au milieu » comme la femme et peu après c'est lui qui sera menacé de lapidation : stratégie pascale du « pour nous » qu'exprime aussi son mouvement d'abaissement et de relèvement. Quatrième ressemblance, l'évangile reste ouvert : que sont-ils devenus, les fils du Père prodigue, les accusateurs et la femme de ce jour ? A nous d'y répondre en poursuivant notre marche avec ardeur, en nous laissant conformer au Christ qui se donne. Et qu'avec les chacals et les autruches du prophète nous sachions rendre grâce d'être ainsi façonnés et désaltérés par la grâce. Amen

Fr. Guillaume Dehorter, ocd - (https://carmes-paris.org/couvent-avon)

La raison de se réjouir (Ho 4° dim. carême - Année C)

2025-03-31T07:10:36Z

Textes liturgiques (année C) : Jos 5, 9a.10-12 ; Ps 33 (34) ; 2 Co 5, 17-21 ; Lc 15, 1-3.11-32

Frères et sœurs, en ce 4^e dimanche dit de Laetare, l'Église nous invite à entrer déjà dans la joie pascale qui s'annonce. Et les textes de la Parole de Dieu nous permettent de nous interroger sur ce thème de la joie. Qu'est-ce qui nous réjouit ? Et plaçons-nous vraiment notre joie au bon endroit ?

L'évangile est ici exemplaire pour nous montrer deux voies conduisant à une joie qui s'avère en fait trompeuse. Souvenons-nous du contexte de la parabole énoncée par Jésus. Le Christ fait face aux mécontentements des scribes et des pharisiens qui sont scandalisés par son comportement : Jésus se réjouit en mangeant avec des personnes non fréquentables, les collecteurs d'impôts et des pécheurs. Et le Messie de répondre par une triple parabole, dont nous avons ici le 3^e volet mais qui est précédé par deux mini-évocations du berger cherchant sa 100^e brebis, perdue puis retrouvée, et de la femme cherchant une pièce d'argent qu'elle retrouvera avec joie.

Dans la 3^e parabole, le fils cadet décide de trouver seul le chemin de la joie, en se déracinant loin de son père. Ce fils évoque bien notre monde occidental : il a décidé de se démarquer de son héritage religieux et culturel pour s'embarquer dans une vie attrayante, pleine de possibilités et de plaisirs. Il multiplie les expériences, dilapidant son héritage dans une recherche éperdue de jouissance. Puis c'est la découverte du manque et de la pénurie : tout a été dépensé ; il n'y a plus rien, plus de sens ni de repères structurants. La joie promise par le progrès est trompeuse. Et peut-être une prise de conscience permettrait un chemin de retour vers la maison paternelle. Car le Père des cieux est toujours là, qui attend le retour de ses enfants dispersés et désabusés par les mirages mondains.

Et puis il y a le fils aîné, celui qui semble exemplaire. Nous pourrions penser qu'il a trouvé la vraie joie puisqu'il est resté dans la maison paternelle, accomplissant son devoir d'état. Sa réaction glaçante, à l'annonce du retour de son frère, révèle tout autre chose. Il est resté, mais pas comme un fils qui partage la joie de son père. Il a mis sa joie dans un légalisme desséchant et dans une image parfaite de lui-même. Mais au fond, il est miné par une certaine jalousie vis-à-vis de son petit frère, sans pouvoir le reconnaître. Ce fils représente bien les pharisiens qui ne parviennent pas à entrer dans le dessein de Dieu et la mission de Jésus. Ils attendent un messie qui viendrait les récompenser, eux qui se considèrent comme justes, et punir le monde païen et les infidèles. Aussi ils sont impuissants à entrer dans la joie messianique et sont remplis de colère et d'amertume puisque le Fils de Dieu ne fait pas leur volonté !

La joie véritable ne se trouve donc dans aucun de ces deux fils, mais dans les entrailles du père. Celui-ci tressaille lorsqu'il voit son fils revenir. Il exulte et, comme le berger et la femme des petites paraboles précédentes, il rassemble tout le monde pour célébrer cette joie et festoyer. Car la joie qui ne déçoit pas, c'est celle du salut. Ce qui devrait nous réjouir, frères et sœurs, ce ne sont pas les promesses hédonistes du monde car elles sont illusoires ; mais ce n'est pas non plus une attitude religieuse orgueilleuse qui endurcit le cœur et coupe de la grâce ; ce qui doit nous faire tressaillir, c'est la joie d'être sauvé. Il faut se réjouir de cette joie du Père qui veut que tous ses enfants entrent dans cette communion éternelle avec Lui. Il le dit à son fils aîné qui ne l'avait pas compris : tout ce qui est à Dieu est déjà à nous. Dieu n'est pas un obstacle à notre joie. Il en est la source puisqu'il nous donne tout. Et il nous donne tout, en nous donnant son propre Fils, celui par qui la joie est entrée dans le monde.

Saint Paul le dit dans la 2^e lecture : « si quelqu'un est dans le Christ, il est une créature nouvelle. Le monde ancien s'en est allé, un monde nouveau est déjà né. » Par notre baptême, frères et sœurs, nous sommes recréés et goûtons une joie inouïe, celle du salut. Mais n'oublions jamais que cette joie a un prix, et pas des moindres : la vie de Jésus. Si nous avons été réconciliés avec Dieu, que nous ressemblions au cadet ou à l'aîné de la parabole, c'est parce que Jésus est mort pour chacun de nous, afin de nous donner accès à la joie divine. Il n'est donc pas possible de recevoir la joie du salut de façon insouciante et légère. La joie chrétienne est une joie éprouvée, grave et profonde. Elle a coûté du sang, le sang de Dieu. Frères et sœurs, laissons venir à nous cette joie divine dans cette eucharistie. En recevant le corps du Christ, entrons intérieurement, comme le peuple d'Israël évoqué dans la 1^re lecture, entrons dans la terre promise, dans la joie promise. Goûtons comme le Seigneur est bon. Renonçons à nos fausses joies et que vraiment la joie du Seigneur soit notre rempart. Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (https://carmes-paris.org/couvent-avon)

La Soif du Cœur : Entre Liberté et Communion, l'Alliance Divine (Ho 3° dim. carême - Année C)

2025-03-24T09:10:15Z

Textes liturgiques (année C) : Ex 3, 1-8a.10.13-15 ; Ps 102 (103) ; 1 Co 10, 1-6.10-12 ; Lc 13, 1-9

Le thème de la soif, comme symbole du désir, nous touche profondément, frères et sœurs, car il est à la base du dynamisme de la vie. La soif du cœur humain est tout à la fois soif de liberté et soif de communion. La soif de liberté procède du besoin de nous réaliser en tant que personnes, d'être créatifs, de mettre en œuvre des projets ; la soif de communion tient à ce que nous sommes des êtres fondamentalement relationnels dont l'aspiration profonde est d'aimer et d'être aimé ; mais ces deux dimensions de l'existence humaine sont en tension permanente. Le désir de liberté nous fait expérimenter en effet toute limitation comme une entrave de sorte que l'autre, les autres apparaissent souvent comme des obstacles à notre épanouissement, tandis que toute alliance d'amour implique des renoncements à une autonomie qui nous est chère.

La Samaritaine a manifestement échoué dans la gestion de cette tension, allant de mari en mari sans parvenir à établir une véritable alliance. Mais cet échec a aussi un soubassement religieux, car la mention de ces cinq maris est une allusion à l'idolâtrie des Samaritains. Lorsqu'en 721 avant Jésus-Christ, le royaume du Nord, à savoir le royaume d'Israël, est envahi par les assyriens, la population juive est déportée et remplacée par des gens originaires de cinq régions différentes ; ceux-ci amènent avec eux leur propre divinité tout en adoptant le Dieu d'Israël, créant ainsi une religion syncrétiste ; les cinq maris de la samaritaine désignent ces divinités appelées « Baal », terme signifiant tout à la fois le maître et l'époux. Dès lors, la foi au Dieu des patriarches ne subsiste en toute pureté que dans le royaume du Sud, à savoir le royaume de Juda, d'où l'affirmation de Jésus : « le salut vient des Juifs. » (Jn 4,22c)

La foi au Dieu unique est en effet la source tout à la fois de la véritable liberté et d'une communion authentique, lui qui est le Dieu de l'Alliance, cette Alliance irrévocable qu'il a établie avec son peuple et dans le Christ avec toute l'humanité. Or, ce qui est au cœur de cet évangile, c'est bien la symbolique des noces. Dans la Bible, le puits est en effet le lieu où les patriarches Isaac et Jacob, ainsi que Moïse ont rencontré leur épouse (cf. Gn 24,14-27 ; 29,1-14 ; Ex 2,15-22). Le mariage monogamique et indissoluble, qui est une nouveauté proprement évangélique, se fonde sur la foi au Dieu unique : il faut aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces pour pouvoir s'engager à vie dans un unique amour humain. Jésus, en s'adressant à la Samaritaine au puits de Jacob se présente comme étant en personne l'Epoux de la nouvelle Alliance. Il quémande de l'eau afin d'éveiller dans le cœur de cette femme la soif du Dieu vivant. Assis au bord du puits, il rejoint la Samaritaine jusqu'en son être profond dont ce puits est un symbole. Il ouvre son cœur à cet espace infini de communion où sont célébrées les noces éternelles de Dieu avec l'humanité. Lui seul nous révèle en effet l'amour infini dont nous sommes aimés : « la preuve que Dieu nous aime, c'est que le Christ est mort pour nous, alors que nous étions encore pécheurs. » (Rm 5,8) La foi au Christ est la source du véritable désir, car elle est la révélation d'une communion humainement inimaginable avec Dieu. Nous sommes appelés, frères et sœurs, à rien moins qu'à vivre de la vie même de Dieu.

La traversée du désert vient éveiller cette soif de la vie en plénitude moyennant le détachement de nos idoles et de tout ce qui nous aliène. Ainsi, la fête de Pâques vers laquelle nous marchons, frères et sœurs, n'est pas seulement l'annonce de notre libération du péché et de la mort accomplie par le Christ. Elle est la promesse des Noces éternelles par lesquelles Dieu nous unit à lui en son Fils. Dans le Verbe fait chair, Dieu a épousé une fois pour toutes notre condition humaine et en elle toute personne qui lui donne son cœur dans la foi. Or nous sommes appelés à vivre cela dès à présent, car l'eau vive de l'Esprit nous est déjà donnée pour accueillir notre identité la plus profonde, celle d'enfant de Dieu, en édifiant le Royaume de la communion fraternelle. Cela demande d'assumer toute traversée du désert comme une grâce de libération à l'égard de nos attachements. Alors peut grandir en nous la soif de cette vie divine en laquelle liberté et communion ne font qu'un.

Fr. Olivier-Marie Rousseau, ocd - (https://carmes-paris.org/couvent-avon)

La Transfiguration : Révélation de notre vocation divine (Ho 2° dim. carême - Année C)

2025-03-17T08:44:34Z

Textes liturgiques (année C) : Gn 15, 5-12.17-18 ; Ps 26 (27) ; Ph 3, 17 – 4, 1 ; Ph 3, 20 – 4, 1 ; Lc 9, 28b-36

En ce temps de carême qui nous invite à la conversion, la parole de St Paul résonne avec force, et certains d'entre nous pourraient se sentir interpellés : « beaucoup de gens se conduisent en ennemis de la croix du Christ. Ils vont à leur perte. Leur dieu, c'est leur ventre, et ils mettent leur gloire dans ce qui fait leur honte ; ils ne pensent qu'aux choses de la terre. » Se convertir, c'est essentiellement réorienter notre vie vers son véritable sens, vers sa véritable destinée : le Ciel et la communion avec Dieu, notre Père. Tandis que le péché, en définitive, c'est manquer la cible, c'est perdre le sens de notre vie et s'attacher aux choses de la terre : l'argent, la vanité, les plaisirs futiles, etc. Nous oublions les promesses de Dieu et la Terre promise qui est le Ciel et la vie éternelle !

C'est pour nous rappeler notre vocation divine et sa beauté que les évangiles nous rapportent l'épisode de la Transfiguration, que chaque année l'Église nous la présente au début du carême. Tous nos efforts pour vivre notre vocation chrétienne et la fidélité dans les épreuves de la vie trouvent leur sens et leur finalité dans la gloire qui nous attend au terme de notre existence. La Transfiguration de Jésus révèle la manifestation divine dans notre humanité, la gloire et la beauté quand l'homme fait alliance avec Dieu.

Pour ceux qui ont pu parcourir la Terre sainte et gravir le mont Thabor, la première phrase de l'évangile de ce jour peut les faire sourire. « Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques, et il alla sur la montagne pour prier ». En effet, le Thabor est loin d'être une montagne, c'est plutôt une belle colline d'un peu moins de 600 mètres d'altitude. Si l'évangéliste emploie ce terme de montagne, ce n'est ni pour exagérer ni pour nous induire en erreur. Il s'agit plutôt de placer l'événement de la Transfiguration dans l'univers symbolique des manifestations du Seigneur à son peuple. Ce qui se déroule sur le mont Thabor, devant Pierre, Jacques et Jean, est du même ordre que ce qui s'est déroulé au mont Sinaï où Dieu donna la loi à Moïse, ou bien dans la fente du rocher où Élie rencontra le Seigneur. Au Thabor comme au Sinaï, nous avons la montagne, la nuée et Dieu, qui nous adresse une parole.

Mais cette manifestation de Dieu, qui s'inscrit dans la symbolique de l'Ancien Testament, à ce moment précis de la montée vers Jérusalem, manifeste aussi la nouveauté de la Nouvelle Alliance. Jésus s'entretient avec les deux personnages qui représentent le mieux les deux sources de la révélation juive : la loi et les prophètes, Moïse et Élie. Ces deux figures emblématiques de la première alliance entourent Jésus et s'entretiennent avec lui, Jésus apparaît alors comme une nouvelle étape de la révélation. Puis la voix du Père se fait entendre : « Celui-ci est mon Fils, celui que j'ai choisi, écoutez-le ». Alors, Moïse et Élie s'effacent devant la nouvelle révélation et Jésus reste le seul. Il n'est plus ainsi une simple étape nouvelle dans l'histoire de la révélation, il en est l'achèvement qui, d'une certaine manière, relativise l'ancienne révélation.

L'événement de la Transfiguration réoriente fondamentalement la révélation issue de la première alliance. Car désormais, la parole que le Seigneur nous adresse n'est plus un message, mais une personne, « celui-ci est mon fils ». Moïse et Élie, la loi et les prophètes, proposaient aux croyants un message : faites ceci, ne fait pas cela, et Dieu sera avec vous. Dorénavant, avec la personne de Jésus, la Nouvelle Alliance ne consiste pas d'abord à accueillir une nouvelle loi ou une nouvelle prophétie, mais à croire en l'œuvre de grâce manifestée en Jésus. Certes, nous avons des textes, un Nouveau Testament, certes, nous sommes appelés à nous comporter selon la foi et la morale évangélique. Mais ce qui fait que je suis chrétien, ce n'est pas la pratique, ma morale, mais ma Foi en la personne de Jésus. La vie de Jésus manifeste la véritable voie pour être sauvé, c'est-à-dire pour vivre en communion avec Dieu.

Sa crucifixion démontrait qu'il était un réprouvé, maudit soit celui qui est pendu au bois de la croix. Et Paul nous dira que Dieu l'avait, pour nous, identifié au péché. Mais, après la passion du Christ, Dieu, le Père de Jésus, l'a ressuscité d'entre les morts alors qu'aux yeux de ses contemporains, sa passion et sa mort sur la croix démontraient que Jésus était rejeté de Dieu. Ce rejet, c'était l'extérieur, le visible, le sensible. Car l'intérieur était demeuré intact. Ce que la Transfiguration avait manifesté aux yeux des trois disciples privilégiés demeurait vivant dans la personne de Jésus. La résurrection fera éclater aux yeux des disciples la réalité de la communion profonde de Jésus à la vie divine qui n'est pas vaincue par le mal. Ce qu'ils ont vu de leurs yeux au mont Thabor avant la passion sera à nouveau manifesté aux yeux de tous à la résurrection. Voilà la bonne nouvelle pour tous les hommes, quand Dieu fait alliance avec l'homme, il peut mener jusqu'à son achèvement l'œuvre de vie qu'il a initiée. Malgré le mal qui nous ronge et qui défigure le monde, si je demeure tourné vers le Père dans la confiance et l'amour, la vie divine aura le dernier mot. L'évangile, la bonne nouvelle des chrétiens, ce n'est pas d'abord un récit, un écrit qui nous est transmis sous quatre formes, mais l'événement de la mort et de la résurrection de Jésus. La religion chrétienne n'est pas à proprement parler une religion du livre, de la loi et des prophètes, c'est une religion de la relation vivante et actuelle avec Jésus, présent aujourd'hui à nos côtés.

Si le croyant, comme Abraham, sait quitter le pays où il est errant pour trouver la Terre Promise, c'est-à-dire le lieu où il peut être en communion avec Dieu, s'il sait, comme nous le rappelait Paul dans la seconde lecture, respecter sa vocation spirituelle de fils de Dieu, alors cette œuvre de vie que le Seigneur veut réaliser en nous pourra se manifester, malgré les épreuves que nous traverserons. En ce début de carême, par le récit de la Transfiguration, le Seigneur veut nous redonner courage : « N'ayez pas peur, je suis vainqueur du monde. Avec moi, vous traverserez les épreuves et les difficultés de cette vie, qui ne signifient pas que Dieu vous a abandonné, et au terme de votre vie, je manifesterai, dans toute votre personne, l'alliance que j'ai conclue avec vous par mon Fils unique » AMEN.

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (https://www.carmes-paris.org/couvent-davon)

Le don et la tentation (Ho 1° dim. carême - Année C)

2025-03-10T13:16:00Z

Textes liturgiques (année C) : Dt 26,4-10 ; Ps 90 (91) ; Rm 10, 8-13 ; Lc 4, 1-13

« Fils d'Adam, fils de Dieu. » Ainsi s'achève le dernier verset du chapitre 3 de l'évangile de Luc qui précède tout juste le passage que nous venons d'entendre. Saint Luc intercale en effet entre le récit du baptême de Jésus et celui de la tentation au désert une généalogie de Jésus que Matthieu avait placée en tête de son évangile. Luc qui s'adresse à des chrétiens issus du paganisme veut montrer comment Jésus n'est pas que fils d'Abraham mais aussi d'Adam. En ce sens, le Christ vient accomplir tout le projet de Dieu sur l'humanité. Or ce projet avait mal commencé : Dieu avait tout donné à Adam et Eve mais la ruse du serpent avait falsifié le don de Dieu et conduit l'humanité à l'errance. Jésus, fils d'Adam apparaît ici comme le nouvel Adam. Investi au baptême de sa dignité de fils de Dieu, il affronte le serpent des origines pour changer le cours de l'histoire. La scène de la tentation d'Adam se rejoue. Jésus est tenté comme Adam sur le don de Dieu ; va-t-il lui aussi succomber au soupçon à l'encontre de son Père ? Va-t-il se défier de Dieu et agir à sa guise ? Croira-t-il lui aussi qu'au fond Dieu serait un obstacle à son bonheur ? En sa personne, Jésus va épuiser toute forme de tentation et mettre fin à la malédiction humaine. Le Fils de Dieu a ouvert une brèche dans le cycle infernal du péché des origines. Son oui jusqu'au bout rachète tous nos refus et toutes nos démissions. C'est bien par lui que nous sommes sauvés.

Comme au jardin de la Genèse, le diable attaque à partir du don de Dieu. Il est menteur dès l'origine et s'y prend toujours de la même façon. Dieu donne et le diable frelate le don, ou plus précisément, il trouble le regard que nous portons sur le don que Dieu nous fait. Ce don est-il vraiment bon ? Ou n'ai-je pas à m'en saisir pour m'en faire le propriétaire unique et ainsi être indépendant ? Au baptême, Dieu dit dans une voix du ciel : « Toi, tu es mon Fils bien-aimé ; en toi, je trouve ma joie. » Le cœur de la vie de Jésus est son identité filiale et la généalogie se conclue en reprenant cette révélation faite au baptême : Jésus est fils de Dieu. Et l'adversaire de reprendre ses mots par trois fois : « si tu es Fils de Dieu ». Trois attaques sous trois angles différents, ceux de la parole, de la gloire et de la liberté.

De la parole d'abord : « ordonne à cette pierre de devenir du pain. » C'est la tentation du miracle. La parole de Jésus se révèlera en effet puissante, telle la parole de Dieu dans la Genèse. Elle est efficace : il dit et ordonne, et cela est. N'est-ce pas d'ailleurs ce que Jésus fera dans ses guérisons et ses exorcismes ? Il fera preuve d'autorité et cela stupéfiera les foules. Mais ce sera toujours pour accomplir la mission confiée par son Père : faire advenir son Royaume. Or ici le diable incite Jésus à utiliser la force de sa parole pour son bien personnel ; détourner l'ordre de la création instauré par son Père afin d'assouvir sa faim en transformant une pierre en pain. Non, Jésus refuse ce détournement ; il assume le manque de la faim ; car sa nourriture la plus profonde est l'accomplissement de la volonté de son Père. Sa propre parole est toujours reliée à la Parole du Père ; puisqu'en réalité il est lui-même en sa personne la Parole de Dieu devenue chair.

Deuxième attaque de l'adversaire sous l'angle de la gloire : « Je te donnerai tout ce pouvoir et la gloire de ces royaumes. » Dans son baptême, Jésus a reçu la gloire d'être le Fils bien-aimé du Père. Cela devrait suffire comme cela aurait dû suffire à Adam et Eve. Mais le diable fait miroiter une autre gloire : « vous serez comme des dieux », à la façon bien humaine. Il présente la gloire de ce monde bien plus attractive en apparence que la gloire divine. Mais de nouveau Jésus refuse de se séparer de son Père ; il ne veut pas d'une gloire de domination et de puissance. Pour lui, être fils de Dieu consistera à se maintenir dans la gloire de l'amour et du service.

Dernière attaque sous l'angle de la liberté. Être fils de Dieu impliquerait de faire tout ce que l'on veut en sachant que Dieu pourvoira, au point même de se donner la mort et de tenter le Dieu vivant. Non, Jésus ne comprend pas ainsi l'identité humaine. Dieu a donné à Adam une vraie liberté et une conscience qu'il respecte. C'est d'ailleurs le fondement de sa responsabilité. Jésus comme Fils de Dieu sait que son Père lui a tout remis entre les mains ; il ne va pas jouer avec sa vie. Il va la recevoir comme un don et la donner à son tour jusqu'au bout. Il n'attendra pas que Dieu le sauve par un coup de baguette magique à la croix. Dieu prend au sérieux la liberté de ses enfants et respecte leur choix.

Ainsi Jésus nous dévoile ce que c'est qu'être fils de Dieu. Car s'il est le Fils, c'est en tant qu'il est l'aîné d'une multitude de frères et sœurs. Jésus nous manifeste donc notre vocation la plus profonde. Le don du baptême est fait à chacun pour que nous devenions davantage fils et filles de Dieu. Pour cela, nous avons à mener un combat spirituel : accueillir le don de Dieu et en accompagner le déploiement au long de notre vie. Il nous faut devenir toujours plus des êtres de parole vraie, des personnes cherchant la gloire d'aimer et des humains assumant leurs responsabilités. Jésus nous a ouvert la voie de la filiation véritable. Que ce carême nous aide donc à revenir à la source de la vie qui est l'amour du Père ; avec les mots de saint Paul, que ce carême soit l'occasion de confesser dans notre cœur et par notre bouche que Jésus est le Seigneur à la gloire du Père. Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)

« Sur ta parole je vais jeter les filets » (Ho 5°dim. TO - Année C)

2025-02-10T10:09:00Z

Textes liturgiques (année C) : Is 6, 1-2a.3-8 ; Ps 137 (138) ; 1 Co 15, 1-11 ; 1 Co 15, 3-8.11 ; Lc 5, 1-11

La barque de l'artisan pêcheur de Galilée rentre au port. Le jour se lève mais dans le cœur de Pierre la déception est grande. Toute une nuit et pas un poisson ! Triste constat. Pour cet artisan de la pêche, c'est l'angoisse d'une recette qui s'évapore. Les taxes de l'occupant romain ne cessent de grimper et malgré un travail sans relâche les résultats sont faibles, pour ne pas dire nuls. Cependant en rentrant au port, Pierre est surpris : une foule s'assemble au bord du lac de Génésareth. Si c'est pour acheter du poisson, elle peut faire demi-tour : il n'y a rien à vendre ! La pêche a été nulle. Mais Pierre s'aperçoit vite que cette foule n'est pas à la recherche de poissons, mais qu'elle entoure un homme, un certain Jésus de Nazareth.

A peine a-t-il accosté que Jésus interpelle Pierre et lui demande de l'accueillir, non pas chez lui, mais dans une de ces deux barques. Cette demande insolite trouble Pierre fatigué par cette nuit de travail. Il aurait besoin de repos après cette nuit harassante, mais la voix de l'homme qui l'a interpellé semble si forte et douce à la fois qu'il n'ose pas refuser. Aussi laisse-t-il Jésus monter dans sa barque et s'éloigne un peu du rivage. Ainsi tout le monde verra et pourra entendre. Alors Pierre fait cette expérience, malgré sa fatigue et son découragement, de prêter attention aux paroles de Jésus. Des prédicateurs, il en a entendus…Mais pas comme celui-ci. Celui-ci parle de Dieu comme on parle d'un familier, d'un ami, d'une connaissance. Ce n'est pas un scribe, ni un docteur de la Loi qui enseignent dans la synagogue. Tout dans son discours est invitation, proposition. Il ne récite pas une leçon apprise pour convaincre. Il semble vouloir annoncer Dieu proche, Dieu amour. Comment cet homme peut-il parler de Dieu avec tant d'assurance, de bonheur et surtout en dehors de la synagogue, le lieu officiel de la prédication ? Pierre semble surpris, intrigué par cette parole qui est loin d'un discours électoraliste ou persuasif.

Il y a chez ce Jésus quelques chose d'étrange, de surprenant. Quelque chose qui fait que Pierre accueille l'attitude de cette foule : il se met à écouter, tendre l'oreille et semble surpris pas ces paroles : jamais il n'a entendu parler de Dieu comme ce Jésus le fait. Qu'importe la fatigue, le découragement, la lassitude, Pierre laisse la parole de cet homme de Nazareth s'inviter en lui, s'installer en lui.

Nous, nous venons d'entendre et d'acclamer l'Évangile, mais comment recevons-nous les paroles de Jésus ? Avec une habitude, un certain ronronnement ? Pourrions-nous être de ceux qui se rassemblent au bord du lac de Génésareth, acceptant d'arrêter toute occupation pour nous mettre en état d'écouter ? Non comme on écoute d'une oreille distraite ou pressée, mais comme cette foule qui se met en état de recevoir une Parole, la Parole de Dieu émise par son Fils Jésus. Des discours, des interpellations, des messages dont on ne sait plus s'ils sont vrais ou fabriqués pour convaincre et apporter alors un soutien ou une adhésion…On en est fatigué … et ça ne fait que commencer !

Mais où est la source qui nous irrigue et féconde notre vie ? Où prenons-nous des moyens pour nourrir notre foi, mais aussi notre vie sociale, familiale, citoyenne ? Comment passer des « blablas.. » à la parole performative, la parole qui laisse des traces et fait avancer, qui questionne et peut-être déplace et ouvre un champ nouveau de réflexion ? Ainsi le Conseil Permanent des Évêques de France a publié un petit livre intitulé : « L'espérance ne déçoit pas » des repères de discernement sur la vie sociale et politique en 2022…Comment allons-nous laisser la parole de nos Pasteurs s'inviter pour éviter d'être à la remorque de slogans, d'idées toute faites. Prendre le temps de discerner ce qui sera le mieux pour que notre pays s'équipe de responsables qui mettront en place une politique courageuse et audacieuse au service de tous les français…et notamment des plus faibles. Affaire à suivre.

Alors Jésus, lui qui n'est pas un artisan pêcheur, ne possédant pas le savoir-faire de l'artisan de la pêche, propose à Pierre une initiative nouvelle : oser repartir pour une nouvelle pêche. Et Pierre, oubliant la fatigue et habité par la parole de Jésus, va lancer de nouveau les filets malgré toutes ses résistances et jeter à nouveau les filets. Le miracle se réalise. Non seulement il s'accomplit, mais ça déborde. Le poisson devient abondant et il faut appeler d'autres compagnons de pêche pour récupérer tous ces poissons.

Des signes de découragements, de fatigues, de lassitudes…nous en connaissons tous. Alors interrogeons-nous : comment ce temps de l'Eucharistie va-t-il ouvrir pour chacun de nous un renouveau pour oser, encore et encore, des gestes et des paroles qui auront le goût de l'Evangile, la bonne odeur de Jésus. Pari fou ou audacieux, je vous le concède, mais invitation à nous renouveler et repartir avec cette assurance que tout effort pour faire naître plus de paix, de joie, de partage, d'amour et de miséricorde ne sera pas vain et produira des fruits que nous ne verrons peut-être pas mais qui laisseront toujours des traces pour nos proches ou plus éloignés. « Eloigne-toi de moi, Seigneur, car le suis un homme pécheur. » Qui de nous n'accepterais pas ce constat ? Nous connaissons notre fragilité, notre péché, mais Jésus propose alors à Pierre de marcher à sa suite.

De commencer, ou de recommencer une autre aventure, là est l'interpellation que nous recevons tous. Comment oser repartir, ouvrir des pistes de rencontre, de partage, d'accueil… ? En un mot : accepter de suivre à pas frais Jésus, car avec Lui tout commence… toujours. L'invitation est faite, la réponse est personnelle. Allons-nous oser poursuivre le chemin et même nous renouveler, même si la fatigue est grande ?

« Sur ta parole je vais jeter les filets. ». Et si nous entrions, comme Pierre, dans cette perspective ? Sur ta parole, Seigneur, que vas-je accomplir cette semaine ?

[/Fr. Didier-Joseph Caullery, ocd - (https://www.carmes-paris.org]