Carmel en France

Le royaume du cœur (Ho. Fête du Christ Roi)

2024-11-25T13:50:32Z

Textes liturgiques (année B) : Dn 7, 13-14 ; Ps 92 (93), Ap 1, 5-8 ; Jn 18, 33b-37

« Moi, je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci : rendre témoignage à la vérité. Quiconque appartient à la vérité écoute ma voix. » Pilate de répondre : « Qu'est-ce que la vérité ? » Puis, il tourne le dos à Jésus. Le débat est clos. Pilat est dubitatif, comme beaucoup d'entre nous, peut être, sont tentés de l'être. Qu'est-ce que la vérité ? La science ne nous est pas d'un grand secours ici, et vient même mettre un peu plus de flou, de trouble.

Nous aimerions avoir une vérité mathématique, une vérité en soi, qui ne laisse place à aucun doute. Nous aimerions avoir quelqu'un qui nous dise tout ce qu'il faut faire. Que serait alors notre liberté ?! Pourtant, ce qui nous est donné à contempler ici, c'est qu'il y a bien une vérité et qu'elle tourne autour d'une royauté. Jésus est venu vers nous, jusqu'à nous. Son témoignage va aboutir à un refus plus cinglant encore que celui de Pilate, car nous allons le mettre en croix.

La parole se serait définitivement tue, s'il n'y avait eu la résurrection. S'il n'y avait eu la révélation de l'amour plus forte que nos refus, plus forte que nos haines. Jésus vient pour témoigner, pour une parole, pour ouvrir une relation. Tout alors prendra sens s'il nous est donné d'accueillir cette parole, la laisse pénétrer jusqu'à l'intime de notre être, jusqu'au fond de notre âme.

Lorsque le cœur s'ouvre, tout devient tellement plus clair. « Ma royauté n'est pas de ce monde. » Nous le comprenons alors. Dans ce monde, les étoiles dansent, les atomes danses et tout bouge et se transforme. Notre corps animé deviendra cadavre, puis poussières d'étoiles. Mais il y a plus grand : l'amour est éternel, il fait danser les étoiles et les atomes ; il fait de nos corps de chair des corps de lumière. Cet amour qui vient se révéler en notre monde se manifeste en Jésus, lui le maître et Seigneur, lui qui s'agenouille devant ses apôtres pour laver leurs pieds. Là, Jésus révèle sa royauté. Il s'y montre infiniment vulnérable, comme sur la croix. Cette royauté n'est décidément pas de ce monde. A la résurrection cependant, il nous montre que l'amour dont il témoigne est invincible.

Oui, il y a une vérité ; oui le monde a un centre, et c'est cette royauté divine que nous révèle Jésus en sa personne. Cette royauté nous est donnée : « À lui qui nous aime, qui nous a délivrés de nos péchés par son sang, qui a fait de nous un royaume et des prêtres pour son Dieu et Père, à lui, la gloire et la souveraineté pour les siècles des siècles. » Ap 1

Point de démonstration, point de grands discours, mais une interpellation adressée à notre liberté. Une relation nous est proposée en Celui qui s'abaisse jusqu'à nous, qui prend l'initiative de la parole. La vérité, c'est une relation vivante et vivifiante qui nous est proposée. L'eucharistie en est le sommet. Dieu n'est pas un bout de pain qui vient se loger dans notre ventre, c'est une relation vivante qui s'ouvre à nous et vient jusqu'au plus profond de notre être. En Jésus, en son corps donné et son sang versé, s'ouvre ce que nous avons fermé depuis les temps anciens. Dieu vient régner, mais ce n'est pas à la manière des puissants de ce monde en manifestant leurs pouvoirs de domination et de contraintes. Les puissants de ce monde se grandissent en nous rapetissant. Nous obéissons tout en étant révoltés intérieurement.

En Jésus, c'est en nous que cette royauté se situe. C'est une relation qui s'ouvre par le dedans dans la pleine adhésion de tout notre être. Jésus en s'agenouillant vient mendier notre amour, solliciter note adhésion. Dans ce geste d'infini respect, il nous élève à notre dignité première. Ce Royaume dont Jésus vient témoigner est le royaume du cœur, d'un cœur à cœur. Vous comprendrez alors le sens de ce que l'on appelle l'oraison au Carmel : prendre du temps pour accueillir cette présence silencieuse et aimante. (Invitation à lire la lettre encyclique du Pape Dilexitnos sur le cœur de Jésus.)

Fr. Yannick Bonhomme, ocd - (https://www.carmes-paris.org)

Qui n'a jamais eu l'occasion de faire du bien ? (Ho. Christ Roi de l'Univers - 26/11/23)

2023-11-27T15:51:56Z

Textes liturgiques (année A) : P^r 31, 10-13.19-20.30-31 ; Ps 127 (128) ; 1 Th 5, 1-6 ; Mt 25, 14-30 ; Mt 25, 14-15.19-21

Il est évident que célébrer la fête du Christ Roi, ce n'est pas entrer en politique et se poser la question du meilleur régime. La royauté qu'apporte Jésus n'est pas une royauté de gouvernance, mais de relation au plus intime de notre être, c'est celle qui se célèbre à chaque eucharistie. Ce n'est pas seulement un acte rituel que nous observons, mais l'accueil du Dieu de nos vies en nos vies. C'est le prima que l'amour en nos cœurs que nous célébrons.Et il n'est pas indifférent de se rappeler le sens profond de nos vies en ces temps où le tissu social et politique se délite, où les repères humains explosent. Dieu règne, mais de façon surprenante, pas à l'image de nos règnes sur la terre, pas à la façon dont les souverains imposent leur pouvoir si tant est que cela corresponde à la réalité actuelle. En effet rares sont les rois qui ont encore du pouvoir dans nos régions. Les souverains actuels sont plutôt ceux qui sont à la tête des multinationales plus que les hommes politiques. Quoi qu'il en soit, dans notre évangile, Dieu règne de façon surprenante, à la foi comme le souverain juge et à la foi comme le plus fragile, le plus vulnérable. Les deux aspects se mêlent dans le texte. Ceux qui me jugent ce sont ceux que je n'ai pas respectés, que j'ai négligés, les petits auxquels je n'ai pas fait attention. Ceux sont eux qui ont pouvoir et qui jugent le monde. Ce qui est jugé c'est la qualité d'attention que je porte à mon prochain, non en raison du Christ que je pourrais voir en eux, mais en sa qualité d'être humain. Ce n'est pas d'abord le Christ que je suis appelé à servir, mais l'homme. Ce qui est jugé, ce n'est pas mon savoir, mon savoir-faire, mais la qualité de la relation que je peux établir avec chacun, cette ouverture du cœur qui me fait entrer en relation avec l'autre.

Jésus attend de moi un engagement personnel dans un complet désintéressement : quand tu fais l'aumône, que ta main droite ignore ce que fait ta main gauche, lit-on en Matthieu 6. Jésus attend un don désintéressé et cela est marqué dans le texte par la surprise de ceux qui ont fait le bien. Ils l'ont fait avec le cœur pur, sans retour sur soi. C'est que les œuvres de charité sont parfois trompeuses et nous avons l'art de nous y complaire sous couvert de bien. Est-ce bien l'autre que nous servons alors ? Est-ce bien désintéressé ? N'est-ce pas notre amour propre que nous servons ? Il y a parfois confusion sous le couvert du bien à faire…

Or Jésus m'invite à me présenter devant chaque homme qui se présente sous le manteau de la fragilité comme si c'était à moi de le servir. Ce n'est pas le puissant que je sers, mais l'homme fragile, en situation de détresse. Que fait Jésus au chapitre 13 de St Jean, il s'agenouille devant ses apôtres. Voilà comment Dieu règne ! Ce texte pourrait peut-être nous aider à réfléchir sur la nature de l'Église lors de partages sur la synodalité. C'est dire qu'il n'est pas question d'une pyramide où le pouvoir s'exercerait comme d'en haut, descendant d'étage en en étage vers ceux qui sont à la base. Dieu n'est pas en haut, il n'est pas en bas, si nous réfléchissons ce qui se vit à l'eucharistie, il est en nous tous comme Celui qui sert, qui voudrait établir un lien d'amitié avec chacun et chacune. Pour cela, il se fait le proche de tout homme, il descend vers nous comme un mendiant. « Lui de condition divine ne retint pas jalousement le rang qui l'égalait à Dieu, Mais il s'anéantit lui-même, prenant condition d'esclave et devenant semblable aux hommes. S'étant comporté comme un homme, il s'humilia plus encore, obéissant jusqu'à la mort, et la mort de la Croix. » Ph 2 Le Pauvre c'est d'abord Lui !

Avez-vous remarqué que le texte est optimiste ? Les gens condamnés sont ceux qui n'auraient jamais eu l'occasion de faire du bien dans leur vie ! au moins une seule fois !!! Cela ouvre grandement l'espérance…

Il suffit d'avoir fait du bien gratuitement, purement, en sa vie ! Et garder cette ouverture du cœur. Qui n'a jamais eu l'occasion de faire du bien ?

Fr. Yannick Bonhomme- (Couvent d'Avon)

Servir dans la confiance ? (Ho. 33 dim TO - 19/11/23)

2023-11-20T13:45:24Z

Textes liturgiques (année A) : P^r 31, 10-13.19-20.30-31 ; Ps 127 (128) ; 1 Th 5, 1-6 ; Mt 25, 14-30 ; Mt 25, 14-15.19-21

Quelle image nous faisons-nous de Dieu, frères et sœurs ? Cette question cruciale ouvre la Bible : lorsque Dieu confie à l'homme le jardin des origines pour le cultiver et veiller sur lui, il lui fait un don gratuit et l'appelle à le recevoir comme une marque de confiance ; mais le serpent fait naître le soupçon : Dieu agit par intérêt en exerçant sa domination sur les humains. La parabole des talents met cela en scène pour nous mettre en garde contre ce venin du soupçon. L'absence du Maître laisse libre court en effet à toutes les représentations possibles, d'autant que rien n'est dit de lui, sinon qu'il a confié tous ses biens à ses serviteurs sans faire de commentaire, ni leur donner de consigne. La somme exorbitante témoigne d'une confiance inouïe, y compris envers celui qui reçoit un unique talent. Le Maître demeure désormais présent à travers ce qu'il confie à ses serviteurs. Ceux-ci sont à égalité, car si la somme diffère de l'un à l'autre, la confiance faite à chacun, elle, est identique. Les deux premiers serviteurs s'approprient l'argent en vue de travailler avec. Le troisième enterre cet argent considéré comme un dépôt qui ne lui appartient pas et qu'il se doit de restituer intact.

« Après un long temps, vient le maître. » Il n'est pas dit qu'il revient comme le traduit à tort la version liturgique, car la rencontre du Christ est toujours nouvelle. Le maître que les serviteurs découvrent à travers leur dialogue avec lui se révèle différent de celui qui les avait quittés sans qu'un tel dialogue ait eu lieu. Le texte insiste sur ce dialogue : « vient le maître et il prend ensemble parole avec eux. » De fait, l'échange occupe les trois quarts de la parabole. Il révèle la qualité de la relation vécue avec le maître durant le temps de son absence.

Les deux premiers serviteurs présentent simplement les talents en distinguant ceux que le maître leur a remis de ceux qu'ils ont gagnés. Ils ont mis à profit ce temps pour devenir des sujets responsables capables de traiter d'égal à égal avec lui puisqu'ils ont acquis autant qu'il leur a été confié. Le temps de la séparation leur a permis d'exercer leur liberté. Ils découvrent à présent le vrai visage du Maître, qui loin de reprendre ce qu'ils ont gagné, leur laisse encore ce qu'il leur avait confié. Il n'a pas d'autre désir que de les faire entrer dans son Royaume de liberté et d'amour.

Le troisième serviteur en revanche n'a rien d'autre à présenter qu'un discours sur lui-même et sur son maître. Il parle de la peur qu'il avait de lui et de ce qu'il croit savoir à son sujet. Il lui remet ce bien qu'il n'a pas su s'approprier pour le faire fructifier : « voici ce qui est à toi. » Le serviteur a soupçonné le maître d'être un homme cupide et sans scrupule. Aliéné par cette image, il n'a pas perçu l'appel à la liberté qui lui était adressé.

Ainsi, le comportement des serviteurs révèle-t-il l'image que chacun d'eux se fait du Maître : soit celle d'un dieu jaloux de ses prérogatives et de ses intérêts, soit celle d'un Dieu appelant les hommes à la responsabilité et à la Vie de son Royaume.

En définitive, la nature de la réponse finale dépend de la confiance donnée ou refusée au départ. Frères et Sœurs, c'est à la mesure de notre confiance dans le Christ que nous apprenons nous aussi à le connaître pour grandir en liberté et transmettre la vie que nous avons reçue de lui. Cette confiance donnée sans limite renverse nos peurs et nos méfiances envers celui qui a pris le chemin du Serviteur pour nous introduire dans le Royaume de son Père.

La sécularisation de nos sociétés modernes rend plus sensible l'absence de Dieu, mais elle manifeste aussi davantage l'incroyable autonomie que celui-ci nous accorde : soit nous mettons notre confiance en lui en œuvrant librement pour la vie, la communion et la sanctification du monde, soit nous enterrons le trésor de sa confiance pour courir sur des chemins de perdition. Choisir de servir le Seigneur, c'est vivre et agir pour lui, c'est accueillir son dessein d'amour sur l'humanité et faire ainsi dès à présent l'expérience de la communion avec lui comme l'exprime l'oraison de ce dimanche : « Accorde-nous Seigneur de trouver notre joie dans notre fidélité, car c'est un bonheur durable et profond de servir le Créateur de tout bien. » Frères et Sœurs, soyons dans la gratitude pour le trésor que le Seigneur nous a donné à garder et à cultiver, en demeurant fidèles dans l'attente de celui dont la venue surpasse toute espérance.

Fr. Olivier-Marie Rousseau - (Couvent d'Avon)

Que veut dire « Veiller » ? (Ho. 32 dim TO - 12/11/23)

2023-11-13T14:32:37Z

Textes liturgiques (année A) : Sg 6, 12-16 ; Ps 62 (63) ; 1 Th 4, 13-18 ; 1 Th 4, 13-14 ; Mt 25, 1-13

Elle (la sagesse) se laisse trouver par ceux qui la cherchent. Qu'est-ce que cette sagesse qui se laisse trouver par ceux qui en ont le désir ? La parabole évangélique des dix vierges donne une réponse à cette question. Disons d'abord que cette parabole, très connue, garde sa part d'étrangeté. En général, les paraboles de Jésus emprunte beaucoup à la culture de ses contemporains, par exemple, les noces de Cana, où nous apprenons qu'on sert d'abord le bon vin. L'histoire racontée dans notre Évangile est différente. Que signifie cette invitation des dix jeunes filles à des noces pour aller à la rencontre de l'époux ? Il semble qu'on soit très loin des rites des noces juives du 1^er siècle. Une chose qui est étrange pour nous, mais qui appartient bien au contexte oriental, est qu'on ne connaît pas l'heure du rendez-vous ! Cela ne ressemble en rien à nos usages occidentaux.

La suite est donc logique, l'époux tarde à venir, il est donc bien normal que les jeunes filles s'endorment. Il n'y a pas de mal à cela. C'est un fait naturel, humain. La preuve en est que l'endormissement est général. Il y a cependant une distinction. La parabole dès le début désigne deux groupes, les insouciantes et les prévoyantes. La distinction repose sur le fait de s'être procuré, ou pas, une réserve d'huile pour l'évènement, le rendez-vous avec l'époux, dont l'heure, répétons-le, n'est pas connue. Il y a donc les insouciantes et les prévoyantes.

Au milieu de la nuit, il arrive enfin, un cri l'annonce : Voici l'époux, sortez à sa rencontre. C'est alors la panique pour les insouciantes qui se rendent compte qu'elles ont un problème d'intendance, elles n'ont plus d'huile ! Elles demandent de l'aide auprès des prévoyantes et ne l'obtiennent pas ! Ce refus ne doit pas être regardé, considéré, sous l'angle de la morale, car on pourrait aisément dénoncer les riches prévoyantes qui n'aident pas les pauvres insouciantes. Et de conclure que ce n'est pas très chrétien. Rien de tel dans la parabole. Le texte dit que les prévoyantes expliquent leur refus de partager leur huile parce que cela ne pourrait suffire à toutes. Toutes pourraient ainsi manquer le rendez-vous. Que signifie toute cette histoire ? Tout tourne autour de cette huile que les unes ont eu la sagesse de se procurer et pas les autres. Que signifie cette huile que l'on ne peut partager ? Une huile qui est personnelle et qui ne se transmet pas ? Cette huile désigne une richesse spirituelle, celle de la relation personnelle avec Dieu. L'huile représente la foi, l'amour, l'espérance, la prière, le témoignage vivant, les bonnes œuvres, toute une vie donnée à Dieu, de diverses manières. Elle manifeste le degré d'engagement dans la vie avec Dieu, elle manifeste le degré de vigilance, de veille spirituelle de la personne, de sa capacité de discerner. Finalement, ne pas avoir le souci de se procurer de l'huile, c'est ne pas avoir le souci, la sagesse de chercher Dieu, d'avoir avec Lui une vraie relation qui transforme la vie. Voilà pourquoi chacun a son huile et une huile qu'on ne peut partager. L'engagement envers Dieu est l'affaire de chacun, on ne peut pas s'engager pour un autre. On peut prier pour un autre, on peut aider l'autre, mais on ne peut pas décider de s'engager à veiller spirituellement pour un autre. Nous sommes prévenus, la venue du Seigneur, on n'en connaît ni le jour, ni l'heure, voilà pourquoi il est bon de veiller dans l'attente de sa venue. Veiller veut simplement dire être spirituellement vivant, en pratiquant les vertus théologales dans le quotidien de la vie, dans l'ordinaire de la vie. Les jeunes filles prévoyantes ont fait cela et pas les insouciantes. Pour elles, la parabole est sévère, après avoir essuyé le refus des jeunes filles sages, c'est l'époux lui-même qui les laisse à la porte, sans ménagement. Elles ne se sont pas préparées à cette rencontre, voilà pourquoi elles ne peuvent en faire l'expérience.

Certes, ceci est une parabole, et non une prophétie. Son but est de nous faire réfléchir à la question de la vitalité de notre foi, de notre fidélité au Seigneur, de notre désir de le rencontrer, d'être avec Lui. Brûlons-nous d'amour pour Lui ? Qu'est-ce que la sagesse qui se laisse trouver par ceux qui en ont le désir, disions-nous au début de cette homélie ? Jésus, bien sûr ! C'est Lui qui est ainsi décrit dans la première lecture : La Sagesse est resplendissante, elle se laisse contempler par ceux qui l'aiment. […] au détour des sentiers, elle leur apparaît avec un visage souriant ; dans chacune de leurs pensées, elle vient à leur rencontre. Demandons à Dieu la grâce de veiller amoureusement, confiant en la venue de son Fils, à l'heure qu'Il aura choisie. Amen

Fr. Robert Arcas - (Couvent d'Avon)

Accueillir la Parole de Dieu (Ho. 31 dim TO - 05/11/23)

2023-11-06T10:45:53Z

Textes liturgiques (année A) : Ml 1, 14b – 2, 2b.8-10 ; Ps 130 (131) ; 1 Th 2, 7b-9.13 ; Mt 23, 1-12

Dans la seconde lecture, Paul rend grâce pour les Thessaloniciens. Et il explicite clairement le motif de son action de grâce : « Quand vous avez reçu la Parole de Dieu […] vous l'avez accueillie pour ce qu'elle est réellement, non pas une parole d'homme, mais la parole de Dieu qui est à l'œuvre en vous les croyants » (1Th 2,13).

Au cœur de cette Eucharistie, de cette « Action de grâce », que nous célébrons ensemble ce matin, nous pouvons nous interroger sur notre réception de la Parole de Dieu. L'avons-nous reçu véritablement ? Nous l'avons entendue certes, mais l'avons-nous écoutée ? Plus encore, l'avons-nous accueillie ? C'est-à-dire avons-nous fait place en nous à cette Parole pour qu'elle puisse accomplir son œuvre en nous ? Par la bouche du prophète Isaïe, le Seigneur déclare : « Ma parole, qui sort de ma bouche, ne me reviendra pas sans résultat, sans avoir fait ce qui me plaît, sans avoir accompli sa mission » (Is 55,11).

La parole de Dieu est action, elle fait ce qu'elle dit. Nous le voyons dans le récit de la Genèse : « Dieu dit » et « Cela est ». Nous le voyons dans l'évangile quand Jésus invite le paralysé à se lever et à prendre son brancard. Oui la Parole de Dieu est vivante et agissante. Le croyons-nous ? La seule chose qui puisse faire obstacle à la Parole, c'est notre liberté ; notre refus de l'accueillir pour ce qu'elle est : « La Parole de Dieu qui est à l'œuvre en nous les croyants » (1Th 2,13). Comme croyants, il nous faut vivre de la Parole, vivre sous la Parole. Pierre proclame dans l'évangile : « Sur ta parole, je vais jeter les filets » (Lc 5,5).

Pour cela, il ne suffit pas d'entendre, ni d'écouter, mais comme le dit Paul aux Thessaloniciens, il faut « accueillir » la Parole. Il faut la recevoir chez nous, il faut lui faire place en nous, pour pouvoir nous livrer à son action créatrice ; pour la laisser accomplir en nous l'œuvre du Père. La Parole proclamée dans l'évangile de ce jour est une Parole de vie pour nous. Jésus dénonce plusieurs choses, puis il nous dévoile la réalité de nos existences.

Tout d'abord, il dénonce l'incohérence qu'il peut y avoir dans nos vies, quand les paroles ne sont pas accordées à la pratique. La Parole demeure vraie et pertinente et il nous faut l'accueillir. Mais il ne faut pas imiter les actes qui sont en décalages avec cette parole.

Nous savons bien que pour chacun d'entre nous, il y a un décalage entre notre discours et notre agir. Il nous faut oser le regarder en face. Et faire en sorte que notre discours s'imprègne toujours plus de la Parole de Dieu, de manière à ce que cette Parole habite les profondeurs de notre être, et le fasse agir en conséquence. Il nous faut nous exposer à la Parole qui déploie pour nous le dessein de Dieu qui veut nous sauver et faire de nous ses enfants bien-aimés. Il nous faut nous exposer à la Parole de Dieu qui vient émonder ce qui, en nous, s'oppose à ce dessein d'amour.

Dans la suite de l'évangile de ce jour, Jésus vient dénoncer ce que nous pourrions appeler le « paraître ». Agir pour se faire remarquer ; agir pour obtenir les places d'honneur ; agir pour paraître aux yeux des autres… C'est une tentation subtile à laquelle nous ne prêtons pas toujours suffisamment d'attention. De façon souvent inconsciente, nous cherchons dans le regard des autres une confirmation, une estime, une reconnaissance. Et pour l'obtenir, nous jouons ou nous tenons un « rôle », nous ne sommes plus dans la vérité de notre être. Une philosophe allemande, Édith Stein, a beaucoup réfléchi, travaillé et écrit sur la vérité. Entrée au Carmel sous le nom de sœur Thérèse-Bénédicte de la Croix, elle se tourne vers la Vierge Marie quelques jours avant sa profession solennelle et écrit cette prière : « Je sais que ce que j'ai dit et écrit sur la vérité m'engage très sérieusement. Rappelle-le moi toujours lorsque je glisse de l'être vrai dans le paraître » (Le secret de la Croix, p. 73).

Nous pouvons faire nôtre cette prière et demander au Seigneur, par l'intercession de sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix, qu'il nous donne de ne pas glisser dans le paraître, mais que notre vie reçoive de lui une cohérence entre notre discours et nos actes.

Puis Jésus nous révèle dans quelles profondeurs nous sommes invités à vivre. J'y vois pour ma part, « les étreintes de la Trinité sainte ».

Tout d'abord, Jésus évoque le seul maître qui peut nous enseigner et nous établit dans une communion qui fait de nous des frères. Il s'agit de l'Esprit Saint, du Paraclet promis, qui nous enseignera toute chose (Jn 16,13).

Puis il tourne nos regards vers le Père qui est aux cieux, comme nous l'évoquerons tout à l'heure avant la communion. Le Verbe s'est fait chair pour nous apprendre, en lui, à devenir les enfants du Père.

Jésus est vraiment le Maître, le seul Maître celui qui montre une pleine cohérence entre son discours et sa vie. Il nous enseigner le chemin pour aller au Père. Il est lui-même ce chemin. Dans une lettre du 30 mars 1940, à son amie Agnella Stadtmüller, Édith Stein écrit : « Devons-nous tendre au pur amour ? Très certainement. C'est pour cela qui nous sommes créés. Il sera notre Vie Éternelle et devons ici essayer de nous en approcher autant que possible. Jésus s'est fait homme pour être pour nous le chemin qui y mène » (C II 542-543).

Et ce chemin est indiqué clairement : « Le plus grand parmi vous sera votre serviteur » (Mt 23,11). Il s'agit de prendre, comme Jésus, le chemin du service. Il est venu dans le monde pour servir ; il a ceint ses reins d'un linge pour nous laver les pieds ; dans cette eucharistie, il se fait serviteur et nourriture pour nous faire vivre de sa vie : une vie donnée, une vie offerte.

Que cette eucharistie nous donne d'accueillir toujours plus profondément le mystère de la « Parole de Dieu qui est en œuvre en nous les croyants » (1Th 2,13) et qui vient donner à notre vie sa cohérence.

Amen.

Fr. Didier-Marie Golay - (Couvent de Paris)

S'étonner, s'émerveiller : voilà le commencement de la sainteté (Ho. Toussaint - 01/11/23)

2023-11-06T10:14:19Z

Textes liturgiques (année A) : Ap 7, 2-4.9-14 ; Ps 23 (24) ; 1 Jn 3, 1-3 ; Mt 5, 1-12a

Nous nous sentions peut-être à distance des Saints. Nous les invoquions beaucoup moins que le faisaient nos parents et nos grands-parents. Puis vint la canonisation de Zélie et Louis, deux époux, deux parents, le 18 octobre 2015. Une première dans l'Église de notre temps. Le pape François a dit dans son homélie : « Les saints époux Louis Martin et Marie Azélie Guérin ont vécu le service chrétien dans la famille, construisant jour après jour une atmosphère pleine de foi et d'amour ; et dans ce climat ont germé les vocations de leurs filles, parmi lesquelles sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus. »

Je pense que là est la véritable « réforme de l'Église ». Le Seigneur nous invite à réformer notre manière de voir et de comprendre la sainteté. Le pape François a canonisé, sans miracle, en octobre 2013 la mystique Angèle de Foligno, dont les écrits ont profondément marqué la carmélite de Dijon, sainte Élisabeth de la Trinité, et en avril 2014 le bon pape Jean XXIII à qui est attribuée une grande puissance d'intercession.

« Il faut un miracle. » L'insistance sur le miracle focalise notre attention sur le miraculeux. Mais que veut dire le mot « miracle » ? Il vient du latin qui signifie : merveille. « Qu'est-ce qui nous émerveille ? » Est-ce que la vie, la vie simple et ordinaire nous émerveille ? S'étonner, s'émerveiller : voilà le commencement de la sainteté.

La première merveille sur laquelle le bébé ouvre les yeux tout grand, c'est la maman et le papa, c'est la famille. C'est ce que la canonisation de Louis et Zélie nous ont rappelé. Le premier foyer de la sainteté c'est la famille. Le miracle c'est d'enseigner à aimer l'Évangile. C'est une réalité qui est accessible à tous. Parce que l'Évangile commence par des annonciations secrètes et familiales, comme les annonces à Zacharie et Élisabeth, à Marie et à Joseph. Le premier foyer où se forge la sainteté, c'est la famille. Chez les Martin cela s'est vécu naturellement et exprimé dans la petite prière que Zélie a apprise à ses enfants : « Mon Dieu, je vous donne mon cœur, prenez-le s'il vous plaît, afin qu'aucune créature ne puisse le posséder, mais vous seul mon bon Jésus. » Faire plaisir à Jésus, être toute à Jésus, voilà le secret de la sainteté ordinaire, d'où jaillit la « petite voie », le chemin de la petitesse évangélique. La maman de Thérèse lui a appris à accepter les difficultés pour faire plaisir à Jésus, pour servir Jésus. Cette sainteté de la vie ordinaire, c'est dire à quelqu'un : le Père t'embrasse dans son miséricordieux amour, Jésus est ton véritable ami, l'Esprit saint fortifie ta foi : c'est simple. Voilà le vrai miracle vécu au quotidien, le miracle qui attire tout le monde.

L'Esprit saint nous enseigne à reconnaître la sainteté comme une réalité communautaire. Il nous rappelle que l'Église, ce ne sont pas des individus juxtaposés, mais ce sont des familles qui se réunissent, des communautés religieuses, des groupes de prières, des équipes d'action catholique, des associations de charité etc… Alors que la société de consommation nous invite trop souvent à rivaliser et à nous exclure les uns les autres, l'Esprit saint nous fait le cadeau d'un chemin de sainteté qui se vit et s'exprime ensemble, en communion avec tout le peuple de Dieu.

Donc il nous faut laisser tomber quelques préjugés sur la sainteté. La sainteté est une note de l'Église : une, sainte, catholique et apostolique. C'est la piété populaire qui a le sens mystique de la sainteté. Ainsi par exemple Anne et Joachim, les parents de la Vierge Marie : le saint peuple fidèle les a canonisés dès les premiers siècles. Le jour de notre baptême l'invocation des saints a retenti pour nous. Peu avant d'accomplir l'onction avec l'huile des catéchumènes, symbole de la force de Dieu dans la lutte contre le mal, le prêtre a invité familles et amis à prier pour ceux qui allaient recevoir le baptême, en invoquant l'intercession des Saints. C'était la première fois où, au cours de notre vie, on nous offrait cette compagnie de frères et sœurs « aînés » — les Saints — qui sont passés par la même route que nous, qui ont connu nos mêmes difficultés et qui vivent pour toujours dans l'étreinte de Dieu. Plus tard, quand deux fiancés consacrent leur amour dans le sacrement du mariage, on invoque à nouveau l'intercession des Saints, « afin que les époux s'entrainent mutuellement à la sainteté. » Dans l'ordination des diacres, prêtres et évêques, l'un des moments intense et touchant est le moment où celui qui est ordonné s'allonge tandis que l'assemblée toute entière chante la litanie des Saints.

« Soyez saints car moi le Seigneur je suis saint. » (Lv 19,2) La sainteté, c'est le grand don que chacun de nous peut rendre au monde. Sans « cette foule immense », ces hommes et ces femmes « parvenus à la sainteté en se donnant au Christ », le monde n'aurait pas d'espérance. « A l'exemple du Dieu saint qui vous a appelés, devenez saints, vous aussi dans toute votre conduite. » (1P 1,16). Le jour viendra où « nous lui serons semblables car nous le verrons tel qu'il est. » (1Jn 3,2) Que la fidélité de Dieu le Père nous affermisse ; que l'amour du Christ nous porte ; et que la puissance de l'Esprit saint nous accompagne et nous transforme.

Fr. Philippe Hugelé, ocd Lisieux - (Couvent de Lisieux)

Tu aimeras ton prochain comme toi-même (Ho. 30 dim TO - 29/10/23)

2023-11-02T10:06:42Z

Textes liturgiques (année A) : Is 45, 1.4-6 ; Ps 95 (96) ; 1 Th 1, 1-5b ; Mt 22, 15-21

Dans l'évangile de ce jour, comme dimanche dernier, les opposants de Jésus l'interrogent pour le mettre à l'épreuve, pour tenter de le piéger par une question apparemment anodine, mais qui en réalité est fort complexe. Après la question de savoir s'il fallait oui ou non payer l'impôt à César, celle de ce jour quitte le domaine politique pour revenir au sujet religieux : « Maître, dans la Loi, quel est le grand commandement ? » La question n'est pas si simple au regard de la grande complexité de la Torah, mais une fois de plus la réponse de Jésus, Parole éternelle du Père faite homme, apporte la lumière là où l'esprit de l'homme se perdait avec des raisonnements compliqués.

En effet, dans le judaïsme, cette question revêtait une importance particulière, étant donné la multiplicité des préceptes de la Torah, on n'en comptait pas moins de 613, répartis en 365 interdits et en 248 obligations. On comprend dès lors la nécessité de dégager l'essentiel de l'accessoire, et la juste préoccupation des croyants de rechercher le précepte fondamental et central de toute la Loi. La question est plus profonde qu'il n'y paraît, elle vise moins à établir une hiérarchie de préceptes qu'à élucider l'essence même de la révélation. Face à l'ensemble de la Loi, le chercheur de Dieu authentique peut se sentir perdu. En effet, si Dieu fait alliance avec l'homme et lui dévoile sa volonté à travers les multiples préceptes de la Torah, l'attitude juste face à l'ensemble de la révélation est d'en comprendre la structure et le sens pour en saisir la dynamique, et ainsi pouvoir répondre plus justement à l'alliance divine.

Jésus dans sa réponse commence par citer le livre du Deutéronome, 6,4-5, qui ramène l'essence de la loi à l'amour du Dieu unique, ce texte formait le cœur de la prière matinale du juif pieux : Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est l'Unique. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. En cela, ses interlocuteurs ne peuvent que lui donner raison. Mais il y joint aussitôt la citation de cet autre commandement fondamental qui apparaît sur la liste des prescriptions morales et cultuelles du Lévitique, 19,18 : Tu aimeras ton prochain comme toi-même.

Face à la multitude des commandements, des obligations et des interdits, la parole de Jésus vient comme un glaive pour trancher et comme une lumière, apporter la clarté. Là où l'esprit de l'homme se perdait en conjectures, la simplicité de la réponse du Verbe éternel du Père nous ramène à l'essentiel : l'origine du monde, de ma vie comme de celle mes frères et sœurs en humanité, de l'univers infiniment grand comme de l'infini petit, tout trouve son origine dans le dessein d'amour du Père. Et c'est de lui qu'il faut partir quand on se pose des questions sur le sens de notre Foi et de notre religion. Notre réponse n'est qu'une réponse à l'initiative divine : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu puisque de Lui, tu as reçu la vie, le mouvement et l'être (Ac 17,28). Tu aimeras, car tu as été aimé. C'est en perdant le sens de notre vie, d'où nous venons et vers où nous allons, que nous perdons le sens de notre Foi. Nous venons de Dieu et nous retournons à Lui, nous venons de l'Amour trinitaire et nous allons vers cet Amour qui est perpétuellement don de soi et accueil de l'autre. Lorsque l'on a bien compris cela, on comprend les conséquences pour notre vie concrète, pour notre vie religieuse et notre vie sociale. Surtout, pour ce qui concerne l'évangile de ce jour, on comprend pourquoi Jésus lie indissociablement l'amour de Dieu de l'amour du prochain. Selon notre foi, la fraternité humaine est fondamentale, car elle découle du dessein de Dieu pour l'humanité. L'Amour trinitaire a créé tous les êtres humains à son image et ressemblance, dotant la personne humaine ainsi d'une valeur intrinsèque et d'une égale dignité, établissant une base solide pour la fraternité entre les personnes humaines, qui sont toutes considérées comme membres d'une même famille, d'un même corps, d'une même destinée. Et chacun de nous est aimé de Dieu, certes personnellement, mais avant tout parce qu'il est un dans l'ensemble de l'humanité voulue par le Seigneur. C'est parce que je participe au dessein du Père sur l'humanité comme être créé et sauvé que je reconnais son amour pour moi. Comme le rappelait le Pape François dans Fratelli Tutti (n°272) : « Nous, croyants, nous pensons que, sans une ouverture au Père de tous, il n'y aura pas de raisons solides et stables à l'appel à la fraternité. Nous sommes convaincus que c'est seulement avec cette conscience d'être des enfants qui ne sont pas orphelins que nous pouvons vivre en paix avec les autres. En effet, la raison, à elle seule, est capable de comprendre l'égalité entre les hommes et d'établir une communauté de vie civique, mais elle ne parvient pas à créer la fraternité. »

Cette fraternité humaine universelle dans la foi chrétienne nous invite dès lors à ouvrir largement nos cœurs et nos esprits pour nous convertir à l'amour authentique selon les dimensions mêmes de l'amour divin. Tous, nous avons bien conscience du commandement central que Jésus nous a laissé : aimer Dieu de tout notre cœur et de toutes nos forces et d'aimer notre prochain comme nous-mêmes. Cet amour du prochain inclut tous les êtres humains sans distinction de race, de nationalité, de classe sociale ou de croyance. On peut même dire que l'authenticité de l'expérience spirituelle se vérifie notamment dans l'élargissement de notre cœur et de notre esprit aux dimensions même du dessein de Dieu. Ainsi, selon ce dessein universel, la fraternité humaine transcende les barrières culturelles, raciales, sociales et religieuses. Elle nous appelle à reconnaître notre commune humanité et destinée, à nous aimer les uns les autres comme des frères et des sœurs, et à œuvrer ensemble pour promouvoir la paix, la justice et la solidarité dans le monde et pour que la création corresponde au dessein de Dieu.

L'amour authentique, l'amour comme don de soi et accueil de l'autre, est le centre de notre vie et de notre religion, car c'est l'Amour trinitaire qui est à l'origine et au terme de notre vie comme de l'univers. Dès lors nous nous reconnaissons comme frères et sœurs au sein de la création selon le dessein bienveillant du Père, voilà bien le premier et l'unique commandement.

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd Provincial- ([Province de Paris des Carmes Déchaux>https://carmes-paris.org/])

Evitez le piège ! (Ho. 29 dim TO - 22/10/23)

2023-10-25T14:08:48Z

Textes liturgiques (année A) : Is 45, 1.4-6 ; Ps 95 (96) ; 1 Th 1, 1-5b ; Mt 22, 15-21

Nous connaissons bien cette célèbre réplique de Jésus, « Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu » [Mt 22,21]. Mais sommes-nous assurés de bien comprendre ce que nous signifie le Christ à travers elle ? À première vue, nous pourrions nous dire que Jésus demande à ce qu'il y ait une stricte séparation entre le pouvoir politique – « Rendez à César ce qui est à César » - et la foi religieuse – « à Dieu ce qui est à Dieu » –.

Mais le premier point que Jésus soulève est d'abord l'hypocrisie de ce groupe d'hommes venant à lui. Ce sont en effet des pharisiens réunis à des partisans d'Hérode, alors que généralement tout les oppose ! Les premiers seraient partisans d'une théocratie, c'est-à-dire partisans d'un pays dirigé directement par la Loi de Dieu, sans l'intermédiaire d'un État politique, comme cela pouvait être le cas sous Hyrcan II, à la fois grand prêtre et roi, quelques décennies avant la naissance du Christ. Les seconds, eux, sont partisans de la dynastie régnante (celle d'Hérode) et de l'occupation romaine, bref, ils sont partisan d'un pouvoir politique coupé de toute considération religieuse. Ce groupe d'hommes fait ainsi preuve, comme le dit Jésus, d'hypocrisie au sens étymologique de ce terme : d'origine grecque, ce mot d'hypocrite désignait un acteur, qui revêtait un masque pour jouer un rôle. Jésus, en disant de ces hommes qu'ils sont hypocrites, leur dit donc qu'ils jouent la comédie, en faisant semblant d'avoir une conduite droite en cherchant une réponse juste, alors que derrière leurs masques, ils font preuve de perversité en voulant prendre Jésus au piège.

Ce piège est simple. Pharisiens et Hérodiens demandent s'il est permis de payer l'impôt à César. « Devons-nous payer, oui ou non ? ». Soit Jésus répond « oui », et alors il satisferait les Hérodiens … Mais la foule, elle, qui est une foule hostile aux romains et qui attend un Messie pour les délivrer de cet occupant encombrant, se détournera de lui. Les pharisiens, en contrecoup, retrouveront alors toute leur autorité religieuse, sans plus souffrir de l'ombre portée par le Nazaréen. Jésus aura perdu une bonne partie de son crédit. Ne sous-estimons pas, en effet, l'humiliation de cet impôt romain, qui non seulement signifiait la sujétion du peuple à l'occupant, mais qui en plus devait être payé en monnaie romaine (d'où le denier présenté à Jésus, avec l'effigie de l'empereur), et non en monnaie juive ! Ou alors Jésus répond que « non », l'impôt ne doit pas être payé. Dans ce cas, il satisferait les pharisiens qui s'empresseront de prendre les partisans d'Hérode à témoin. Devant ce refus d'obéir au pouvoir politique, Jésus pourra être arrêté par les autorités romaines, et les pharisiens auront mis fin à la présence du Christ sur la scène publique.

Or, la réponse de Jésus, « rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu », plonge les auditeurs dans la stupeur. Jésus demande de rendre à l'État la monnaie que l'État lui-même a frappée, tout en voyant en l'homme la vraie monnaie que Dieu a frappée, au sens où Dieu a mis en nos cœurs d'homme sa propre effigie, il a mis en nous sa propre marque de fabrique, il nous a créés à sa propre image. Alors, plutôt que de s'engager dans un discours rappelant à bon droit la dignité de la politique – elle qui est « la plus haute forme de charité », comme le rappelle le pape François, car elle se met au service du bien commun de tous – , plutôt que de s'engager dans un discours sur la nécessaire articulation entre le pouvoir politique et la foi religieuse, Jésus préfère rappeler à chacun la dignité non négociable, non commerciale, de l'image de Dieu frappée en nos cœurs d'homme. Aujourd'hui, si une pièce de un ou deux euros porte l'effigie de l'Hexagone, notre pays, la pièce de notre cœur, elle, porte l'image de Dieu. Et cette pièce-là, personne ne saurait la mettre en balance avec tout l'or de César. Voilà la réponse de Jésus.

Dans La Vive Flamme d'Amour, dans la deuxième strophe de ce poème, notre Père saint Jean de la Croix poursuit cette image du cœur de l'homme ayant en lui cette effigie divine. Dieu le Père s'approche de lui, lui tendant une main miséricordieuse et toute puissante, une « main aussi généreuse et bienfaisante qu'elle est puissante et riche. Il est clair, poursuit le Docteur mystique, que lorsqu'elle s'ouvrira pour répandre sur l'âme ses faveurs, elle la comblera » (§16). Quand l'homme se laisse alors approcher, le Père peut étendre sa main, à l'image d'un chirurgien. Il a dans sa main le cautère de l'Esprit-Saint, un cautère qui par un doux contact cicatrise les blessures du péché et les langueurs de l'âme, tout en enflammant d'amour le cœur de l'homme ainsi touché. Et ce contact avec le cautère, cette « touche infiniment délicate » (§18), conclue Jean de la Croix, c'est le Verbe de Dieu lui-même, une touche par laquelle le Fils imprime toujours plus profondément dans le cœur l'homme la marque du Fils de Dieu, restaurant en l'homme son image de fils de Dieu.

Et « par toi toute dette est payée ! » (§ 22), s'exclame alors Jean de la Croix. Oui, quand Dieu imprime son image dans le cœur de l'homme, grâce à la touche de son Fils opéré par le cautère de l'Esprit, la dette du péché qui meurtrit tellement nos cœurs se trouve effacée, cicatrisée. Cette dette-là, c'est Jésus lui-même qui la paye à notre place …

Fr. Cyril Robert, ocd - ([couvent de Paris>https://carmes-paris.org/couvent-paris/])

Etre un Chrétien responsable (Ho. 27 dim TO - 08/10/23)

2023-10-11T08:14:01Z

Textes liturgiques (année A) : Is 5, 1-7 ; Ps 79 (80) ; Ph 4, 6-9 ; Mt 21, 33-43

Nous avons entendu, frères et sœurs, l'origine de la parabole de la vigne dans le livre du prophète Isaïe. Cette vigne, c'est le peuple que Dieu s'est choisi, dont il a pris soin et dans lequel il a mis tout son amour en le sauvant de l'esclavage pour le conduire sur une terre de liberté. Mais ce peuple a souvent sombré dans l'idolâtrie et l'injustice, provoquant ainsi la colère de Dieu. Jésus s'inscrit dans cet enseignement traditionnel repris par nombre de prophètes au cours de l'histoire d'Israël, mais il lui donne une dimension encore plus tragique en ajoutant à la succession des prophètes la mention du Fils lui-même. Nous avons là un témoignage de la conscience que Jésus avait de sa filiation divine. Il l'exprime à l'approche de sa passion sous couvert de parabole. Lors de son procès, il l'affirmera explicitement en réponse au grand prêtre, ce qui conduisit à sa mise à mort pour blasphème. Certes, les chefs religieux ne pouvaient accéder à une telle foi qui sera un don de l'Esprit Saint communiqué par le Ressuscité après sa glorification auprès du Père. Mais Jésus dénonce la fermeture de leur cœur à son message. Ils sont restés sourds à la nouveauté du Royaume qu'il annonce et cela par attachement à leurs privilèges, accaparant ainsi la vigne que Dieu leur avait confiée.

Jésus leur demande à présent de formuler eux-mêmes la conclusion de l'histoire. Scandalisés par le récit, ils répondent avec naïveté : « Ces misérables, il les fera périr misérablement. Il donnera la vigne en fermage à d'autres vignerons qui en remettront le produit au temps voulu. » Le commentaire de Jésus tombe alors comme un couperet : « Le Royaume de Dieu vous sera enlevé pour être donné à une nation qui lui fera produire ses fruits. » Cette nation n'est pas ici une nation païenne, ni les païens en général opposés aux juifs. Ceux et celles qui porteront des fruits seront tous ceux et celles qui en croyant au Fils, constitueront le nouveau peuple de Dieu. Il n'y a pas de substitution d'un peuple à un autre, car le peuple élu le reste à jamais et l'Église n'est pas une nation. La réponse n'est plus d'ordre collectif comme dans la première Alliance, mais d'ordre personnel. Elle incombe désormais à tous ceux et celles qui ont reçu la foi en la filiation divine de Jésus.

Mais si nous avons, quant à nous Frères et Sœurs, à soigner la vigne du Seigneur, c'est que nous avons reconnu l'infini amour avec lequel Dieu nous l'a confiée en nous donnant son propre Fils. Le paradoxe de la foi tient en la gratuité infinie de cet amour et en l'exigence qui nous incombe cependant d'y répondre en produisant des fruits de justice et d'humanité. Dieu ne demande rien pour lui-même, et surtout pas de sacrifices, car dans l'Eucharistie, il a remis entre nos mains l'unique sacrifice qui soit digne de lui, à savoir l'offrande que Jésus a faite de lui-même une fois pour toutes ; le christianisme est la religion de l'abolition des sacrifices religieux. En revanche, Dieu attend que nous mettions en œuvre, en faveur de notre prochain, l'amour indicible qu'il nous a révélé en son Fils.

La récente exhortation apostolique du Pape François, « Laudate Deum » vient actualiser cette responsabilité chrétienne en la situant dans le cadre de la Maison commune et en l'élargissant à toute personne de bonne volonté. La vigne, à l'heure de la mondialisation, est désormais notre planète gravement menacée par l'injustice des hommes et une volonté de puissance à laquelle les progrès techniques donnent des moyens inédits. Le Pape dénonce ainsi le péché qui consiste à accaparer la création pour soi en idolâtrant aussi bien le pouvoir de l'argent que de la technologie. Écouter cette parabole dans le contexte d'un changement climatique accéléré et d'une accélération non moins grande des pouvoirs technologiques de l'humanité, c'est percevoir l'appel à prendre nos responsabilités de chrétiens et de citoyens pour la sauvegarde de notre Maison commune. Que l'Esprit Saint nous donne de travailler à cette écologie intégrale que le Pape François appelle de ses vœux ! « Seigneur, Dieu de l'univers, fais-nous revenir ; que ton visage s'éclaire, et nous serons sauvés. » (Ps.79,20)

Fr. Olivier-Marie Rousseau, ocd - (couvent d'Avon)

La gratitude ou la rancœur (Ho. 25 dim TO - 24/09/23)

2023-09-25T13:37:38Z

Textes liturgiques (année A) : Is 55, 6-9 ; Ps 144 (145) ; Ph 1, 20c-24.27a ; Mt 20, 1-16

« Le Seigneur est juste en toutes ses voies, fidèle en tout ce qu'il fait. » Cette affirmation du psalmiste que nous avons entendue, y croyons-nous vraiment ? Il n'y a qu'une seule alternative possible : ou nous y croyons et nous serons dans la gratitude ; ou nous n'y croyons pas et nous vivrons dans la récrimination. La parabole dite par Jésus fonctionne comme une provocation, une parole dérangeante qui vient interroger nos cœurs et nous demander comment nous regardons Dieu et les autres.

La question essentielle qui se pose est : où portons-nous le regard ? La parabole insiste sur l'œuvre du maître du domaine : cet homme ne cesse de sortir pour appeler et envoyer travailler à sa vigne. Il sort par cinq fois, de la 1^re à la 11^e heure et ne cesse de donner du travail à ceux qui sont désœuvrés. Voici donc l'ébauche allégorique de l'œuvre de Dieu : le Seigneur, au long de l'histoire de l'humanité, ne cesse de sortir de Lui, heure après heure, pour venir visiter l'humanité désœuvrée et que personne n'a embauchée. Il rejoint chaque personne pour lui proposer de prendre part à une aventure pleine de sens et qui change la vie. N'entendons-nous pas aujourd'hui encore monter cette question de Dieu adressée à notre humanité ? « Pourquoi êtes-vous restés là, toute la journée, sans rien faire ? » St Jean de la Croix pourrait prolonger ce cri : « Ô âmes créées pour ces grandeurs, âmes appelées à en vivre, que faites-vous ? À quoi vous occupez-vous ? » (Cantique Spirituel B 39, 7) En d'autres termes, quel est le sens de votre vie ? En vue de quoi engagez-vous vos énergies ? Pourquoi gâchez-vous autant de temps devant des écrans sans rien en tirer de profitable ? « Ils lui répondirent : ‘Parce que personne ne nous a embauchés.' »

Et voici donc la bonne nouvelle, ancienne et toujours nouvelle : Dieu embauche, il a besoin d'ouvriers à sa vigne. Il faut crier à nouveaux frais cette vérité bouleversante. Le Créateur s'intéresse à nous et nous donne de participer à sa grande œuvre de rédemption. Il vient à chaque heure sur les places parler au fond du cœur de chaque personne : « Allez à ma vigne, vous aussi. » Il y a du travail et une place pour tout le monde. Quelle merveille ! Quelle gratitude cela devrait susciter dans notre cœur : recevoir le privilège d'être choisi personnellement pour travailler à la vigne du Seigneur ! Or si nous sommes bien disposés, nous serons encore plus émerveillés quand nous recevrons la récompense, le denier de la vie éternelle. Ce sera le bonheur de recevoir du Maître de la vie le cadeau inestimable d'une vie auprès de sa Présence, dans la communion des saints.

Mais que se passe-t-il si nous sommes mal disposés, à la manière de Caïn, si nous regardons mal Celui qui donne et les autres qui reçoivent ? Au lieu de mesurer le cadeau inestimable qui nous est fait, nous entrons, comme les Hébreux au désert, dans le murmure et la récrimination : Dieu n'est pas juste puisqu'il donne autant à ceux qui ont travaillé peu et à ceux qui ont travaillé beaucoup. Nous mesurons ainsi l'œuvre de Dieu selon l'étroitesse de nos cœurs et de nos calculs humains ; et alors nous remettons en cause la justice du Créateur. Cette disposition est dangereuse car elle peut conduire à une spirale de haine et de destruction : comme Caïn, celui qui met en doute la justice de Dieu pourra finir par prendre son frère en haine et le tuer. Le pharisien, qui ne comprend pas comment Jésus sauve, regarde les publicains de travers et se coupe du salut, s'enfermant dans un orgueil dangereux et dans la haine de son frère.

Il s'agit donc frères et sœurs d'une question grave. Croyons-nous vraiment à la justice de Dieu ? Il n'est pas aisé de répondre car c'est toute notre vie, avec son lot d'épreuves, qui sera une réponse concrète à travers bien des combats spirituels et beaucoup de pourquoi. Le Seigneur nous avertit pourtant dans la 1^re lecture : « mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos chemins ne sont pas mes chemins. » Prenons donc garde à nos pensées et à nos raisonnements car ce sont eux qui ont trompé les ouvriers jaloux. Le texte dit : « Quand vint le tour des premiers, ils pensaient recevoir davantage. » Pris dans leurs pensées égoïstes, ils avaient oublié le contrat initial d'un denier et perdu de vue le double cadeau qui leur avait été fait : celui de pouvoir travailler à la vigne du Seigneur et celui de recevoir une récompense. Chacun de nous, frères et sœurs, est menacé par cet oubli : si nous ne portons plus le regard intérieur vers Dieu, si nous oublions son don inestimable envers nous, nous ne verrons plus que nos affaires humaines ; nous entrerons dans la convoitise et la jalousie ; et nous finirons par retourner sur Dieu notre sentiment d'injustice. Mais qui est injuste ? N'est-ce pas la créature ingrate qui fait procès à son Créateur, dont elle a pourtant tout reçu ?

Choisissons donc plutôt le chemin décrit par saint Paul dans la 2^e lecture : « pour moi, vivre c'est le Christ. » La seule chose importante est d'être avec le Christ, dans la vie ou dans la mort, dans la joie ou dans la tristesse. Tout le reste est second. Que nous soyons pharisien ou publicain, converti ou chrétien de longue date, vertueux ou éprouvé moralement, l'enjeu est d'engager notre foi dans la justice miséricordieuse de Dieu. Les saints du Carmel ne cessent de nous dire combien le Seigneur conduit chaque personne par une voie singulière qui nous échappe. Laissons donc agir Dieu dans l'âme de nos frères et sœurs ; pour nous-mêmes, bénissons Dieu d'être choisis par Lui pour œuvrer à sa vigne. Mesurons combien Dieu est bon et reprenons avec gratitude les paroles du psaume : « Il est grand, le Seigneur, hautement loué ; à sa grandeur, il n'est pas de limite. » Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)