Carmel en France

Devenir des serviteurs de l'Amour [Ho 23e dim. TO - Année A]

2026-09-07T07:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Ez 33, 7-9 ; Ps 94 (95) ; Rm 13, 8-10 ; Mt 18, 15-20

Là où il y a des êtres humains, il y a des conflits. Le mot « conflit » recouvre un large éventail de situations allant des petites tensions quasi invisibles au conflit ouvert, qu'on appelle généralement guerre.

Les conflits ont toujours existé dans les sociétés humaines. En Israël déjà, il existait des manières de faire pour apaiser les conflits. Les premiers chrétiens s'en sont inspirés, c'est ce dont témoigne l'Évangile du jour. Notre Dieu est un Dieu de paix. Jésus à sa naissance n'est-il pas appelé Prince de la paix ? La volonté de Dieu est d'assurer d'abord la paix entre les hommes, la paix qui permet la vie, protège la vie si fragile des humains.

Assurer la paix aussi lorsqu'un croyant se trompe, prend un mauvais chemin. Il est alors de la responsabilité de chacun de l'alerter, de l'aider à revenir sur le bon chemin. Dans la première lecture, du prophète Ezékiel, il est dit :Fils d'homme, je fais de toi un guetteur pour la maison d'Israël. Lorsque tu entendras une parole de ma bouche, tu les avertiras de ma part. (33,7) …si tu avertis le méchant d'abandonner sa conduite, et qu'il ne s'en détourne pas, lui mourra de son péché, mais toi, tu auras sauvé ta vie. (33,9) Voilà qui est clair, notre devoir est de veiller à la santé, au sens large du terme, de nos frères et sœurs, de ne pas être indifférents à ce qu'ils vivent. Il ne s'agit pas de les juger, encore moins de les condamner, mais de les instruire des voies de Dieu.

Ainsi l'Évangile dit : Si ton frère a commis un péché contre toi, va lui faire des reproches seul à seul. (v.15) S'il ne t'écoute pas, prends en plus avec toi une ou deux personnes afin que toute l'affaire soit réglée sur la parole de deux ou trois témoins. (v.16) S'il refuse de les écouter, dis-le à l'assemblée de l'Église … (v.17)
Précisons qu'il ne s'agit pas de faire la paix à n'importe quel prix, celui de la vérité. Faire la paix, oui ! S'y investir pleinement, mais pas au détriment de la vérité ! L'Évangile décrit une méthode progressive, qui suit un parcours ascendant, étape après étape. Ces paroles de Jésus mettent en place une médiation qui rend possible la formulation des griefs, la reconnaissance d'une faute, la possibilité d'une prise de conscience, le début d'une réconciliation.

Mais comment appliquer cette méthode et éviter les dangers inhérents, car les bons sentiments ne suffisent pas, on peut par maladresse aggraver la situation… La possibilité de l'échec est réelle, mais l'échec est-il définitif ? Jésus est venu pour sauver les pécheurs, les païens et les publicains ! Jésus ne se décourage pas devant des échecs apparents. Il nous invite à la prière. Si deux d'entre vous sur la terre se mettent d'accord pour demander quoi que ce soit, ils l'obtiendront de mon Père qui est aux cieux. (v.19)

La vraie prière rend humble. Nous ne sommes que des serviteurs de l'amour et de la vérité. Nous ne savons pas aimer comme Dieu aime et nous ne connaissons pas toute la vérité. Cette humilité, si elle est vraie, permet d'éviter de tomber dans l'excès, dans le risque d'une condamnation rapide, mal informée, le dialogue doit être respectueux, fondé sur une vraie écoute.

La correction fraternelle est un exercice difficile mais en même temps nécessaire. En la vivant, en la pratiquant dans l'humilité, l'écoute, la prière, en communauté, elle peut être salutaire pour celui ou celle qui s'est mis à l'écart, peut-être sans s'en rendre compte… Amen, je vous le dis : tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans le ciel.

Cette parole doit nous conforter dans notre responsabilité ecclésiale, les uns par rapport aux autres, c'est une parole qui nous invite à collaborer à l'œuvre de Dieu. C'est aussi une parole de condamnation de l'individualisme excessif dont notre société est malade ! Outre l'humilité, l'écoute, la prière, vertus que nous avons à cultiver dans la pratique de la correction fraternelle, il y a enfin ce que Paul nous dit dans la deuxième lecture : Frères, n'ayez de dette envers personne, sauf celle de l'amour mutuel, car celui qui aime les autres a pleinement accompli la Loi. (Rm 13,8) L'amour ne fait rien de mal au prochain. Donc le plein accomplissement de la Loi, c'est l'amour. (Rm 13,10)

N'est-ce pas là le moyen ultime d'être écouté et de gagner son frère ? Que notre Seigneur Jésus Christ, présent quand deux ou trois sont réunis en son nom, nous donne la grâce de recevoir et de donner ce qui favorise la paix dans son Église et sur la terre.

Fr. Robert Arcas, ocd - (couvent d'Avon)

La fécondité de la Croix [Ho 22e dim. TO - Année A]

2026-08-31T07:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Jr 20, 7-9 ; Ps 62 (63) ; Rm 12, 1-2 ; Mt 16, 21-27

J'ai hésité à le faire mais je me suis dit que vous ne serez pas déçus quoiqu'il arrive : je voudrais méditer avec vous, dans le cadre de notre liturgie de la Parole, sur la déception. Si vous y trouvez quelque profit, vous n'aurez pas été déçus et si vous l'êtes, j'aurai au fond atteint le but : entrer dans l'expérience de la déception ! Le prophète Jérémie, dans ce que l'on a appelé, sans doute de manière anachronique en référence au grand saint Augustin, une de ses confessions, en donne un témoignage brûlant. Le Seigneur l'a séduit et il se sent trompé, déçu par ce qui lui en coûte d'avoir suivi le Seigneur. Il n'est pas le seul dans la Bible. Ainsi, de dépit, le serviteur d'Isaïe (Is 49) s'écrie-t-il, après avoir raconté son appel dès le ventre de sa mère : « c'est en vain que je me suis fatigué, c'est pour du vide, du néant ». Dans l'évangile, Cléophas et son compagnon marchent tout tristes sur le chemin d'Emmaüs. Des méditations contemporaines, mâtinées de Bible et de psychologie, voient en Judas l'apôtre le plus lucide parmi les douze sur l'horizon d'échec de la Croix – celui qu'annonce Jésus dans l'évangile de ce jour – et prend acte, de manière tragique, de sa déception. Nous aussi sans doute, pouvons-nous raconter nos déceptions sur nos chemins de foi : déception vis-à-vis du Seigneur, de nous-mêmes, de l'Église ou de nos communautés. Il y a peut-être deux types de déception spirituelle. La première consiste à être déçu par certains aspects contextuels plus ou moins secondaires. On pensait qu'une vie de foi nous soulagerait de tous nos maux et soucis, que la communauté, religieuse ou paroissiale, que l'on a choisie nous ferait vivre avec des personnes délicates, vaillantes et intelligentes etc. Il n'en est rien et la déception nous aide à choisir de manière plus pure le Christ et non les fruits qu'il nous donne. Elle nous aide à discerner ce qui en nous est de l'ordre de ce feu brûlant dont parle Jérémie et qui nous anime, plus fort que nos déconvenues. Mais il y a une seconde déception, plus radicale : la déception des choses mêmes de Dieu, de ce que propose le Seigneur, la déception de la Croix. C'est l'enjeu de l'évangile de ce jour. C'est celle qui aurait conduit Judas au gouffre. C'est celle que Pierre refuse ou ne peut même pas concevoir. Cela l'amène loin : à faire des reproches à Jésus, à dire « Dieu t'en garde » à celui qu'il avait confessé juste auparavant Christ, « Fils du Dieu vivant », au fond, à savoir mieux que lui la volonté de Dieu. Jésus reçoit ces paroles comme une tentation, plus terrible que celles qu'il a vécues au désert car plus insidieuse. Le chemin de la croix s'avère une sagesse de vie que l'on peut justifier comme le fait l'évangile (« à quoi sert de perdre sa vie ? »). Il nous est surtout montré par Jésus, et les saints à sa suite, comme un chemin de vie et de fécondité. Mais il dépasse nos vues et nos intuitions humaines : il relève des pensées de Dieu et non de celles des hommes. Y entrer peut être le défi de nos déceptions, de cette déception radicale que j'essaie de décrire. Les lecteurs de Thérèse d'Avila y reconnaitront le défi des troisièmes demeures où la Madre donne à méditer sur le jeune homme riche, un autre grand déçu de l'évangile. Il est parti tout triste, déçu de ce que lui proposait Jésus qui ne lui apprenait rien (« tout çà je connais ») et qui l'invitait à se détacher de ce qui faisait sa joie et ses sécurités (« il avait de grands biens »). Oui, au contraire, bienheureuses déceptions si elles nous font entrer dans ce chemin de communion avec le Seigneur dégagés de nos attachements et de nos attentes qui entravent notre espérance ! Bienheureuses déceptions si elles nous permettent d'entrer dans la voie de l'amour à la mesure de Dieu et de la liberté véritable, celle qui a passé, pourrait-on dire, le mur du son, celui du confort ou du seul souci de soi.

Les horizons alors s'élargissent et la fécondité de la Croix s'entrevoit. C'est ce que le Serviteur d'Isaïe préfigurait. Après sa déception, il comprend en effet : « mon droit m'attendait auprès du Seigneur, ma récompense auprès de mon Dieu (…) C'est trop peu [lui dit ce dernier] que tu sois un serviteur [pour le seul Israël…] je t'ai destiné à être la lumière des nations afin que mon salut soit présent jusqu'à l'extrémité de la terre ». Telle est la logique du centuple de l'évangile. La vie se présente alors, ainsi que Paul l'écrit aux Romains, comme une offrande au Seigneur de tout son être : son cœur, son corps, son intelligence, ses émotions avec ses tristesses, ses colères et ses joies, sa volonté qui sait consentir, choisir, renoncer, endurer. « Me voici Seigneur pour faire ta volonté » et non plus la mienne comme Pierre le fait dans l'évangile. Cette vie d'offrande est un chemin de discernement : non pas seulement choisir le bien contre le mal mais le meilleur parmi les biens possibles pour faire la volonté du Seigneur, non pas de manière abstraite comme si celle-ci était écrite de toute éternité, mais en choisissant le bien, l'aimable, le parfait, en inventant en quelque sorte la volonté de Dieu, en la découvrant, en la réalisant. Traverser la déception radicale conduit à ce chemin de liberté, de communion qui traverse toutes les déceptions inévitables de la vie ! Nous pouvons alors – et je termine par cela – mieux comprendre la séduction de Jérémie.

Dans notre contexte ecclésial et sociétal, la séduction est un terme suspect. Dieu serait-il un séducteur qui, selon l'étymologie, conduit à soi (se-ducere) ? L'incapacité de Jérémie à s'en défaire relèverait-il de l'emprise ? Chacun d'entre nous perçoit sans doute la différence. Comme avec Jean-Baptiste dont le doigt pointe sur Jésus, comme Jésus qui conduit au Père, la séduction dont nous parlons renvoie toujours à plus haut, à ailleurs, à l'expérience du don et de la liberté. Notons que la séduction, dans sa réalité plus ambigüe, peut avoir sa place dans un parcours spirituel, dans une relation amicale ou conjugale. Mais l'enjeu de la croix et du chemin que propose Jésus est de passer outre : les raisons d'entrer dans la vie religieuse, dit-on, ne sont guère celles qui nous y font durer. Ainsi va la foi, de commencement en commencement, de déception en déception, dans la découverte toujours plus profonde de ce feu qui nous brûle, de la Parole qui nous conduit, nous libère, nous donne de nous offrir et d'aimer. Nous sommes loin des paroles faciles aguichantes, des chansons douces et des présentations illusoires de la vie spirituelle. Thérèse d'Avila, qui avait pourtant le don de séduire et qui voulait convaincre ses lecteurs à se lancer dans l'aventure de l'oraison, ne fut pas démagogue pour autant et propose la croix à l'horizon de l'oraison. Telle est la voie de l'évangile. Que le Seigneur nous y conduise : pour la vie, pour sa gloire, avec sa grâce ! Amen

Fr. Guillaume Dehorter, ocd - (couvent d'Avon)

« Pour vous qui suis-je ? » [Ho 21e dim. TO - Année A]

2026-08-24T07:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Is 22, 19-23 ; Ps 137 (138) ; Rm 11, 33-36 ; Mt 16, 13-20

Toute l'histoire d'Israël est celle d'une rencontre avec Dieu. La rencontre du peuple de Dieu avec son Seigneur, avec celui qui est le maître de la vie, Dieu notre créateur. Rencontre qui s'est faite tout au long d'une histoire humaine habitée par ses joies, ses peines, ses attentes, ses espérances, ses combats comme aussi ses infidélités. Bien que l'homme se soit éloignée de Dieu à cause du péché, Dieu nous appelle à le rejoindre, à le connaître, à le rencontrer, à l'aimer et nous unir à lui. Dieu se révèle à ceux qui le cherchent ; il avance aux pas des hommes pour que l'homme, à son tour apprenne à avancer, à construire sa vie en Dieu.

Dieu nous appelle tous à la vie. ‘ Il réclame ta vie à la tombe' nous dit le psaume 109. Dieu, soyons certains, se révèle à ceux qui le cherchent, qui se donnent à Lui et qui n'hésitent pas à partager leur foi et leur joie d'avoir rencontré Dieu. C'est toute la mission des prophètes, celle d'apporter aux hommes une parole de vérité sur Dieu, une parole de vie. Mais ceux-ci n'ont pas toujours été accueillis ni reconnus comme prophètes. Ils ont même été souvent rejetés.

C'est à la suite du témoignage de ces prophètes justement que le Christ vient apporter et accomplir en Lui la plénitude de la révélation. Il affirme clairement et avec autorité qu'il vient de Dieu, qu'il appartient à Dieu, qu'il est le Fils du Dieu vivant. Mais Jésus est très conscient de toutes les oppositions qui, très vite, vont s'imposer à lui jusqu'à le conduire à la croix. Aussi interroge-t-il ses disciples pour savoir, selon eux, l'impact qu'il a aux yeux des foules ? Ils lui redonnent alors les échos qu'ils en ont. En effet beaucoup s'interroge sur Jésus. Pour certains Jésus incarnerait le retour d'une de ces grandes figures qui ont marqué l'histoire d'Israël comme celle toute récente de Jean le baptiste qu'Erode a fait décapiter. Ressort également l'éventuel retour d'un prophète comme Élie ou Jérémie. Finalement Jésus n'apporterait rien de nouveau, aucune révélation autre que celles que ces prophètes ont déjà apportée et sur Dieu et sur l'homme.

Aussi Jésus veut savoir, d'une façon plus précise, ce que, eux, ses disciples, pensent de lui. Eux qui l'ont rencontré, écouté, aimé et suivi. Perçoivent-ils déjà quelque chose sur la place qu'il va prendre maintenant dans l'histoire du salut ? Pierre, toujours spontané, est le premier à intervenir en le reconnaissant comme le Messie attendu par Israël : ‘Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant !' Parce qu'il avait mis sa foi en Jésus aussitôt Pierre avait lâché ses filets, sa famille, ses proches, pour suivre le Christ. Mais Jésus sait qu'une telle révélation n'a pu lui être donnée que par Dieu : ‘Heureux es-tu, Simon fils de Jonas : ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux.' C'est également sous la conduite de l'Esprit Saint que les apôtres ont su reconnaître en Jésus le Messie, celui qui apporte la plénitude de la révélation et l'ont suivi. Promesse qui s'ouvre désormais à l'humanité tout entière. C'est Dieu également qui investira Pierre de son autorité pour rassembler, en une communauté sainte et fraternelle, ceux qui partageront la même foi. Sous la conduite de l'Esprit Saint, Pierre a donc pour mission de bâtir l'Église. Le Christ lui en confie les clefs, c'est-à-dire qu'il devra prendre les décisions qui s'imposent pour garder la foi en Christ et travailler à l'unité de la communauté. ‘Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la mort ne l'emportera pas sur elle… Tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux.' Le Christ ne sera plus là physiquement mais, ressuscité, il restera toujours présent dans le cœur de l'Église. L'Église qui aura pour mission de rejoindre et accueillir ceux qui se convertiront au Seigneur et qui, ensemble, formeront le corps du Christ, seront ses témoins au long des siècles. Il revient pour cela à Pierre de se donner à cette mission et d'en témoigner par toute sa vie.

Le Christ ne peut désormais se révéler au monde que par le témoignage de son Église, corps du Christ. Pourrait-il y avoir une communion réelle entre Dieu et celui qui met sa foi dans le Christ, s'il n'y a pas aussi une communion entre tous les membres de son corps, l'Église ? L'Église est appelée à ne faire qu'un avec le Christ. L'Église n'est pas encore le Royaume mais la communion des croyants que le Christ conduit au Royaume. C'est ensemble, en Église, que nous avançons sur le chemin de la vie éternelle.

Cette question de Jésus à ses disciples nous est posée à nous également : ‘Pour vous qui suis-je ?' Pour nous comme pour Pierre, les apôtres et les premiers disciples, il nous faut la grâce de l'Esprit Saint pour reconnaître en Jésus le Messie promis à Israël. Le reconnaître comme le Fils du Père dans le sens le plus fort, le plus profond. Aussi demandons au Seigneur qu'il augmente en nous la foi pour que nous aussi nous l'aimions et le suivions avec le même élan et la même joie que celle des apôtres et de tous les disciples qui nous ont précédés. Que notre Église témoigne pour notre monde de la Parole de vie et d'amour apportée par le Christ, témoigne de sa résurrection et du salut qu'il nous révèle.

Fr. Bernard Bézier, ocd - (couvent d'Avon)

Une promesse d'alliance [Ho 20e dim. TO - Année A]

2026-08-17T07:17:00Z

Textes liturgiques (année A) : Is 56, 1.6-7 ; Ps 66 (67) ; Rm 11, 13-15.29-32 ; Mt 15, 21-28

Avec cet extrait de l'Évangile selon St Matthieu, nous voyons Jésus élargir sa mission alors qu'au point de départ il se reconnaissait seulement envoyé aux brebis perdues de la maison d'Israël. Mais devant la foi et l'humilité d'une mère cananéenne, Jésus répond à sa prière pour guérir sa fille. Cet élargissement de la mission et de l'alliance du Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob à tous les peuples de la terre, n'est pas à proprement parler une initiative de Jésus ni une simple réponse à une demande surprenante et qui bouscule les projets de Jésus. En effet nous l'avons entendu dans l'extrait du livre d'Isaïe, cet élargissement de l'alliance aux étrangers est la réalisation de la prophétie d'Isaïe : « ma maison s'appellera maison de prière pour tous les peuples ».

Après 20 siècles de christianisme, cet élargissement nous paraît évident, car le Dieu créateur de l'univers est bien le Dieu et Père de toute l'humanité et il veut accomplir pleinement son œuvre créatrice et rédemptrice en rassemblant tous les peuples dans une seule et même alliance. Oui, aujourd'hui, cela nous paraît évident, mais cela ne l'était pas tout autant au temps de Jésus. Inversement, aujourd'hui, pour beaucoup de chrétiens ne comprennent pas de manière juste la place et la valeur du peuple juif dans le mystère du salut qui occupe les réflexions de Paul dans les chapitres 9 à 11 de l'épître aux Romains dont nous venons d'entendre la finale avec cette phrase clef pour comprendre cette valeur éternelle de la première alliance : « les dons gratuits de Dieu et son appel sont sans repentance ».

En effet, l'alliance que Dieu a conclue avec Israël est irrévocable et celle instituée par Jésus dans sa Pâque ne révoque pas les alliances antérieures, mais elle les porte à leur accomplissement. Avec l'avènement du Christ, nous avons compris que tout ce qui s'était passé auparavant demandait à être réinterprété. La Nouvelle Alliance est le couronnement des promesses de salut de l'Ancienne Alliance et donc elle ne peut jamais être considérée comme indépendante de celle-ci. La Nouvelle Alliance est fondée sur l'ancienne parce qu'en définitive le Dieu d'Israël qui a conclu l'Ancienne Alliance avec Israël, est aussi celui qui conclut la Nouvelle Alliance en Jésus Christ. Or une certaine exégèse christologique peut donner l'impression que les chrétiens considèrent le Nouveau Testament non seulement comme l'accomplissement de l'Ancien, mais comme son substitut.

Mais pour la foi chrétienne, il va de soi qu'il n'y a qu'une seule histoire de l'Alliance de Dieu avec les hommes. L'alliance avec Abraham, dont le signe était la circoncision, l'alliance avec Moïse, restreinte à Israël, qui comportait l'obéissance à la Loi et en particulier l'observance du Sabbat, a été étendue par l'alliance avec Noé à toute la création dont le signe est l'arc-en-ciel. Puis, par la bouche des prophètes, Dieu a promis une alliance nouvelle et éternelle. Chacune de ces alliances incorpore les alliances antérieures et les interprète d'une façon nouvelle. Cela est vrai aussi pour la Nouvelle Alliance, qui est pour les chrétiens l'alliance finale et éternelle, et qui représente par conséquent l'interprétation définitive de ce qu'avaient annoncé les prophètes ou, pour citer une expression de St Paul, Jésus est le Oui et l'Amen à toutes les promesses de Dieu. Dès lors, l'Église est le lieu définitif et insurpassable de l'action salvifique de Dieu. Ce qui ne veut pas dire qu'Israël a été répudié en tant que peuple de Dieu, ni qu'il a perdu sa mission. Pour les chrétiens, la Nouvelle Alliance n'est pas l'annulation ou la substitution des promesses de l'ancienne, mais leur accomplissement.

En comprenant cette histoire unique du salut, il devrait être évident pour les chrétiens que l'alliance que Dieu a conclue avec Israël n'a jamais été révoquée et qu'elle demeure toujours valable, en raison de la fidélité sans faille de Dieu envers son peuple. En conséquence, la Nouvelle Alliance à laquelle les chrétiens croient est bien un accomplissement car, à travers la Nouvelle Alliance, l'alliance abrahamique a été étendue à tous les peuples, en acquérant ainsi l'universalité contenue dès l'origine et dont nous parlait le prophète Isaïe. Cette référence à l'alliance abrahamique est constitutive de la foi chrétienne, et sans Israël, l'Église risquerait de perdre le sens de son rôle dans l'histoire du salut. Ainsi, Israël et l'Église demeurent liés l'un à l'autre à cause de l'Alliance, c'est-à-dire dans l'écoute fidèle du dessein de Dieu sur l'humanité.

La conviction qu'il ne peut y avoir qu'une seule histoire de l'alliance de Dieu avec les hommes, et qu'Israël est par conséquent le peuple élu et aimé de Dieu, le peuple de l'alliance jamais abrogée ni révoquée, est à la base de l'argumentation passionnée de l'Apôtre Paul dans l'épître aux Romains face à la constatation que tandis que l'Ancienne Alliance de Dieu est toujours en vigueur, Israël ne s'est pas rallié à la Nouvelle Alliance. Pour rendre compte de ces deux faits, Paul a recours à l'image expressive de la racine d'Israël sur laquelle ont été greffées les branches sauvages des païens. Cette image représente pour Paul la clef d'interprétation décisive du rapport entre judaïsme et christianisme à la lumière de la foi. À l'aide de cette image, Paul entend exprimer la dualité de l'unité et de la divergence entre Israël et l'Église. Car cette image montre d'une part que les rameaux sauvages de l'olivier ne sont pas nés de la plante sur laquelle ils ont été greffés, et que leur situation nouvelle représente une nouvelle réalité et une nouvelle dimension de l'œuvre salvifique de Dieu, de telle sorte que l'Église chrétienne ne peut pas être considérée simplement comme une branche ou un fruit d'Israël. Et d'autre part, elle montre aussi que l'Église tire sa substance et sa force de la racine d'Israël et que les rameaux greffés se flétriraient et risqueraient de se dessécher s'ils étaient séparés de la racine d'Israël.

La rencontre avec la femme cananéenne nous enseigne que la foi ne connaît pas de frontières ni de limites, l'alliance s'élargit à toutes les nations. Nous ne pouvons pas limiter la puissance et la miséricorde de Dieu à une seule communauté ou à un seul peuple. Mais l'histoire unique du salut, le dessein éternel du Père et sa fidélité, ne peut nous faire perdre la conscience du rôle irremplaçable du peuple d'Israël dans l'accomplissement de l'œuvre de Dieu, et pour lequel nous lui seront toujours redevable.

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (Provincial Province de Paris)

Le royaume du cœur (Ho. Fête du Christ Roi)

2024-11-25T13:50:32Z

Textes liturgiques (année B) : Dn 7, 13-14 ; Ps 92 (93), Ap 1, 5-8 ; Jn 18, 33b-37

« Moi, je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci : rendre témoignage à la vérité. Quiconque appartient à la vérité écoute ma voix. » Pilate de répondre : « Qu'est-ce que la vérité ? » Puis, il tourne le dos à Jésus. Le débat est clos. Pilat est dubitatif, comme beaucoup d'entre nous, peut être, sont tentés de l'être. Qu'est-ce que la vérité ? La science ne nous est pas d'un grand secours ici, et vient même mettre un peu plus de flou, de trouble.

Nous aimerions avoir une vérité mathématique, une vérité en soi, qui ne laisse place à aucun doute. Nous aimerions avoir quelqu'un qui nous dise tout ce qu'il faut faire. Que serait alors notre liberté ?! Pourtant, ce qui nous est donné à contempler ici, c'est qu'il y a bien une vérité et qu'elle tourne autour d'une royauté. Jésus est venu vers nous, jusqu'à nous. Son témoignage va aboutir à un refus plus cinglant encore que celui de Pilate, car nous allons le mettre en croix.

La parole se serait définitivement tue, s'il n'y avait eu la résurrection. S'il n'y avait eu la révélation de l'amour plus forte que nos refus, plus forte que nos haines. Jésus vient pour témoigner, pour une parole, pour ouvrir une relation. Tout alors prendra sens s'il nous est donné d'accueillir cette parole, la laisse pénétrer jusqu'à l'intime de notre être, jusqu'au fond de notre âme.

Lorsque le cœur s'ouvre, tout devient tellement plus clair. « Ma royauté n'est pas de ce monde. » Nous le comprenons alors. Dans ce monde, les étoiles dansent, les atomes danses et tout bouge et se transforme. Notre corps animé deviendra cadavre, puis poussières d'étoiles. Mais il y a plus grand : l'amour est éternel, il fait danser les étoiles et les atomes ; il fait de nos corps de chair des corps de lumière. Cet amour qui vient se révéler en notre monde se manifeste en Jésus, lui le maître et Seigneur, lui qui s'agenouille devant ses apôtres pour laver leurs pieds. Là, Jésus révèle sa royauté. Il s'y montre infiniment vulnérable, comme sur la croix. Cette royauté n'est décidément pas de ce monde. A la résurrection cependant, il nous montre que l'amour dont il témoigne est invincible.

Oui, il y a une vérité ; oui le monde a un centre, et c'est cette royauté divine que nous révèle Jésus en sa personne. Cette royauté nous est donnée : « À lui qui nous aime, qui nous a délivrés de nos péchés par son sang, qui a fait de nous un royaume et des prêtres pour son Dieu et Père, à lui, la gloire et la souveraineté pour les siècles des siècles. » Ap 1

Point de démonstration, point de grands discours, mais une interpellation adressée à notre liberté. Une relation nous est proposée en Celui qui s'abaisse jusqu'à nous, qui prend l'initiative de la parole. La vérité, c'est une relation vivante et vivifiante qui nous est proposée. L'eucharistie en est le sommet. Dieu n'est pas un bout de pain qui vient se loger dans notre ventre, c'est une relation vivante qui s'ouvre à nous et vient jusqu'au plus profond de notre être. En Jésus, en son corps donné et son sang versé, s'ouvre ce que nous avons fermé depuis les temps anciens. Dieu vient régner, mais ce n'est pas à la manière des puissants de ce monde en manifestant leurs pouvoirs de domination et de contraintes. Les puissants de ce monde se grandissent en nous rapetissant. Nous obéissons tout en étant révoltés intérieurement.

En Jésus, c'est en nous que cette royauté se situe. C'est une relation qui s'ouvre par le dedans dans la pleine adhésion de tout notre être. Jésus en s'agenouillant vient mendier notre amour, solliciter note adhésion. Dans ce geste d'infini respect, il nous élève à notre dignité première. Ce Royaume dont Jésus vient témoigner est le royaume du cœur, d'un cœur à cœur. Vous comprendrez alors le sens de ce que l'on appelle l'oraison au Carmel : prendre du temps pour accueillir cette présence silencieuse et aimante. (Invitation à lire la lettre encyclique du Pape Dilexitnos sur le cœur de Jésus.)

Fr. Yannick Bonhomme, ocd - (https://www.carmes-paris.org)

Qui n'a jamais eu l'occasion de faire du bien ? (Ho. Christ Roi de l'Univers - 26/11/23)

2023-11-27T15:51:56Z

Textes liturgiques (année A) : P^r 31, 10-13.19-20.30-31 ; Ps 127 (128) ; 1 Th 5, 1-6 ; Mt 25, 14-30 ; Mt 25, 14-15.19-21

Il est évident que célébrer la fête du Christ Roi, ce n'est pas entrer en politique et se poser la question du meilleur régime. La royauté qu'apporte Jésus n'est pas une royauté de gouvernance, mais de relation au plus intime de notre être, c'est celle qui se célèbre à chaque eucharistie. Ce n'est pas seulement un acte rituel que nous observons, mais l'accueil du Dieu de nos vies en nos vies. C'est le prima que l'amour en nos cœurs que nous célébrons.Et il n'est pas indifférent de se rappeler le sens profond de nos vies en ces temps où le tissu social et politique se délite, où les repères humains explosent. Dieu règne, mais de façon surprenante, pas à l'image de nos règnes sur la terre, pas à la façon dont les souverains imposent leur pouvoir si tant est que cela corresponde à la réalité actuelle. En effet rares sont les rois qui ont encore du pouvoir dans nos régions. Les souverains actuels sont plutôt ceux qui sont à la tête des multinationales plus que les hommes politiques. Quoi qu'il en soit, dans notre évangile, Dieu règne de façon surprenante, à la foi comme le souverain juge et à la foi comme le plus fragile, le plus vulnérable. Les deux aspects se mêlent dans le texte. Ceux qui me jugent ce sont ceux que je n'ai pas respectés, que j'ai négligés, les petits auxquels je n'ai pas fait attention. Ceux sont eux qui ont pouvoir et qui jugent le monde. Ce qui est jugé c'est la qualité d'attention que je porte à mon prochain, non en raison du Christ que je pourrais voir en eux, mais en sa qualité d'être humain. Ce n'est pas d'abord le Christ que je suis appelé à servir, mais l'homme. Ce qui est jugé, ce n'est pas mon savoir, mon savoir-faire, mais la qualité de la relation que je peux établir avec chacun, cette ouverture du cœur qui me fait entrer en relation avec l'autre.

Jésus attend de moi un engagement personnel dans un complet désintéressement : quand tu fais l'aumône, que ta main droite ignore ce que fait ta main gauche, lit-on en Matthieu 6. Jésus attend un don désintéressé et cela est marqué dans le texte par la surprise de ceux qui ont fait le bien. Ils l'ont fait avec le cœur pur, sans retour sur soi. C'est que les œuvres de charité sont parfois trompeuses et nous avons l'art de nous y complaire sous couvert de bien. Est-ce bien l'autre que nous servons alors ? Est-ce bien désintéressé ? N'est-ce pas notre amour propre que nous servons ? Il y a parfois confusion sous le couvert du bien à faire…

Or Jésus m'invite à me présenter devant chaque homme qui se présente sous le manteau de la fragilité comme si c'était à moi de le servir. Ce n'est pas le puissant que je sers, mais l'homme fragile, en situation de détresse. Que fait Jésus au chapitre 13 de St Jean, il s'agenouille devant ses apôtres. Voilà comment Dieu règne ! Ce texte pourrait peut-être nous aider à réfléchir sur la nature de l'Église lors de partages sur la synodalité. C'est dire qu'il n'est pas question d'une pyramide où le pouvoir s'exercerait comme d'en haut, descendant d'étage en en étage vers ceux qui sont à la base. Dieu n'est pas en haut, il n'est pas en bas, si nous réfléchissons ce qui se vit à l'eucharistie, il est en nous tous comme Celui qui sert, qui voudrait établir un lien d'amitié avec chacun et chacune. Pour cela, il se fait le proche de tout homme, il descend vers nous comme un mendiant. « Lui de condition divine ne retint pas jalousement le rang qui l'égalait à Dieu, Mais il s'anéantit lui-même, prenant condition d'esclave et devenant semblable aux hommes. S'étant comporté comme un homme, il s'humilia plus encore, obéissant jusqu'à la mort, et la mort de la Croix. » Ph 2 Le Pauvre c'est d'abord Lui !

Avez-vous remarqué que le texte est optimiste ? Les gens condamnés sont ceux qui n'auraient jamais eu l'occasion de faire du bien dans leur vie ! au moins une seule fois !!! Cela ouvre grandement l'espérance…

Il suffit d'avoir fait du bien gratuitement, purement, en sa vie ! Et garder cette ouverture du cœur. Qui n'a jamais eu l'occasion de faire du bien ?

Fr. Yannick Bonhomme- (Couvent d'Avon)

Servir dans la confiance ? (Ho. 33 dim TO - 19/11/23)

2023-11-20T13:45:24Z

Textes liturgiques (année A) : P^r 31, 10-13.19-20.30-31 ; Ps 127 (128) ; 1 Th 5, 1-6 ; Mt 25, 14-30 ; Mt 25, 14-15.19-21

Quelle image nous faisons-nous de Dieu, frères et sœurs ? Cette question cruciale ouvre la Bible : lorsque Dieu confie à l'homme le jardin des origines pour le cultiver et veiller sur lui, il lui fait un don gratuit et l'appelle à le recevoir comme une marque de confiance ; mais le serpent fait naître le soupçon : Dieu agit par intérêt en exerçant sa domination sur les humains. La parabole des talents met cela en scène pour nous mettre en garde contre ce venin du soupçon. L'absence du Maître laisse libre court en effet à toutes les représentations possibles, d'autant que rien n'est dit de lui, sinon qu'il a confié tous ses biens à ses serviteurs sans faire de commentaire, ni leur donner de consigne. La somme exorbitante témoigne d'une confiance inouïe, y compris envers celui qui reçoit un unique talent. Le Maître demeure désormais présent à travers ce qu'il confie à ses serviteurs. Ceux-ci sont à égalité, car si la somme diffère de l'un à l'autre, la confiance faite à chacun, elle, est identique. Les deux premiers serviteurs s'approprient l'argent en vue de travailler avec. Le troisième enterre cet argent considéré comme un dépôt qui ne lui appartient pas et qu'il se doit de restituer intact.

« Après un long temps, vient le maître. » Il n'est pas dit qu'il revient comme le traduit à tort la version liturgique, car la rencontre du Christ est toujours nouvelle. Le maître que les serviteurs découvrent à travers leur dialogue avec lui se révèle différent de celui qui les avait quittés sans qu'un tel dialogue ait eu lieu. Le texte insiste sur ce dialogue : « vient le maître et il prend ensemble parole avec eux. » De fait, l'échange occupe les trois quarts de la parabole. Il révèle la qualité de la relation vécue avec le maître durant le temps de son absence.

Les deux premiers serviteurs présentent simplement les talents en distinguant ceux que le maître leur a remis de ceux qu'ils ont gagnés. Ils ont mis à profit ce temps pour devenir des sujets responsables capables de traiter d'égal à égal avec lui puisqu'ils ont acquis autant qu'il leur a été confié. Le temps de la séparation leur a permis d'exercer leur liberté. Ils découvrent à présent le vrai visage du Maître, qui loin de reprendre ce qu'ils ont gagné, leur laisse encore ce qu'il leur avait confié. Il n'a pas d'autre désir que de les faire entrer dans son Royaume de liberté et d'amour.

Le troisième serviteur en revanche n'a rien d'autre à présenter qu'un discours sur lui-même et sur son maître. Il parle de la peur qu'il avait de lui et de ce qu'il croit savoir à son sujet. Il lui remet ce bien qu'il n'a pas su s'approprier pour le faire fructifier : « voici ce qui est à toi. » Le serviteur a soupçonné le maître d'être un homme cupide et sans scrupule. Aliéné par cette image, il n'a pas perçu l'appel à la liberté qui lui était adressé.

Ainsi, le comportement des serviteurs révèle-t-il l'image que chacun d'eux se fait du Maître : soit celle d'un dieu jaloux de ses prérogatives et de ses intérêts, soit celle d'un Dieu appelant les hommes à la responsabilité et à la Vie de son Royaume.

En définitive, la nature de la réponse finale dépend de la confiance donnée ou refusée au départ. Frères et Sœurs, c'est à la mesure de notre confiance dans le Christ que nous apprenons nous aussi à le connaître pour grandir en liberté et transmettre la vie que nous avons reçue de lui. Cette confiance donnée sans limite renverse nos peurs et nos méfiances envers celui qui a pris le chemin du Serviteur pour nous introduire dans le Royaume de son Père.

La sécularisation de nos sociétés modernes rend plus sensible l'absence de Dieu, mais elle manifeste aussi davantage l'incroyable autonomie que celui-ci nous accorde : soit nous mettons notre confiance en lui en œuvrant librement pour la vie, la communion et la sanctification du monde, soit nous enterrons le trésor de sa confiance pour courir sur des chemins de perdition. Choisir de servir le Seigneur, c'est vivre et agir pour lui, c'est accueillir son dessein d'amour sur l'humanité et faire ainsi dès à présent l'expérience de la communion avec lui comme l'exprime l'oraison de ce dimanche : « Accorde-nous Seigneur de trouver notre joie dans notre fidélité, car c'est un bonheur durable et profond de servir le Créateur de tout bien. » Frères et Sœurs, soyons dans la gratitude pour le trésor que le Seigneur nous a donné à garder et à cultiver, en demeurant fidèles dans l'attente de celui dont la venue surpasse toute espérance.

Fr. Olivier-Marie Rousseau - (Couvent d'Avon)

Que veut dire « Veiller » ? (Ho. 32 dim TO - 12/11/23)

2023-11-13T14:32:37Z

Textes liturgiques (année A) : Sg 6, 12-16 ; Ps 62 (63) ; 1 Th 4, 13-18 ; 1 Th 4, 13-14 ; Mt 25, 1-13

Elle (la sagesse) se laisse trouver par ceux qui la cherchent. Qu'est-ce que cette sagesse qui se laisse trouver par ceux qui en ont le désir ? La parabole évangélique des dix vierges donne une réponse à cette question. Disons d'abord que cette parabole, très connue, garde sa part d'étrangeté. En général, les paraboles de Jésus emprunte beaucoup à la culture de ses contemporains, par exemple, les noces de Cana, où nous apprenons qu'on sert d'abord le bon vin. L'histoire racontée dans notre Évangile est différente. Que signifie cette invitation des dix jeunes filles à des noces pour aller à la rencontre de l'époux ? Il semble qu'on soit très loin des rites des noces juives du 1^er siècle. Une chose qui est étrange pour nous, mais qui appartient bien au contexte oriental, est qu'on ne connaît pas l'heure du rendez-vous ! Cela ne ressemble en rien à nos usages occidentaux.

La suite est donc logique, l'époux tarde à venir, il est donc bien normal que les jeunes filles s'endorment. Il n'y a pas de mal à cela. C'est un fait naturel, humain. La preuve en est que l'endormissement est général. Il y a cependant une distinction. La parabole dès le début désigne deux groupes, les insouciantes et les prévoyantes. La distinction repose sur le fait de s'être procuré, ou pas, une réserve d'huile pour l'évènement, le rendez-vous avec l'époux, dont l'heure, répétons-le, n'est pas connue. Il y a donc les insouciantes et les prévoyantes.

Au milieu de la nuit, il arrive enfin, un cri l'annonce : Voici l'époux, sortez à sa rencontre. C'est alors la panique pour les insouciantes qui se rendent compte qu'elles ont un problème d'intendance, elles n'ont plus d'huile ! Elles demandent de l'aide auprès des prévoyantes et ne l'obtiennent pas ! Ce refus ne doit pas être regardé, considéré, sous l'angle de la morale, car on pourrait aisément dénoncer les riches prévoyantes qui n'aident pas les pauvres insouciantes. Et de conclure que ce n'est pas très chrétien. Rien de tel dans la parabole. Le texte dit que les prévoyantes expliquent leur refus de partager leur huile parce que cela ne pourrait suffire à toutes. Toutes pourraient ainsi manquer le rendez-vous. Que signifie toute cette histoire ? Tout tourne autour de cette huile que les unes ont eu la sagesse de se procurer et pas les autres. Que signifie cette huile que l'on ne peut partager ? Une huile qui est personnelle et qui ne se transmet pas ? Cette huile désigne une richesse spirituelle, celle de la relation personnelle avec Dieu. L'huile représente la foi, l'amour, l'espérance, la prière, le témoignage vivant, les bonnes œuvres, toute une vie donnée à Dieu, de diverses manières. Elle manifeste le degré d'engagement dans la vie avec Dieu, elle manifeste le degré de vigilance, de veille spirituelle de la personne, de sa capacité de discerner. Finalement, ne pas avoir le souci de se procurer de l'huile, c'est ne pas avoir le souci, la sagesse de chercher Dieu, d'avoir avec Lui une vraie relation qui transforme la vie. Voilà pourquoi chacun a son huile et une huile qu'on ne peut partager. L'engagement envers Dieu est l'affaire de chacun, on ne peut pas s'engager pour un autre. On peut prier pour un autre, on peut aider l'autre, mais on ne peut pas décider de s'engager à veiller spirituellement pour un autre. Nous sommes prévenus, la venue du Seigneur, on n'en connaît ni le jour, ni l'heure, voilà pourquoi il est bon de veiller dans l'attente de sa venue. Veiller veut simplement dire être spirituellement vivant, en pratiquant les vertus théologales dans le quotidien de la vie, dans l'ordinaire de la vie. Les jeunes filles prévoyantes ont fait cela et pas les insouciantes. Pour elles, la parabole est sévère, après avoir essuyé le refus des jeunes filles sages, c'est l'époux lui-même qui les laisse à la porte, sans ménagement. Elles ne se sont pas préparées à cette rencontre, voilà pourquoi elles ne peuvent en faire l'expérience.

Certes, ceci est une parabole, et non une prophétie. Son but est de nous faire réfléchir à la question de la vitalité de notre foi, de notre fidélité au Seigneur, de notre désir de le rencontrer, d'être avec Lui. Brûlons-nous d'amour pour Lui ? Qu'est-ce que la sagesse qui se laisse trouver par ceux qui en ont le désir, disions-nous au début de cette homélie ? Jésus, bien sûr ! C'est Lui qui est ainsi décrit dans la première lecture : La Sagesse est resplendissante, elle se laisse contempler par ceux qui l'aiment. […] au détour des sentiers, elle leur apparaît avec un visage souriant ; dans chacune de leurs pensées, elle vient à leur rencontre. Demandons à Dieu la grâce de veiller amoureusement, confiant en la venue de son Fils, à l'heure qu'Il aura choisie. Amen

Fr. Robert Arcas - (Couvent d'Avon)

Accueillir la Parole de Dieu (Ho. 31 dim TO - 05/11/23)

2023-11-06T10:45:53Z

Textes liturgiques (année A) : Ml 1, 14b – 2, 2b.8-10 ; Ps 130 (131) ; 1 Th 2, 7b-9.13 ; Mt 23, 1-12

Dans la seconde lecture, Paul rend grâce pour les Thessaloniciens. Et il explicite clairement le motif de son action de grâce : « Quand vous avez reçu la Parole de Dieu […] vous l'avez accueillie pour ce qu'elle est réellement, non pas une parole d'homme, mais la parole de Dieu qui est à l'œuvre en vous les croyants » (1Th 2,13).

Au cœur de cette Eucharistie, de cette « Action de grâce », que nous célébrons ensemble ce matin, nous pouvons nous interroger sur notre réception de la Parole de Dieu. L'avons-nous reçu véritablement ? Nous l'avons entendue certes, mais l'avons-nous écoutée ? Plus encore, l'avons-nous accueillie ? C'est-à-dire avons-nous fait place en nous à cette Parole pour qu'elle puisse accomplir son œuvre en nous ? Par la bouche du prophète Isaïe, le Seigneur déclare : « Ma parole, qui sort de ma bouche, ne me reviendra pas sans résultat, sans avoir fait ce qui me plaît, sans avoir accompli sa mission » (Is 55,11).

La parole de Dieu est action, elle fait ce qu'elle dit. Nous le voyons dans le récit de la Genèse : « Dieu dit » et « Cela est ». Nous le voyons dans l'évangile quand Jésus invite le paralysé à se lever et à prendre son brancard. Oui la Parole de Dieu est vivante et agissante. Le croyons-nous ? La seule chose qui puisse faire obstacle à la Parole, c'est notre liberté ; notre refus de l'accueillir pour ce qu'elle est : « La Parole de Dieu qui est à l'œuvre en nous les croyants » (1Th 2,13). Comme croyants, il nous faut vivre de la Parole, vivre sous la Parole. Pierre proclame dans l'évangile : « Sur ta parole, je vais jeter les filets » (Lc 5,5).

Pour cela, il ne suffit pas d'entendre, ni d'écouter, mais comme le dit Paul aux Thessaloniciens, il faut « accueillir » la Parole. Il faut la recevoir chez nous, il faut lui faire place en nous, pour pouvoir nous livrer à son action créatrice ; pour la laisser accomplir en nous l'œuvre du Père. La Parole proclamée dans l'évangile de ce jour est une Parole de vie pour nous. Jésus dénonce plusieurs choses, puis il nous dévoile la réalité de nos existences.

Tout d'abord, il dénonce l'incohérence qu'il peut y avoir dans nos vies, quand les paroles ne sont pas accordées à la pratique. La Parole demeure vraie et pertinente et il nous faut l'accueillir. Mais il ne faut pas imiter les actes qui sont en décalages avec cette parole.

Nous savons bien que pour chacun d'entre nous, il y a un décalage entre notre discours et notre agir. Il nous faut oser le regarder en face. Et faire en sorte que notre discours s'imprègne toujours plus de la Parole de Dieu, de manière à ce que cette Parole habite les profondeurs de notre être, et le fasse agir en conséquence. Il nous faut nous exposer à la Parole qui déploie pour nous le dessein de Dieu qui veut nous sauver et faire de nous ses enfants bien-aimés. Il nous faut nous exposer à la Parole de Dieu qui vient émonder ce qui, en nous, s'oppose à ce dessein d'amour.

Dans la suite de l'évangile de ce jour, Jésus vient dénoncer ce que nous pourrions appeler le « paraître ». Agir pour se faire remarquer ; agir pour obtenir les places d'honneur ; agir pour paraître aux yeux des autres… C'est une tentation subtile à laquelle nous ne prêtons pas toujours suffisamment d'attention. De façon souvent inconsciente, nous cherchons dans le regard des autres une confirmation, une estime, une reconnaissance. Et pour l'obtenir, nous jouons ou nous tenons un « rôle », nous ne sommes plus dans la vérité de notre être. Une philosophe allemande, Édith Stein, a beaucoup réfléchi, travaillé et écrit sur la vérité. Entrée au Carmel sous le nom de sœur Thérèse-Bénédicte de la Croix, elle se tourne vers la Vierge Marie quelques jours avant sa profession solennelle et écrit cette prière : « Je sais que ce que j'ai dit et écrit sur la vérité m'engage très sérieusement. Rappelle-le moi toujours lorsque je glisse de l'être vrai dans le paraître » (Le secret de la Croix, p. 73).

Nous pouvons faire nôtre cette prière et demander au Seigneur, par l'intercession de sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix, qu'il nous donne de ne pas glisser dans le paraître, mais que notre vie reçoive de lui une cohérence entre notre discours et nos actes.

Puis Jésus nous révèle dans quelles profondeurs nous sommes invités à vivre. J'y vois pour ma part, « les étreintes de la Trinité sainte ».

Tout d'abord, Jésus évoque le seul maître qui peut nous enseigner et nous établit dans une communion qui fait de nous des frères. Il s'agit de l'Esprit Saint, du Paraclet promis, qui nous enseignera toute chose (Jn 16,13).

Puis il tourne nos regards vers le Père qui est aux cieux, comme nous l'évoquerons tout à l'heure avant la communion. Le Verbe s'est fait chair pour nous apprendre, en lui, à devenir les enfants du Père.

Jésus est vraiment le Maître, le seul Maître celui qui montre une pleine cohérence entre son discours et sa vie. Il nous enseigner le chemin pour aller au Père. Il est lui-même ce chemin. Dans une lettre du 30 mars 1940, à son amie Agnella Stadtmüller, Édith Stein écrit : « Devons-nous tendre au pur amour ? Très certainement. C'est pour cela qui nous sommes créés. Il sera notre Vie Éternelle et devons ici essayer de nous en approcher autant que possible. Jésus s'est fait homme pour être pour nous le chemin qui y mène » (C II 542-543).

Et ce chemin est indiqué clairement : « Le plus grand parmi vous sera votre serviteur » (Mt 23,11). Il s'agit de prendre, comme Jésus, le chemin du service. Il est venu dans le monde pour servir ; il a ceint ses reins d'un linge pour nous laver les pieds ; dans cette eucharistie, il se fait serviteur et nourriture pour nous faire vivre de sa vie : une vie donnée, une vie offerte.

Que cette eucharistie nous donne d'accueillir toujours plus profondément le mystère de la « Parole de Dieu qui est en œuvre en nous les croyants » (1Th 2,13) et qui vient donner à notre vie sa cohérence.

Amen.

Fr. Didier-Marie Golay - (Couvent de Paris)

S'étonner, s'émerveiller : voilà le commencement de la sainteté (Ho. Toussaint - 01/11/23)

2023-11-06T10:14:19Z

Textes liturgiques (année A) : Ap 7, 2-4.9-14 ; Ps 23 (24) ; 1 Jn 3, 1-3 ; Mt 5, 1-12a

Nous nous sentions peut-être à distance des Saints. Nous les invoquions beaucoup moins que le faisaient nos parents et nos grands-parents. Puis vint la canonisation de Zélie et Louis, deux époux, deux parents, le 18 octobre 2015. Une première dans l'Église de notre temps. Le pape François a dit dans son homélie : « Les saints époux Louis Martin et Marie Azélie Guérin ont vécu le service chrétien dans la famille, construisant jour après jour une atmosphère pleine de foi et d'amour ; et dans ce climat ont germé les vocations de leurs filles, parmi lesquelles sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus. »

Je pense que là est la véritable « réforme de l'Église ». Le Seigneur nous invite à réformer notre manière de voir et de comprendre la sainteté. Le pape François a canonisé, sans miracle, en octobre 2013 la mystique Angèle de Foligno, dont les écrits ont profondément marqué la carmélite de Dijon, sainte Élisabeth de la Trinité, et en avril 2014 le bon pape Jean XXIII à qui est attribuée une grande puissance d'intercession.

« Il faut un miracle. » L'insistance sur le miracle focalise notre attention sur le miraculeux. Mais que veut dire le mot « miracle » ? Il vient du latin qui signifie : merveille. « Qu'est-ce qui nous émerveille ? » Est-ce que la vie, la vie simple et ordinaire nous émerveille ? S'étonner, s'émerveiller : voilà le commencement de la sainteté.

La première merveille sur laquelle le bébé ouvre les yeux tout grand, c'est la maman et le papa, c'est la famille. C'est ce que la canonisation de Louis et Zélie nous ont rappelé. Le premier foyer de la sainteté c'est la famille. Le miracle c'est d'enseigner à aimer l'Évangile. C'est une réalité qui est accessible à tous. Parce que l'Évangile commence par des annonciations secrètes et familiales, comme les annonces à Zacharie et Élisabeth, à Marie et à Joseph. Le premier foyer où se forge la sainteté, c'est la famille. Chez les Martin cela s'est vécu naturellement et exprimé dans la petite prière que Zélie a apprise à ses enfants : « Mon Dieu, je vous donne mon cœur, prenez-le s'il vous plaît, afin qu'aucune créature ne puisse le posséder, mais vous seul mon bon Jésus. » Faire plaisir à Jésus, être toute à Jésus, voilà le secret de la sainteté ordinaire, d'où jaillit la « petite voie », le chemin de la petitesse évangélique. La maman de Thérèse lui a appris à accepter les difficultés pour faire plaisir à Jésus, pour servir Jésus. Cette sainteté de la vie ordinaire, c'est dire à quelqu'un : le Père t'embrasse dans son miséricordieux amour, Jésus est ton véritable ami, l'Esprit saint fortifie ta foi : c'est simple. Voilà le vrai miracle vécu au quotidien, le miracle qui attire tout le monde.

L'Esprit saint nous enseigne à reconnaître la sainteté comme une réalité communautaire. Il nous rappelle que l'Église, ce ne sont pas des individus juxtaposés, mais ce sont des familles qui se réunissent, des communautés religieuses, des groupes de prières, des équipes d'action catholique, des associations de charité etc… Alors que la société de consommation nous invite trop souvent à rivaliser et à nous exclure les uns les autres, l'Esprit saint nous fait le cadeau d'un chemin de sainteté qui se vit et s'exprime ensemble, en communion avec tout le peuple de Dieu.

Donc il nous faut laisser tomber quelques préjugés sur la sainteté. La sainteté est une note de l'Église : une, sainte, catholique et apostolique. C'est la piété populaire qui a le sens mystique de la sainteté. Ainsi par exemple Anne et Joachim, les parents de la Vierge Marie : le saint peuple fidèle les a canonisés dès les premiers siècles. Le jour de notre baptême l'invocation des saints a retenti pour nous. Peu avant d'accomplir l'onction avec l'huile des catéchumènes, symbole de la force de Dieu dans la lutte contre le mal, le prêtre a invité familles et amis à prier pour ceux qui allaient recevoir le baptême, en invoquant l'intercession des Saints. C'était la première fois où, au cours de notre vie, on nous offrait cette compagnie de frères et sœurs « aînés » — les Saints — qui sont passés par la même route que nous, qui ont connu nos mêmes difficultés et qui vivent pour toujours dans l'étreinte de Dieu. Plus tard, quand deux fiancés consacrent leur amour dans le sacrement du mariage, on invoque à nouveau l'intercession des Saints, « afin que les époux s'entrainent mutuellement à la sainteté. » Dans l'ordination des diacres, prêtres et évêques, l'un des moments intense et touchant est le moment où celui qui est ordonné s'allonge tandis que l'assemblée toute entière chante la litanie des Saints.

« Soyez saints car moi le Seigneur je suis saint. » (Lv 19,2) La sainteté, c'est le grand don que chacun de nous peut rendre au monde. Sans « cette foule immense », ces hommes et ces femmes « parvenus à la sainteté en se donnant au Christ », le monde n'aurait pas d'espérance. « A l'exemple du Dieu saint qui vous a appelés, devenez saints, vous aussi dans toute votre conduite. » (1P 1,16). Le jour viendra où « nous lui serons semblables car nous le verrons tel qu'il est. » (1Jn 3,2) Que la fidélité de Dieu le Père nous affermisse ; que l'amour du Christ nous porte ; et que la puissance de l'Esprit saint nous accompagne et nous transforme.

Fr. Philippe Hugelé, ocd Lisieux - (Couvent de Lisieux)