Carmel en France

Le chemin des béatitudes (Ho Toussaint)

2024-11-04T09:17:07Z

Textes liturgiques (année B) : Ap 7, 2-4.9-14 ; Ps 23 (24) ; 1 Jn 3, 1-3 ; Mt 5, 1-12a

Frères et Sœurs, l'amour du Christ ne connaît pas de frontières. Son Cœur ouvert à tous rejoint chacun dans sa quête de bonheur. Les béatitudes excluent en effet toute exigence morale ou toute référence religieuse. Il n'y a pas besoin d'être juif ou chrétien pour être humble, doux, affligé, assoiffé de justice, miséricordieux, pur de cœur, artisan de paix. Henri Bergson, philosophe non-chrétien, a établi une distinction entre la morale fermée constitutive d'un groupe sociologique ou religieux déterminé et la morale ouverte appelant à une justice, voire à une charité universelle. Il a considéré que les béatitudes évangéliques étaient l'exemple par excellence d'une morale ouverte. Non seulement cette morale ne définit pas un groupe sociologique ou une identité spécifique, mais elle ouvre à la communion par-delà toute barrière ethnique, sociale, religieuse ou idéologique. Elle demande à être vécue par tous et en faveur de tous. Les règles morales ont pour conséquence habituelle de faire apparaître une discrimination vis-à-vis de celles et ceux qui ne s'y conforment pas, qui sont des transgresseurs au regard de la loi. La morale proprement évangélique transcende toute morale en ce qu'elle appelle à vivre une ouverture à l'autre qui dépasse le jugement moral. Le Royaume de Dieu est ainsi la promesse d'une communion à laquelle tous les hommes puissent participer aussi bien comme acteurs que comme bénéficiaires.

La première béatitude sur la pauvreté de cœur fait entrer dès à présent dans cette réalité du Royaume. Être pauvre de cœur, c'est en effet recevoir sa vie de Dieu comme un don immérité. Cette pauvreté spirituelle correspond à la nature filiale de notre existence : être fils ou fille, c'est recevoir sa vie d'un autre. Jésus, le Fils unique et Bien-aimé, sait par expérience ce que c'est que de se recevoir d'un Amour absolu, gratuit et inconditionnel. Le Christ a vécu ces béatitudes en recevant sa vie de Dieu et en se donnant lui-même aux autres. Il nous ouvre ainsi le chemin de la confiance filiale qui permet de vivre les béatitudes, car tout est possible à quiconque s'en remet à l'amour d'un Père. Oui, heureux les pauvres de cœur, car ils vivent de cet amour du Christ, lui le pauvre par excellence, entièrement ouvert au don de Dieu et totalement disponible aux hommes. Il est alors possible de vivre cet amour au sein même des persécutions au point que la dernière béatitude est associée comme la première à la possession actuelle du Royaume des cieux. Pouvoir risquer sa vie au nom de la justice ou de la foi manifeste alors la puissance de Dieu agissant dans la faiblesse de l'homme.

Cet enseignement du Christ coule comme une source de son Cœur brûlant d'amour. Avec un cœur d'homme, Jésus a aimé d'un amour proprement divin, de cet amour incommensurable du Père qui fait de nous ses enfants (cf. 1 Jn 3,1). Si l'exigence des béatitudes peut sembler extrême, cette exigence n'est autre que celle d'une confiance sans limite envers Dieu, source de tout amour. En cet amour, Jésus a versé son sang dans lequel les martyres ont lavé leurs vêtements (cf. Ap 7,14), ce sang qui a coulé avec de l'eau de son Cœur transpercé sur la Croix. Ces symboles du sang et de l'eau manifestent que la mort de Jésus nous communique la vie, une vie éternelle destinée à tous. Le baptême nous plonge dans cette mort pour que nous vivions de sa vie, tandis que l'Eucharistie nous donne de nous offrir avec lui pour la vie du monde. De son Cœur transpercé jaillit en effet la source qui irrigue et le ciel et la terre et réalise dès à présent la communion de tous les Saints. Par la célébration eucharistique, il nous est donné, Frères et Sœurs, de boire à cette source afin de participer dans le Christ à cette communion de l'Église du ciel et de la terre. Dans une culture individualiste qui génère la solitude, Jésus nous appelle à vivre aujourd'hui dans cette communion de tous les Saints pour que l'Église soit le signe vivant de cette famille de Dieu ouverte à tous les hommes. Appelés nous-mêmes à la sainteté, nous célébrons déjà dans cette communion la victoire définitive de l'amour en une multitude anonyme de pauvres qui ont remis leur vie à Dieu. Communions, Frères et Sœurs, à leur joie dans cet amour du Christ qui est ouverture du cœur et don de soi. Accueillons dès à présent cette joie du Royaume qui nous est donnée à vivre dans l'esprit des béatitudes.

Fr. Olivier-Marie Rousseau, ocd - (couvent d'Avon)

Un regard qui appelle (Ho. 28e dim TO 13/09/2024)

2024-10-15T15:29:00Z

Textes liturgiques (année B) : Sg 7, 7-11 ; Ps 89 (90) ; He 4, 12-13 ; Mc 10, 17-30 ; Mc 10, 17-27

L'auteur de la Lettre aux Hébreux l'affirme avec force : « Frères, elle est vivante, la Parole de Dieu, énergique » (He 4, 12). Oui, cette parole que nous lisons, que nous proclamons dans nos assemblées dominicales est une parole vivante qui est à l'œuvre dans le cœur des croyants. Cette Parole dévoile à nos regards le dessein de Dieu pour l'humanité : un dessein créateur et sauveur. Cette Parole vient révéler également ce qui, en nous s'oppose, à ce dessein d'amour.

La lecture que nous avons entendue aujourd'hui se conclut par ces mots : « Par une créature n'échappe à ses yeux, tout est nu devant elle, soumis à son regard » (He 4, 13). Quelle surprenante affirmation, la Parole de Dieu a des yeux et nous regarde. Mais, pour nous Chrétiens, la Parole de Dieu, ce n'est pas seulement un livre, un texte écrit, une écriture, la Parole de Dieu c'est Quelqu'un, le Verbe de Dieu, le Christ Jésus. Dans une très belle lettre à sa sœur Céline, la « petite » Thérèse écrivait : « Garder la parole de Jésus, voilà l'unique condition de notre bonheur, la preuve de notre amour pour lui. Mais qu'est-ce donc que cette parole ?… Il me semble que la parole de Jésus, c'est Lui-même… Lui Jésus, le Verbe, la parole de Dieu !… » (LT 165, du 7 juillet 1894).

Avez-vous remarqué, frères et sœurs, que l'évangile de ce jour, nous parle à trois reprises du regard de Jésus ? Du regard du Verbe de Dieu, de la Parole vivante qui s'est faite chair pour notre salut.

Un homme accourt vers Jésus. Il est empressé. Nous-mêmes, ce matin, pour répondre à l'invitation du Christ, nous nous sommes mis en route avec plus ou moins d'empressement et comme l'homme de l'évangile nous sommes au pied de Jésus. Cet homme a le désir de rencontrer Jésus pour avancer dans sa vie spirituelle : « Que dois-je faire pour avoir la vie éternelle en héritage ? » (Mc 10, 17).

Dans sa réponse, Jésus le renvoie à la Parole de Dieu, à la Torah : « Tu connais les commandements » (Mc 10, 19).Mais en même temps, Jésus les énonce d'une manière étrange. Vous aurez remarqué qu'il ne cite pas les premiers commandements qui sont tournés vers Dieu. Comme s'il voulait nous signifier que c'est l'amour du prochain qui manifeste notre amour pour Dieu. Cela rejoint l'enseignement de la Madre, Thérèse d'Avila qui disait à ses filles : « À nous, le Seigneur ne demande que deux choses : l'amour de Dieu et l'amour du prochain. C'est vers elles que doivent converger nos efforts. […] Le moyen le plus assuré, selon moi, de savoir si nous observons ces deux préceptes, c'est de voir quelle est notre perfection relativement à l'amour du prochain. […] Soyez-en certaines, autant vous aurez fait de progrès dans l'amour du prochain, autant vous en aurez fait dans l'amour de Dieu » (V^e D 3, 8).

Dans les commandements tournés vers le prochain, Jésus en ajoute un qui n'était pas dans la liste du décalogue, des dix paroles de l'Exode : « Ne fait de tort à personne » (Mc 10, 19) ; comme si cette parole venait résumer, récapituler celles qui la précèdent.

La réponse de l'homme est toute simple : « Tout cela, je l'ai observé dès ma jeunesse » (Mc 10, 20). Cet homme, dont on apprendra bientôt qu'il avait de grands biens, est un écoutant de la Parole. Non seulement il l'écoute, mais il la met en pratique. Jésus le regarde. Un regard qui pénètre au plus intime de l'être, un regard qui perce « les intentions et les pensées du cœur » (He 4, 13). Et ce regard est un regard d'amour. Et c'est parce que ce regard est un regard d'amour qu'il peut être exigeant et inviter à tout laisser pour suivre Jésus : « Une seule chose te manque ; va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres. […] Puis viens et suis-moi » (Mc 10, 21). Jésus invite sans cesse à marcher à sa suite, mais pour cela, il demande que nous nous désencombrions… L'homme devint sombre à cet appel et « s'en alla tout triste » (Mc 10, 22).

Le regard de Jésus se pose alors sur tous ceux qui ont assisté à cette scène et il parle de la difficulté pour ceux qui possèdent des richesses d'entrer dans le royaume de Dieu. Les richesses, ce ne sont pas seulement les espèces sonnantes et trébuchantes. Nous pouvons être riches de bien des manières : richesses relationnelles, richesses affectives, richesses spirituelles… et la liste peut être allongée à l'infini… Quelle que soit notre type de richesse, si nous avons les « mains » crispées dessus, elle sera un obstacle pour notre entrée dans le royaume. La suite de Jésus exige un détachement. Pour s'attacher à Jésus, il faut se détacher du reste, de tout le reste… Il faut avoir « les mains vides » dirait la « petite Thérèse ».

Voilà un enseignement qui nous déconcerte comme il a déconcerté les disciples qui se demandent entre eux : « Mais alors qui peut être sauvé ? » (Mc 10, 26).

À nouveau, Jésus pose son regard sur eux et affirme : « Pour les hommes c'est impossible, mais par pour Dieu ; car tout est possible à Dieu » (Mc 10, 27). Le salut, l'entrée dans le royaume ne se gagne pas à la force des poignets ; c'est un don gratuit qu'il nous faut accueillir dans l'émerveillement et la louange.

Nous ne mériterons jamais notre salut. Dieu nous sauve, c'est-à-dire, Dieu nous fait vivre de sa vie, par un amour gratuit, indépendant de nos mérites, de nos qualités, de nos défauts, de nos plaies intérieures et extérieures. Et c'est bien là, ce qui est difficile pour nous : accueillir ce don gratuit. Cela suppose un chemin d'humilité, de dépouillement, de disponibilité… Se tenir les mains vides pour recevoir ce don.

Ce matin, frères et sœurs, accueillons le regard d'amour que le Christ Jésus pose sur chacun et chacune d'entre nous de manière particulière et personnelle. Nous pouvons dire avec la « petite » Thérèse : « Ton seul regard fait ma béatitude » (PN 17, 3). ou encore « Tu me suis d'un regard d'amour, toujours » (PN 18, 50). « Le regard de mon Dieu […] voilà mon ciel à moi » (PN 32, 1).

Se tenir, silencieusement sous le regard du Christ, le laisser pénétrer au plus intime de notre être ; le laisser nous aimer tel que nous sommes, dans notre réalité charnelle et spirituelle… C'est cela le mystère de l'oraison… Se laisser regarder par le Christ.

Accueillir ce regard, c'est laisser le Christ Jésus nous appeler à sa suite. Dans une poésie, Thérèse chante : « Ton doux regard m'appelle » (PN 42, 1). Et c'est son amour qui nous donnera la force de répondre à son appel ; C'est son regard d'amour qui nous aidera à tout laisser pour le suivre.

Nous connaîtrons alors la joie véritable de l'Évangile et nous pourrons en être témoin au cœur de notre monde. Laissons-nous regarder par le Christ. Laissons-nous aimer. Laissons-nous appeler.

Amen.

Fr. Didier-Marie Golay, ocd - Couvent de Paris

Le couple (Ho. 27e dim TO 6/10/2024)

2024-10-10T08:01:52Z

Textes liturgiques (année B) : Gn 2, 18-24 ; Ps 127 (128) ; He 2, 9-11 ; Mc 10, 2-16

Le texte parle du mariage. Il y a dans l'assemblée des divorcés, des célibataires qui ne trouvent pas de conjoint, des célibataires qui font aussi le choix du célibat pour Dieu. Il n'y a pas à culpabiliser sa condition, mais à l'assumer, mais à vivre au sein même de cette solitude l'appel à s'unir à Dieu en Jésus. Dieu reste présent à tous et ouvre l'espace de cette solitude. À chacun son chemin pour entrer dans cette dynamique de l'Amour… Revenons au texte.

Attention à la nature du texte ! Ce n'est pas un texte scientifique, mais théologique. Il en va donc de sa nature et de la façon de le lire. Jésus n'en reste pas aux prescriptions, ce qui est permis ou non, il renvoie à l'origine, à Dieu pour éclairer le sens du couple, du mariage. Car la vie en couple a un sens qui le précède. Oui, s'il y a mariage, c'est que quelque chose s'est passé entre un homme et une femme, une attirance qui les amène à s'unir pour la vie. C'est le propos de la Bible. Mais dans cette dynamique, s'il y a un minimum d'amour qui pousse le couple à s'unir, c'est pour que l'un et l'autre apprennent à s'aimer. Si bien que le véritable amour est plus devant que derrière. Dans cette aventure, Dieu ne doit pas être oublié, car il est la visée de tout chrétien. Il y a un horizon pour le couple, c'est de rencontrer Dieu qui est amour au cœur de leur union.

Cela suppose un déplacement de chacun pour rencontrer l'autre véritablement, et donc un travail sur soi. Sur chacun… Au début il y l'amour du conjoint, mais qui est souvent centré sur soi, pour soi. Il n'est pas encore très purifié. Puis vient après quelques années, une traversée normale de la solitude. C'est que chez l'un et l'autre il y a des limites qui sont apparues. Il y alors comme à le "rechoisir". Non pour ce qu'il m'apporte, mais pour ce que je peux lui apporter malgré les différences. Il y a un décentrement. Et cela doit être réciproque, sinon il n'y a plus deux, mais deux unités qui finiront après de grandes souffrances par se séparer. C'est autour de cela que nous amène Jésus en nous renvoyant à l'origine, en nous rappelant pourquoi les couples sont faits, être image de Dieu. C'est bien plus que d'avoir des enfants. Il utilise pour cela deux versets différents de la Genèse. L'un est tiré du chapitre premier : « Mais, au commencement de la création, Dieu les fit homme et femme. » ; l'autre au chapitre 2 « À cause de cela, l'homme quittera son père et sa mère, il s'attachera à sa femme, et tous deux deviendront une seule chair. »

Une dynamique s'ouvre pour lui, non pas de recoller les morceaux, mais d'ouvrir une relation dans la différence que manifeste la sexualité.Il souligne ainsi la différence sexuelle, l'homme, la femme, puis il rappelle qu'il y a séparation de l'homme avec sa famille pour s'unir à la femme. Il lui est demandé de quitter ses origines pour ouvrir un nouvel espace sous le regard de Dieu. Gros labeur parfois tant les liens familiaux sont profonds, tant l'accueil de la différence sexuelle peut aussi prendre du temps. Il y a une mystique du couple, une grande profondeur à découvrir.

Nous sommes invités avec Jésus à relire ces textes. Ils ne manquent pas de surprises ! Si nous lisons le texte naïvement, l'auteur, lui, ne l'est pas ! Il est dit que l'homme quittera son père et sa mère, mais qui est le père ou la mère d'Adam ?! comme si le texte prenait une tournure intemporelle, et qu'il s'actualisait à chaque génération. Et puis une autre surprise, le texte parle de la découverte par l'homme, au prix d'une séparation de lui-même avec lui-même, du don que Dieu lui fait. L'homme trouvera son « soutien-comme-un-vis-à-vis » dans la femme, il y a une égalité de l'un à l'autre à accueillir. Encore : pour qu'il y ait effectivement deux personnes, il faut qu'il y ait une parole échangée, dans les deux sens. La femme reste muette. "Pour le coup, c'est l'os de mes os et la chair de ma chair ! Celle-ci sera appelée "femme" ! Pas de réponse de la femme… Ce silence est lourd, comme une interpellation. Le couple est en chemin et la suite du texte montrera qu'il sera long.

Et puis dans cette jubilation d'Adam, Dieu semble avoir disparu. Il n'y a pas d'action de grâce. Merci, Seigneur, de m'avoir fait découvrir l'aide que j'attendais ! L'homme semble hypnotisé ! Son regard s'est réduit. Ce qui va manquer à ce couple, c'est le commandement premier de ne pas se prendre pour Dieu (ne pas manger le l'arbre de la connaissance du bien et du mal). Dieu doit rester au centre, présider à l'avènement du couple dans le don qu'il fait de la femme à l'homme. Le couple n'a pas sa finalité en lui-même, mais dans l'ouverture de l'un et de l'autre à Celui qui est l'origine et le but de leur vie. Dieu ne fait pas nombre, il est au cœur de l'amour, il est l'amour. C'est donc dans la prière que le couple va se ressourcer en profondeur. C'est cet amour reçu qui va pouvoir se partager dans l'intime du couple et lui permettre de grandir à l'infini. Le couple aussi se reçoit de l'union à Dieu.

Pour reprendre tout cela… Il y a quelque chose qui n'est pas achevé pour qu'il y ait une pleine relation entre eux deux. Car l'aventure du couple naît bien d'une séparation d'avec la famille, mais aussi de la différenciation qui aboutit à l'homme et la femme. Et ce n'est pas facile non plus parfois d'accepter, de vivre son humanité ou sa féminité. Le couple naît de la différence qui permet non la fusion, mais l'union.

C'est la qualité de la parole échangée qui construit cette union, qui permet d'accueillir l'autre comme tout autre. C'est la découverte de l'amour qui est amené à s'intérioriser dans le cœur de l'un et de l'autre, une présence au cœur de chacun qui pointe vers l'infini, Dieu. C'est l'ouverture à l'intime, à un autre espace en soi où l'autre peut prendre place. C'est le défaut de parole qui fait que le couple ne pourra découvrir cette dimension du cœur profond. Jésus, dans la citation, en rappelant l'importance du couple, ouvre notre lecture jusqu'à ce niveau-là.

Fr. Yannick Bonhomme, ocd - Couvent d'Avon

Sauver sa vie ou la perdre ! (Ho. 26e dim TO 29/09/2024)

2024-09-30T15:54:49Z

Textes liturgiques (année B) : Nb 11, 25-29 ; Ps 18 (19) ; Jc 5, 1-6 ; Mc 9, 38-43.45.47-48 ;

Dieu qui vient à notre rencontre dans cette liturgie est un Dieu qui embrasse largement ! La première lecture et les premiers versets de l'Évangile du jour, nous disent quelque chose du sens de l'ouverture de notre Dieu. Il n'est pas le Dieu d'une secte, d'un cercle fermé, il est le Dieu pour tous. Il s'offre à tous. La deuxième lecture et les derniers versets de l'Évangile, nous amènent, sans transition et sans détour, à la question du mal, plus exactement à la responsabilité humaine dans cette question.

Un Dieu qui embrasse largement ! On peut faire un parallèle entre la première lecture et le début de l'Évangile. Dans les deux textes, des hommes religieux, Josué dans le livre des Nombres, Jean dans l'Évangile, s'adressent à leur maître respectif, Moïse et Jésus, pour lui demander de désavouer, de réprimander, des personnes : dans le livre des Nombres, Eldad et Médad qui prophétisent en un lieu inapproprié selon Josué ; dans l'Évangile, un exorciste usant du nom de Jésus alors qu'il n'est pas son disciple selon l'apôtre Jean ! Moïse et Jésus ont la même réponse. Ils ne condamnent pas la personne visée, bien au contraire !

Moïse et Jésus nous disent-là quelque chose de Dieu. Ils nous disent que notre Dieu est bien plus ouvert et généreux que nous le pensons et bien plus généreux que nous le sommes, si jamais nous nous prêtons cette qualité… Pour Jean, on ne peut agir au nom de Jésus sans appartenir au cercle officiel des disciples. Pour Jésus la question n'est pas de savoir si l'exorciste suit ou ne suit pas les disciples, elle est de savoir si l'exorciste dit ou non du mal de Lui. En posant le principe que « celui qui n'est pas contre nous est pour nous » Jésus donne une définition inclusive, et non pas exclusive, de la communauté de ses amis. C'est toute la différence entre la secte et l'Église.

Oui, notre Dieu est un Dieu qui embrasse largement. Il se fait proche de toute personne, quelle qu'elle soit, qui est respectueuse de Jésus et de ses disciples. Ce respect pour Jésus peut se manifester par de simples gestes comme donner un verre d'eau, simples, mais pas anodins dans un pays au climat chaud ! A l'opposé, toute personne qui manque de respect pour un de ces petits qui croient en Jésus est loin de Dieu et donc du salut !

C'est le sens de la mise en garde sévère de Jésus. Un Dieu qui embrasse largement oui, mais aussi un Dieu qui considère la responsabilité humaine dans la manifestation du mal. La deuxième lecture et les derniers versets de l'Évangile traitent de cela. On connaît bien la rude charge de la lettre de Jacques sur les riches. Jacques ne dénonce pas la propriété privée en tant que telle, il ne faut pas en faire un disciple du socialisme avant la lettre !

Il dénonce le comportement des riches qui ne pensent qu'à s'enrichir sans aucun égard pour les autres. Indifférents au message de l'Évangile, Vous avez amassé des richesses, alors que nous sommes dans les derniers jours !

Ils exploitent leurs employés, ils sont injustes, ils vont jusqu'à tuer le juste. Jacques dénonce l'aveuglement de ces gens qui ne croient qu'en leurs richesses, qui ne savent pas, ou ne veulent pas savoir, qu'il y a un Dieu qui ne cesse de les appeler à se comporter autrement, à mettre fin au mal dont ils sont responsables, à placer leur confiance dans le Maître de la Vie, infiniment respectueux de sa Création et de toutes les créatures. L'Évangile, dans les derniers versets, donne le même conseil, à trois reprises, introduit par « si : ta main/ton pied/ton œil est pour toi une occasion de chute …, » ponctué par « mieux vaut » pour toi entrer « manchot/estropié/borgne dans le royaume de Dieu … » Sauver sa vie selon Jésus suppose une perte, l'acceptation d'une perte de quelque chose d'important pour nous.

Jésus utilise l'image de l'intégrité physique très parlante. Mais ne faisons pas d'erreur, d'interprétation littérale, Il ne nous demande pas de nous mutiler physiquement, il nous dit ce qu'il vaut mieux pour nous, sauver sa vie fut-ce au prix fort, en rompant avec des liens, des biens importants pour nous jusque-là.

Tel est l'enjeu crucial : sauver sa vie ou la perdre ! Le mal, certes, ne va pas disparaître complètement si nous y renonçons. La question n'est pas celle du mal en général, c'est celle de mon rapport au mal, de ma complicité plus ou moins consciente.

Y renoncer, vouloir y renoncer, suppose une conversion, un choix de vie. Voilà notre Dieu au cœur largement ouvert, à la patience infinie, Il pardonne nos péchés, Il nous demande de dire Oui à la vie, en acceptant de renoncer à ce qui conduit à la mort. C'est la logique du Dieu de l'Évangile : perdre, perdre une partie pour sauver le tout, pour sauver sa vie ! Amen

Fr. Robert Arcas, ocd - Couvent d'Avon

Suivre Jésus dans l'humilité (Ho. 25e dim TO 22/09/2024)

2024-09-25T12:31:13Z

Textes liturgiques (année B) : Sg 2, 12.17-20 ; Ps 53, 6b ; Jc 3, 16 – 4, 3 ; Mc 9, 30-37

Jésus, en marche vers Jérusalem, annonce pour la deuxième fois à ses disciples sa Passion et sa Résurrection. Pierre, Jacques et Jean ont entendu il y a peu sur la montagne la voix du Père leur ordonner d'écouter son Fils bien-aimé, mais les disciples se bouchent les oreilles. Tandis que la marche se poursuit, Jésus est tenu à l'écart. Ils parlent entre eux de prééminence dans le Royaume à venir. Arrivés à la maison, Jésus les interroge alors sur l'objet de leur conciliabule. Gênés, ils se taisent, mais Jésus patiemment les instruit à nouveau : si lui-même prend le chemin de la Croix, ils sont appelés quant à eux à le suivre sur un chemin d'humilité et de service. Plaçant alors un enfant au milieu d'eux, il l'embrasse et le désigne comme étant le signe de sa présence parmi eux et de celle de son Père.

Frères et sœurs, cette introduction de l'enfant dans le contexte de l'annonce de la Passion, apporte un éclairage essentiel à notre compréhension de celle-ci : Jésus n'affrontera pas la mort en super héros, mais avec un cœur d'enfant capable jusqu'au bout d'une absolue confiance envers son Père. Il se laissera porter par l'Esprit, comme il l'a fait depuis l'Incarnation du Verbe dans le sein de Marie. La naissance du Fils de Dieu dans la chair fut en effet l'œuvre de l'Esprit Saint. Pour qu'elle se réalise, il a fallu que le Verbe de Dieu s'abandonne totalement à l'action de l'Esprit. Le Verbe s'est dépossédé de lui-même pour laisser l'Esprit Saint le déposer comme une semence dans le sein de Marie. Dès lors, Jésus, conçu dans l'Esprit Saint, a assumé sa mission en se laissant conduire par l'Esprit jusqu'à ce qu'il remette ce même Esprit au Père sur la Croix. La Pietà est la plus belle icône de cette totale remise de soi du Verbe en notre chair. Le corps de Jésus reposant sur les genoux de Marie manifeste l'anéantissement du Verbe de Dieu jusque dans la mort ; mais il manifeste aussi que le Verbe a accompli cela en se laissant porter par l'Esprit comme ce corps devenu totalement impuissant est à présent porté par Marie. Le Verbe fait chair s'est abandonné lui-même à l'Esprit dans la mort comme un enfant s'abandonne à l'amour dont il se sait aimé.

Nous avons été, frères et sœurs, baptisés dans cette mort d'amour du Christ et ainsi immergés avec lui dans l'Esprit. Mais cet appel à vivre dans l'Esprit nous engage dans le combat spirituel, car il nous faut pour cela mourir à notre ego centré sur lui-même. Les maîtres mots de ce combat sont lâcher-prise et détachement afin de nous laisser guider par l'Esprit. Cela consiste à renoncer à notre orgueilleuse autonomie pour nous mettre à hauteur d'enfant et pouvoir suivre ainsi Jésus dans la remise qu'il fit de lui-même à l'Esprit. Prier, c'est s'abandonner à l'Esprit qui sonde notre cœur jusqu'en ses profondeurs blessées pour nous laisser guider par lui sur le chemin de la confiance. La patience, la persévérance et la force dans les épreuves nous sont alors données si nous les recevons avec un cœur d'enfant assuré de l'amour de son père. Il nous faut pour cela renoncer à mettre notre confiance en nous-mêmes, en notre courage ou notre générosité, pour la mettre en la puissance de l'Esprit.

Pour mener ce combat, nous venons communier, frères et sœurs, à l'offrande que le Christ a fait de lui-même au Père sur la Croix. L'Incarnation du Verbe se poursuit en effet sous les humbles espèces du pain et du vin ; c'est là encore l'œuvre de l'Esprit Saint, mais aussi le fruit de cet abandon du Verbe à l'action de l'Esprit. L'Esprit Saint réalise en effet la présence du Verbe fait chair dans le pain et le vin moyennant cette même dépossession de soi consentie par le Verbe lors de son Incarnation. En communiant au Corps du Christ, nous communions à ce dessaisissement de soi du Verbe qui est vie dans l'Esprit. Nous pouvons consentir à notre tour à ce dessaisissement de soi dans la certitude d'être aimés que l'Esprit vient répandre en nos cœurs. Cette certitude est le mystère de chacun, mystère incommunicable sinon dans le service du plus petit à qui Jésus s'identifie. Suivre Jésus dans l'humilité et le service, c'est avoir pour seule ambition d'être porté par Dieu à aimer Dieu en notre prochain. La joie véritable est de n'être en rien sans Dieu et sans les autres. Libre à l'égard de nous-mêmes, nous pouvons alors choisir de nous abandonner à l'Esprit Saint comme un enfant s'abandonne dans les bras de sa mère. Ainsi nous laissons-nous engendrer par l'Esprit pour recevoir jour après jour notre vie dans le Fils unique et bien-aimé du Père.

Fr. Olivier-Marie Rousseau, ocd - Couvent d'Avon

Un messie pas comme les autres (Ho. 24e dim TO 15/09/2024)

2024-09-16T13:02:45Z

Textes liturgiques (année B) : Is 50, 5-9a ; Ps 33 (34) ; Ep 4, 30 – 5, 2 ; Jn 6, 41-51

Frères et sœurs, le passage d'évangile entendu ce dimanche est extrêmement important. Dans l'évangile de Marc que nous lisons plus particulièrement en cette année liturgique, il constitue le moment charnière de la vie publique de Jésus ; et les évangélistes Matthieu et Luc garderont cette même présentation de la prédication de Jésus. Ce passage de la confession de foi de Pierre découpe en deux le ministère de Jésus et il est important de comprendre pourquoi. Mais cette compréhension de l'évangile de Marc ne relève pas seulement de la culture biblique ; elle a des incidences décisives pour notre propre vie spirituelle et il faudra le souligner dans un deuxième temps.

« Pour vous, qui suis-je ? » Cette question de Jésus adressée pour la 1^re fois aux disciples a dû les embarrasser. Faut-il y répondre avec les mots des gens évoquant les figures passées de Jean le Baptiste, Elie ou un prophète ? Pierre tranche et s'engage en affirmant que Jésus est le Christ, le Messie promis par Dieu. C'est la 1^re fois qu'un être de chair fait une telle confession ; aussi cette affirmation apparaît-elle comme un couronnement de tout ce qui précède. Jésus a eu un succès considérable : d'une part, il parle avec une autorité impressionnante, fort différente de celle des scribes et les foules aiment l'écouter ; d'autre part, sa parole agit et il ne cesse de guérir et de libérer du mal. Il n'est donc pas qu'un brillant rabbi et un thaumaturge stupéfiant : il est l'envoyé de Dieu attendu par Israël. Le dévoilement de son identité par Pierre constitue donc un sommet. Nous sommes en plein milieu de l'évangile et pourrions imaginer dès lors le triomphe du messie entrant à Jérusalem et chassant l'occupant romain. C'est probablement ce qu'attendaient Pierre et les autres. Or au moment du triomphe annoncé, voici que le désigné Messie annonce que sa trajectoire sera tout autre ; il parle de souffrance, rejet des autorités, mort et résurrection. A-t-il perdu la tête ? Qu'est-ce que c'est que ce messie qui n'impose pas la loi de Dieu ? Et en plus il parle ouvertement et sans trembler ! Veut-il faire fuir tous ses disciples au moment où ceux-ci se prêtent à rêver de gloire et d'honneur ? Pierre pense qu'il est de sa responsabilité de dire quelque chose puisqu'il sait maintenant qui est Jésus. Il agit avec discrétion et explique à ce jeune Christ qu'il s'est trompé de scenario. Dans l'Écriture, il est annoncé que le Messie écrasera les ennemis d'Israël et règnera pour toujours ! Pourtant ce n'est visiblement pas tout à fait l'idée de Jésus qui remet Pierre en place devant les autres ; Pierre est appelé Satan, celui qui a cherché au désert à détourner Jésus de son chemin. Pierre, malgré sa bonne volonté, est en train d'inverser les rôles en expliquant à son Maître quel est le chemin de Dieu pour lui, un chemin d'honneur et non un chemin d'abaissement. Mais Jésus connaît la prophétie du serviteur souffrant, entendue dans la 1^re lecture ; le chemin que lui ouvre son Père est un chemin de service, d'amour et de salut. Ce chemin est fort différent de ce qui plaît spontanément aux hommes, intéressés surtout par le plaisir et la gloire. Aussi le Christ va jusqu'au bout ; il appelle la foule et précise le prix à payer pour devenir son disciple : renoncer à soi-même jusqu'à perdre sa vie ! Coup de tonnerre pour ceux qui étaient intéressés par l'homme aux miracles et aux belles paroles ! Quelle déception : est-ce que cela vaut encore le coup de le suivre ? Ne vaut-il pas mieux changer de religion ?

Frères et sœurs, ce moment charnière de l'évangile ne concerne pas que Pierre et les disciples, nous y sommes tous confrontés dans nos vies. En effet, l'évangéliste Marc nous décrit au fond la manière dont Dieu s'y prend avec chacun de nous. Au début de notre vie chrétienne, le Seigneur nous attire par ce qui est plaisant et consolant : des émotions, des signes, des élans, etc. Et nous en sommes fort satisfaits et nous nous engageons avec ferveur. Puis vient le moment de la croix qui prend des formes bien différentes dans nos vies. Et c'est la consternation : ce n'est pas le chemin que nous aurions pensé pour nous ! Pourquoi faut-il passer par là ? Comme Pierre, nous expliquons au Seigneur qu'il se trompe et qu'il doit agir. Mais le Seigneur nous répond comme à Pierre : « Tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes. » Car notre difficulté, c'est que nous pensons sincèrement savoir quel est le bon chemin pour nous. Nous voulons être saints et nous avançons sur une ligne droite bien tracée. Cependant, la vie vient déjouer cette trajectoire et nous décontenance. Nous avions oublié que nous sommes des disciples et que seul le Maître connaît le juste chemin. On nous avait bien dit que nous sommes pécheurs mais cette information ne nous semblait pas essentielle dans la conduite de nos vies. Quelle méprise !

Nous y voilà pourtant : Jésus, le Christ est venu nous sauver. Et le chemin du salut qui est aussi celui de la sainteté, nous ne le connaissons pas. Il n'est pas une voie de développement personnel ; il est un itinéraire divin qui déjoue toutes les prévisions. Marcher à la suite de Jésus vers la sainteté, c'est se défier de ses idées et de ses peurs ; c'est choisir d'avoir Jésus comme seul appui et seule sécurité. Lui sait, moi non. Seule la foi inébranlable en ce Fils de Dieu me conduira certainement au bout du chemin.

Alors, frères et sœurs, que devons-nous demander à Dieu ? Peut-être reprendre et méditer la très belle oraison liturgique qui sera dite après la communion : « Que la force agissante de ce don divin, nous t'en prions, Seigneur, saisisse nos esprits et nos corps, afin que son influence, et non pas notre sentiment, prédomine toujours en nous. » Oui que l'influence de l'amour divin l'emporte en nos cœurs sur nos sentiments volatiles. Et que nous allions ainsi très loin dans les chemins de Dieu. Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau , ocd - Couvent d'Avon

Un chemin d'humilité (Ho. 22e dim TO 01/09/2024)

2024-09-01T14:50:00Z

Textes liturgiques (année B) : Dt 4, 1-2.6-8 ; Ps 14 (15) ; Jc 1, 17-18.21b-22.27 ; Mc 7, 1-8.14-15.21-23

L'évangile est décidément tout à la fois redoutable et la source d'une liberté inouïe et d'un réconfort inespéré ! Et cette espérance est d'autant plus haute que l'effroi fut profond : c'est qu'il n'y d'autre espérance que celle qui jaillit du désespoir traversé et de lumière que celle de l'aurore qui surgit au terme de la nuit. En ce dimanche, l'évangile pointe deux lieux, deux expériences de ces traversées, de ces retournements. Premièrement, en fustigeant les pharisiens pour leur hypocrisie, Jésus nous renvoie à nos propres duplicités, à nos apparences illusoires, à l'incohérence de nos actes et paroles eu égard à notre vie réelle, nos exigences ou nos prétentions. Certes, il y a dans tout cela une part plus ou moins aveugle et, de l'inconscience à l'imposture en passant par l'hypocrisie, il y a toute une gamme dans ces discordances. Mais l'esquive de dire que cela ne concerne que les autres (les autres religions ou d'autres coreligionnaires) serait elle-même pharisienne : pharisien d'accuser l'autre d'être pharisien !

Il y a au contraire une grâce et une aubaine quand nos yeux se dessillent, à condition de le vivre non comme un malheur ou une malédiction mais comme une libération et l'accès à une vérité profonde. Libération de réaliser que notre obsession des mains pures et donc notre phobie des mains sales est sans fondement car « rien de ce qui est extérieur n'est impur », selon Jésus reprenant la bénédiction originelle de la Genèse (« Et Dieu vit que cela était bon ») ou annonçant l'ivresse mystique d'un Paul ou d'un Jean de la Croix : « tout est à moi ».

Accès aussi à la vérité profonde de notre cœur. Le cœur est le lieu où la liturgie de la Parole nous conduit en ce jour : défi de l'intériorité, de la conscience de ce qui habite notre cœur et qui s'exprime par l'appel à l'écoute : « Écoute Israël ! » ; « accueillez dans la douceur la Parole semée en vous ». Le cœur est le lieu du discernement, de la connaissance de soi.

L'évangile nous y conduit sur un chemin d'humilité, d'unification. Quelle espérance ! Mais, deuxième lieu d'effroi, le cœur s'avère aussi le lieu source de nos turpitudes dont Jésus nous donne une liste que la Tradition reprendra avec les péchés capitaux (au sens des péchés qui sont la tête – caput - de tous les autres). Les lecteurs de Jean de la Croix savent qu'un tel catalogue se trouve au début du livre de la Nuit obscure, ne laissant à l'âme aucun échappatoire : il lui faut être transformée en profondeur et cela lui est impossible par elle-même. Il est intéressant de noter que le Docteur mystique place cette liste à cet endroit de son exposé, c'est-à-dire à un stade déjà avancé de sa description du parcours spirituel. Il faut une certaine confiance en la grâce pour la supporter mais il s'agit surtout de réaliser qu'on ne se sauve pas par « soi-même ».

Il faut se savoir perdu pour accueillir le salut ! La simple intériorité si elle ne s'ouvre pas à l'altérité devient un infecte cloaque où fermentent toutes nos pensées perverses. C'est ainsi que l'on peut comprendre l'appel pressant de st Jacques non seulement à écouter mais à agir, à se tourner vers l'autre. Il faut oser en quelque sorte les mains sales. On se rappelle les propos de Péguy : il a « les mains pures mais il n'a pas de main. Et nous, avec nos mains calleuses, nos mains noueuses, nos mains pécheresses, nous avons quelque fois les mains pleines ». De fait, notre foi au Christ ne nous invite pas à vivre comme des séparés (des pharisiens), des préservés dans nos apparences ou l'îlot de notre intériorité, dont la grande illusion serait de croire que c'est par nos propres efforts que nous pouvons nous nettoyer.

Il n'y a qu'une seule eau qui nettoie, celle que nous donne le Christ, celle qui jaillit de son côté ouvert… Heureuse expérience des mains sales et du cœur impur si elle nous permet de croire que la seule pureté est celle que donne Dieu. Nous serons alors écrin de la grâce, appelant l'action de grâce. C'est ainsi que l'on peut relire la finale de notre deuxième lecture « Il n'y a pas un peuple sage et intelligent comme cette grande nation ». Le peuple des saints ne se distingue pas par sa puissance ni son intelligence mais montre à voir l'œuvre de Dieu qui libère, qui fait accéder à la vérité du cœur et qui conduit les cœurs libres et ouverts par l'Esprit de Dieu.

Le cœur et ses turpitudes, lieu d'effroi et de découragement, devient alors celui de la plus folle espérance : « rien ne peut nous séparer de l'amour du Christ » car « si notre cœur nous condamne, Dieu est plus grand que notre cœur ». Mesurons le chemin entrevu depuis l'obsession des mains pures mais aveugle sur ses incohérences, au désir du cœur pur mais impuissant face à la radicalité des tendances mauvaises qui conduit à l'offrande de tout l'être, corps, âme, esprit et mains sales au besoin et qui sait que Dieu seul sauve, unifie, rend heureux et fécond.

C'est un chemin d'intériorisation et d'intégration : du mode du sacré et de la convenance, à celui de la morale (avec son souci du juste, du vrai et du bon avec le développement des vertus), à celui de la spiritualité (avec l'accès au cœur et au silence). Mais notre foi au Christ va plus loin : l'évangile est une mystique au sens d'une rencontre qui nous transforme et nous conduit vers l'union à Dieu, qui nous configure au Christ et nous fait mouvoir au souffle de l'Esprit. Ce chemin, scandé par ces passages du désespoir à l'espérance que donne la grâce de Dieu, sans cesse nous déloge et nous reloge – nous reconstruit –, nous appauvrit et nous enrichit : qu'il soit nôtre, à l'école patiente de l'évangile, pour la joie de Dieu ! Amen

Fr. Guillaume Dehorter, ocd - Couvent d'Avon

« Je suis la vie » (Ho.20e dim TO 18/08/2024)

2024-08-22T12:36:02Z

Textes liturgiques (année B) : 1 R 19, 4-8 ; Ps 33 (34) ; Ep 4, 30 – 5, 2 ; Jn 6, 41-51

Nous voici au cœur de l'un des discours les plus audacieux de l'histoire humaine : un homme, Jésus de Nazareth, fait de chair et de sang, exhorte ses auditeurs à le manger. Il insiste avec une force saisissante : « Amen, amen, je vous le dis : si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'homme et ne buvez pas son sang, vous n'avez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle ; et moi, je le ressusciterai au dernier jour. En effet, ma chair est la vraie nourriture, mon sang est la vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi, je demeure en lui » (Jn 6, 53-56). Ces paroles choquantes, à première écoute, sont au cœur de l'enseignement du Christ sur la vie éternelle. Pour saisir la profondeur de ce discours, il est nécessaire de s'interroger sur la nature même de la vie. Qu'est-ce que la vie ? Cette question, qui a traversé les âges et occupé les philosophes, poètes et scientifiques, touche aux fondements de notre existence. La science moderne définit la vie comme « un système chimique auto-entretenu capable d'évoluer de manière darwinienne » , une définition officiellement adoptée par la NASA . Bien que pertinente, elle se limite aux manifestations observables de la vie : la reproduction, l'adaptation et l'évolution. Cependant, elle reste silencieuse sur l'origine et le sens ultime de la vie. En effet, pour parler de la vie, ces scientifiques se concentrent sur l'observation des êtres vivants. Nous, êtres vivants, sommes composés de cellules qui transforment l'énergie et la matière pour se maintenir en vie. Nous naissons, nous grandissons, nous nous reproduisons, et nous nous adaptons à notre environnement avant de mourir. Par conséquent, une pierre, étant inanimée, échappe à cette définition. Cette approche scientifique, en mettant l'accent sur la capacité des organismes à se reproduire, à s'adapter et à transmettre leurs caractéristiques aux générations futures, est juste mais incomplète. En vertu de cette définition, même une forme de vie artificielle créée en laboratoire pourrait être considérée comme « vivante ». Pourtant, malgré ces avancées, nous ne parvenons toujours pas à définir fondamentalement ce qu'est la vie, ni à en expliquer scientifiquement l'origine.

Le Christ, dans son discours, propose une perspective radicalement différente. Il affirme : « Je suis la vie » (Jn 14, 6). En dehors de Lui, il n'y a pas de vie véritable. En proclamant que sa chair est nourriture et son sang boisson, Jésus révèle un mystère qui transcende la vie biologique : celui de la vie eucharistique et plus largement, de la vie éternelle. Ce sacrement, où le Christ se rend présent sous les apparences du pain et du vin, est la source de la vie divine pour ceux qui croient en lui. Il ne s'agit pas simplement d'un acte symbolique, comme certains pourraient le dire, mais d'une réalité substantielle où Jésus se donne entièrement pour que nous ayons la vie en plénitude (Cf. Jn 10, 10). Mais pour que cet acte soit réellement accompli, il faut que Jésus le Christ, réalise un sacrifice, son propre sacrifice et donc de passer par la mort.

Dans le contexte juif, le sacrifice est au cœur de l'expiation des péchés. Jésus se présente, dans son discours, comme l'Agneau de Dieu, celui qui enlève le péché du monde (Jn 1, 29). Son sacrifice sur la Croix, anticipé par l'institution de l'Eucharistie à la sainte Cène, est l'acte suprême par lequel il donne sa vie pour le salut de tous : « Pendant le repas, Jésus, ayant pris du pain et prononcé la bénédiction, le rompit et, le donnant aux disciples, il dit : « Prenez, mangez : ceci est mon corps. » Puis, ayant pris une coupe et ayant rendu grâce, il la leur donna, en disant : « Buvez-en tous, car ceci est mon sang, le sang de l'Alliance, versé pour la multitude en rémission des péchés. » . La consommation de sa chair et de son sang dans l'Eucharistie est ainsi la participation directe à ce mystère de salut. En disant aujourd'hui « le pain que je donnerai, c'est ma chair, donnée pour la vie du monde » (Jn 6, 51), Jésus annonce explicitement son offrande totale pour l'humanité.

Mais, il y a une pierre d'achoppement dans ce discours, cette pierre est la mort. Jésus doit mourir. Et nous savons tous, que la mort est l'échec ultime du vivant, l'instant où la vie s'éteint. À la mort, le souffle cesse, le cœur s'arrête, le sang ne circule plus, l'activité cérébrale s'interrompt, et nous ne répondons plus à nos proches. Ainsi pour que tout soit possible, il faut obligatoirement une victoire sur cette mort. Le Christ devra ressusciter ! Et, le tombeau vide atteste que le corps de Jésus a échappé à la corruption mortelle. Le Christ ressuscité, que ses disciples ont rencontré, est immortel et incorruptible. Par sa Résurrection, la nature humaine est transformée, profondément renouvelée, et Jésus peut désormais se rendre visible ou invisible à volonté. Cette proclamation de foi témoigne que Jésus est effectivement la vie, qu'il est la source même de la vie. Cependant, notre tendance matérialiste nous empêche souvent de croire en la Résurrection. Nous réduisons notre existence à une conception purement biologique et chimique, oubliant la dimension spirituelle. Cette vision réductrice, issue du matérialisme et du rationalisme, conduit à nier toute réalité qui ne serait pas observable ou mesurable. Ainsi, nos pensées et sentiments, invisibles, sont réduits à de simples processus chimiques du cerveau.

Saint Paul souligne la centralité de la Résurrection dans la foi chrétienne : « S'il n'y a pas de Résurrection des morts, le Christ non plus n'est pas ressuscité. Et si le Christ n'est pas ressuscité, notre annonce est vaine, vaine aussi notre foi… » Il ajoute : « Si c'est pour cette vie seulement que nous avons espéré dans le Christ, nous sommes les plus misérables de tous les hommes » (1 Co 15, 14-16). La Résurrection n'est pas seulement la victoire sur la mort, elle valide également tout l'enseignement de Jésus sur le mystère de l'eucharistie. C'est parce que Jésus est ressuscité, que son corps vivant montre avec force qu'il est glorieux et incorruptible, comme en témoignent les apparitions du Ressuscité aux disciples.

Pour les chrétiens catholiques et orthodoxes, l'Eucharistie est bien plus qu'un symbole ; elle est la véritable nourriture qui nous unit au Christ et nous fait participer à sa vie divine . Saint Thomas d'Aquin, dans son hymne eucharistique , compare Jésus au pélican , cet oiseau légendaire qui, selon la croyance médiévale, nourrit ses petits de sa propre chair et de son sang. Cette image puissante illustre le don total de Jésus dans l'Eucharistie : il se donne à nous, non pas en partie, mais en totalité, à l'image d'une mère qui allaite son enfant de sa propre substance, elle ne donne pas une nourriture qui a été préparée sur un plat à côté, elle donne de la substance de son corps. D'une certaine manière, Jésus fait cela avec nous dans l'Eucharistie.

Le mystère de l'Eucharistie révèle que l'amour obéissant de Jésus pour son Père, manifesté dans son sacrifice, purifie et sanctifie tous les mouvements de notre vie humaine. Comme l'exprime saint Paul dans sa lettre aux Colossiens : « En lui habite corporellement toute la plénitude de la divinité » (Col 2, 9). Jésus, vrai Dieu et vrai homme, nous transmet cette plénitude divine à travers l'Eucharistie, nous offrant ainsi une participation à sa vie éternelle. Jésus nous rappelle aujourd'hui encore : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui » (Jn 6, 56). C'est dans l'Eucharistie, où le Christ se donne à nous dans son Corps et son Sang, que nous trouvons la source et le sommet de la vie spirituelle. Cette union intime eucharistique avec le Christ nous ouvre à la vie éternelle, nous vivons de la Résurrection ici et maintenant. Que l'Esprit Saint, consubstantiel à Jésus et au Père, nous accorde un rayon de sa lumière pour que nous puissions le comprendre et en vivre pleinement. Amen

Fr. Jean-Sébastien de Notre-Dame du Sacré-Cœur, ocd - ([Couvent de Roquebrune])

Marie, une mère bien présente (Ho. Assomption 15/08/2024)

2024-08-16T08:43:26Z

Textes liturgiques (année B) : 1 Ch 15, 3-4.15-16 ; 16, 1-2 ; Ps 131 ; Lc 11, 27-28 ; JAp 11, 19a ; 12, 1-6a.10ab ; Lc 1, 39-56

Ce n'est pas Marie seule que nous contemplons, comme sur un piédestal, loin de nous, de notre histoire, comme un monument dans un musée. On passe, on le regarde et puis l'on s'en va, avec une émotion dans le cœur, un peu d'admiration, voire une larme parce que quelque chose en nous a été touché, mais c'est à distance. Et puis la vie reprend vite son cours, cela ne pénètre pas en nous.

Pensez, l'immaculée, la Reine du Ciel ! Il y a elle et puis nous, bien loin. Non ce que l'on célèbre aujourd'hui c'est notre aventure fondamentale, c'est l'exaltation de nos aspirations les plus profondes. En Marie la promesse qui nous est faite de la vie éternelle s'actualise. Le corps de Marie est monté au ciel, il a été transfiguré, comme nous-mêmes le serons à la résurrection finale.

Voilà la victoire de l'Amour en ce corps d'eau et de poussière.

Comment accueillons-nous cette promesse ? L'amour a fait un tel travail en Marie qu'il a tout consumé, y compris la mort, y compris la chair. La vie de Marie n'a pas été comme un fleuve tranquille. L'accueil de Jésus en son sein, la relation à Joseph, l'éducation de Jésus qui n'avertit pas lorsqu'il reste au Temple, ses parents angoissés de l'absence. Trois jours difficiles. Les tentations de Jésus au désert, et pourquoi n'aurait-elle pas été aussi tentée ?! La suite de Jésus qui commence à faire parler de lui, qui sort du cadre normal de la famille, l'arrestation, la passion, la mort, et puis non tout n'est pas fini, la vie divine fait son œuvre en Jésus, la mort est vaincue !

Tout cela Marie l'a vécu dans sa chair, dans son cœur avec ses joies et ses angoisses. La seule chose qui nous différencie d'elle c'est qu'elle est unie à la volonté de Dieu. Mais cette union n'épargne pas sa sensibilité, ne la rend pas infaillible dans sa vocation de mère et d'épouse. Elle est au combien humaine avec toute sa fragilité, sa vulnérabilité. Assumer notre vulnérabilité aujourd'hui au travail, en famille, avec les amis, pensez donc ! Or pour accueillir l'amour, il faut devenir vulnérable.

Comme Marie, nous ne sommes pas faits pour vivre tranquilles sur terre, mais pour nous laisser transformer plus ou moins vite par l'amour. Il n'y a pas de répit pour un cœur qui aime, qui se laisse aimer et qui se donne.

Elle s'est laissée rejoindre par l'Amour à la Visitation de l'ange, elle s'est laissée aimer et l'amour de Dieu est un vrai feu. Elle n'a pas eu peur de l'amour, même si tous les repères sont bouleversés lorsqu'il entre dans le cœur. Pour beaucoup d'entre nous, il n'est pas facile de se laisser aimer gratuitement. Et la tendresse partagée avec Joseph et surtout avec son fils n'a peut-être pas toujours été facile à accueillir. Et Jésus n'a pas non plus toujours été tendre avec Marie, ni avec Joseph, car c'est un amour libre qui se creuse, loin de toute captation, possession. Nous, nous voulons posséder, chosifier l'amour… Il n'est pas facile de se donner, de penser autant à l'autre qu'à soi. Il n'est pas facile d'assumer le quotidien dans un corps parfois chancelant, souffrant. Il n'est pas facile de pardonner à l'autre le mal qu'il nous a fait. Tout cela Marie l'a traversé, en son quotidien le plus banal. Car qu'a-t-elle vécu que l'on ne puisse vivre du repas à préparer, de l'eau à aller chercher, jusqu'à l'absurde qui parfois traverse nos vies, jusqu'au mal que l'autre nous inflige et que l'on ne comprend pas, jusqu'à l'enfant innocent que la vie quitte parce qu'il a été trop battu. Hélas tout cela peut faire ou avoir fait partie de notre quotidien… Mais l'amour a été victorieux en Marie en tous ces combats. C'est la victoire de l'amour dans le cœur et le corps de Marie qui a surgi de l'intérieur de son être et a tout consumé. Les saints du Carmel nous le disent : il nous faut nous exercer à aimer, à ouvrir un espace en nous pour l'amour.

Il nous est plus facile de passer notre temps à faire que notre corps soit beau, à l'entretenir, à le sculpter et nous en oublions que notre propre beauté vient du dedans, de cet espace en nous fait pour la vie, la lumière, l'amour, la vérité. Cependant le plus difficile est peut-être de se faire petit, humble, de ne pas tourner autour de son nombril. Sur ce chemin de notre sanctification, l'essentiel appartient à Dieu, car il est vivant en nous. « le puissant fit pour moi des merveilles, saint est son nom ». Il faut lui laisser la place et faire taire notre amour propre. Cela est difficile !

La fête de l'Assomption est un appel pour nous à nous réveiller, un appel à laisser l'amour de Dieu entrer en notre cœur, nous sauver de nous-mêmes.

Notre vie n'est pas vaine, notre quotidien n'est pas vain s'il peut s'ouvrir à l'amour. Marie nous a précédés sur ce chemin, elle est là avec son corps qui nous attend, qui intercède pour nous. L'Assomption pointe du doigt notre destinée, nous trace un chemin dans le quotidien et les soucis afin de ne pas nous laisser submerger, anesthésiés.

Fr. Yannick Bonhomme - (Couvent d'Avon)

Le pain vivant (Ho.19e dim TO 11/08/2024)

2024-08-12T09:27:15Z

Textes liturgiques (année B) : 1 R 19, 4-8 ; Ps 33 (34) ; Ep 4, 30 – 5, 2 ; Jn 6, 41-51

Maintenant, Seigneur, c'en est trop ! Reprends ma vie : je ne vaux pas mieux que mes pères. La grande déprime du prophète Elie ! Il y avait de quoi déprimer, être découragé. Elie a gagné la bataille contre les 450 prophètes de Baal sur le mont Carmel, mais il n'a pas gagné la guerre contre Jézabel qui le poursuit de sa vindicte. Elie est peut-être déprimé, mais il n'a pas perdu la foi, du fond de sa détresse, il prie le Seigneur de le rappeler à Lui. C'est une prière presque désespérée, paradoxale. Parfois, cette sorte de prière est entendue, elle est suivie de quelque chose qui change la situation. Elie s'endort d'épuisement puis un ange le réveille, lui donnant l'ordre de se lever et de manger. C'est donc la vie qui revient, voulue par Dieu, une convalescence qui va durer quarante jours et quarante nuits avant la pleine guérison, à l'Horeb, la montagne de Dieu, où il entre dialogue avec son Dieu, dans un murmure d'une brise légère.

La légèreté, c'est l'opposé de la déprime, de cette lourdeur qui ralentit, voire empêche, la marche. La deuxième lecture, de la lettre aux Ephésiens, est, elle-aussi, un remède à la dépression, au découragement, quand elle nous invite, nous les croyants, à vivre dans l'amour !

« Frères, n'attristez pas le Saint-Esprit de Dieu. » Paul exhorte à sortir du mauvais esprit, amertume, irritation, colère, éclats de voix ou insultes. Mais comment en sortir ? C'est d'abord à un combat intérieur qu'il faut se livrer, un combat dont la victoire est garantie à ceux qui comprennent et opèrent une sortie de soi, comme un don de soi. Le don de soi, Jésus est celui qui l'a pratiqué parfaitement sur la Croix et il continue de le faire à chaque Eucharistie. Mais ce don n'est pas reconnu par tous, Il est ainsi durement critiqué par ceux qui disent connaître son père et sa mère et qui en tirent la conséquence : Alors comment peut-il dire maintenant : « Je suis descendu du ciel » ? Jésus répond à cela qu'il faut cesser de récriminer et il ajoute : "Personne ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire…" Attirance bien mystérieuse, qu'on ne peut comprendre qu'en l'expérimentant personnellement, une expérience intime qui suppose d'abord de faire taire en soi tous les bruits qui parasitent l'écoute de la parole de Dieu. Il faut une bonne dose de silence pour entrer dans cette écoute. Le prophète Elie, rappelons-le, a marché quarante jours, quarante nuits, avant de faire cette expérience !

Et Jésus de poursuivre : « Quiconque a entendu le Père et reçu son enseignement vient à moi. » Venir à Jésus veut dire croire en Lui et celui qui fait cette expérience, a la vie éternelle. La vie éternelle est offerte aux croyants, à ceux qui ont foi en Jésus Christ ! Certes, personne n'a jamais vu le Père, sinon celui qui vient de Dieu : celui-là seul a vu le Père.

Jésus est l'envoyé du Père ; Père qu'il est seul à avoir vu ! Privilège du Fils ! Ainsi l'écoute du Père conduit au Fils, qui lui-même renvoie au Père. En écoutant ces paroles, nous devenons comme témoins de la Trinité ! Le Père est l'auteur de la vie, et c'est Lui qui donne toute nourriture aux vivants. "Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel : si quelqu'un mange de ce pain, il vivra éternellement." Comment comprendre cela ? Jésus veut dire qu'en communiant à son corps et à son sang, dans l'Eucharistie, nous nous nourrissons de sa vie ! De sa vie divine, de sa vie éternelle, au-delà de son humanité, car Jésus ne nous invite pas au cannibalisme ! Cet évangile nous enseigne donc que Jésus se donne en nourriture à ceux qui croient en lui et ainsi reçoivent la vie éternelle, c'est-à-dire la vie divine. Ils reçoivent la vie de l'Envoyé du Père, puisque le Père et le Fils ne font qu'un, ils reçoivent par conséquent la vie du Père lui-même.

Que dire de cette vie éternelle déjà donnée ? Une vie invisible, impalpable, mystérieuse, mais certaine pourtant. Certitude non scientifique, non démontrable, non rationnelle, certitude non orgueilleuse, ni fanatique. Certitude pourtant, au-delà de la traversée nécessaire du doute. Certitude étrange, paradoxale, certitude intérieure, qui est comme soufflée à notre oreille et qui pénètre dans notre cœur. Œuvre de l'Esprit qui souffle où il veut, Esprit de liberté et de vérité. C'est lui qui nous attire vers Jésus et vers le Père. C'est lui qui éclaire notre foi et la fortifie, et nous donne de croire dans la vérité de la parole de Jésus : « Moi, je suis le pain vivant qui est descendu du ciel : si quelqu'un mange de ce pain, il vivra éternellement. » Amen

Fr. Robert Arcas - (Couvent d'Avon)