Carmel en France

Jésus Christ Roi de l'Univers [Ho Christ Roi dim TO - Année C]

2025-11-24T08:43:38Z

Textes liturgiques (année C) : 2 S 5, 1-3 ; Ps 121 (122) ; Col 1, 12-20 ; Lc 23, 35-43

Jésus est tenté trois fois après son baptême, alors qu'il séjourne au désert. Et la tentation est de faire un miracle, un geste de puissance, prouver qu'il est ainsi réellement le fils de Dieu. Car lors du baptême il reçoit cette parole : « tu es mon fils, moi aujourd'hui je t'ai engendré. »

Jésus est tenté sur cette relation fondamentale et vitale qu'il a avec son Père. Il est tenté jusqu'à la racine de son être là où il est aimé, là où il est fils. Mais cette tentation qu'il subit, c'est la nôtre à tous. Il y a un doute au fond de notre cœur sur l'amour, sur la condition filiale. Est-ce que je suis aimé, est-ce que je suis réellement le fils bien aimé. Et parce qu'il y a un doute, je vais essayer de le vérifier, de le prouver. Je ne vais pas essayer de faire des miracles comme pour la tentation de Jésus, je vais essayer par ma vie de prouver aux autres et à moi-même que j'ai de la valeur, que j'ai du poids, que je suis digne d'estime, que je mérite d'être aimé, d'être au centre des regards. Et je peux ainsi parcourir le monde, acquérir de hauts diplômes, prendre des responsabilités. En fait, ce n'est pas pour servir, mais pour se trouver au centre des regards. Et bien, Jésus est tenté à sa façon à ce niveau-là, prouver qu'il est le Fils bien aimé. Il ne répondra pas, car il n'a rien à prouver, il est fils. La tentation porte, non sur le faire, mais par delà le miracle, sur l'être.

« Ayant ainsi épuisé toute tentation, le diable s'éloigna de lui jusqu'au moment favorable. » (Luc 3, 13) Et bien, on se trouve avec notre évangile en ce moment crucial, en ce lieu de la vulnérabilité extrême. Jésus est tenté de nouveau par trois fois :

Les chefs, eux, se moquaient : "Il en a sauvé d'autres, disaient-ils ; qu'il se sauve lui-même, s'il est le Christ de Dieu, l'Élu !" (Luc 23, 34)
Les soldats disaient : "Si tu es le roi des Juifs, sauve-toi toi-même !" (Luc 23, 36)
L'un des malfaiteurs suspendus à la croix l'injuriait : "N'es-tu pas le Christ ? Sauve-toi toi-même, et nous aussi." (Luc 23, 38)

Jésus est humilié par tout le monde, par tous ceux qu'il vient sauver. Il pourrait prouver qu'il est vraiment le messie pour qu'on croie en lui. Et bien, là non plus, il ne prendra pas les moyens surnaturels pour prouver quoi que ce soit.

Pourtant il y aura miracles, d'abord en la façon dont l'un des malfaiteurs s'adresse à lui d'une façon singulière : « Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton règne » C'est la seule foi dans les évangiles qu'un homme s'adresse ainsi au Seigneur utilisant seulement son nom sans complément. Comme si cela ouvrait un espace d'intimité entre les deux hommes, comme si cet instant ouvrait cette proximité, la permettait. En cet instant, confessant l'innocence de Jésus, il est celui qui est le plus proche de lui dans l'acceptation des souffrances et de la mort. Jésus étant sur la croix comme lui, le rejoint dans sa souffrance, il se fait proche de lui. Cela permet au malfaiteur de tutoyer Jésus dont il se sent proche aussi, même s'il porte un lourd péché. Autre miracle, la façon dont ce malfaiteur repenti et Jésus parlent, alors qu'ils sont cloués sur la croix et que la souffrance doit être à un certain niveau et qu'elle devrait prendre toute la place. Or ils semblent parler tranquillement.

Autre miracle encore, l'entrée de ce malfaiteur dans le paradis à l'encontre de toute justice. A nous aussi il nous faut parfois, comme le malfaiteur, toucher le fond pour que nous lâchions réellement prise avec nous-mêmes et que nous puissions nous ouvrir à une autre vie. Cet homme confesse à sa façon que Jésus règne et Jésus lui répond : « Aujourd'hui avec moi tu seras dans le paradis » Il est dans le paradis déjà parce qu'il s'ouvre à la présence de Jésus dans une relation de dépendance. Non pas de soumission, d'esclavage. Car le paradis ce n'est pas un lieu d'abord, ce n'est pas un temps non plus. C'est une relation trouvée, découverte entre le Christ et soi-même. Le paradis c'est une relation partagée dans laquelle le Christ est souverain, où il règne. Et la souveraineté est d'amour, et le règne est d'amour. Ce n'est pas un pouvoir, ce n'est pas une domination, c'est un regard d'amour reçu qui transfigure toute chose, dans lequel tout est pardonné. Qui n'a pas été touché par un geste, un regard d'amour posé sur soi ? et n'en a pas découvert une vie qui vient d'ailleurs ?

Qu'est-ce qui fait le plus grand bonheur sur terre sinon la relation d'amour qui peut s'instaurer entre deux personnes, sinon sentir de cœur et l'âme envahie d'une lumière nouvelle ? Oui, l'homme est mort avec Jésus, mais il s'est ouvert à une vie nouvelle, à la vie éternelle. Jésus est roi, oui, mais pas comme on le comprend sur la terre. Il est roi parce qu'il règne en son royaume qui est d'amour, qui est de relation partagée, parce qu'il est à l'origine de cet amour, parce qu'il est à l'origine de la vie.

Il faut relire l'épître de Paul : Col 1,12 » vous remercierez le Père qui vous a mis en mesure de partager le sort des saints dans la lumière. 13 Il nous a en effet arrachés à l'empire des ténèbres et nous a transférés dans le Royaume de son Fils bien-aimé, 14 en qui nous avons la rédemption, la rémission des péchés. » Le Christ, dans le don qu'il fait de lui-même jusqu'au bout, rejoint tout homme dans sa déchéance pour ouvrir dans le cœur de l'homme un espace de lumière et de paix, je joie infinie qu'il détient du Père. Saurons-nous accueillir ce don ?

[/Fr. Yannick Bonhomme, ocd - (couvent d'Avon)/

Des prophètes de malheur à la petite voie de confiance de Thérèse [Ho 33°dim TO - Année C]

2025-11-17T07:50:50Z

Textes liturgiques (année C) : Ml 3, 19-20a ; Ps 97 (98) ; 2 Th 3, 7-12 ; Lc 21, 5-19

Quand nous entendons ces paroles de Jésus, si graves, si solennelles, notre cœur pourrait se troubler. Guerres, tremblements de terre, famines, persécutions … Le tableau semble sombre, presque apocalyptique. Et notre cœur, naturellement, pourrait s'inquiéter ou se troubler. Car, nous pensons à notre monde, à ses convulsions, à ses crises. Et certains, parfois, y voient les signes d'une fin imminente. Comme le fit Paco Rabanne à la veille de l'an 2000, y ont vu la fin du monde . Souvenez-vous, à l'approche de l'éclipse solaire du 11 août 1999, ce couturier de renom annonçait l'apocalypse, la fin des temps . Selon ses visions et les prophéties de Nostradamus, la station spatiale Mir devait s'écraser sur Paris. Il y voyait la fin du monde. Mais ce fut sa réputation qui s'écrasa et le monde continua de tourner. Décédé le 3 février 2023, il laisse derrière lui une œuvre artistique audacieuse, mais aussi ce souvenir douloureux d'un emballement prophétique délirant. Nous pouvons sourire de cet événement coquasse, mais aujourd'hui encore, face aux alertes incessantes sur le climat et à ses rumeurs apocalyptiques, sans oublier les fake news qui prolifèrent comme de la mauvaise herbe sur les réseaux sociaux et médias en tout genre, de nombreux prophètes de malheur continuent d'annoncer une fin imminente, ne serions-nous pas tentés de céder à la peur, comme tant d'autres ?

Pourquoi évoquer cela ? Parce que Jésus, lui aussi, parle de catastrophes. Mais à la différence de ces prophètes apocalyptiques, il ne cherche pas à nous effrayer. Il nous réveille. Il nous appelle à la vigilance, à la persévérance, à la confiance. Il ne nous enferme pas dans la peur, il nous ouvre à l'espérance. Il ne nous annonce pas la fin du monde comme un cataclysme, mais comme une naissance : « Quand vous verrez ces choses, redressez-vous, relevez la tête. » Car ce n'est pas la fin, c'est l'enfantement d'un monde nouveau. « Ne soyez pas terrifiés » , dit-il, « Pas un cheveu de votre tête ne sera perdu. » Ce ne sont pas des paroles sans consistance. Jésus connaît la douleur, il sait que la passion, la mort approchent et la persécution pour ses disciples sera imminente. Mais il nous révèle que le vrai danger n'est pas dans les catastrophes d'un monde qui passe, mais dans l'oubli de Dieu, le Vivant ! Le vrai tremblement de terre, c'est celui qui fait vaciller notre Foi.

Petite Thérèse, dans sa petite voie de confiance et d'abandon, nous apprend à ne pas nous laisser troubler par les secousses du monde. Elle, qui a traversé la nuit de la Foi, les épreuves intérieures, les souffrances du corps, n'a jamais cessé de croire que tout est grâce. Elle ne cherche pas à saisir tous les mystères, elle ne scrute pas les signes des temps comme on les lit dans les horoscopes. Elle aime. Elle fait confiance. Elle persévère dans l'amour. Elle se savait trop petite pour monter les degrés de la perfection humaine, alors elle se laisse porter dans les bras de Jésus . Voilà le regard de la Foi, voilà notre vraie Espérance.

Nous le savons, notre vie ici-bas est passagère. Nous ne sommes pas faits pour vivre éternellement dans ce monde présent, mais nous pouvons vivre dès maintenant pour le Royaume des Cieux, que nous annonce Jésus dans tous ses enseignements. Et ce Royaume ne s'atteint pas par nos propres forces. Il est don. Il est grâce. Il est Vie éternelle. Et cette Vie, nul ne peut la ravir, la voler à celui qui demeure en ce Dieu qui prend chair de notre chair pour nous sauver.

Deux chemins s'ouvrent alors devant nous :

Soit nous vivons comme si cette vie terrestre était tout, en cherchant à la remplir de possessions, de plaisirs, de sécurités illusoires. Et nous nous heurtons à la finitude, à la mort, à l'absurde d'une vie idéalisée sans profondeur.
Soit nous vivons comme des enfants du Père, confiants, humbles, ouverts à l'Esprit Saint. Et alors, même au cœur des épreuves, nous avançons vers la Vie véritable du Royaume des Cieux.

Le vrai danger n'est pas dans les catastrophes extérieures, mais dans la peur qui nous éloigne de Dieu. Oui, le vrai tremblement de terre, c'est celui qui fissure notre confiance. C'est pourquoi, Jésus, connaissant notre faiblesse, nous promet « un langage et une sagesse. » qui vient de sa Vie divine et qu'il nous offre. Jésus ne nous laisse pas seuls, il nous donne son Esprit Saint. Il nous apprend à vivre en Lui chaque jour dans un acte d'amour. Petite Thérèse l'a bien compris, c'est pourquoi elle nous témoigne avec certitude : « Ce qui plaît à Dieu, c'est de me voir aimer ma petitesse et ma pauvreté. » Voilà notre Force ! Nous pourrions dire qu'Aimer c'est vivre en acceptant notre petitesse et notre pauvreté dans la confiance et l'abandon d'un Dieu miséricordieux qui nous aime à chaque instant. En tous les cas, ce n'est certainement pas vivre en faisant des prédictions spectaculaires, mais dans la fidélité cachée ; et encore moins, dans la peur de notre fin biologique, mais dans le désir du Ciel sans cesse renouvelé.

Alors, relevons la tête, non pas pour scruter les étoiles, mais pour fixer notre regard sur le Christ Jésus. Il est notre Chemin, notre Vérité, notre Vie. Il est notre paix au cœur des tempêtes. Il est notre espérance au milieu des ruines. Il est notre force dans la faiblesse. Oui, Jésus nous promet son Esprit Saint, cette Force divine égale à Lui-même que nul adversaire ne pourra vaincre. Ce chemin n'est pas une fuite, c'est une traversée. Ce n'est pas une illusion, c'est une résurrection.

Et Marie, notre Mère et notre sœur, nous accompagne. Elle qui, au pied de la Croix, a cru contre toute espérance. Elle qui a vu naître la Vie là où tout semblait perdu. Demandons-lui de nous apprendre à marcher sans peur, à vivre sans illusion, à espérer sans relâche, de nous apprendre à vivre comme Thérèse, dans la confiance et l'abandon, dans l'amour du Cœur de Jésus et dans la joie de se savoir petits, mais infiniment aimés. Amen.

[/Fr. Jean-Sébastien de Notre-Dame du Sacré-Cœur (Pissot), ocd - (couvent d'Avon)/

« Cessez de faire de la maison de mon Père une maison de commerce ! » [Ho. Dédicace de la Basilique du Latran- Année C]

2025-11-08T09:01:58Z

Textes liturgiques (année C) : Ez 47, 1-2.8-9.12 ; Ps 45 (46) ; 1 Co 3, 9c-11.16-17 ; Jn 2, 13-22

« Cessez de faire de la maison de mon Père une maison de commerce ! » Mais par quelle autorité Jésus se permet de chasser les marchands et les changeurs du Temple ! Ses gestes et ses paroles interpellent et on lui demande : « Quel signe peux-tu nous donner pour agir ainsi ? » Jésus, de manière inattendue, les renvoie à l'œuvre de Dieu, et, pour se justifier, il répond par cette phrase qui pèsera si lourd dans son procès : « Détruisez ce sanctuaire, et en trois jours, je le relèverai ». Et l'évangéliste de préciser : « Mais lui parlait du temple de son corps ».

Tel est bien, en effet, le mystère central que nous célébrons en cette fête de la dédicace de la cathédrale du Pape, le lien spirituel et sacramentel entre les baptisés et l'Église, corps mystique du Christ, mais aussi le lieu des célébrations et l'institution. Le corps de Jésus, c'est-à-dire non pas seulement sa chair, mais sa Personne vivante et bien concrète, est désormais le seul lieu de la rencontre entre Dieu et les hommes, entre Dieu et ceux qui l'adorent en vérité ; ce corps est le lieu où Dieu se fait proche et où l'homme s'approche de Dieu, parce que, justement, il est le corps de l'Homme-Dieu.

C'est bien lui, Jésus, en effet qui est pour nous le Temple de la nouvelle alliance ; c'est par lui et en lui que nous avons accès auprès du Père et que le Père vient au-devant de nous ; c'est lui qui, conjointement avec le Père, nous envoie chaque jour l'Esprit qui nous fait vivre. Ce Temple-là, ce lieu où Dieu rencontre l'homme, personne ne pouvait et personne ne pourra jamais le détruire, et Dieu notre Père l'a signifié solennellement en ressuscitant son Fils le troisième jour. « Aussi, ajoute l'évangéliste, quand il se réveilla d'entre les morts, ses disciples se rappelèrent qu'il avait dit cela, ils crurent à l'Écriture et à la parole que Jésus avait dite. » La résurrection, en effet, authentifiera les paroles et les gestes du Christ et elle proclamera que Jésus était vraiment l'Envoyé du Père, et que « Dieu était dans le Christ, se réconciliant le monde ».

Jésus est donc le Temple de Dieu, lieu de la rencontre et source du salut, ce qui nous permet de faire le lien entre la 1^re lecture et la croix de Jésus. Ézéchiel nous décrit la maison de Dieu comme le lieu d'où jaillit la source de vie qui assainit la création : « sous le seuil de la Maison, de l'eau jaillissait vers l'orient (…) et cette eau assainit tout ce qu'elle pénètre, et la vie apparaît en tout lieu où arrive le torrent ». C'est pourquoi, lors de la Passion de Jésus, les soldats ont percé le côté de Jésus « un des soldats avec sa lance lui perça le côté ; et aussitôt, il en sortit du sang et de l'eau ». C'est du cœur de Jésus, source de vie qui jaillit les sacrements et la grâce de Dieu pour chacun de nous.

Voilà donc le premier point de cette fête de la Dédicace, Jésus est le Temple de Dieu et la source du salut, et puis Paul nous invite à comprendre qu'en tant que baptisés nous sommes des pierres vivantes de cette construction, chacun à sa place. Car Paul préfère regarder le Temple de Dieu en train de se faire sous nos yeux, dans notre histoire. C'est Dieu qui construit, « vous êtes une maison que Dieu construit », c'est lui qui a choisi et posé la pierre d'angle, Jésus, et, sur cette fondation divine, les hommes doivent continuer à bâtir le Temple.

S'il n'est pas fait de main d'homme, les hommes doivent y mettre la main, mais Saint Paul précise que les disciples ne pourront bâtir n'importe comment. Tout d'abord on ne peut édifier que sur le Christ, sur le selon le projet de Dieu et la Parole de Jésus. Non pas un Christ réduit aux dimensions d'un sage ou d'un réformateur, mais le messie, Dieu fait homme : « Nul ne peut poser d'autre fondement que celui qui s'y trouve, et qui est Jésus Messie » (1 Co 3,11).

Et une autre originalité de cette construction, c'est que nous sommes nous-mêmes cette construction, nous sommes la maison de Dieu. « Ne savez-vous pas que vous êtes un sanctuaire de Dieu, et que l'Esprit de Dieu habite en vous ? » Ici l'enseignement de saint Paul vient s'articuler sur celui de Jésus : puisque le Corps ressuscité de Jésus, « en qui habite corporellement la divinité », est le Temple de Dieu par excellence, nous, chrétiens, membres de ce Corps, sommes avec le Christ le temple où habite l'Esprit de Dieu. Cela se vérifie pour chaque disciple personnellement, pour tous les frères et sœurs de Jésus. Tous nous entrons, comme autant de pierres vivantes, dans la construction d'une vivante maison de Dieu, l'Église sainte, d'où est bannie toute distinction de race, de classe et de culture (1 P 2,5). En bref, avec cette fête de la Dédicace, nous voulons réaffirmer des fondements de notre Foi : Frères et sœurs, nous le croyons, Jésus Christ est pour nous, vraiment et à jamais, le lieu de la rencontre Dieu notre Père, mais nous trouve-t-il ouverts et disponibles à cette rencontre ? Nous le croyons aussi que notre Église, notre assemblée, est le lieu privilégié de la présence de Dieu ? Et nous y trouvons la source de la vie et de la grâce par la célébration des sacrements. Nous croyons aussi que chacun de nous est le temple de Dieu, car Il est présent au plus intime de notre cœur.

Dès lors il s'agit de construire sa vie en harmonie avec cette présence divine en nous. Lorsque nous nous approchons de Dieu pour la prière, ou que nous venons à l'Eucharistie, notre cœur de croyants demeure parfois bien encombré de choses profanes, des marchandises et des calculs. Bien souvent, durant nos temps de prière, ou pendant nos célébrations, Jésus pourrait surgir et nous interpeller nous aussi avec l'insistance d'un véritable ami : « Enlevez cela d'ici. Cessez de faire de la maison de mon Père une maison de commerce » « car le sanctuaire de Dieu est saint, et ce sanctuaire, c'est vous ».

[/Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (couvent d'Avon)/

Prier pour nos défunts ? [Ho. Commémoration des défunts- Année C]

2025-11-03T08:21:02Z

Textes liturgiques (année C) : 2M 12,43-46 ; Ps 129 (130) ; 1Th 4,13-18 ; Jn 5, 24-29

Frères et sœurs, je vous propose en ce jour de méditer sur la Parole de Dieu avec 3 mots qui sont faciles à retenir puisqu'ils commencent tous trois par la même syllabe que résurrection : réconfort, responsabilité et réveil.

Le 1^er mot est celui de réconfort, à travers cet appel de saint Paul : « Réconfortez-vous donc les uns les autres avec ce que je viens de dire. » Nous avons dans cette 2^e lecture le texte le plus ancien du Nouveau Testament sur la question de la mort. L'apôtre des nations cherche à répondre à la détresse des chrétiens de Thessalonique : ils sont abattus après le décès des leurs car ils ne sont pas au clair sur la réalité de la résurrection. Et Paul de leur répondre : « il ne faut pas que vous soyez abattus comme les autres, qui n'ont pas d'espérance. Jésus, nous le croyons, est mort et ressuscité ; de même, nous le croyons aussi, ceux qui se sont endormis, Dieu, par Jésus, les emmènera avec lui. » Saint Paul affirme déjà ce qu'il développera dans le chapitre 15 de la 1^re lettre aux Corinthiens : c'est notre foi en la Résurrection du Christ qui fonde celle de notre propre résurrection et celle des autres. Tel est le motif de notre espérance : Christ est mort pour nous conduire auprès du Père. Voilà une parole de réconfort face à la mort de nos proches. Bien sûr, cette espérance ne supprime pas la souffrance liée à la séparation. L'espérance chrétienne n'est pas un tranquillisant qui amortit le choc de la perte ; mais elle est un don qui nous donne de traverser la douleur et le découragement, par la force qui nous vient du Ressuscité. La Parole de Dieu est là qui vient nous réconforter et nous consoler : nos défunts et nous-mêmes sommes en chemin vers la Résurrection. Ils nous ont précédé sur le chemin et ils n'ont pas disparu dans le néant de la tombe. Tout ne s'arrête pas au jour du décès ; la vie continue, autrement.

Ceci dit, le réconfort reçu doit aussi céder la place à la responsabilité. La sécularisation a conduit peu à peu à nous désintéresser du sort de nos défunts. Après les obsèques, nous sommes surtout préoccupés du chagrin des personnes endeuillées ; c'est bien normal car le deuil est un processus qui demande du soin et de l'attention. Mais nous oublions facilement le sort de nos défunts. Nous avons pensé peut-être un peu trop vite : maintenant, ils sont en paix ou dans la lumière, point final. Déjà, si nous pensons à visiter leurs tombes, c'est déjà un bel acte de piété et de communion. Mais l'Église nous rappelle aussi à notre responsabilité spirituelle à travers la prière. La 1^re lecture issue du 2^e livre des Macabées évoque l'un des plus anciens passages qui évoque la prière pour les morts. Pourquoi donc prier pour les morts, comme nous le faisons aujourd'hui ? Est-ce seulement pour notre réconfort ? Non, nos défunts ont aussi besoin de nos prières. Bien sûr, nous espérons que beaucoup d'entre eux sont directement entrés dans la maison du Père, au Ciel, s'ils étaient fin prêts à accueillir complètement la Miséricorde divine. Mais qu'en est-il de tous ceux et celles qui se préparent à la rencontre ultime par la purification ? Ils attendent notre intercession pour hâter leur entrée plénière au Ciel. Avons-nous donc oublié, frères et sœurs, ce pouvoir que nous avons par notre baptême de prier pour les âmes du purgatoire ? Elle fait partie des œuvres de miséricorde qui nous revient. Cette responsabilité commence par le fait de nous préoccuper du sort de nos proches, sans oublier ceux pour qui personne ne prie. Nous pouvons le faire par exemple en priant le psaume 129, De profundis, en leur nom : « Des profondeurs je crie vers toi, Seigneur, Seigneur, écoute mon appel ! (…) Si tu retiens les fautes, Seigneur, Seigneur, qui subsistera ? Mais près de toi se trouve le pardon pour que l'homme te craigne. » Mais nous pouvons aussi offrir des célébrations de messes en leur nom ou effectuer des pèlerinages ou d'autres moyens encore. Résistons en tout cas à notre individualisme contemporain qui nous fait oublier que nous sommes responsables les uns des autres, dans la vie bien sûr mais aussi, par la prière, au-delà de la mort.

Cette responsabilité communautaire relève du mystère de la communion des saints, rappelée par la solennité de la Toussaint. Nous pouvons agir sur nos défunts et les faire se rapprocher de l'entrée en paradis ; et s'ils y sont déjà, nos suffrages bénéficieront à d'autres. Dans la communion des saints, tout bien spirituel est réinvesti et aucune prière ne sera dite en vain. Mais il faut aussi voir la réciproque : nous-mêmes pouvons bénéficier de la prière de ceux et celles qui sont déjà dans la lumière divine. Ils prient pour nous et cherchent à nous réveiller. Voilà le 3^e mot : le réveil. La mémoire de nos défunts est l'occasion de réveiller notre foi. Il est salutaire d'entendre l'appel au réveil quand nos existences sont souvent passives quant à notre destinée ultime : nous nous agitons pour bien des choses, nous nous laissons porter par le rythme quotidien et nous perdons de vue le but ultime. Parfois des décès brutaux sont l'occasion de nous sortir de notre léthargie et de nous interroger sur le sens de la vie. Que cherchons-nous ? Jésus nous invite dans l'évangile à entrer dans la Vie dès aujourd'hui : « Amen, amen, je vous le dis : qui écoute ma parole et croit en Celui qui m'a envoyé, obtient la vie éternelle et il échappe au jugement, car déjà il passe de la mort à la vie. » Se réveiller, c'est écouter aujourd'hui la Parole de Dieu et mettre déjà un pied au Ciel, par la foi. C'est cultiver cette communion avec les saints du Ciel qui nous incitent à vivre déjà de la lumière qui les baigne. Par la grâce du baptême, nous sommes déjà ressuscités, même si ce processus de vie ne nous fera pas échapper au passage par la mort. Mais il est précieux de laisser nos défunts nous rappeler l'essentiel : notre existence est orientée vers la fin dernière qui est le Ciel, la vie avec Dieu.

Frères et sœurs, soyons reconnaissants envers notre mère l'Église qui, malgré l'évolution de la société se désintéressant de la vie posthume, nous rappelle au moins chaque année l'importance de prendre soin de nos défunts. Réconfortés par la Parole de Dieu et réveillés de notre sommeil spirituel, assumons notre responsabilité baptismale. Avec nos défunts, replongeons dans l'eau baptismale, dans le mystère de la mort et de la résurrection du Christ. Que la vie de Jésus devienne celle de nos défunts et la nôtre. Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)

Le pharisien et le publicain [Ho 30°dim TO - Année C]

2025-10-27T08:11:00Z

Textes liturgiques (année C) : Si 35, 15b-17.20-22a ; Ps 33 (34) ; 2 Tm 4, 6-8.16-18 ; Lc 18, 9-14

Deux hommes prient le même Seigneur, dans le même temple. Et pourtant quelle différence dans la connaissance du vrai Dieu, quelle différence d'authenticité dans la prière !

Pour le pharisien, la prière n'a qu'un pôle : le moi satisfait et sécurisé. Cet homme est, à ses yeux, le seul intact, le seul digne, l'artisan de sa propre perfection. « Les autres » se laissent compromettre avec l'argent ; « les autres » connaissent des aventures avec la femme d'autrui ; « les autres » trempent dans des affaires injustes. D'autres encore, comme ce publicain, sont entrés dans le système fiscal de l'occupant, et leur métier leur salit les mains. Tandis que lui, le « séparé », l'homme à part, est demeuré inentamé, inattaquable. Mais il confond la paix du cœur et l'auto-justification. Pour lui la sainteté consiste à coïncider avec une image gratifiante de lui-même, à remplir les cases qu'il a lui-même tracées. Il est le seul digne de l'amour de Dieu, ou du moins il a besoin d'être le seul à capter son estime. Il lui faut éliminer les autres pour se sentir aimé du Seigneur ; et dès lors l'autre n'est plus le frère, mais le coupable. Il n'a jamais su « être-avec » les autres devant Dieu, et pour se sentir vivre, il lui faut se percevoir comme en dehors de la destinée commune. L'insécurité n'a plus de sens pour lui : il a mis Dieu à son service, il l'a satellisé, à portée de son orgueil. Désormais toute son assurance repose sur ses œuvres : ses comptes pour le Temple sont en règle, et, une fois la dîme versée, il se sent tranquille pour user de tout le reste comme bon lui semble. Par ailleurs ses jeûnes réguliers le rassurent sur la possession qu'il a de lui-même et le confirment dans son impression d'équilibre et de réussite. Le plus étrange est que de tout cela il parvienne à faire une prière : « Je te rends grâces, Seigneur, d'être l'unique à tes yeux ; je te rends grâces de m'avoir élu pour être à part ; je te rends grâces de n'être pas comme le reste des hommes ; je te rends grâces de la lumière que tu me donnes sur moi-même et sur les autres. » Non content d'introduire dans sa prière tous ses mépris, toutes ses agressivités, non content d'écraser les autres pour se pousser devant Dieu au premier rang, il va s'imaginer que Dieu l'aurait choisi en excluant les autres, comme si le cœur de Dieu était trop petit pour aimer aux dimensions du monde.

Le publicain, lui, ne vient pas au Temple pour trouver en Dieu un témoin de sa réussite, mais un confident de sa misère. Il se tient à distance, comme un homme qui n'aurait pas droit à l'amour de Dieu ; et pourtant il est venu car il sait que l'amour n'est pas une question de droit. Il n'ose pas lever les yeux, de peur de rencontrer un regard qu'il ne saurait supporter, le regard de Dieu, chargé d'amour, mais d'un amour tellement immérité ! Il ne songe même pas à se comparer aux autres, car une première comparaison déjà l'a rendu humble, celle de sa vie lourde et lâche, fausse et mesquine, avec ce qu'il pressent de la bonté de Dieu. Il a rejoint le sens du péché, qui ne consiste pas à nous imaginer criminel ni à nous charger de misères plus ou moins artificielles, mais à reconnaître humblement, avec une sorte d'évidence, combien le mensonge s'est installé dans nos vies, combien nous avons perdu la hâte du Royaume et combien peu nous savons aimer. C'est alors que peut monter la vraie prière, celle qui traverse le dépit orgueilleux et exprime la vraie conversion, l'authentique retournement vers Dieu : « Mon Dieu, aie pitié du pécheur que je suis ! ». Les années passent, les illusions tombent, le temps se fait court : seule cette prière de pauvre peut nous ouvrir le chemin de la paix, parce qu'elle nous situe devant Dieu dans notre vérité de créature, dans notre responsabilité de pécheurs, mais aussi dans la certitude de la victoire du Christ et dans l'espérance de ce qu'il nous prépare. "Qui s'abaisse sera élevé" : c'est le Seigneur qui l'a promis,et c'est lui qui le fera. Il saura restaurer dans son amour et élever tout près de lui, sur la même croix et dans la même gloire, ceux qui pour lui se seront abaissés dans l'humilité, la douceur et le service.

C'est notre espérance, et ce sera son œuvre : « Qui se libérera de ses basses manières si Toi-même ne viens l'élever jusqu'à Toi en pureté d'amour ? Comment s'élèvera jusqu'à Toi, notre Père, l'homme venu d'en bas, si tu ne le secours de Ta main qui l'a fait ? » (St Jean de la Croix, prière de l'âme embrasée d'amour).

Fr. Jean-Christian Lévêque, o.c.d. († )

Du juge inique au Père miséricordieux [Ho 29°dim TO - Année C]

2025-10-20T05:45:20Z

Textes liturgiques (année C) : Ex 17, 8-13 ; Ps 120 (121) ; 2 Tm 3, 14 – 4, 2 ; Lc 18, 1-8

Avez-vous déjà rencontré des difficultés avec votre connexion Internet et contacté un service client ? Souvent, on tombe sur un répondeur automatique qui propose diverses options : « Appuyez sur 1 pour les factures, sur 2 pour les contrats, sur 3 pour une assistance avec un conseillé... » Puis vient l'attente, accompagnée d'une musique qui tourne en boucle. Il arrive qu'après cinq ou dix minutes, pour les plus impatients, et 20 minutes pour les plus patients, on raccroche pour réessayer plus tard. Et, avec de la persévérance, après de multiples essaies, on finit par obtenir une réponse et une solution, dans le meilleur des cas. Il peut parfois sembler que la prière ressemble à cette expérience. Dieu paraît-il distant ou difficile à joindre ? Est-il toujours prêt à nous écouter ? L'Évangile de ce jour, chez saint Luc, nous rapporte un enseignement précieux de Jésus. Le premier verset du chapitre 18 résume l'essentiel : prier avec constance, sans se décourager, pour mieux connaître le vrai visage de Dieu. En examinant la parabole, nous pouvons nous identifier à cette veuve confrontée à l'injustice, quand nos droits sont ignorés ou que nos épreuves semblent passer inaperçues, y compris aux yeux de Dieu. N'avons-nous pas tendance à voir Dieu comme un interlocuteur distant, trop occupé pour nos préoccupations quotidiennes ?

Cependant, pour bien comprendre ce que Jésus nous dit, relevons deux points clés. D'abord, ce juge inique de la parabole est à l'opposé du juge idéal qui est décrit dans l'Écriture, en effet, nous lisons une description tout autre : « Faites attention à votre manière d'agir, car ce n'est pas pour les hommes que vous prononcerez des jugements, c'est pour le Seigneur… Il n'y a chez le Seigneur notre Dieu ni injustice, ni favoritisme, ni acceptation de pots-de-vin » (2 Chroniques 19, 5-7). Ensuite, l'accent est mis non sur l'injustice subie par la veuve, mais sur sa détermination à réclamer justice malgré les obstacles. Qu'elle est en définitive l'enseignement de cette parabole ? Jésus nous assure que notre relation avec Dieu le Père est bien différente de celle de la veuve avec ce juge sans scrupules. Il ne s'agit pas de comparer Dieu à un être indifférent, une sorte de démiurge [1] à la Grecque, qu'il faudrait importuner pour obtenir une réponse. Nos souffrances, inhérentes à notre condition humaine, ne nous isolent pas comme cette veuve. Pourquoi ? Parce que Jésus, qui est vrai Dieu, a partagé et pleinement assumé notre existence humaine pour nous libérer du péché, nous sauver et nous permettre de vivre en enfants de Dieu.

Alors, pourquoi prier sans relâche ? Pour briser nos chaînes intérieures, pour nous affranchir de notre propre injustice intérieure : celle qui nous conduit à nous détourner de Dieu, à l'abandonner au profit d'idoles, comme cette image d'un juge inique. Face à la souffrance, nous nous interrogeons sur la liberté que Dieu nous accorde, préférant parfois un déterminisme sans choix. C'est pourquoi Jésus pose la question : « Le Fils de l'homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » (Lc 18, 8). Notre liberté peut nous mener à rejeter Dieu et à nous attacher à une vision de l'existence d'un Dieu qui n'est pas le Père que nous révèle Jésus.

Jésus nous invite à adresser notre prière au vrai Dieu, qui est Père, non à une représentation imaginaire folklorique, que nous nous forgeons et qui est assurément erronée. Souvent, nous posons des questions empreintes de doute : Pourquoi n'avons-nous pas de réponse après des mois ou des années de supplications orantes ? Pourquoi cette épreuve pour un proche, cette maladie, cette situation difficile ? Ces questions, que nous nous posons tous plus ou moins à un moment donné de notre vie, nous montre que nous avons une représentation déformée d'un Dieu qui est distant, qui nous éloigne de lui, plutôt que le visage aimant que Jésus nous présente et décrit.

Tout l'enjeu de cette parabole est de découvrir Dieu le Père à travers une prière persévérante et confiante. Prenons-en conscience : la prière est l'acte le plus élevée que l'homme puisse exprimer. Plus nous prions, plus nous sommes en relation avec Ce Dieu trois fois Saint, plus nous deviendrons humains [2] … Petite Thérèse l'a très bien compris, dans sa simplicité et sa profondeur l'exprimera ainsi : « Pour moi, la prière est un élan du cœur, c'est un simple regard jeté vers le Ciel, c'est un cri de reconnaissance et d'amour au sein de l'épreuve comme au sein de la joie » (Ms C, 25 r°). Thérèse nous enseigne la confiance. Ne nous laçons pas de prier car la confiance fait des miracles. [3]

Nous ne saurions trop espérer de Dieu, qui est à la fois miséricordieux et tout-puissant, nous recevrons de Lui précisément autant que nous en attendons et même plus, il dépasse même nos attentes. [4]

Thérèse nous rappelle que la prière n'est pas un verbiage, mais une découverte du Père qui adoucit les cœurs et les mœurs. Ainsi, nous écartons l'idée d'un Dieu à convaincre par insistance, ce qui contredirait le message évangélique.

En prenant chair et notre chair, Dieu en Jésus donne une occasion à l'humanité tout entière d'entrer en relation avec lui, mais est-ce que nous ferons cette démarche de foi ? Cette question est justement une invitation à mettre notre foi en ce Dieu-Père que nous révèle Jésus et qu'il ne cesse de nous décrire dans les évangiles…

En racontant cette parabole, Jésus nous invite à voir Dieu comme un Père qui prend soin de ses enfants. Écoutons ce que Jésus nous dit sur la bonté du Père : « Si donc vous, qui êtes mauvais, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus votre Père qui est aux cieux donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui les lui demandent ! » (Mt 7, 11) Oui « Si donc vous, qui êtes mauvais, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus le Père du ciel donnera-t-il l'Esprit Saint à ceux qui le lui demandent ! » (Lc 11, 13). Par notre baptême, nous n'avons pas reçu un esprit qui fait de nous des esclaves et nous ramène à la peur ; mais nous avons reçu un Esprit qui fait de nous des fils ; et c'est en lui que nous crions « Abba ! », c'est-à-dire : Père ! C'est donc l'Esprit Saint lui-même qui atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. (Cf. Rm 8, 15-16).

Cette compréhension du mystère de Dieu devrait nous inciter à prier davantage et à persévérer dans notre prière. Enfin, si vous, voulez comprendre plus profondément ce que nous venons de dire, vous pouvez relire le chapitre 8 de l'épitre au Romain de saint Paul, il n'y a que 39 versets. Tout y est synthétisé ! « L'Esprit Saint, dira-t-il, vient au secours de notre faiblesse, car nous ne savons pas prier comme il faut. L'Esprit lui-même intercède pour nous » (Rm 8, 26). Lorsque nous prions, évitons de multiplier les paroles comme les païens, pensant qu'un flot de mots forcera l'écoute de Dieu. Au contraire, inspirons-nous de l'enseignement de Petite Thérèse, qui s'enracine profondément dans les enseignements de Jésus, et qui nous invite à prier avec une confiance simple et audacieuse. Le Père, que Jésus révèle à Thomas en disant : « Celui qui m'a vu a vu le Père » (Jn 14, 9), connaît nos besoins avant même que nous les exprimions (Mt 6, 7-8). Alors en ce dimanche, approchons-nous de Dieu-Père, contemplons son humilité en Jésus, avec un cœur confiant, comme des enfants aimés, certains qu'il nous entend toujours et que notre prière ne sera jamais vaine. Amen.

Fr. Jean-Sébastien de Notre-Dame du Sacré-Cœur, ocd

[1] Démiurge signifie d'abord l'ouvrier, l'artisan ou l'architecte puis la divinité en tant qu'organisatrice du monde. Dans le néoplatonisme, il désigne un principe distinct de l'Un et du Nous, c'est l'âme universelle organisatrice du monde sensible.

[2] Prier est profondément humain. Ne pas prier est inhumain. Notre existence perd sa juste direction si nous négligeons notre relation à Dieu. Mais ne nous trompons pas de prière. La prière n'est pas quelque chose à construire. La vraie prière est déjà présente en notre cœur. Au fond de notre âme de baptisés et de confirmés, il se passe un dialogue entre le Père et le Fils dans l'Esprit. Ce dialogue trinitaire est la prière originelle. Elle nous habite. Notre prière consiste en définitive à découvrir ce dialogue trinitaire, à l'écouter, à nous laisser envahir par cet échange des Trois au fond de notre cœur.

[3] Cf. Derniers Entretiens, 11 juillet 1897 « On pourrait croire que c'est que c'est parce que je n'ai pas péché que j'ai une confiance si grande dans le bon Dieu, Dites bien, ma Mère, que, si j'avais commis tous les crimes possibles j'aurais toujours la même confiance, je sens que toute cette multitude d'offenses serait comme une goutte d'eau jetée dans un brasier ardent. Vous raconterez ensuite l'histoire de la pécheresse convertie qui est morte d'amour ; les âmes comprendront tout de suite, car c'est un exemple si frappant de ce que je voudrais dire, mais ces choses ne peuvent s'exprimer. »

[4] MsC 3 r°-v° : « … l'ascenseur qui doit m'élever jusqu'au Ciel, ce sont vos bras, ô Jésus ! Pour cela je n'ai pas besoin de grandir, au contraire il faut que je reste petite, que je le devienne de plus en plus. O mon Dieu, vous avez dépassé mon attente et moi je veux chanter vos miséricordes. » et Pri 6 : « Son divin Fils, mon Époux Bien-Aimé, aux jours de sa vie mortelle, nous a dit : « Tout ce que vous demanderez à mon Père, en mon nom, il vous le donnera ! » (He 5,7 Jn 16,23) Je suis donc certaine que vous exaucerez mes désirs ; je le sais, ô mon Dieu ! (plus vous voulez donner, plus vous faites désirer). » // MsC 31 r°.

A l'école de sainte Thérèse de Lisieux [Ho 28°dim TO - Année C]

2025-10-13T06:11:30Z

Textes liturgiques (année C) : 2 R 5, 14-17 ; Ps 97 (98) ; 2 Tm 2, 8-13 ; Lc 17, 11-19

Frères et sœurs, les textes de la Parole de Dieu offerts par la liturgie de ce dimanche nous permettent d'évoquer 3 aspects de l'enseignement de notre jeune Docteur de l'Église, sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus de la Sainte-Face. Il s'agit de trois vertus à pratiquer : la confiance, la force et la gratitude.

Commençons par la confiance si chère à sainte Thérèse. Elle est merveilleusement présente dans la 1^re lecture et l'évangile à travers ces lépreux qui se fient à un homme pour les guérir. Naaman le général syrien se fie à un prophète étranger, Élisée ; les dix lépreux font de même avec le rabbi de Nazareth. Il s'agit dans les deux cas d'un acte de confiance et d'obéissance à la parole d'un homme de Dieu. Et c'est cet acte de confiance qui donne la disposition nécessaire pour recevoir la grâce de la guérison. Jésus dit au lépreux revenu : « ta foi t'a sauvé. » La vertu dont nous parle sainte Thérèse est fondamentalement une vertu théologale, celle de la foi. Elle est donc un don de Dieu reçu au baptême qui nous permet d'obéir à la Parole de Dieu. Nous ne sommes pas dans un sentimentalisme qui inviterait à une sorte de confiance naïve envers n'importe qui, avec un manque évident de prudence. La confiance véritable suppose du discernement. Certes Thérèse écrit à la fin de sa vie : « C'est la confiance et rien que la confiance qui doit nous conduire à l'amour » (LT 197). Et encore cette dernière phrase du Manuscrit C : « je m'élève à Lui par la confiance et l'amour » (Ms C, 36-37). Mais il s'agit d'une confiance placée en Dieu. Or Dieu ne peut jamais tromper notre confiance, puisque Lui seul est fiable et digne de confiance. La voie de la confiance thérésienne n'est pas de l'infantilisme mais un chemin filial qui s'appuie sur la bonté du Dieu bon et fidèle. Seule cette foi sauve et sait tirer parti des joies et des tristesses de la vie ; nous expérimentons tous des déceptions humaines mais la confiance envers Dieu donne de tout traverser ; comme Thérèse a affronté les épreuves de sa vie dès la mort précoce de sa maman. 1^re invitation donc : réveiller en nous la foi de notre baptême pour retrouver notre identité d'enfant de Dieu.

La 2^e vertu à mettre en pratique, ce n'est plus une vertu théologale, mais une vertu cardinale, celle de force. La vertu de force nous aide à faire face aux épreuves, celles qui jalonnent toute vie et qui accompagnement particulièrement les disciples de Jésus. Saint Paul en témoigne dans la 2^e lecture en évoquant ses chaînes et son emprisonnement. Mais l'Apôtre sait qu'il souffre à cause de Jésus : « C'est pour lui que j'endure la souffrance, jusqu'à être enchaîné comme un malfaiteur. » Sainte Thérèse ne nous enseigne pas un chemin facile à travers sa petite voie ; c'est un chemin simple mais exigeant et qui ne fait pas l'économie de la souffrance. Elle l'écrit à l'approche de sa mort, quand elle est rongée par la tuberculose : « J'ai beaucoup souffert depuis que je suis sur la terre » (Ms C 4). Cependant Thérèse a été transformée en guerrière par la grâce. Le jour de Noël 1886, elle passe de l'infantilisme à la capacité d'affronter toutes les épreuves de la vie. Elle écrit en se souvenant de cette grâce : « Jésus, le doux petit Enfant d'une heure, changea la nuit de mon âme en torrents de lumière… En cette nuit où Il se fit faible et souffrant pour mon amour, Il me rendit forte et courageuse, Il me revêtit de ses armes et depuis cette nuit bénie, je ne fus vaincue en aucun combat, mais au contraire je marchai de victoires en victoires et commençai pour ainsi dire, « une course de géant !… » » (Ms A 44)

C'est bien la foi de Thérèse qui l'a aidé à pratiquer la vertu de force mais aussi à en recevoir un don particulier : un don l'aidant à vivre pleinement et à mettre cette force intérieure au service des autres. Thérèse ajoute en effet : « Je sentis en un mot la charité entrer dans mon cœur, le besoin de m'oublier pour faire plaisir et depuis lors je fus heureuse !… » Cette force de l'amour décentre de soi-même et fait se préoccuper du bien des autres. Saint Paul le dit : « C'est pourquoi je supporte tout pour ceux que Dieu a choisis, afin qu'ils obtiennent, eux aussi, le salut qui est dans le Christ Jésus, avec la gloire éternelle. » Et Thérèse âgée de 14 ans va employer sa propre force pour prier pour un criminel, puis elle donnera sa vie au Carmel pour les prêtres et ceux qui sont loin de Dieu. 2^e enseignement : en s'appuyant sur la foi et sur l'amour reçu de Jésus, vivre avec force et courage ce que nous avons à vivre, au jour le jour.

Enfin, la 3^e attitude enseignée par sainte Thérèse : la gratitude. Elle transparaît dans l'évangile avec le lépreux samaritain qui est le seul à venir rendre grâce. L'ironie est que c'est un homme considéré par les Juifs pieux comme étranger au Peuple de Dieu et hérétique. Il ne suffit pas de pratiquer la confiance et la force si elles nous conduisent à l'orgueil qui est le pire des vices. La gratitude est la vertu qui désamorce la tentation de l'autosuffisance et nous reconduit à l'humilité. Elle nous rappelle que sans les dons de Dieu, nous ne sommes rien. Thérèse est un modèle d'expression de la reconnaissance envers Dieu. Elle ne cesse de célébrer tous les bienfaits de Dieu et parle de la prière comme « un cri de reconnaissance et d'amour » (Ms C 25) envers le Dieu des miséricordes. Elle comprend aussi l'effet de notre manque de gratitude envers Dieu et ses dons, comme elle l'écrit : « Il me semble que c'est ce qui lui doit être le plus sensible que l'ingratitude » (LT 122). Sainte Thérèse propose donc aux bons Français que nous sommes d'arrêter de râler et de nous plaindre. Débutons par exemple chaque jour en remerciant Dieu pour ses dons, à commencer par celui de la vie et celui de la foi. Et avec force, vivons avec l'aide de sainte Thérèse notre vie chrétienne dans la joie et la reconnaissance. Que notre jeune Docteur de l'Eglise nous aide toujours plus à grandir en foi, force et gratitude envers Jésus. Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)

Le sérieux de la vie [Ho 26°dim TO - Année C]

2025-09-26T06:23:00Z

Textes liturgiques (année C) : Am 6, 1a.4-7 ; Ps 145 (146) ; 1 Tm 6, 11-16 ; Lc 16, 19-31

Aucun doute : notre père Abraham est bien un vrai prophète. Un homme est certes ressuscité d'entre les morts mais visiblement cela n'a pas convaincu tout le monde ! Les textes de ce dimanche nous bousculent en ce temps de rentrée pour nous interpeller sur les questions fondamentales de la vie. Ne cherchons pas à nous dérober à la Parole de Dieu sous prétexte de multiples choses à faire. Laissons-la nous mettre au pied du mur à travers trois invitations.

Les deux premières sont dites par Abraham dans le récit de Jésus. « Mon enfant, rappelle-toi. » Au riche qui demande un soulagement face à son sort, le patriarche répond paternellement en l'invitant en quelque sorte à une relecture de vie. « Mon enfant, rappelle-toi. » Retour sur cette existence vouée à la jouissance et qui a finalement conduit à la solitude infernale. Car si dans la 1^re lecture avec Amos, le Seigneur menaçait de déportation les riches vautrés dans leur suffisance, désormais avec l'évangile, la menace devient plus radicale : elle pose la question de notre destinée finale ; il ne s'agit plus d'une déportation temporaire, fût-elle atroce… Notre monde contemporain semble parfois l'oublier, mais rappelons-nous : en vérité nous n'avons qu'une seule vie. Le retour de la croyance en la réincarnation n'est qu'une illusion qui nous détourne du vrai de la vie.

« Que la vie est quelque chose de sérieux » écrivait sainte Élisabeth de la Trinité ; on peut multiplier les manières de mettre du fun dans la vie, de rendre les choses ludiques. Rien n'y fera, pas même le divertissement. Le diagnostic de Pascal demeure : « Tout le malheur des hommes vient d'une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos dans une chambre. » (Pensée 168 Sellier) Insistons sur le ‘en repos' car désormais, même dans une chambre, on peut se divertir allégrement, se détourner de la question dérangeante du sens ultime de la vie. Le progrès technologique pourrait nous faire croire que comme sur un écran, nous pouvons faire un grand Ctrl+Z dans notre vie : ce raccourci qui efface ce que nous venons tout juste d'écrire et nous permet de revenir en arrière.

Et bien non ! Nous n'avons qu'une seule vie et nos actes sont irréversibles. Ce qui a été dit a été dit ; ce qui a été fait a été fait. « Mon enfant, rappelle-toi. » Reviens à toi-même, où es-tu ? Il nous faut prendre le temps de ce retour sur nous-même pour faire le point dans notre vie et voir vers où elle nous mène, vers la vie ou vers la mort, vers le Royaume ou vers l'Hadès. Ce riche anonyme n'a pas su prendre ce temps salutaire ; mais nous avons le contre-exemple du fils cadet dans le chapitre précédent de l'évangile de Luc : ce fils prodigue qui a aussi joui des richesses mais est rentré en lui-même, se souvenant de la maison de son père. Entrer en soi-même, c'est déjà se mettre en route vers la maison du Père, vers le sein d'Abraham. Sainte Thérèse de Jésus le dit à sa manière : Croire que nous pouvons aller au ciel sans entrer en nous-même et sans nous connaître, c'est de la folie ! (cf. 2^es Demeures 11)

S'ajoute ici une autre invitation du patriarche : « Ils ont Moïse et les Prophètes : qu'ils les écoutent ! » Au riche qui demande un témoignage spécial de Lazare auprès de ses frères, Abraham renvoie à la Torah et aux Ecritures. Et c'est vrai, car qu'est-ce que l'Ecriture sinon un témoignage collectif où Dieu se révèle et dit tout ce que nous avons besoin de savoir ? Qu'avons-nous besoin de plus pour nous déterminer à vivre dans le bon sens, à l'endroit ? Dieu nous a tout dit en son Fils qui accomplit les Ecritures. Ce n'est donc pas la communication avec les morts qui nous rendra plus vivants ! A travers ces affirmations, nous sommes renvoyés à notre responsabilité. Nous ne pourrons pas dire que nous ne savions pas. A celui qui a beaucoup reçu, on demandera beaucoup. A celui qui a reçu la grâce de recevoir la plénitude de la Révélation dans le Christ, on lui demandera ce qu'il en a fait. Attention ! Non pas parce que Dieu serait un juge scrupuleux et étriqué ; mais parce que le bon Dieu croit en notre liberté et donc en notre responsabilité.

Or il est particulièrement inquiétant de voir combien cette valeur fondamentale de la responsabilité est en train de sombrer avec le rejet par beaucoup de notre héritage judéo-chrétien. C'est comme si la parole n'avait plus de poids dans le monde politique, du travail ou de la famille. Comme si la parole n'engageait plus : j'ai dit cela mais je ne savais pas. J'ai dit oui à un travail mais j'ai changé d'avis et je ne préviens même pas. Et toutes ces panoplies d'excuses qui nous transforment en adolescents immatures. La responsabilité, c'est ma réponse assumée à la parole de l'autre. C'est vrai sur le plan humain et sur le plan divin. Dieu lui-même s'est prêté à ce jeu risqué. Il nous a adressé sa Parole qui est son Fils en qui il nous a tout dit. Notre vie est là, comme un cadeau pour répondre à cette unique Parole, pour entrer en dialogue avec elle et faire de notre existence une vie offerte à Dieu et aux autres. Nous avons la grâce d'avoir Moïse, les Prophètes, Abraham et Jésus en qui tout s'achève. Mais vivons-nous de ce don ? Connaissons-nous ce cadeau précieux des Ecritures ? Ou bien accordons-nous plus de crédit à d'autres biens qui n'ont pas la promesse de la vie éternelle ? C'est bien à un discernement que nous sommes appelés !

Après Abraham, c'est enfin saint Paul qui nous invite avec la 2^e lecture : « Mène le bon combat, celui de la foi, empare-toi de la vie éternelle ! » Des combats, nous en avons tous, petits ou grands, passagers ou durables. La question est de savoir si nous menons le bon, celui de la foi. La règle du Carmel nous présente l'existence comme un combat spirituel, celui d'un apprentissage pour vivre dans l'obéissance à Jésus-Christ. Plutôt que de gaspiller nos énergies à des intérêts passagers, il serait plus intelligent de les mettre au profit du combat pour notre salut et celui de l'humanité. Et ne croyons pas que ce recentrage concerne surtout les autres, ceux qui ne sont pas de bons religieux ou de bons catholiques.

Nous sommes tous menacés par une dérive dans le discernement du bon combat : par exemple quand nous nous focalisons sur tel aspect idéologique, liturgique, matériel, doctrinal, etc. pour ne plus voir que cela et perdre le sens. Où faut-il donc mettre nos forces ? Dans ce qui est chemin vers la vie éternelle. Rappelons-nous, dit notre père Abraham. Nous n'avons qu'une seule vie et la vie éternelle n'est pas une seconde vie ou une vie virtuelle ; elle commence aujourd'hui dans la foi. Et dans l'amour, nous la déployons déjà, en creusant dans notre cœur les dispositions qui nous permettront d'y entrer avec plus de profondeur et de largeur pour toujours, toujours. « Mène le bon combat, celui de la foi, empare-toi de la vie éternelle ! C'est à elle que tu as été appelé. » Dieu le Père nous attire en son sein qui est plus vaste que celui d'Abraham, ce sein qui accueille déjà le Fils aîné, premier-né d'entre les morts. Nulle crainte, il y a de la place pour tout le monde, même pour moi.

Notre espérance, c'est que Jésus a répondu le premier en notre nom. Il a ouvert la voie du salut en l'offrant aux pauvres et aux riches qui acceptent de se souvenir, de revenir à eux. Il donne sa vie à tous ceux qui l'accueillent comme leur Ami et leur Sauveur. Alors réjouissons-nous, comprenons que le sérieux de la vie ne doit pas nous rendre crispés et ternes mais au contraire vivants et heureux. Tournés avec Jésus vers le sein du Père, nous avançons dans la liberté des enfants de Dieu. Que l'Esprit nous donne ainsi de chanter la louange du Seigneur par toute notre vie. Soyons ses louanges de gloire. Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)

Dieu ou Mammon ? (Homélie 25° dim. TO)

2025-09-20T08:28:00Z

Textes liturgiques (année C) : Am 8, 4-7 ;Ps 112 (113), 1-2, 5-6, 7-8 ; 1 Tm 2, 1-8 ; Lc 16, 1-13

Voilà bien un évangile embarrassant et délicat à interpréter ! Certaines affirmations sont mêmes dérangeantes voire choquantes : l'éloge d'un gérant malhonnête fait par son maître et l'appel de Jésus à imiter cet homme en se faisant des amis par des moyens peu catholiques… Jésus aurait-il perdu la tête ? Et puis dans le commentaire de la parabole, ce même Jésus met en garde contre le risque de servir l'argent. C'est à n'y rien comprendre et de fait, les interprétations de la tradition sont assez diverses …

En fait, on peut revenir aux mots mêmes pour essayer de mieux saisir un axe de lecture de cet évangile. Le mot traduit par argent est littéralement Mammon, terme étrange utilisé à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament. Certains exégètes pensent que ce terme a été construit sur la même racine sémitique que le mot Amen : donc signifie ce qui est fiable, digne de confiance, ce sur quoi on peut s'appuyer et se fier. Mammon est donc la transformation de l'argent en une idole, à travers la confiance que lui attribuent les gens. Quand ce support d'échanges devient pour moi un bien en lui-même et que je cherche à l'acquérir sans aucun autre but, il devient mon maître et je suis son serviteur. Je sers ce Mammon qualifié alors de malhonnête ou de trompeur. Voilà peut-être la question de fond qui est posée à travers cette parabole : à qui faisons-nous confiance, sur qui nous appuyons-nous, à qui disons-nous Amen ? A Dieu ou à Mammon ? Nous ne pouvons pas choisir deux maîtres ; nous sommes embarqués, il faut choisir l'un ou l'autre.

Pour nous rassurer et éviter de choisir, nous pourrions croire qu'un compromis est envisageable et citer le Seigneur : « Faites-vous des amis avec l'argent malhonnête, afin que, le jour où il ne sera plus là, ces amis vous accueillent dans les demeures éternelles. » Nous comprendrions alors que nous pouvons continuer à gérer nos petites affaires comme le gérant, sans nous soucier du Royaume et que tout cela finira bien : aide-toi par tous les moyens et le Ciel t'aidera… Mais que fait ce gérant pour bénéficier de l'amitié des débiteurs de son maître ? Il leur remet donc il leur donne, ou bien sa commission d'après certaines interprétations ou bien l'argent de son maître. En tout cas, il donne pour alléger la dette d'autrui ; l'amitié intéressée se développe ici par le don de l'argent. Dans l'interprétation qu'en fait Jésus, on peut y voir une allusion à l'aumône. Vous aussi, comme ce gérant, donnez votre argent à ceux qui en ont besoin, donc aux pauvres et au dernier jour, ce témoignage d'amour vous ouvrira les portes du ciel. Selon cette interprétation, le Christ ne nous invite donc pas à nous appuyer sur Mammon en faisant nos petites affaires mais à l'utiliser comme un moyen pour mieux servir le Royaume. Voilà ce qui est vraiment habile : user de façon appropriée des biens qui nous sont confiés en les redonnant à qui en a vraiment besoin.

En effet Dieu nous fait confiance en nous confiant ses biens, son argent. Que ferons-nous ? Si nous choisissons de suivre Mammon, de nous fier à l'Argent à cumuler, nous capitaliserons le maximum de biens pour nous. Mais nous ne serons pas dignes de confiance car nous aurons détourné les biens confiés. Être digne de confiance, bien administrer les biens du Seigneur, c'est être habile en les distribuant de façon équitable. C'est le choix que fait celui qui se fie au Seigneur et à son Royaume. Il ne s'inquiète pas pour sa vie en faisant ses petites affaires mais il donne ce qu'il a lui-même reçu. Or « celui qui est digne de confiance dans la moindre chose est digne de confiance aussi dans une grande. » Plus nous apprendrons à partager le bien confié à ceux qui en ont besoin, plus le Seigneur continuera de nous donner ses biens. La confiance appelle la confiance. Celui qui se fie à Mammon s'enferme dans ses montages et finira seul et malheureux. Celui qui s'appuie sur le Seigneur recevra toujours davantage à la mesure qu'il donne et partage ce qu'il a reçu. Et ceci ne vaut pas que pour l'argent mais pour tous les biens culturels, moraux et même spirituels reçus.

Cependant ce partage ne peut pas se faire n'importe comment. Il suppose un sérieux discernement ! Le maître ne loue pas le fait que son gérant ait dilapidé ses biens ; de même que dans la parabole précédente de saint Luc (chap. 15), le père ne se réjouissait pas que son fils ait dilapidé son bien (le verbe utilisé par Luc est le même). La différence entre le fils cadet et le gérant, c'est que le fils sait qu'il a un père et après être entré en lui-même, il retourne chez son père ; tandis que le gérant se débrouille seul pour s'en sortir. De même pour nous, c'est dans la mesure où nous entrons vraiment en nous-mêmes et que nous retournons vers Dieu que la confiance peut mettre fin à nos engrenages mortifères. Et c'est dans la lumière de Dieu que nous verrons ce que nous sommes capables de donner à autrui et ce qui a encore besoin de mûrir avant d'être partagé. Il nous faut du temps pour nous approprier les dons de Dieu et il ne faut pas trop vite distribuer les fruits de son jardin sans s'en être nourris, nous dit sainte Thérèse d'Avila. Ou alors, nous risquons de mourir de faim…

N'ayons donc pas peur si nous choisissons Dieu comme Maître. Le Seigneur se confie en nous et nous confie son bien avec l'assistance de son Esprit ; cet Esprit qui nous rend candides comme des colombes et avisés comme des serpents. Accueillons le don de Dieu, laissons-le grandir et donnons pour mieux recevoir à nouveau. En cela consiste l'habileté des fils de la lumière. Et que cette habileté évangélique nous conduise de demeure en demeure, vers les demeures éternelles. Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)

« Le joyeux message de la Croix » [Ho. la Croix Glorieuse TO - Année C]

2025-09-15T07:04:57Z

Textes liturgiques (année C) : Nb 21, 4b-9 ; Ps 77 (78) ; Ph 2, 6-11 ; Jn 3, 13-17

Cette fête de la Croix glorieuse nous la devons à l'empereur Constantin et à sa mère, Hélène, qui élevèrent une basilique à Jérusalem, sur l'emplacement des lieux de l'élévation du Fils de l'Homme et de sa sépulture : l'Anastasis. Au cours des travaux, furent découverts les restes de la Croix. Et cette découverte donna lieu à la fête liturgique que nous célébrons en ce jour.

Cette fête ouvre le temps du jeûne monastique qui conduit à Pâques. Temps de plus grande contemplation, temps d'une union plus forte au Christ ressuscité, dont le trône est la Croix.

Contempler la Croix du Christ, ce n'est pas contempler un instrument de torture, ni se complaire dans une vision doloriste de la foi chrétienne. Contempler la Croix, c'est découvrir et se laisser envahir par l'océan de grâce et d'amour qui nous est offert par le Père : « Dieu a tant aimé le monde, qu'il lui a donné son Fils » (Jn 3, 16).

Contempler la Croix, c'est contempler l'œuvre mystérieuse du Salut qui s'opère pour le monde : « Dieu a envoyé son Fils dans le monde pour que par Lui, le monde soit sauvé » (Jn 3, 17).

Contempler la Croix du Christ, c'est se laisser attirer par elle pour s'unir davantage à Celui qui nous donne la Vie : « Élevé de terre, j'attirerai à moi tous les hommes » (Jn 12, 32).

Le mystère de la Croix est inséparable du mystère de la Résurrection. Edith Stein, sainte Thérèse Bénédicte de la Croix a une très belle formule dans l'une de ses lettres. Elle écrit : « Lignum Crucis devient Lumen Christi » (Lettre du 28 avril 1935, à Hedwig Dülberg, Correspondance II (1933-1942), p. 170), c'est-à-dire, le bois de la Croix devient lumière du Christ. Croix et Résurrection sont les deux faces d'une même réalité. Nous le percevons dans la liturgie du Triduum pascal, le Vendredi Saint conduit à la Vigile Pascale.

Pour signifier cela, dans la fête que nous célébrons aujourd'hui, nous parlons de Croix glorieuse. Oui, le bois de la Croix est déjà illuminé de la gloire du Ressuscité !

Le Ressuscité est à jamais marqué par les plaies du Crucifié, c'est à cela qu'il se fait reconnaître, mais ses plaies sont transfigurées et deviennent source de bénédiction. Il n'y a pas de résurrection possible sans la Croix, mais à l'inverse pour un chrétien, il n'y a pas de croix sans résurrection.

Nous sommes invités à entrer dans une Science de la croix qui, plus qu'un simple regard méditatif sur le mystère de la Croix est une attitude d'accueil pour se laisser rejoindre et façonner au plus intime de l'être. Les diverses épreuves de nos vies peuvent alors prendre une nouvelle signification.

Edith Stein écrit : « Le Christ est à la fois Dieu et Homme, et qui veut partager sa vie, doit avoir part à la vie divine et à la vie humaine. La nature humaine qu'il avait assumée rendait possible qu'il souffre et meure ; mais la nature divine, qu'il possédait de toute éternité, donna à la souffrance et à la mort une valeur infinie et une force rédemptrice. La souffrance et la mort du Christ se perpétuent dans son Corps mystique et dans chacun de ses membres. Tout homme doit souffrir et mourir ; mais lorsqu'il est un membre vivant du Corps du Christ, sa souffrance et sa mort tiennent de la divinité du chef, une force rédemptrice. C'est la raison objective pour laquelle tous les saints ont demandé à souffrir, et il ne s'agit pas là d'un goût maladif pour la souffrance. Il est vrai qu'aux yeux de la raison naturelle cela semble de la perversion, mais à la lumière du mystère de la Rédemption, cela se révèle parfaitement raisonnable. » (Le Mystère de Noël, p 44).

Nous pouvons remarquer le bon sens naturel et surnaturel qui se dégage de ce texte et qui lui conserve une actualité et une pertinence étonnantes.

Ne nous méprenons pas : il faut combattre toute souffrance. Et lorsque l'on a mal à la tête, le bon réflexe consiste à prendre un cachet. Mais il y a des souffrances physiques, psychologiques, affectives et spirituelles que nous ne pouvons pas supprimer. Elles sont de l'ordre du non-sens et ne sont supportables qu'unies à la Croix du Christ qui seule peut leur donner sens en les faisant participer au grand mystère de la Rédemption.

Edith précise dans un autre écrit : « La Croix ne constitue pas un but. Elle emporte nos âmes vers les hauteurs et nous les fait voir. […] Elle est l'arme puissante du Christ dont il frappe avec force à la porte du Ciel, tellement fort, qu'il nous l'ouvre. Alors les flots de la lumière divine jaillissent au dehors et enveloppent tous ceux qui montent à la suite du Crucifié. » (La Science de la Croix, p. 18). La Croix est le lieu d'une union intime, d'une union transformante, si nous consentons à la mort du vieil homme.

Cette fête de la Croix glorieuse nous est précieuse pour notre temps car elle nous rappelle l'importance de la Croix pour la vie chrétienne. Il n'est pas possible d'y échapper car elle est le point de passage incontournable. La Croix fait partie du chemin, elle est le lieu privilégié de l'union au Verbe Incarné qui veut nous faire vivre de la Vie divine.

La “Science de la Croix” devient une attitude de vie, née d'un regard de foi ; regard posé sur l'acte dans lequel l'amour du Dieu Trinité pour les hommes se révèle le plus parfaitement : le don que Jésus fait de lui-même sur la Croix. Tel est pour Edith « le joyeux message de la Croix. » [« La croix et la nuit sont le chemin qui conduit à la lumière du ciel. Tel est le joyeux message de la Croix » (La Science de la Croix, p. 31).]

Frères et Sœurs, Contemplons la Croix glorieuse, source de vie. Laissons-nous attirer en son sein. Unis au Christ. Offrons-nous par lui, avec lui et en lui pour la gloire de Dieu et le Salut du monde.

Amen.

fr. Didier-Marie Golay, ocd (Couvent de Paris)