Carmel en France

Écouter la Parole du Christ pour apprendre à aimer [Ho 30e dim. TO - Année A]

2026-10-26T08:36:48Z

Textes liturgiques (année A) : Ex 22, 20-26 ; Ps 17 (18) ; 1 Th 1, 5c-10 ; Mt 22, 34-40

Le point de départ de la discussion que Jésus a aujourd'hui avec les pharisiens, c'est, nous dit saint Matthieu, le fait que le Seigneur a « fermé la bouche aux saducéens ». « Il a fermé la bouche aux saducéens ». De prime abord, il y aurait là de quoi nous étonner ! Celui qui est la Parole en personne réduirait au silence ceux qui ne pensent pas comme lui ? Étrange ! nous sentons bien combien, s'il en était ainsi, cela ne collerait pas avec ce que l'Évangile nous révèle de Jésus : lui, le Verbe de Dieu, il ne cherche pas des auditeurs muets et impassibles. Bien plutôt, il suscite des disciples qui dialoguent avec lui.

Pour avancer dans notre méditation, souvenons-nous de ce qui s'est passé avec les saducéens (cf. Mt 22, 23-33). Nous avons sans doute en mémoire cet épisode : pour mettre à l'épreuve Jésus et afin de décrédibiliser la foi en la résurrection, les saducéens ont inventé l'histoire d'une femme qui, en raison de deuils successifs, se serait mariée sept fois. Ils en viennent à poser à Jésus la question un peu ridicule et même triviale : à la prétendue résurrection des morts, de qui sera-t-elle l'épouse ? « Vous vous égarez, leur avait répondu Jésus, en méconnaissant les Écritures et la puissance de Dieu (…) Il n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants ».

Pour réduire au silence les paroles stériles qui blessent la communion et ne servent qu'à asseoir le pouvoir autoritaire de ceux qui les prononcent, Jésus renvoie à l'Écriture (« vous vous égarez, en méconnaissant les Écritures » – et, comme l'affirme saint Jérôme, méconnaître les Écritures, c'est méconnaître le Christ) et il révèle le vrai visage de Dieu (il est « le Dieu des vivants », c'est-à-dire le Dieu qui donne vie et veut la vie de ses enfants). C'est encore cela que Jésus rappelle aujourd'hui au docteur de la Loi, qui vient lui aussi interroger Jésus pour le mettre à l'épreuve. Peut-être se croit-il plus habile que les saducéens, mais c'est la même leçon qui va lui être offerte.

À lui aussi, Jésus va fermer la bouche non pas pour le condamner au silence, mais pour lui apprendre à bien parler. Et pour bien parler, il faut commencer par écouter. Se demander, comme le fait le docteur de la Loi, quel est le grand commandement de la Torah, ne peut être une question purement théorique ou juridique. Le rapport à la Torah, à la Loi de Dieu, à l'Écriture, ne peut être qu'un rapport vivant, de personne à personne. Chaque fois que nous ouvrons notre Bible, chaque fois que nous entendons la Parole de Dieu proclamée dans la liturgie, dans l'assemblée croyante que nous formons, c'est la Personne de Jésus Ressuscité qui s'adresse à nous. Saint Paul le disait déjà aux chrétiens de Thessalonique : « Quand vous avez reçu la parole de Dieu que nous vous faisions entendre, vous l'avez accueillie pour ce qu'elle est réellement, non pas une parole d'hommes, mais la parole de Dieu qui est à l'œuvre en vous, les croyants » (1 Th 2, 13) C'est bien cette réalité que nous avons confessée à l'instant, lorsque, après avoir proclamé l'Évangile, le diacre nous a dit : « Acclamons la Parole de Dieu ». Nous avons répondu : « Louange à toi, Seigneur Jésus » : par cette réponse liturgique, nous avons confessé que Jésus s'adresse véritablement à nous lorsque l'Évangile est proclamé au milieu de l'assemblée priante et que nous l'accueillons avec foi. Par cette réponse liturgique, nous avons confessé la présence réelle du Christ dans l'Écriture proclamée au cours de la liturgie. Il s'agit d'une présence réelle quasi-sacramentelle, comme l'expliquait Benoît XVI dans son exhortation apostolique sur la Parole de Dieu (cf. Verbum Domini 56). C'est une grâce, que, avec force de douceur, le Seigneur nous ferme la bouche de temps en temps et qu'il ouvre notre oreille afin que nous apprenions à l'écouter, à écouter sa Parole qui nous instruit, nous nourrit, nous transforme.

Et que nous dit-il lorsque nous l'écoutons ? « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit. Voilà le grand, le premier commandement. Et le second lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements dépend toute la Loi, ainsi que les Prophètes ». « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit » : écouter la Parole de Dieu, découvrir son amour inconditionnel pour nous et pour toute personne, suscite notre propre parole, notre réponse d'amour à la parole de son amour. L'amour dont il est ici question, ce n'est pas un sentiment – les sentiments, qui sont utiles, ne se situent au niveau le plus profond de notre être – l'amour dont il est ici question, c'est l'engagement de notre volonté. Aimer quelqu'un, c'est nous engager, engager notre volonté, engager toutes nos énergies, pour son service, pour lui faire du bien, pour lui faire plaisir. Et comme il n'est pas si facile d'être assuré que l'on aime Dieu que l'on ne voit pas, le Christ nous révèle que le second commandement est semblable au premier : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Saint Jean le rappellera dans sa première épître : celui qui prétend aimer Dieu qu'il ne voit pas et qui n'aime pas son frère, sa sœur, qu'il voit, est un menteur. Et pour aimer notre prochain comme nous-mêmes, il ne s'agit pas seulement – même si c'est déjà beaucoup – de lui faire le bien que l'on voudrait que l'on nous fasse, ni seulement d'éviter de lui faire le mal que l'on ne voudrait pas que l'on nous fasse. Pour aimer notre prochain comme nous-mêmes, il importe d'abord de voir en toute personne un homme, une femme, habitée par la présence de Dieu et sauvée par lui. Dans l'un de ses ouvrages, le Château intérieur, N. M. sainte Thérèse – Thérèse d'Avila – forge une petite parabole pour exprimer la vérité de la personne humaine et l'appel à rencontrer Dieu au-dedans de nous par le moyen de l'oraison : notre âme, affirme-t-elle, est un château éblouissant de lumière et de beauté, au plus profond duquel Dieu lui-même demeure. Et la porte pour entrer dans ce château intérieur, c'est l'oraison (cf. Premières Demeures 1, 1). Cette vérité fonde la dignité inaliénable de ma personne, qu'aucun péché commis, qu'aucune violence subie ne peut effacer : c'est une source intarissable d'espérance pour chacun de nous. Eh bien, aimer son prochain comme soi-même, c'est regarder toute personne avec ce regard de foi : même celui dont la présence m'est désagréable, même celui qui m'a fait du mal possède et conserve cette dignité inaliénable. Attention, celui qui m'a fait du mal doit le reconnaître, celui qui a commis le mal doit être dénoncé, et dans des situations criminelles, jugé et condamné. Et, sans rien soustraire au devoir de reconnaissance et de justice, il y a toujours une espérance possible même pour le plus grand des criminels, pour chaque personne, pour nous-mêmes.

Chers frères et sœurs, que l'Esprit Saint ouvre notre oreille et notre bouche, afin que nous sachions écouter la Parole de Jésus, qui est réellement présent au milieu de nous et au-dedans de nous : sa Parole de vérité nous instruit et nous apprend à aimer. Alors, en réponse à son amour, nous pourrons parler et agir comme il le désire, en aimant en vérité toute personne, qui est un frère, une sœur, pour qui le Christ est mort et ressuscité.

Fr. Anthony-Joseph Pinelli, ocd - (couvent d'Avon)/]

L'image de Dieu gravée en nous [Ho 29e dim. TO - Année A]

2026-10-19T08:16:18Z

Textes liturgiques (année A) : Is 45, 1.4-6 ; Ps 95 (96) ; 1 Th 1, 1-5b ; Mt 22, 15-21

Reprenons le contexte de la discussion : Jésus est confronté à une question piège minutieusement élaborée par ses adversaires, pharisiens et hérodiens : s'il approuve l'impôt, il pactise avec l'occupant romain ; s'il le refuse, on pourra le dénoncer comme un agitateur [1].

Mais Jésus ne se laisse pas enfermer : il fait apporter un denier [2] et les interroge à son tour : « Cette effigie et cette inscription, de qui sont-elles ? » (Mt 22, 20). « De César », répondent-ils. Alors, avec une logique implacable, Jésus rétorque qu'il faut rendre à César ce qui lui appartient et à Dieu ce qui lui est dû. La réponse est simple, claire et nette, et elle n'a pas besoin de commentaire. Le verset suivant le laisse comprendre : « À ces mots, ils furent tout étonnés. Ils le laissèrent et s'en allèrent. » (Mt 22, 22).

La réponse de Jésus nous conduit bien au-delà de la question des impôts : à qui appartenons-nous, et qu'est-ce qui fait véritablement notre valeur ? [3]

Car nous cherchons constamment à savoir qui nous sommes. Nous nous définissons par notre métier, notre situation familiale, nos responsabilités, nos réussites. Nous possédons des papiers d'identité, des titres, des fonctions, des comptes bancaires… Notre société sait remarquablement bien nous identifier ! Sait-elle pour autant reconnaître notre valeur ? Que reste-t-il de nous lorsque nous perdons notre emploi, lorsque nos capacités diminuent ou lorsque nous ne sommes plus aussi utiles aux autres ? Sommes-nous moins dignes d'être aimés ? Certainement pas. Notre dignité ne dépend ni de notre rendement, ni de notre patrimoine, ni de la reconnaissance sociale. Elle est enracinée dans ce que nous sommes profondément et au-delà des apparence. Nous sommes des êtres créés à l'image de Dieu, appelés à recevoir son amour et à aimer de son amour. La personne humaine est ce qu'il y a de plus parfait dans toute la nature. [4]

Que signifie alors rendre à César ce qui est à César ? Cette parole possède une portée civique et sociale : elle nous invite à ne pas nous désintéresser de la vie commune et de la vie politique. Nous avons des responsabilités, des devoirs et des obligations. [5]

La foi ne nous dispense pas de contribuer au bien commun. Le pouvoir, l'argent et les institutions humaines trouvent leur juste place dans la société. Toutefois, aucune autorité humaine ne peut fixer la valeur profonde d'une personne ni s'approprier sa dignité. La première lecture éclaire cette affirmation. Isaïe désigne Cyrus, souverain païen, par un titre habituellement donné aux rois d'Israël : « à son oint, à Cyrus ». [6]

Dieu choisit ce souverain pour accomplir son dessein, et agit donc par un homme qui l'ignore. Nos catégories ne sauraient contenir ou comprendre les voies divines (Is 55, 8-9 et Rm 11, 33). [7]

Il nous arrive même de découvrir que Dieu passe par des personnes que nous n'aurions pas spontanément choisies !

Le Christ ajoute pourtant : « Rendez à Dieu ce qui est à Dieu ». Que signifie donc rendre à Dieu ce qui est à Dieu ? C'est le texte hébreu de la Genèse qui détient la clé de la réponse. Dieu y déclare : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance » (Gn 1, 26). En hébreu, le mot « image » se dit ṣelem (צֶלֶם), terme qui désigne une statue ou une effigie, précisément ce que la pièce porte gravé. Les lexicographes rapprochent ṣelem de ṣēl (צֵל), l'ombre. [8]

Or une ombre n'est jamais visible sans la lumière : elle suit celui qui la porte et bouge avec lui. L'effigie de César, elle, fige un profil dans le métal non-vivant. Le vocabulaire grec confirme ce contraste. Jésus demande : « De qui est cette effigie et cette inscription ? » Le mot employé (eikṓn (εἰκών)), désigne précisément celui que la Septante choisit pour traduire ṣelem en Genèse 1,26. [9]

Un même mot désigne donc l'effigie monétaire et l'image de Dieu en l'homme, et Jésus joue sur ce double sens. Le verbe qu'il emploie, apodídōmi (ἀποδίδωμι), signifie s'acquitter d'une dette, rendre ce qui est dû. [10]

C'est ici que Jésus opère le déplacement décisif : la personne humaine porte en elle l'image de Dieu comme une ombre vivante, une empreinte qui reçoit sans cesse la lumière de son Créateur. La pièce, elle, ne porte qu'une empreinte figée, celle de l'empereur. Aussi peut-elle être rendue à César sans rien perdre, alors que l'homme appartient, en son fond, à celui dont il porte l'image. Si la monnaie porte l'effigie de l'empereur, la personne humaine porte la marque du Créateur. Comment l'homme, conscient de ce don inestimable, peut-il répondre à la majesté divine sans déchoir de sa condition de créature libre ?

Le psalmiste pose aussi cette question : « Que rendrai-je au Seigneur ? » [11]

Il répond en élevant la coupe du salut ! Rendre à Dieu ne consiste pas à lui restituer ce dont il aurait besoin, mais à accueillir l'infinité de son Don. C'est dans le vide de notre indigence offerte que le Seigneur déverse l'abondance de sa grâce. C'est exactement ce que nous faisons en ce moment précis, dans cet instant présent. À cet instant du Sacrifice non sanglant, la Terre et le Ciel s'unissent : la créature ne présente pas à Dieu ses propres mérites, mais offre le Christ lui-même, l'Unique Oblation parfaite qui transfigure notre humanité. Rappelons-nous le grec eucharistía (εὐχαριστία), « action de grâce », qui exprime cette même logique : Dieu donne, l'homme rend. [12]

Dans l'Eucharistie, nous rendons à Dieu notre existence, et il nous la rend divinisée ou transfigurée. Attention cependant ! Dieu ne nous réclame pas comme un propriétaire qui reprendrait son bien. Il ne nous réduit pas à des objets qui lui appartiendraient. [13].

Il est celui qui nous donne d'exister et qui nous appelle à une relation unique, personnelle, une relation d'amitié. [14]

Notre appartenance à Dieu fonde notre liberté et la conduit à son accomplissement.

Enfin, saint Paul, en écrivant aux Thessaloniciens, rend grâce pour leur ergou tēs pisteōs (ἔργου τῆς πίστεως), œuvre de la foi, pour leur kopou tēs agapēs (κόπου τῆς ἀγάπης) travail de l'amour, et pour leur hypomonēs tēs elpidos (ὑπομονῆς τῆς ἐλπίδος) persévérance de l'espérance. [15]

La foi ne se manifeste pas seulement dans nos prières, mais aussi dans notre manière de vivre, de respecter les autres et de nous engager pour la justice et la paix. Dès lors, notre prochain n'est jamais simplement un adversaire, un concurrent ou un problème à régler, sa dignité nous précède et nous oblige.

Finalement, la question de Jésus dépasse celle de l'impôt et même celle de nos devoirs religieux : « Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu ». Elle nous rappelle que nous exerçons des responsabilités dans la société et que la foi ne nous dispense pas de contribuer au bien commun. Elle nous interroge sur ce que nous faisons de notre existence et sur l'image de Dieu que nous sommes appelés à révéler par notre vie. Le Seigneur, qui a inscrit son image dans notre existence, continue de la faire briller en nous. La lumière qu'il donne ne s'éteint jamais, et ce qui n'est aujourd'hui qu'une ombre deviendra un jour pleinement visible. Amen.

Fr. Jean-Sébastien de Notre-Dame du Sacré-Cœur, ocd - (couvent d'Avon)/]

[1] Mt 22,15, grec : ὅπως αὐτὸν παγιδεύσωσιν ἐν λόγῳ (hópōs autòn pagideúsōsin en lógōi), « afin de le prendre au piège par une parole ». Le verbe pagideúō (παγιδεύω) évoque le piège tendu à un animal.

[2] Mt 22,19, grec : δηνάριον (dēnárion), la monnaie d'argent romaine portant l'effigie de Tibère et l'inscription « Tibère César, fils du divin Auguste ».

[3] Mt 22,15-22, évangile du jour.

[4] Cf. saint Thomas d'Aquin, Summa theologiae, Ia, q. 29, a. 3, co. : « Persona significat id quod est perfectissimum in tota natura, scilicet subsistens in rationali natura. » (« Le mot de personne signifie ce qu'il y a de plus parfait dans toute la nature, c'est-à-dire ce qui subsiste dans une nature raisonnable. »).

[5] Rm 13,1-7 sur la soumission aux autorités et la responsabilité civique.

[6] Is 45,1, hébreu : כֹּה־אָמַר יְהוָה לִמְשִׁיחוֹ לְכוֹרֶשׁ (kōh-ʾāmar YHWH lim-šîḥô lə-Kōreš), « ainsi parle YHWH à son oint, à Cyrus ». Cyrus est le seul non-Israélite que la Bible hébraïque désigne ainsi par le titre de mašíaḥ (מָשִׁיחַ), « oint ».

[7] « Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas mes voies, oracle du Seigneur. Autant le ciel est élevé au-dessus de la terre, autant mes voies sont élevées au-dessus de vos voies et mes pensées au-dessus de vos pensées. » (Is 55, 8-9) ; « Ô profondeur de la richesse, de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Que ses jugements sont insondables et ses voies impénétrables ! » (Rm 11, 33).

[8] Le rapprochement entre ṣelem et ṣēl est proposé par plusieurs lexicographes (dont HALOT) sans faire l'unanimité ; il s'agit d'une hypothèse étymologique, non d'une certitude.

[9] Mt 22,20 : Tínos hē eikṓn haútē ? (Τίνος ἡ εἰκὼν αὕτη ;) ; Septante, Gn 1,26 : kat' eikóna hēmetéran (κατ' εἰκόνα ἡμετέραν).

[10] Mt 22,21 : apódote ta Kaísaros Kaísari (ἀπόδοτε τὰ Καίσαρος Καίσαρι), « rendez à César ce qui est à César ».

[11] Ps 116,12, hébreu : מַה־אָשִׁיב לַיהוָה כָּל־תַּגְמוּלוֹהִי עָלָי (mah-ʾāšîḇ laYHWH kōl-tagmûlôhî ʿālāy). Le verbe שׁוּב (šûḇ), à la forme hiphil, signifie « faire revenir », d'où « rendre ». Ps 116,13 : כּוֹס־יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא (kôs-yəšûʿôt ʾeśśāʾ), « je lèverai la coupe des délivrances ». Septante (115,4) : ποτήριον σωτηρίου λήμψομαι.

[12] Mt 26,27, grec : λαβὼν ποτήριον εὐχαριστήσας (labṑn potḗrion eucharistḗsas), « ayant pris la coupe et rendu grâce ». Le grec eucharistía relie ici la coupe du salut à l'action de grâce.

[13] Mt 22,21, grec : Ἀπόδοτε οὖν τὰ Καίσαρος Καίσαρι καὶ τὰ τοῦ θεοῦ τῷ θεῷ. Le verbe ἀποδίδωμι (apodídōmi), « rendre, restituer », reprend la notion de dette et de restitution

[14] Cf. sainte Thérèse d'Avila, Livre de la vie, ch. 8, § 5 : l'oraison n'est, à son avis, « autre chose qu'un commerce d'amitié, où l'on s'entretient souvent seul à seul avec Celui dont on se sait aimé ».

[15] 1 Th 1,2-3 (grec : ergou tēs pisteōs, kopou tēs agapēs, hypomonēs tēs elpidos).

Répondre à l'amour de Dieu par toute notre vie [Ho 28e dim. TO - Année A]

2026-10-12T15:26:21Z

Textes liturgiques (année A) : Is 25, 6-10a ; Ps 22 (23) ; Ph 4, 12-14.19-20 ; Mt 22, 1-14

Si une personne ne connaissant pas les Évangiles venait à participer à notre assemblée dominicale aujourd'hui ou était venue dimanche dernier, elle pourrait être surprise de nous entendre affirmer que Dieu est amour. En effet, aujourd'hui comme dimanche dernier, la liturgie nous propose des paraboles de Jésus dans laquelle Dieu notre Père est présenté comme un maître exigeant, faisant périr misérablement les vignerons de son domaine, ou comme un roi n'hésitant pas à massacrer les sujets qui ne répondent pas à son invitation. Avec un tel Dieu, mieux vaudrait filer droit ! Certes, le Seigneur est bon : il nous confie sa vigne et nous invite aux noces, mais gare à celui qui ne lui remet pas le fruit de son travail ou ne répond pas à son invitation !

Ces paraboles de Jésus ne nous sont données ni pour nous faire peur ni pour remettre en cause la révélation de l'amour miséricordieux du Seigneur. Elles nous invitent plutôt à prendre au sérieux notre existence humaine et notre relation avec Dieu notre Père. Il y aurait, en effet, une manière de comprendre la miséricorde de Dieu qui conduirait à ne prendre au sérieux ni notre propre vie ni notre réponse à son amour. Croire en cet amour, ce n'est pas croire que nos paroles, nos actes et nos choix de vie n'ont aucune importance, comme si, quoi que nous fassions, les actes et les choix de notre vie demeuraient sans conséquence parce que, finalement, Dieu recouvrirait tout de sa miséricorde. Car, « l'amour ne se paie que par l'amour », comme l'aimait à le souligner Saint Jean de la Croix (CS B Str.9) : à l'inépuisable miséricorde du Seigneur répond mon amour, certes imparfait, limité et toujours à renouveler, mais qui manifeste le sérieux de ma vie et ma bonne volonté à collaborer à l'œuvre de Dieu. C'est ce que Jésus veut nous faire comprendre aujourd'hui.

Pour comprendre cette parabole des invités à la noce, nous pouvons, tout d'abord, en faire une lecture historique et nous reconnaissons le drame de l'Alliance dans l'Ancien Testament. Le Seigneur a invité son peuple à entrer en alliance avec lui et à partager son amour. Cette invitation est ici figurée par celle au repas de noces, où est célébrée l'alliance entre son Fils et l'humanité. À cette invitation, les hommes ont souvent répondu par l'indifférence, le mépris et voire le rejet des prophètes. Cependant, le refus de quelques-uns a permis d'ouvrir l'invitation à un plus grand nombre. Le mystère du salut s'accomplit même à travers nos refus ! Ce qui faisait l'espérance de Saint Paul au chapitre 11 de l'épitre aux Romains. C'est pourquoi nous ne pouvons pas condamner ceux qui ont refusé d'entrer dans l'Alliance, d'autant plus que le rejet de l'homme qui n'avait pas revêtu le vêtement de noces doit nous mettre en garde contre notre propre attitude.

Car le roi condamne sévèrement cet homme qui est entré sans porter le vêtement requis pour les noces. Mais comment un invité de la dernière heure, rencontré au détour d'un chemin, aurait-il eu le temps de revêtir un costume de fête ? Il ne faut pas s'arrêter au détail incohérent de cette histoire, mais s'ouvrir à une lecture symbolique. Ici, le vêtement de noces doit être compris comme le symbole des œuvres de notre conversion. Nous devons exprimer extérieurement ce que nous avons accueilli intérieurement dans la foi. Nous retrouvons cette image du vêtement dans le livre de l'Apocalypse, où il est dit que le lin dont sont revêtus les saints représente leurs bonnes œuvres (Ap 19, 8). Saint Jérôme commente ce passage de l'Évangile en ce sens lorsqu'il dit : « À lui seul, cet homme personnifie tout ce que le mal rassemble. Le vêtement des noces, ce sont les préceptes du Seigneur, les œuvres accomplies selon la Loi et l'Évangile, qui constituent le vêtement de l'homme nouveau. »

Heureux les invités au repas des noces de l'Agneau ! Nous connaissons cette invitation proclamée avant la communion. Elle nous concerne particulièrement, nous qui avons entendu l'appel du Seigneur et sommes ici rassemblés. Toutes nos eucharisties sont comme une annonce et une anticipation de ce grand repas de noces : les noces du Christ qui épouse l'humanité. Nous ne pouvons pas participer aux noces de l'Agneau sans chercher à nous revêtir des bonnes œuvres de l'Esprit, comme nous y invite Saint Paul : « Puisque vous avez été choisis par Dieu, que vous êtes sanctifiés, aimés par lui, revêtez-vous de tendresse, de compassion, de bonté, d'humilité, de douceur et de patience » (Col 3,12). Le vêtement de noces signifie notre transformation en réponse à l'invitation. Par ses bonnes œuvres, l'invité aux noces s'ajuste à la grandeur de celui qui l'a appelé et à l'honneur qui lui est fait d'entrer en communion avec Dieu. Nous répondons à cet appel par une transformation généreuse de notre conduite. Ainsi, nous poursuivons la transformation intérieure et extérieure inaugurée par notre nouvelle naissance dans la foi, au jour de notre baptême.

Vous avez certainement remarqué qu'au cours de l'Eucharistie, nous demandons pardon au Seigneur à de nombreuses reprises : « Seigneur, prends pitié ! » C'est une façon de reconnaître que, dans nos vies, notre préparation à l'accueil du don de Dieu demeure bien imparfaite. Nous ne sommes pas à la hauteur d'une telle invitation, mais nous nous confions à la miséricorde de Dieu et désirons y répondre de mieux en mieux chaque jour. Comme le rappelait la première lecture, cette préparation peut parfois ressembler au franchissement d'une montagne, qui demande de la peine. Mais cette peine est largement récompensée : l'Eucharistie est un repas extraordinaire, préparé par le Dieu qui nous sauve. Tous les hommes sont invités, sans distinction ni privilège d'origine. Mais on ne peut s'approcher du Seigneur sans chercher à lui plaire, c'est-à-dire sans nous revêtir du Christ en accomplissant, comme lui, ce qui plaît au Père. Saint Jean de la Croix résume cette exigence en une parole lumineuse : « Au soir de notre vie, nous serons jugés sur l'amour. » (Avisos, 57) Ainsi, prendre part au repas du Seigneur nous engage à prolonger dans le monde l'amour que nous y recevons. Jour après jour, par nos choix, nos gestes de bonté, de patience et de pardon, nous tissons le vêtement de noces dont le Christ veut nous revêtir. Que cette Eucharistie renouvelle donc en nous le désir de répondre à son invitation par toute notre vie. Alors, déjà unis à lui dans la foi et dans la charité, nous goûterons la joie du festin des noces de l'Agneau.

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (couvent d'Avon)

Le pardon qui libère et redonne vie [Ho 24e dim. TO - Année A]

2026-09-14T13:40:59Z

Textes liturgiques (année A) : Si 27, 30 – 28, 7 ; Ps 102 (103) ; Rm 14, 7-9 ; Mt 18, 21-35

« Rancune et colère, voilà des choses abominables » avons-nous bien entendu ? Ce sont des mots très forts sur ce que nous gardons parfois au fond du cœur : une blessure entretenue ou une colère que l'on justifie. Et Ben Sira nous oblige ainsi à regarder en face une contradiction profonde : nous demandons à Dieu de nous pardonner, mais nous, nous avons tant de mal à pardonner !

Lorsque Pierre demande à Jésus ‘Combien de fois dois-je pardonner ?', il exprime notre résistance devant l'exigence de la miséricorde. Dans nos relations interpersonnelles, nous sommes souvent posés cette question, ou bien sa variante ‘cette fois-ci, ce n'est pas possible, je ne peux pas pardonner !' Et Jésus répond : « Je ne te dis pas jusqu'à sept fois, mais jusqu'à soixante-dix fois sept fois. » pour devenir miséricordieux comme Dieu notre Père est miséricordieux. Et chaque jour, dans le Notre-Père, nous demandons « Pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés. » Et Jésus soulignait cette nécessité du pardon en précisant que « si vous pardonnez aux hommes leurs fautes, votre Père céleste vous pardonnera à vous aussi ; mais si vous ne pardonnez pas aux hommes, votre Père non plus ne vous pardonnera pas vos fautes. » (Mt 6, 12.14-15) L'Évangile de ce jour nous donne le motif profond de cette exigence : chacun de nous bénéficie d'abord de la grâce et du pardon de Dieu. Pour vivre en communion avec Dieu, nous avons besoin de ce pardon qui va au-delà de la stricte justice. Si Dieu nous appliquait seulement les critères du droit et de la justice que nous appliquons entre nous, personne ne pourrait paraître devant lui. Pour vivre, dès maintenant et pour l'éternité, de la vie et de l'amour de Dieu, il nous faut donc entrer entre nous dans l'esprit du Notre Père. Soyons miséricordieux comme notre Père est miséricordieux. Ce qui rend furieux le roi de la parabole, c'est que le premier serviteur refuse à son compagnon la bonté dont il vient lui-même de bénéficier : ‘Ne devais-tu pas, à ton tour, avoir pitié de ton compagnon, comme moi-même j'avais eu pitié de toi ?'

Certes, il est parfois très difficile, et très douloureux, de pardonner. Certaines offenses nous ont profondément blessés. Le pardon offert et reçu est souvent un long chemin ; il ne faut pas s'étonner qu'après avoir été meurtri intimement, il faille du temps pour pardoner. Pardonner est un chemin pour celui qui le donne comme pour celui qui le reçoit ; ce n'est pas un droit que l'on peut exiger. L'Évangile ne décrit pas toutes les étapes, spirituelles et psychologiques, qui permettent de parvenir au pardon. Il ne dit pas non plus que ce chemin doit être rapide ou facile. Mais il nous donne un point de départ : reconnaître que moi aussi, j'ai besoin d'être pardonné. Ayant moi-même commis des fautes, j'ai eu besoin d'être pardonné pour ne pas rompre définitivement des relations. Et le premier qui m'a pardonné, c'est Dieu notre Père. Pour vivre en communion avec lui, j'ai besoin que l'Esprit Saint purifie mon cœur. Face à mon frère qui m'a offensé, je ne suis jamais un pur, un être sans faute qui aurait à pardonner à un pauvre pécheur. Nous sommes tous les deux faits du même bois. Nous sommes l'un et l'autre des personnes qui ont besoin du pardon pour vivre. Pour construire ma vie et ne pas rester enfermé dans mes échecs, j'ai besoin du pardon de ceux qui m'entourent. Le pardon donné et reçu est, pour chacun de nous, une véritable re-création ; sans lui, je ne pourrais pas sortir de mes échecs. La première étape pour pardonner est donc de découvrir les pardons reçus et d'en rendre grâce : dans la famille, dans nos communautés, dans la célébration du sacrement de réconciliation. Ce sont des moments de joie, de vie et de régénération. Comment celui qui n'a jamais connu cette joie d'être pardonné pourrait-il comprendre cette force qui libère le cœur ?

Avons-nous conscience que, sans le pardon, nos relations familiales, sociales et ecclésiales deviendraient invivables ? Devrait-on vivre seulement avec ceux qui ne nous ont fait aucun mal, avec ceux qui ne nous ont jamais blessés ? Aucune relation ne durerait plus de quelques semaines. La vie conjugale ou communautaire serait condamnée à l'échec. Savoir pardonner est donc une condition indispensable pour réussir notre vie familiale et communautaire. Et pour savoir pardonner, je dois d'abord reconnaître que j'ai moi-même besoin du pardon pour vivre. Celui qui déclarerait n'avoir besoin d'aucun pardon, je crains qu'il ne soit pas lucide sur lui-même. Peut-être aurait-il trop peur de sa faiblesse ? L'Évangile de ce jour met en lumière une réalité dont nous n'avons peut-être pas assez conscience : le pardon que le Seigneur nous accorde est infiniment plus grand que celui que nous nous donnons entre personnes humaines. Cette différence qualitative est exprimée, dans la parabole, par une très grande différence quantitative : il n'y a pas de commune mesure entre les deux dettes. C'est une grâce de lucidité que de reconnaître l'immense amour de Dieu pour nous. Mais, comme le serviteur impitoyable de la parabole, nous sommes peut-être plus sensibles à notre intérêt et à nos efforts qu'au don reçu.

Accueillir un pardon est une grande joie : c'est un moment où l'on comprend mieux la puissance de vie de l'amour. Pardonner, ce n'est pas seulement excuser ou oublier ; c'est offrir de restaurer la relation. On renonce à la vengeance, et même à une justice strictement revendiquée comme un droit, pour préférer le don gratuit du pardon. C'est une victoire de l'amour, qui va au-delà de la réparation pour restaurer la relation et redonner la vie. Je sais que j'aime vraiment quelqu'un lorsque j'ai pu lui pardonner. Nous avons entendu cette parole exigeante de Ben Sira : « Rancune et colère, voilà des choses abominables. » Peut-être portons-nous encore en nous une rancune, une colère, une blessure qui résiste au pardon. Le Seigneur ne nous demande pas de nier la souffrance ni d'effacer d'un seul coup la mémoire du mal reçu. Mais il nous invite à ne pas laisser cette blessure devenir notre prison. À la question de Pierre — « Combien de fois dois-je pardonner ? » — Jésus répond en ouvrant devant nous un chemin, parce que la miséricorde de Dieu envers nous est elle-même sans mesure. Alors demandons-lui humblement cette grâce : reconnaître le pardon immense que nous avons reçu, déposer peu à peu nos colères, et laisser son Esprit faire de nos cœurs des lieux de miséricorde. Comme le disait Ben Sira le Sage : « Pense à ton sort final et renonce à toute haine, pense à ton déclin et à ta mort, et demeure fidèle aux commandements. »

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (couvent d'Avon)

Boire à la source [Ho 18e dim. TO - Année A]

2026-08-03T14:22:05Z

Textes liturgiques (année A) : Is 55, 1-3 ; Ps 144 (145) ; Rm 8, 35.37-39 ; Mt 14, 13-21

Un cri, un appel à chercher en Dieu la source gratuite de la vie, une certitude pour Paul de l'amour inconditionnel du Christ, le don que Dieu nous fait de lui-même en Jésus. Invitation à oser entrer dans la joie de Dieu malgré notre petitesse. « Nous avons besoin de plus d'amour que nous ne le méritons. » Van Breemen intitule ainsi l'un des chapitres de son livre “seul l'amour compte“. Et il pose cette question : « ne sommes-nous pas pour la plupart mal préparés à accueillir un amour que nous ne méritons pas ? Le livre des Actes lui-même ne dit-il pas qu'il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir ? (Ac 20,35) »

Nous sommes mal préparés à accueillir l'amour, mal aiguillés. J'ai eu la curiosité de regarder un samedi soir une série maintenant ancienne, “l'île de la tentation“. Nous y voyons de superbes créatures et nous les voyons évoluer de la certitude de l'amour au doute sur leur compagnon ou compagne. Quelle dérision face à leur arrogance esthétique qui ne leur donne aucune certitude sur la capacité à être aimés ! C'est que l'amour a besoin de confiance pour être accueilli, pour vivre et se développer. Là, ni le savoir ni la beauté plastique ne peuvent produire la confiance. On peut être beau et pourtant douter de soi ou de l'autre. Il faut autre chose pour vivre, il faut la confiance et il faut des paroles de qualité. Une relation, cela se construit cela se cultive. Car la confiance en l'autre, cela ne s'achète pas, cela ne se possède pas, cela ne se contrôle pas. Devant la fragilité qui se cache sous de belles apparences, pour ne pas souffrir on se barricade, à moins que l'on ne prenne les devants et que l'on fasse souffrir les autres. Ce n'est pas l'amour qui est moteur ici, mais la peur. La peur d'être rejetés. Parce que nous avons peu de confiance en l'autre, en nous, alors nous voulons acheter l'amour, nous voulons mériter l'amour. Cela peut induire des comportements ambigus lorsqu'il y a de la générosité en nous, un désir de faire du bien, d'aider. C'est de se donner. La relation à l'autre peut alors devenir étouffante. Quant à recevoir en retour, il n'y a pas de place. On reste seul. Peut-être y a-t-il une peur de souffrir, car s'il se donne nous n'y croyons pas. Nous nous disons, c'est trop beau, cela ne durera pas. Qu'est-ce qu'on va me demander en échange… D'une façon ou d'une autre, l'amour n'est pas vécu gratuitement. C'est pourtant ce chemin que nous propose Jésus à sa suite. C'est bien là, dans cette aventure du cœur qu'est le chemin de la vie. Nous avons besoin de plus d'amour que nous ne le méritons et cela s'appelle la grâce. Il est là cet amour qui se donne et qui vient recoller notre cœur parfois en lambeau. Mais il faut là se jeter à l'eau et faire confiance, confiance en celui qui a donné sa vie pour nous. C'est cela, bâtir sa maison sur le roc. Son amour à lui n'est pas trompeur. Quelle preuve plus grande d'amour y a-t-il ? Quelle autre preuve d'amour Dieu pouvait-il nous montrer, nous donner, que de se livrer à corps et à cœur perdu.

L'amour rend vulnérable. Mais là notre cœur, notre esprit, sont en panne. Nous avons besoin de sécurité. Comment nous ouvrir à cette relation sans la mériter, sans la toucher ? Et nous avons devant les yeux le modèle des grands saints de toutes les religions qui ont obtenu, croit-on, leur salut à coup de grands sacrifices. Or ce qu'ont expérimentés Jean de la Croix, Thérèse de Lisieux, et d'autres, c'est que leurs efforts n'ont servi à rien, à sinon à se prouver à eux-mêmes qu'ils faisaient quelque chose de grand pour Dieu. Mais ce n'est pas là que Dieu les attendait. Il les attendait dans la découverte de leur vulnérabilité. Isaïe ne dit que cela. Il nous invite à nous ouvrir d'abord à l'amour gratuit de Dieu sur nous, à entrer dans cette alliance d'amour.

Dieu veut nous révéler ainsi notre propre beauté, celle de notre cœur. C'est une quête qui ouvre à l'infini. C'est notre cœur qui a besoin d'être nourri, qui a besoin de lumière, qui a besoin d'amour. Mais surtout que notre main ne se referme pas pour cueillir cette fleur de l'amour !

Elle ne récolterait que mépris. Il n'est qu'à voir la transformation qu'opère l'amour sur le visage et dans le cœur d'un homme et d'une femme aux premiers jours de leur rencontre. C'est une nouvelle naissance en eux, car le cœur s'est illuminé de l'intérieur. Une étincelle a jailli fruit de la rencontre et de la reconnaissance. Mais c'est fragile et cela a besoin d'être cultivé comme on cultive une fleur rare. C'est ce qu'exprime cette belle expression : “la certitude tremblante de l'amour“… Cela ne suffira pas cependant, car le cœur de l'être humain a besoin de plus, d'encore plus, d'infini, puisqu'il est créé à l'image de Dieu.

Fr. Yannick Bonhomme, ocd - (couvent d'Avon)

La Parole qui porte du fruit [Ho 15e dim. TO - Année A]

2026-07-13T08:29:35Z

Textes liturgiques (année A) : Is 55, 10-11 ; Ps 64 (65) ; Rm 8, 18-23 ; Mt 13, 1-23

Nous le savons bien, la création tout entière gémit, elle passe par les douleurs d'un enfantement qui dure encore. Et elle n'est pas seule. Nous aussi, en nous-mêmes, nous gémissons ; nous avons commencé à recevoir l'Esprit Saint, mais nous attendons notre adoption et la rédemption de notre corps. A travers ces paroles de l'apôtre Paul, qui disent un chemin de vie traversé d'épreuves, c'est Dieu qui nous parle et nous croyons que cette parole comme le dit Isaïe ne lui reviendra pas sans avoir accompli sa mission !

Mission de salut, de délivrance, de fécondité ! Dieu nous parle dans la Bible, les mots qu'il nous envoie sont comme ces grains du semeur de la parabole, que nous raconte Jésus dans l'Évangile. Que dit-il dans cette parabole ? Il part d'une pratique banale de la société agraire de son temps, semer des grains en terre pour décrire quatre différentes destinées de ces grains. Puis il achève son récit, sans explication, par ces mots : Celui qui a des oreilles, qu'il entende ! Renvoyant chacun à sa conscience, laissant entendre qu'il y a de quoi à méditer, à comprendre, à en tirer un enseignement de sagesse pour la suite de son chemin de vie. Ensuite Jésus répond à la question de ses disciples Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? Le début de sa réponse peut être mal comprise, mal interprétée : A vous il est donné de connaître les mystères du royaume des Cieux, mais ce n'est pas donné à ceux-là. Que faut-il comprendre ? Y-a-t-il deux sortes d'humains selon le choix de Dieu ? Ceux qui l'écoutent vraiment et en tiennent compte dans leur vie et ceux qui ne le font pas ? En fait, cela ne relève pas du choix de Dieu, c'est un simple constat des choses. Jésus explique pourquoi il parle en paraboles ou plutôt pour qui il parle en paraboles. Il s'adresse à ceux qui regardent sans regarder, qui écoutent sans écouter et donc sans pouvoir comprendre !

La parabole est un moyen pédagogique pour Jésus d'essayer de faire passer quelque chose à tous ceux qui sont durs d'oreille, ou se sont bouchés les yeux !

La parabole est un moyen pour Jésus de surmonter les obstacles que les êtres humains mettent, consciemment ou non, dans leurs relations avec Dieu, avec la vérité. C'est la preuve que Dieu n'abandonne pas son projet de salut pour tous, son amour n'est pas seulement donné à ceux qui l'écoutent déjà. Si nous sommes présents ce matin dans cette église, c'est le signe que nous voulons écouter la parole de Dieu.

Cela dit, interrogeons-nous pour savoir s'il n'y a pas en nous une forme de cécité, de surdité spirituelle par rapport à la parole de Dieu, surdité que nous devons reconnaître et vouloir guérir ? Jésus ne nous fait pas ici une leçon de morale, il nous dit simplement que sur le chemin de la vie, nous recevons tous des grâces de Dieu ! Mais quel accueil faisons-nous à ces grâces ? Dieu sème à tous vents, mais de ces dons de Dieu, une partie est perdue, gaspillée, sans possibilité de donner du fruit.

Des grains semés, il y a :

ceux qui tombent au bord du chemin ;
ceux qui tombent sur le sol pierreux ;
ceux qui tombent dans les ronces ; aucun de ceux-là ne donne du fruit !

Enfin ceux qui tombent sur la bonne terre et donne du fruit. Ces destinées diverses correspondent à différentes manières d'accueillir la grâce de Dieu ! La grâce de Dieu peut être gaspillée, le plus souvent nous n'en avons pas une claire conscience, mais reconnaissons qu'il nous arrive de résister à la grâce de Dieu. L'homme est fragile, maladroit, il fait des erreurs et commet des fautes. En parlant en paraboles Jésus révèle l'immense patience de Dieu ! Dans une vie d'homme, il est possible d'attendre longtemps avant que la grâce semée en lui ne donne son fruit.

Être disciple du Christ, ce n'est pas être titulaire d'un diplôme obtenu une fois pour toutes ! Certes le baptême marque bien l'entrée dans le Peuple de Dieu, mais ce n'est qu'un début, plein de promesses, un chemin qui s'ouvre avec les hauts et les bas de toute vie, des combats inévitables. Sur ce chemin, nous pouvons trouver les quatre situations décrites dans la parabole du semeur. Nous sommes appelés par notre Dieu à devenir disciples de Jésus-Christ, travailler à devenir une « bonne terre », c'est-à-dire être celui qui entend la Parole et la comprend : il porte du fruit à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un.

Alors, les promesses de Dieu s'accomplissent, la parole sortie de la bouche de Dieu lui reviennent ayant accompli sa mission !

Fr. Robert- Arcas, ocd - (couvent d'Avon)

Connaître la joie de Jésus [Ho 14e dim. TO - Année A]

2026-07-06T05:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Za 9, 9-10 ; Ps 144 (145) ; Rm 8, 9.11-13 ; Mt 11, 25-30

L'évangile de ce jour a une saveur particulière, car il nous fait entrer dans le cœur et l'esprit de Jésus, il nous dévoile sa prière, sa relation à son Père. En effet, ce jour-là Jésus a prié tout haut, et cela nous permet encore aujourd'hui d'entrer dans sa prière. C'est une prière d'action de grâce et de louange, une joie profonde l'habite : ‘Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange'. Et ce qui fait sa joie, c'est la manière dont Dieu s'y prend avec les hommes pour se révéler : « Ce que tu as caché aux sages et aux intelligents, tu l'as révélé aux tout-petits ! »

Grâce à cette page d'évangile, nous connaissons désormais la joie de Jésus, la cause de sa joie profonde et qui habite son cœur tout au long de son chemin parmi les hommes. La joie profonde qui habite le cœur de Jésus est le signe de la justesse et de la vérité de sa vie et de son message, il est porteur d'une force de vie et d'amour qui porte son fruit par la joie qu'elle procure. Si notre foi est vraiment une religion de la vie et de l'amour, alors il y a dans notre foi une vocation fondamentale et profonde à la joie comme fruit de cette religion. La joie profonde et authentique est le symptôme de la vraie vie, la joie tonifie, la joie est force et lumière, elle nourrit l'âme et la raffermit dans les épreuves.

À une petite fille qui priait assidûment pour les pauvres, un adulte, surpris par cette ferveur, demanda : « Mais qui sont les pauvres ? » et la petite fille répondit spontanément : « Les pauvres, ce sont ceux qui sont tristes ! » Il me semble que cette affirmation est d'une pertinence tout évangélique. Certes, la pauvreté matérielle, voire la misère de tant d'hommes et de femmes, est un vrai défi et même scandale pour nos sociétés, et il faut la combattre. Mais au-delà des conditions nécessaires pour une vie décente, la pauvreté fondamentale de l'être humain est celle qui fait perdre le goût de la vie, et là où règne la tristesse, là où la lumière de la vie est éteinte, et la mort ne tarde plus à rôder.

La vérité ultime, c'est que la sainteté d'une vie authentiquement humaine et chrétienne se mesure au degré de joie qui l'habite. Tous les discours, toutes les théories, tous les systèmes et les connaissances du monde ne sont rien, ou plutôt ne valent et ne servent à rien, c'est-à-dire qu'ils sont stériles, s'ils n'aboutissent pas à la joie profonde de l'être et à la joie partagée autour de nous. Comme Jésus dans l'évangile de ce jour, nous savons que nous sommes ajustés à la présence de Dieu en nous, si nous pouvons témoigner autant que possible de la joie de Dieu par notre vie. Et inversement, nous mesurons notre degré de conversion à réaliser encore, à la tristesse qui nous habite, et notre incapacité à rayonner la lumière de l'Amour.

Et c'est bien ainsi que Jésus l'avait compris puisqu'au soir de sa vie, dans sa grande prière sacerdotale, il donne le motif pour lequel il livre son dernier discours, le testament spirituel qu'il laisse à ses disciples avant d'entrer dans sa passion : « Je vous ai dit toutes ses choses pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit parfaite ! » (Jn 15,11) La joie est donc bien le legs ultime que Jésus fait à ses disciples avant d'aller vers sa mort, cette joie qu'il veut nous donner et nous confier pour la partager.

Comme nous le révèle Jésus dans l'évangile de ce jour, cette source de la joie pour chacun de nous provient de notre attention et notre accueil de la présence de Dieu notre Père et de son œuvre d'Amour, et déjà le prophète Zacharie l'annonçait : « Exulte de toutes tes forces, fille de Sion ! Pousse des cris de joie, fille de Jérusalem ! Voici ton roi qui vient à toi ! » Notre première responsabilité pour répondre à notre vocation chrétienne dans notre vie quotidienne est de savoir nous tourner vers cette source cachée de la joie à l'intime de notre cœur. Cet exercice de l'accueil de la présence divine au profond de notre cœur permet à celle-ci de peu à peu rayonner. Notre travail spirituel consiste à y consentir, et notre liberté y consent en accueillant et en s'offrant à cette présence divine. De là pourra venir une œuvre de transformation de nos vies, et nous pourrons rayonner d'une joie et d'une présence qui nous vient d'ailleurs.

C'est ce qu'exprime St Paul dans la seconde lecture : « vous, vous n'êtes pas sous l'emprise de la chair, mais sous celle de l'Esprit, puisque l'Esprit de Dieu habite en vous. Celui qui n'a pas l'Esprit du Christ ne lui appartient pas. Mais si l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité Jésus, le Christ, d'entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous. »

Notre vocation et mission fondamentales de baptisés est de savoir accueillir et de rayonner la vie et la joie de Dieu qui habite nos cœurs par l'Esprit qui nous a été donné par notre baptême et confirmation. De la relation profonde et quotidienne que nous pouvons vivre dans la prière avec la présence de l'amour trinitaire à l'intime de notre être, de cette relation naîtra notre mission de faire rayonner la joie de Dieu.

Dès lors nous comprenons mieux la finale de l'évangile de ce jour qui est en définitive une invitation à la conversion de notre cœur à se laisser transformer par l'amour divin : « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme. Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau, léger. »

Fr. Antoine-Marie, provincial ocd - (couvent d'Avon)

Mettre le Christ au centre pour apprendre à aimer [Ho 13e dim. TO - Année A]

2026-06-26T07:16:20Z

Textes liturgiques (année A) : 2 R 4, 8-11.14-16a ; Ps 88 (89) ; Rm 6, 3-4.8-11 ; Mt 10, 37-42

En lisant le passage de l'évangile de ce jour, nous pouvons peut-être rencontrer des difficultés à en comprendre la cohérence entre la première partie qui semble inviter à une radicalité absolue pour le choix de Dieu et la seconde partie, insistant sur la récompense qu'on peut recevoir. Quel lien en effet y a-t-il entre l'appel à être digne du Christ en l'aimant plus que sa famille et en portant sa croix et l'espérance de recevoir une belle récompense en contrepartie d'une charité accueillante ?

Il me semble que nous trouvons dans la deuxième lecture la clef de compréhension. Saint Paul y fait le lien entre notre baptême dans la mort du Christ et le don d'une vie nouvelle : « Si donc, par le baptême qui nous unit à sa mort, nous avons été mis au tombeau avec lui, c'est pour que nous menions une vie nouvelle, nous aussi, comme le Christ qui, par la toute-puissance du Père, est ressuscité d'entre les morts. » Car vivre la grâce de notre baptême et être disciple de Jésus, c'est bien souvent faire l'expérience des paradoxes de la vie spirituelle chrétienne. Ce qui paraissait négatif sur le plan humain se transforme en positif grâce à la mort sur la croix du Christ, qui a donné naissance à une vie éternelle grâce à l'amour profond qu'il a vécu jusqu'au bout.

Le plus souvent, nos yeux restent aveuglés et notre cœur reste fermé sur le vrai sens des réalités humaines et terrestres, oubliant la présence divine qui illumine toute chose et les conduit vers l'éternité. Accueillir cette présence de Dieu à nos côtés, la vie divine qui a créé toute chose et mène cette création à la plénitude demande un acte de Foi et une offrande de soi pour collaborer à cette œuvre de Dieu. En entrant dans cette vie de Foi vivante, alors, l'existence reçoit une nouvelle dynamique et une plus profonde fécondité. La femme mentionnée dans la première lecture a expérimenté cela. Elle a invité et accueilli chez elle le prophète du Seigneur, Élie. Elle a reçu en retour une fécondité inattendue et inespérée, elle qui était stérile et n'avait rien demandé. En récompense de son hospitalité et de sa générosité, elle mettra au monde un enfant.

Oui, notre regard peut être aveuglé et notre cœur et notre esprit peuvent ne pas comprendre, mais la Foi donne une nouvelle lumière et ouvre un chemin. Cela est vrai pour les réalités qui nous semblent négatives, des difficultés et des impasses, mais c'est aussi vrai pour les réalités bonnes, comme l'amour et l'affection des relations familiales, et même notre propre vie. Paradoxalement, ces choses bonnes peuvent être un obstacle encore plus difficile à surmonter pour notre vie de Foi, car étant bonnes par elles-mêmes, elles peuvent nous détourner du véritable sens spirituel qu'elles portent. Jésus ne méprise pas les liens familiaux — Lui qui a vécu trente ans dans la maison paternelle de Nazareth — mais il révèle quelque chose de plus profond : le cœur humain n'est pleinement unifié que lorsqu'il place Dieu à la première place. Mettre le Christ au centre et au cœur de tout chose et de notre vie est une libération ; l'amour de Dieu n'entre pas en concurrence avec l'amour humain, il lui donne le véritable sens. Jésus ne demande pas d'aimer moins nos proches, mais il nous demande de les aimer mieux en Lui. Quand Dieu est le premier servi, alors tout le reste trouve sa juste place et notre vie s'harmonise. Mais quand Dieu n'est plus premier, alors tout devient désordonné, en particulier parce qu'on attend des autres ce qu'ils ne peuvent pas donner, l'absolu et la perfection de l'amour. Celui qui aime ses proches plus que Dieu, n'a pas compris le sens de la vie, et alors il attend des hommes ce que Dieu seul peut donner. Mettre le Christ au centre, ce n'est pas diminuer l'amour humain, c'est l'illuminer. Un amour qui ne passe pas par Dieu finit par se refermer sur lui-même. Un amour enraciné en Dieu devient fécond, libre, durable. Et c'est alors que l'on comprend le sens de l'effort, du don de soi, bref de la croix avec Jésus. Prendre sa croix, ce n'est pas subir, mais choisir d'aimer. « Celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n'est pas digne de moi. » Car la croix dont parle Jésus n'est pas d'abord une souffrance imposée, c'est l'acte de choisir l'amour, même quand il coûte. C'est la fidélité dans les petites choses où l'on découvre la présence cachée de Dieu ; c'est la patience dans les relations, car on sait que Dieu agit dans les cœurs ; c'est le pardon offert quand on aurait envie de se fermer, car nous avons expérimenté la miséricorde de Dieu pour nous ; c'est la persévérance dans la prière quand elle semble sèche, car nous savons que Dieu pose sur nous son regard d'amour et qu'il est là auprès de nous dans le secret. Prendre sa croix, c'est dire : « Seigneur, je veux aimer comme toi, même si cela me dépasse. »

La fin de l'Évangile nous ramène à un geste très concret : l'accueil. Car accueillir est le geste le plus simple, mais aussi le plus divin, comme nous l'enseigne Jésus : « Qui vous accueille m'accueille. » et « celui qui donnera un simple verre d'eau fraîche, il ne perdra pas sa récompense. » La présence et l'amour de Dieu se cachent dans les gestes minuscules : un sourire, une écoute, une porte ouverte, un service discret… Tout cela a un poids d'éternité. Dans un monde où l'on se croise sans se voir, où l'on parle sans s'écouter, Jésus nous rappelle que l'accueil est un sacrement de la présence divine du quotidien. Accueillir l'autre, c'est accueillir Dieu et c'est accueillir comme Dieu.

Aujourd'hui, Jésus nous demande de savoir le choisir l'amour de Dieu en toute chose, dans nos relations familiales et dans nos rencontres fortuites. En ce dimanche, Jésus nous invite à trois mouvements simples et exigeants : le mettre au centre pour aimer mieux ; prendre notre croix pour aimer jusqu'au bout avec Lui ; et accueillir pour laisser Dieu passer à travers nous. Alors, frères et sœurs, demandons la grâce d'un cœur unifié, d'un amour fidèle, et d'une charité accueillante, alors notre vie aura véritablement du sens et nous goûterons déjà sur terre une saveur de la vie éternelle telle que Dieu nous la prépare.

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (couvent d'Avon)

S'engager pour le Christ [Ho 12e dim. TO - Année A]

2026-06-22T05:00:00Z

Textes liturgiques (année A) : Jr 20, 10-13 ; Ps 68 (69), 8-10, 14.17, 33-35 ; Rm 5, 12-15 ; Mt 10, 26-33

Jusqu'où va notre engagement pour le Christ ? C'est une des questions dérangeantes que nous pose l'évangile de ce dimanche. Ces paroles de Jésus dans l'évangile de Matthieu au chap. 10 sont extraites d'un discours adressé aux douze avant de les envoyer en mission. Ce sont autant de consignes destinées aux disciples afin qu'ils soient dans de bonnes dispositions pour proclamer l'heureuse nouvelle du salut. Et le moins qu'on puisse dire, c'est que Jésus ne vend pas du rêve : il annonce de rudes combats et même des persécutions. Si lui-même a été traité de Belzébul, de démon, les disciples doivent aussi s'attendre à être rejetés de façon violente. Cela fait partie du risque de la mission et c'est même ce qui peut inquiéter les disciples. C'est peut-être aussi ce qui peut nous inquiéter, nous qui sommes disciples-missionnaires. De quoi avons-nous peur ? Qu'est-ce qui en nous fait obstacle à une parole franche et vraie pour dire la vérité et dénoncer le mal ?

« Ne craignez pas » est le refrain de cet évangile ; une invitation à dépasser ses peurs pour oser s'engager pour le Christ. Pourtant ne croyons pas que cet appel à la confiance est empli de naïveté : « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps ». Les hommes peuvent être effectivement dangereux et Jésus dit même quelques versets avant de s'en méfier et d'être prudents comme des serpents pendant la mission (10, 16-17). S'engager pour le Christ est dangereux car cela provoque bien des remous en nous et chez les autres. L'évangile ne peut pas ne pas déranger et bousculer.

Mais souvent nous pensons que ces remous sont simplement liés à l'annonce du Royaume aux personnes qui ne connaissent pas le Christ. Les persécuteurs seraient ceux du dehors, ceux qui ne sont pas chrétiens comme nous. Or la période terrible que vit notre Église avec le dévoilement de multiples abus nous invite à élargir ces propos : « Ne craignez pas les hommes ; rien n'est voilé qui ne sera dévoilé, rien n'est caché qui ne sera connu. » La mission commence d'abord là où nous sommes, dans nos familles, nos communautés, nos lieux de travail. S'engager pour le Christ n'est pas une question de mots mais d'actes. Comment nous engageons-nous avec courage dans la proclamation de la vérité et la dénonciation du mal ?

Parfois c'est la peur d'être rejeté qui empêche de parler et de dénoncer des dérives. Or Jésus affirme que la seule crainte que nous devons avoir, c'est celle d'être séparé de Dieu. Dieu, quant à Lui, ne nous rejette jamais ; Pierre qui a renié le Christ est un des piliers de notre Église. Soyons donc sans crainte car Dieu veut notre salut. Mais nous devons aussi y travailler en repérant en nous toute forme de lâcheté et de mutisme. Comment collaborons-nous personnellement au processus de vérité voulu par l'Esprit Saint ? Sommes-nous engagés à suivre toujours plus notre conscience ?

Un des risques actuels est de passer de l'admiration à la haine : nous traitons de Belzébul ceux que nous comparions à des anges ; les P. Philippe, P. Finet, Jean Vanier, etc. Certes le mal doit être fortement condamné et les personnes dangereuses écartées. Mais sommes-nous donc innocents et simplement victimes d'une supercherie collective ? Comment avons-nous entretenu cet angélisme ? Et d'ailleurs aujourd'hui qui avons-nous tendance à encenser dans l'Église, dans nos communautés, nos familles, nos lieux de travail ?

Il nous faut être responsables et adultes : « L'homme n'est ni ange ni bête. » (Pascal) Nous devons tous apprendre à écouter notre conscience, à dénoncer le péché en nous comme à l'extérieur de nous. Voilà le chemin de l'évangélisation : il commence par un rude travail de vérité. C'est dans ce travail que l'Église est engagée et nous devons y collaborer, chacun à sa manière. Notre effroi peut être grand à mesure que les péchés sont dévoilés ; mais souvenons-nous que, comme le dit saint Paul, la grâce est bien plus surabondante que le péché.

Pour que notre Eglise reçoive pleinement cette grâce d'une régénérescence, chacun de nous peut travailler à ce processus de vérité : repérer ce qui abîme la dignité des personnes autour de nous ; déraciner en nous toute lâcheté qui nous empêche de les nommer clairement ; développer une vigilance communautaire pour protéger les corps et les âmes. Soyons sans crainte car Dieu est avec nous ; mais engageons-nous avec lui pour que son règne de paix s'étende. Et nous pourrons redire avec Jérémie : « Chantez le Seigneur, louez le Seigneur. » Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau, ocd - (couvent d'Avon)

« Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement » [Ho 11e dim. TO - Année A]

2026-06-15T06:35:18Z

Textes liturgiques (année A) : Ex 19, 2-6a ; Ps 99 (100) ; Rm 5, 6-11 ; Mt 9, 36 – 10, 8

« Pelouse strictement interdite ». Nos redondances verbales ont souvent valeur de symptôme. Que serait un interdit non strict ? Une pelouse simplement interdite ? Pareillement « donnez gratuitement » : que serait un don non gratuit ? Tel est le défi posé au cœur de notre liturgie de la Parole. Au cœur de notre vie spirituelle. Au cœur de notre foi : « c'est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Cela ne vient pas de vous, c'est le don de Dieu », ce qu'aujourd'hui l'épitre aux Romains exprime ainsi : « alors que nous n'étions encore capables de rien, le Christ, au temps fixé par Dieu, est mort pour les impies que nous étions ». Et notre évangile d'annoncer la proximité du Royaume attestée par des miracles et la gratuité qui les accompagne. Comme l'ivresse que l'on éprouve dans l'expérience du beau (« la Rose est sans pourquoi »), du vrai (qui avant d'être une histoire de logique est une question de don : es gibt a bien compris la langue allemande pour dire il y a), dans l'expérience du bon (l'étonnante « petite bonté » sur laquelle le XX^e siècle a médité au milieu de ses malheurs), la gratuité enthousiasme l'annonce du Royaume : l'amour de Dieu est gratuit, gratuit est son pardon, gratuits ses appels, gratuites ses merveilles. De là tout en découle ! C'est en vertu du don unilatéral et gratuit de Dieu que Moïse établit l'Alliance et l'obéissance à la Loi et que Jésus envoie ses disciples : « vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement » ! Il y a là un enjeu décisif pour toute vie spirituelle.

Dans l'histoire du christianisme, la controverse entre Pélage et Augustin l'a bien mis en valeur. Il ne s'agit pas de mériter la grâce au prix d'efforts, fussent-ils héroïques, car la grâce est gratuite, sans condition. Il y a là un enjeu décisif dans une vie de prière comme la Madre Teresa l'exprime avec profondeur dans les troisièmes demeures de son Château. Prier est absolument gratuit : il n'est ni le faire-valoir de notre perfection ni la condition d'obtention de consolations ou autres faveurs. Interprétant la tristesse de l'homme riche de l'évangile comme le symptôme d'un manque de gratuité et d'humilité, Thérèse affirme que notre joie dans la prière n'est autre que celle des serviteurs inutiles. Dieu ne nous doit rien puisqu'il nous a tout donné. Contentons-nous donc d'être les serviteurs du Seigneur, simplement présents à son amour. Gratuité, les enjeux sont grands pareillement pour notre vie morale ou de manière très concrète dans notre rapport au temps : temps perdu, temps donné, temps rendu ! Et pourtant - « pelouse strictement interdite » - tout cela n'a rien d'évident ! La gratuité existe-t-elle vraiment ? Un tant soit peu de lucidité psychologique met à nu nos intérêts plus ou moins larvés et nos attachements divers dans nos dons gratuits : donner pour obtenir ensuite, donner pour conforter une image de marque, donner parce qu'on se sent obligé. Et l'on sait la valeur des cadeaux commerciaux ou de la fallacieuse gratuité sur Internet. D'ailleurs gratuité peut rimer avec facilité, non engagement comme lorsque l'on parle de paroles gratuites voire folie insensée qu'illustre l'acte gratuit d'un André Gide. Plus encore, le don gratuit peut installer le donateur dans une position de domination : il est celui qui pourvoit et fait vivre sans avoir besoin de personne. Il nous faut aller plus loin. Permettez donc trois réflexions pour conclure, pour ouvrir.

Premièrement, « vous avez reçu gratuitement ». En amont du don, il y a la réception. Comment comprendre ici ce « gratuitement » : recevoir un don qui a été fait gratuitement ou bien recevoir gratuite-ment un don (lui aussi gratuit) ? La gratuité qualifierait le fait de recevoir car recevoir n'est pas si évident. Une petite Thérèse l'avait bien compris : elle disait certes avec l'Écriture qu'il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir mais qu'au fond il y avait une réelle joie et un défi à recevoir. Joie de donner à l'autre celle de donner. Défi car on peut recevoir du bout des lèvres se sentant indigne ou encombré de ce que l'on a reçu et tenté parfois non tant de rendre grâce que de rendre la grâce. Car recevoir c'est accepter de devenir dépendant, non autonome. Il faut savoir recevoir pour donner, recevoir gratuitement pour donner gratuitement. La gratitude n'est pas tant rendre que transmettre : elle invite à donner à un autre entrant ainsi dans la chaine - dans la danse - du don. Là est le Royaume !

Deuxièmement, la gratuité est liée à la liberté : qui fait l'expérience de l'amour gratuit, du pardon inconditionnel, du caractère grâcieux de la vie n'a plus rien à défendre, ni à conquérir. Libre de toute justification car il se sait justifié, il peut donner, se donner, sans mesure.

Enfin, troisièmement, c'est dans le registre de l'Alliance et non du contrat que nous pouvons sainement vivre la gratuité. Et c'est bien cela que le Seigneur établit avec son peuple, son Église. Le don instaure une relation, dissymétrique certes mais libre de clauses nécessaires. Il n'est pas sans profit pour celui qui donne ni pour celui qui reçoit. Telle est le mouvement du don : se mettre librement en dépendance pour la joie de l'échange. Elle n'est pas sans risque non plus, celui de la perte, celui du refus, de l'incompréhension voire du soupçon d'injustice. C'est le risque que Dieu a pris, lui qui donne la pluie aux bons et aux méchants, lui dont le Fils est mort sur la Croix. Mais à travers le don, il atteste sa présence : « Le Royaume est là ». Présent de sa présence que nous célébrons en chaque eucharistie : nous sommes là en ce jour pour en dire toute la joie et la richesse, l'appel infini, l'indicible folie, pour rendre grâce ! Amen

Fr. Guillaume Dehorter, ocd - (couvent d'Avon)