Carmel en France

BD Jean de la Croix « Pyrolyse » de Quentin Denoyelle

2026-04-21T13:04:18Z

Découvrez une BD exceptionnelle sur ce grand docteur de l'église

- Œuvres de Jean de la Croix / ALaUne, Quoi de neuf ?

Carême 2026 avec St Jean de la Croix

2026-03-06T08:11:00Z

La spiritualité de Jean de la Croix

2022-12-14T15:24:00Z

Les enseignements de Jean de la Croix, passés dans le recueil de ses écrits sont issus de son expérience d'homme de Dieu. Et cette expérience renvoie tout évidemment à celle du poète.

Le terme « spirituel » recèle des sens différents. Jean n'emploie pas le terme « spiritualité » comme nous le faisons dans notre langage, encore moins qu'il n'employait le terme « mystique ».

L'anthropologie de Jean de la Croix

Le spirituel est pour lui situé dans l'ensemble de l'expérience humaine. L'âme, que nous pouvons traduire aisément par « personne » et quelquefois par « humanité » s'exprime en ses deux parties, sensible et spirituelle (sens et esprit). L'âme sensible s'exprime par les cinq sens (l'ouïe, la vue, l'odorat, le goût et le toucher) et par les quatre passions (joie et tristesse dans le présent, crainte et espoir devant l'avenir).

L'âme spirituelle s'exprime par la médiation des trois puissances (l'entendement, la mémoire et la volonté). Plus fondamentalement, l'homme est mu par deux passions : le concupiscible (pulsion de désir) et l'irascible (agressivité). En son centre est la substance de l'âme, ce qu'on pourrait appeler le cœur profond. Sensible et spirituel ne se meuvent pas l'un sans l'autre.

L'enseignement de Jean de la Croix

Nous sommes tous appelés à l'union d'amour avec Dieu, à devenir divins par transformation dans le Christ. Pour que chacun puisse s'y retrouver, Jean de la Croix décrit le chemin spirituel, lui-même précédé du chemin de la vertu. Dieu est le Tout-Autre, le Christ est le maître qu'il faut toujours mieux connaître pour agir en notre vie comme il le ferait lui-même. Haute est la montagne de la perfection, profonde la nuit à traverser pour parvenir au sommet. Pour déployer sa pensée, Jean emprunte cette anthropologie. Il a l'art de reprendre catégories traditionnelles et universelles pour exprimer une pensée très personnelle et parfois en montrer l'inutilité ; purification, contemplation et illumination, « union de l'âme avec Dieu par amour » sont comme des étapes, mais nos efforts doivent faire place à l'œuvre même de Dieu. Il nous faut ainsi passer de la méditation à la contemplation, de l'activité à la passivité, du sens à l'esprit.

L'Esprit saint est le véritable guide. Animée par les vertus théologales, la foi, l'espérance et la charité, l'âme parvient plus rapidement et avec moins de souffrance à l'obscure contemplation ; elle y trouve le repos. C'est dans la fine pointe de l'esprit que Dieu, par l'Esprit saint, se communique. La personne toute entière est appelée à chanter l'Amour. Humilité et charité seront les critères de la vérité.

La nuit et l'amour

Deux thèmes majeurs peuvent être mis ici en exergue pour montrer l'originalité de son message, tels qu'ils apparaissent dans le poème En una noche oscura… : la nuit en les quatre premières strophes et l'amour en les quatre dernières…

Parlant de l'indicible aventure, Jean motive l'emploi du symbolisme de la nuit pour deux causes : le sensible et le spirituel en l'homme et trois raisons : la nature elle-même, Dieu, le tout-autre, et la foi en l'entendement humain. Après Que bien sé yo la fonte que mana y corre,/ aunque es de noche… et En una noche oscura… , ainsi que tout au long des commentaires et traités, dans la vive Flamme d'amour, Jean commente : " Mon sens et ses profondeurs,/ Auparavant aveugle et sombre,/ En singulière excellence/ Donne à la fois chaleur, lumière au Bien-Aimé… L'âme nous dit ici qu'avant d'avoir atteint la précieuse union divine, son sens était plongé dans l'ombre sous ces deux rapports. Effectivement, tant que le Seigneur n'a pas dit : Fiat Lux ! (Gn 1, 3) les ténèbres régnaient sur la face de l'abîme (Gn 1, 2), c'est-à-dire les profondeurs du sens… "

Le but du guide spirituel sera d'aider le disciple à parvenir rapidement à l'obscure contemplation, à entrer dans la nuit de la passivité où Dieu mène le changement. La rencontre dans la nuit est une expérience amoureuse de Dieu : dans la nuit est vécue « l'union de l'âme avec Dieu par amour ». Désir et réalisation se donnent en l'humain. C'est le thème de l'alliance dans l'histoire sainte. Filiation et épousailles dans le Fils de Dieu et le fils de l'homme, transformation et divinisation de l'homme en Dieu, selon la marche de Dieu et celle de chaque âme. En Dieu, c'est fait. Dieu est Amour, là est notre origine et notre identité, tel que le chantent les Romances, venant guérir la grande blessure de l'exil que chacun porte avec lui dès sa naissance.

Où t'es-tu caché, Ami ?

2021-12-15T10:31:00Z

Où t'es-tu caché, Bien-Aimé,
Me laissant toute gémissante ?
Comme le cerf, tu t'es enfui,
M'ayant blessé ; mais à ta suite
En criant, je sortis.
Hélas, vaine poursuite ! (CSA 1)

Quête de Dieu

"Eh bien, ô âme, la plus belle des créatures de Dieu, toi qui désires si ardemment savoir où se trouve ton Bien-Aimé, afin de le chercher et de t'unir à lui, voici qu'on te le dit : Tu es toi-même la demeure où il habite, la retraite où il se cache. Voici que le Royaume de Dieu est au-dedans de vous (Lc 17,21 ).

Réjouis-toi, exulte en ton recueillement, dans la compagnie de Celui qui est si proche de toi. Adore-le en toi-même et garde-toi de le chercher au dehors. La seule difficulté, c'est que tout en résidant en toi, il y demeure caché.

Celui qui veut trouver un objet caché doit pénétrer jusqu'à la profondeur où il se cache, et lorsqu'il l'aura trouvé, lui aussi sera caché. Ton Epoux bien-aimé est le trésor caché dans le champ de ton cœur, ce trésor pour lequel le sage marchand a donné tous ses biens (Mt 13, 44)

Tu sais maintenant ce que tu as à faire pour trouver Dieu dans la retraite de ton cœur. Cherche-le dans la foi et l'amour. La foi et l'amour sont les deux conducteurs d'aveugles qui te mèneront par des chemins inconnus de toi jusqu'aux secrets abîmes de Dieu. Vraiment, tu es un Dieu caché ! (Is 45,5) S'il vient à moi, je ne le verrai pas, et s'il se retire, je ne m'en apercevrai pas (Jb 9, 11)

Ni la communication sublime, ni la présence sensible, n'est un signe assuré de la favorable présence de Dieu dans une âme, pas plus que la sécheresse et la privation de toute faveur n'est un indice de son absence." (CSB 1)

L'âme, demeure du Verbe

« »O Verbe, montrez-moi le lieu où vous vous êtes caché" Par ces paroles, l'âme demande au Verbe de lui manifester son essence divine. Le Verbe, en union avec le Père et le Saint Esprit réside essentiellement au plus profond de l'âme où il se cache.

Aussi l'âme qui veut trouver le Christ par union d'amour doit-elle détacher sa volonté de toutes les choses créées, entrer dans un profond recueillement au-dedans d'elle-même, et là, entretenir des rapports pleins d'affection et d'amour avec Dieu, en considérant le mode entier comme s'il n'existait pas.

Voilà pourquoi saint Augustin, s'adressant à Dieu dans ses Soliloques, lui dit : "Seigneur, je ne vous ai point trouvé en-dehors de moi ; c'est que je vous cherchais mal au-dehors, puisque vous êtes en moi" (Sol. 31) Dieu est donc caché dans l'âme, et c'est là que le vrai contemplatif doit le chercher." (CSA 1)

"Il faut savoir que Dieu se trouve dans chaque âme, serait-ce celle du plus grand pécheur du monde, qu'il y demeure et l'assiste substantiellement.

Cette sorte d'union existe toujours entre Dieu et toutes les créatures, puisqu'il leur conserve l'être qu'elles possèdent ; et s'il ne leur était pas présent de cette manière-là, elles tomberaient dans le néant, et cesseraient d'exister.

Quand donc nous parlons de l'union de l'âme avec Dieu, nous n'avons pas en vue cette union qui existe en fait avec toutes les créatures, mais l'union de l'âme avec Dieu et sa transformation avec lui par l'amour, qui n'existe pas toujours, mais seulement quand il y a ressemblance par amour." (MC II,4)

"Mon Seigneur et mon Époux, ce que jusqu'ici tu m'as donné partiellement, donne-le moi tout entier. Ce que tu m'as fait entrevoir,

montre-le moi en pleine lumière. Ce que tu m'as communiqué par des tiers et comme en te jouant, donne-le en vérité en te communiquant

Toi-même.

On dirait parfois dans tes visites, que tu es sur le point de livrer le trésor, je veux dire de te donner à posséder ; et quand mon âme se recueille pour en jouir, elle se trouve les mains vides : tu as tout retiré. Livre-toi donc en vérité ; donne-toi tout entier à mon âme toute entière, qu'elle te possède totalement." (CSB 6)

"Lorsqu'une âme ne cherche ni jouissance ni satisfaction hors de Dieu, il ne tarde pas à la consoler et à lui donner le remède à son mal." (CSB 10)

Petite vie de Jean de la Croix

2020-03-09T09:55:00Z

Il est de tradition, lorsque l'on parle de saint Jean de la Croix, de rappeler l'épreuve de son emprisonnement au cachot de Tolède. Enlevé le 2 décembre 1577 par des frères de l'ordre des Carmes, du monastère de l'Incarnation à Avila où il résidait comme confesseur ordinaire des religieuses, il est mis au secret dans le couvent des Carmes à Tolède. C'est là, en effet, dans le drame d'une nuit dont il ne voit pas la fin, qu'il compose ses premiers grands poèmes : en particulier, au temps de Noël, les neufs romances sur l'Incarnation et, au temps de Pâques, le Chant de l'âme et de l'Époux. Il s'évade du couvent vers le 15 août 1578, pour la fête de l'Assomption. Ces neufs mois d'enfermement à Tolède, terre natale de sa mère, sont pour lui temps de naissance à soi-même, temps qui lui aura permis de devenir pleinement créatif.

Son enfance

Fils de Gonzalo de Yepes et de Catalina Alvarez, Jean naît en 1542 à Fontiveros en Vieille Castille. Deux frères le précédent, Francisco et Luis. On sait très peu de choses sur les origines de ses parents. La famille vit du tissage, commerce et artisanat très communs en cette région d'élevage du mouton. Gonzalo meurt en 1545, ainsi que le frère puîné Luis. Le reste de la famille connaît alors l'exclusion, l'errance et la misère.

En 1551, la famille, réduite à trois, s'installe à Medina del Campo où elle trouve du travail. Jean commence à exprimer ses multiples dons naturels : dons artistiques, il aime le beau ; dons intellectuels, il est ouvert aux choses de l'esprit ; dons religieux, il manifeste beaucoup de piété et surtout il a le sens du service d'autrui, des siens et des plus pauvres ou des malades et des souffrants. Il est pris en charge par le Collège de la Doctrine où il apprend à lire, compter et écrire. Puis il est repéré par les jésuites qui le placent dans leur Collège. Il travaille à l'hôpital de la Conception à de multiples tâches.

L'aventure d'un carme déchaussé

En 1563, à vingt ans, sous le nom de Jean de Saint-Matthias, il prend l'habit chez les Carmes. L'Ordre marial, venu en Europe avec le retour des croisades au XIII^e siècle, vient de s'installer dans la ville. Son grand frère Francisco, qui demeurera pour toujours son confident, y fonde foyer.

Après l'année de noviciat et la profession religieuse, Jean part pour Salamanque au collège Saint-André des Carmes accomplir le cycle des études scolastiques. En 1567, il revient quelques jours à Medina pour célébrer sa première messe en présence de ses frères, de sa famille et des amis du couvent. Il rencontre sœur Thérèse de Jésus(1515-1582) qui vient de fonder dans la ville son deuxième carmel déchaussé e et souhaite entraîner quelques frères dans sa Réforme de l'Ordre… Jean vit alors probablement une crise vocationnelle ; il songe partir pour la Chartreuse comme lieu plus intense de contemplation. Thérèse l'en dissuade et lui propose de devenir l'un des deux premiers carmes déchaussés …

Un an plus tard, en 1568, il inaugure avec deux autres compagnons, dans une masure de village perdu, Duruelo, une vie de retour aux pratiques primitives de l'Ordre. Thérèse veille à la réussite de l'entreprise, engagée non sans difficulté. Très vite, Jean devient formateur de nouveaux membres. Plusieurs nouvelles fondations s'en suivent : Pastrana et Alcala. Le couvent de Duruelo est déplacé à Mancera de Abajo. Thérèse a été envoyée par les autorités de l'Église à l'Incarnation d'Avila, le grand couvent où elle était entrée à vingt ans, pour y introduire sa Réforme. En 1572, elle y fait venir Jean à demeure, avec un autre frère déchaux, surtout pour accompagner spirituellement les moniales.

A partir de 1575, les relations deviennent tendues entre carmes déchaussés et le reste des carmes espagnols : jalousie, conflit de juridictions, incompréhensions, … Des décisions sont prises au chapitre général des carmes pour mettre fin à la Réforme thérésienne. C'est du 2 décembre 1577 au 17 août 78 que Jean est alors arrêté et mis au cachot du couvent de Tolède par les religieux de l'ordre qui combattent la Réforme. Après son évasion, pour tenter d'apaiser la situation, les frères de la Réforme l'envoient à Jaén dans le sud de l'Espagne. Il accompagne aussi Thérèse dans ses dernières fondations. Il ouvre encore près de l'université de Baeza un collège carmélitain pour les jeunes étudiants de la Réforme.

Catalina, sa mère, meurt en 1580. Après la mort de Thérèse en 1582, il devient prieur du couvent de Grenade. Une fraternité de carmes déchaux y est déjà implantée à Los Martires, face à la Sierra Nevada. Là, Jean révèle tous ses dons de maître spirituel et écrivain ; il compose d'autres poèmes et il rédige tous ses grands écrits ; il montre aussi ses dons de supérieur de communautés. Toujours accompagné d'un frère laïc, à dos d'âne ordinairement, il voyage beaucoup pour encourager les nouveaux couvents de frères et de moniales. En 1589, il est élu prieur du couvent de Ségovie.

Alors qu'il a été présent au départ de la Réforme et qu'il en a assumé différentes responsabilités, sauf celle de supérieur provincial, il finit par être marginalisé de nouveau en 1591 : les Déchaussés sont eux-mêmes alors très divisés dans la façon de comprendre le charisme thérésien. Un Chapitre général veut l'envoyer fonder au Mexique ; il se retire dans l'ermitage proche de La Peñuela, le 10 août, porteur d'une fièvre qui ne le quittera plus. Le 28 septembre, il se rend au couvent le plus proche à Ubeda, pour s'y faire soigner. Entouré des frères de la petite communauté, il meurt dans la nuit du 13 au 14 décembre 1591, après avoir demandé au Prieur de lire en guise de prière des agonisants le Cantique des cantiques qui avait chanté en lui toute sa vie.

Prince des poètes

Christ de Jean de la Croix

Toute sa vie, riche de dons naturels et oblatifs, est marquée par une intense expérience spirituelle et apostolique. Il est maintenant reconnu comme le Prince des poètes. Sa poésie composée en langue castillane, dans les formes du temps, est faite de 999 vers. Ses grandes œuvres sont Les Cantiques spirituels, La Montée du Carmel et La Nuit obscure, et La Vive Flamme d'amour, traités et commentaires partiels de ses poèmes. D'autres textes plus brefs permettent une connaissance approfondie de sa personne et de son message.

Pour toute la beauté …

2020-02-28T15:21:13Z

Jean de la Croix compose cette glose sur la beauté à Grenade. Le couvent est situé dans la cadre d'une nature splendide, face à la Sierra Nevada. Jean chante l'unique beauté de Dieu, qu'aucune autre beauté ne peut surpasser et qui ne doit pas égarer le chercheur d'absolu. Expérience esthétique par excellence, infiniment respectueuse de l'absence de Dieu. Les neuf strophes décrivent les attraits et les déceptions qu'apportent les beautés passagères des créatures ; elles ne font qu'attiser le désir de la beauté de Dieu lui-même, leur auteur. Les finales répétitives et modulées des strophes sont à remarquer ; elles sont d'ailleurs en italiques dans les premiers manuscrits.

Pour la beauté des créatures

Qu'onques je ne me fourvoie,

Mais pour un je-ne-sais-quoi

Qu'on obtienne par aventure !

N'aura pour meilleur objet

Saveur de bien qui est fini

Que de gâter le palais

Ayant fatigué l'appétit ;

Et ainsi, en douce capture

Qu'onques je ne me fourvoie,

Mais pour un je-ne-sais-quoi

Qui se trouve par aventure.

Le cœur dont le fonds est fertile

Ne veut jamais s'arrêter

Quand il peut encor passer,

Sinon dans le plus difficile ;

Son désir, rien ne le sature,

Et si haut monte sa foi

Qu'il goûte un je-ne-sais-quoi

Qui se trouve par aventure.

Celui dont l'amour est souffrance,

De l'être divin touché,

A le goût si transformé

Qu'en tout goût il a défaillance ;

Qui fait de la température,

A dégoût des mets qu'il voit

Et veut un je-ne-sais-quoi

Qui se trouve par aventure.

Tenez cela pour manifeste,

Que le goût reste en finale,

Car la cause d'un tel mal

Est étrangère à tout le reste ;

Et ainsi, toute créature

Étrangère se perçoit,

Et goûte un je-ne-sais-quoi

Qui se trouve par aventure.

Car qui perçoit sa volonté

De Divinité touchée,

Ne peut en rester payé,

Sinon par la Divinité ;

Mais, la beauté de sa vêture

Ne se voyant que par foi,

Goûte-en un je-ne-sais-quoi

Qui se trouve par aventure.

Or, pour un être tant aimé,

Dites-moi : quelle douleur,

Puisqu'il n'est même saveur

Parmi tous les êtres créés ;

Seulement, sans forme et figure

Et sans appui adéquat,

Là, goûte un je-ne-sais-quoi

Qui se trouve par aventure.

Ne pensez pas que l'intérieur,

Qui détient grande richesse,

Trouve joie et allégresse

En ce qui donne ici saveur ;

Mais plus qu'en beauté de nature,

Qu'en ce qui fut, est, sera,

Il goûte un je-ne-sais-quoi

Qui se trouve par aventure.

Son souci est plus employé

Chez qui veut s'avantager,

En ce qui est à gagner

Qu'en ce qui est déjà gagné ;

Et ainsi, pour plus d'envergure,

Moi, je voudrais toute fois

Surtout un je-ne-sais-quoi

Qui se trouve par aventure.

Pour tout ce qui par le sensible

Peut ici-bas se comprendre,

Et tout ce qui peut s'entendre,

Du plus élevé accessible,

Pour grâce et beauté qu'il procure

Qu'onques je ne me fourvoie,

Mais pour un je-ne-sais-quoi,

Qui se trouve par aventure.

La Vive flamme d'amour

2019-08-14T13:13:23Z

De nouveau, nous trouvons sous le titre "Vive flamme d'amour" ("Oh llama de amor viva") un poème et un commentaire. C'est l'œuvre la plus courte parmi les quatre grands écrits de Jean de la Croix. Elle est rédigée entre les années 1582 et 1585 quand Jean est à Grenade, pour Ana de Penalosa qui a beaucoup aidé le Carmel déchaussé à s'implanter dans cette ville. Il y a deux versions qui différent peu, nommées A et B.

Le sommet de la vie spirituelle

« (…) Pour sublimes que soient la Vive flamme et les harmonies silencieuses dans lesquelles elle nous introduit, n'oublions pas que ce traité est celui qui nous offre le résumé le plus vivant de la doctrine du Saint, celui auquel chacun reviendra après avoir fréquenté les autres livres, pour retrouver en leur synthèse définitive, les enseignements les plus clairs du Docteur et les ardeurs les plus paisibles du Saint. » (Bx P. Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, « La Vive flamme », in Carmel 1952/1, p. 13)

Toute l'œuvre de la Vive Flamme a comme un centre invisible une logique qui la sous-tend : la flamme qui est en elle et qui flamboie. C'est l'action de l'Esprit Saint.

La place de l'œuvre par rapport au cheminement de l'âme

Dès les premières lignes nous sommes projetés dans un univers plein de lumière et d'amour ; mais nous ignorons où nous nous trouvons exactement dans le chemin spirituel, s'il y a des étapes qui précèdent, si d'autres suivront, et si le Saint traite ailleurs du même sujet ? Pour cela, il est bon de se poser une question : En quoi consiste cette étape que décrit la Vive Flamme ? Quel chemin l'âme a-t-elle parcouru pour y arriver ? Nous parlerons ensuite du poème et de son mouvement ainsi que de la quatrième strophe en la situant par rapport au sujet qui nous occupe.

Dans son magistère spirituel, le Saint se propose de prendre par la main ceux qui cherchent Dieu à partir de l'étape où ils sont parvenus pour les faire cheminer jusqu'à l'union d'amour avec Dieu par un chemin aride de purifications et de visites de l'Esprit Saint. Ensuite, a lieu le mariage spirituel entre l'âme et le Fils de Dieu. Cette union d'amour est considérée comme le sommet du cheminement spirituel. Mais le Saint nous signale qu'à l'intérieur de cette étape nous avons quelque chose qui peut encore s'améliorer dans l'âme.

L'étape qu'aborde la Vive Flamme est un peu cette seconde phase de l'union d'amour. C'est toujours le même état d'union d'amour, - l'âme ne peut obtenir plus, ce serait le ciel (Cf. Prol,3) - mais elle est ici "rehaussée et consubstanciée davantage en amour" (Ibid.). IJean utilise l'image de la bûche pour mieux nous faire comprendre cette nouvelle étape : "bien que le feu qui a déjà pénétré le bois l'ait transformé en soi et se soit entièrement uni avec lui, toutefois, venant à s'embraser davantage et y demeurant plus longtemps, il devient beaucoup plus ardent et enflammé, jusqu'à jeter force flammes et étincelles." (Ibid.) L'âme n'est pas seulement transformée en Dieu qui est un feu, une flamme, mais elle fait cette même œuvre que Dieu, avec lui, à savoir : de flamboyer, lancer des flammes !

Ce feu (Dieu) qui assaille la bûche (l'âme) a déjà été évoqué par le Saint dans la Nuit Obscure II,10. En fait c'est "le même feu d'amour« qui d'abord purifie et ensuite »s'unit à l'âme en la glorifiant« (Cf. VF I,19). Grâce à cette sorte d'inclusion (le feu, présent au début et à la fin du cheminement) le Saint nous donne une vision unifiée de toute son œuvre. »Il faut donc savoir qu'avant que ce feu d'amour s'introduise en la substance de l'âme et s'unisse à elle par une entière et parfaite purification et pureté, cette flamme, qui est le Saint Esprit, va battant l'âme, consumant et anéantissant les imperfections de ses mauvaises habitudes.« (VF I,19) »Ce que nous disons d'elle [l'âme], touchant l'opération que le Saint Esprit fait en elle, est beaucoup plus que ce qui se passe en la communication et la transformation d'amour. […] C'est pourquoi ces deux manières d'union différentes - savoir est : la simple union d'amour et l'union avec inflammation d'amour […]. […] Et sans doute cette âme n'est pas arrivée à autant de perfection que celle-là [la vie éternelle], toutefois, en comparaison de l'autre union commune, c'est comme un four embrasé avec une vision plus paisible, glorieuse et tendre que la flamme est plus claire et resplendissante, comme le feu dans le charbon." (I,16)

Le poème et son commentaire

Le poème est composé « dans l'oraison » par le Saint probablement en l'an 1584. Il sera offert à une de ses dirigées, Dona Ana de Penalosa, une jeune veuve. C'est elle ensuite qui lui en demandera le commentaire. Ce sera après 1585 qu'il l'écrira en un temps record (15 jours) au milieu de nombreuses occupations. C'est quelques mois avant sa mort, survenue en décembre 1591, qu'il retravaille le commentaire. C'est en un certain sens son testament spirituel .

Le « mouvement » du poème

Le « mouvement » du poème est simple. Dans la première strophe, il expérimente en plénitude l'embrasement dont il est familier. Pour les strophes suivantes, c'est le déploiement de cette expérience : « La flamme, qui blesse et embrase, celle qu'on chante, s'exprime dans ses éléments variés dans la première strophe, en se concentrant, dans une évocation qui goûte à nouveau [ce qu'elle a vécu], et, ensuite, dans chacune des strophes suivantes, en une envie de se communiquer. »

La strophe IV

Les grâces que reçoit l'âme et qui sont mentionnées dans la strophe IV peuvent-elles être apparentées à celles décrites par les trois autres ? Ni les idées ni les termes de « flamme » ou de « feu » n'apparaissent dans la strophe ou dans le commentaire qu'il en fait. Le saint résume ainsi le contenu de la strophe : "L'âme s'adresse ici à son Epoux avec beaucoup d'amour, l'estimant et le remerciant de deux effets admirables qu'il a faits quelquefois en elle par le moyen de cette union. Elle remarque aussi la façon avec laquelle il produit chacun d'eux, comme aussi l'effet qui en rejaillit en elle.« (IV,1) Après une lecture attentive il ressort que les deux grâces décrites dans cette strophe n'ont pas de lien direct avec les développements qui précèdent. Voici des deux grâces : »un réveil de Dieu en l'âme et la façon dont il se fait est toute de douceur, d'amour« et »une aspiration de Dieu en l'âme, et sa façon est de bien et de gloire qui se communique en l'aspiration ; et ce qui en rejaillit ici sur l'âme, c'est de l'énamourer délicatement et tendrement.« (IV,2) Le Saint signale que ces grâces sont faites »quelquefois" en l'âme tandis que les flamboiements eux sont plus fréquents. Leur caractère sublime et ineffable les range dans une autre catégorie de grâces .

Source : Jean Khoury, Les flamboiements de l'Esprit, 2019

Pour approfondir : une analyse du poème

Saint Jean de la Croix selon Benoît XVI

2019-06-09T07:44:29Z

Catéchèse

Chers frères et sœurs,

Il y a deux semaines, j'ai présenté la figure de la grande mystique espagnole Thérèse de Jésus. Je voudrais aujourd'hui parler d'un autre saint important de ces régions, ami spirituel de sainte Thérèse, réformateur, avec elle, de la famille religieuse carmélitaine : saint Jean de la Croix, proclamé Docteur de l'Eglise par le Pape Pie XI, en 1926, et surnommé dans la tradition Doctor mysticus, « Docteur mystique ».

Jean de la Croix naquit en 1542 dans le petit village de Fontiveros, proche d'Avila, en Vieille Castille, de Gonzalo de Yepes et Catalina Alvarez. Sa famille était très pauvre, car son père, d'une famille noble de Tolède, avait été chassé de chez lui et déshérité pour avoir épousé Catalina, une humble tisseuse de soie. Orphelin de père dans son jeune âge, Jean, à neuf ans, partit, avec sa mère et son frère Francisco, pour Medina del Campo, non loin de Valladolid, un centre commercial et culturel. Il y fréquenta le Colegio de los Doctrinos, en assurant également d'humbles travaux pour les sœurs de l'église-couvent de la Madeleine. Par la suite, vues ses qualités humaines et ses résultats dans les études, il fut admis d'abord comme infirmier dans l'Hôpital de la Conception, puis au Collège des jésuites, qui venait d'être fondé à Medina del Campo : Jean y entra à dix-huit ans et étudia pendant trois ans les sciences humaines, la rhétorique et les langues classiques. A la fin de sa formation, sa vocation lui était très claire : la vie religieuse et, parmi tous les ordres présents à Medina, il se sentit appelé au carmel.

Au cours de l'été 1563, il débuta le noviciat chez les carmes de la ville, en prenant le nom religieux de Mattia. L'année suivante il fut destiné à la prestigieuse université de Salamanque, où il étudia pendant trois ans les arts et la philosophie. En 1567, il fut ordonné prêtre et retourna à Medina del Campo pour célébrer sa première Messe entouré de l'affection de sa famille. C'est là qu'eut lieu la première rencontre entre Jean et Thérèse de Jésus. La rencontre fut décisive pour tous les deux : Thérèse lui exposa son programme de réforme du carmel l'appliquant également à la branche masculine de l'ordre et proposa à Jean d'y adhérer « pour la plus grande gloire de Dieu » ; le jeune prêtre fut fasciné par les idées de Thérèse, au point de devenir un grand défenseur du projet. Ils travaillèrent ensemble quelques mois, partageant les idéaux et les propositions pour inaugurer le plus rapidement possible la première maison des carmes déchaux : l'ouverture eut lieu le 28 décembre 1568 à Duruelo, un lieu isolé de la province d'Avila. Avec Jean, trois autres compagnons formaient cette première communauté masculine réformée. En renouvelant leur profession de foi selon la Règle primitive, tous les quatre adoptèrent un nouveau nom : Jean s'appela dès lors « de la Croix », nom sous lequel il sera universellement connu. A la fin de 1572, à la demande de sainte Thérèse, il devint confesseur et vicaire du monastère de l'Incarnation d'Avila, où la sainte était prieure. Ce furent des années d'étroite collaboration et d'amitié spirituelle, qui les enrichit tous deux. C'est à cette période que remontent aussi les plus importantes œuvres de Thérèse et les premiers écrits de Jean.

L'adhésion à la réforme du carmel ne fut pas facile et valut également de graves souffrances à Jean. L'épisode le plus traumatisant fut, en 1577, son enlèvement et son incarcération dans le couvent des carmes de l'antique observance de Tolède, à la suite d'une accusation injuste. Le saint fut emprisonné pendant des mois, soumis à des privations et des contraintes physiques et morales. En ce lieu, il composa, avec d'autres poésies, le célèbre Cantique spirituel. Finalement, dans la nuit du 16 au 17 août 1578, il réussit à fuir de façon aventureuse, se réfugiant dans le monastère des carmélites déchaussées de la ville. Sainte Thérèse et ses compagnons réformés célébrèrent avec une immense joie sa libération et, après une brève période pour retrouver ses forces, Jean fut destiné à l'Andalousie, où il passa dix ans dans divers couvents, en particulier à Grenade. Il assuma des charges toujours plus importantes dans l'ordre, jusqu'à devenir vicaire provincial, et il compléta la rédaction de ses traités spirituels. Il revint ensuite dans sa terre natale, comme membre du gouvernement général de la famille religieuse thérésienne, qui jouissait désormais d'une pleine autonomie juridique. Il habita au carmel de Ségovie, exerçant la charge de supérieur de cette communauté. En 1591, il fut relevé de toute responsabilité et destiné à la nouvelle province religieuse du Mexique. Alors qu'il se préparait pour ce long voyage avec dix autres compagnons, il se retira dans un couvent solitaire près de Jaén, où il tomba gravement malade. Jean affronta avec une sérénité et une patience exemplaires d'immenses souffrances. Il mourut dans la nuit du 13 au 14 décembre 1591, alors que ses confrères récitaient l'office de matines. Il les quitta en disant : « Aujourd'hui je vais chanter l'Office au ciel ». Sa dépouille mortelle fut transférée à Ségovie. Il fut béatifié par Clément X en 1675 et canonisé par Benoît XIII en 1726.

Jean est considéré comme l'un des plus importants poètes lyriques de la littérature espagnole. Ses plus grandes œuvres sont au nombre de quatre : « La montée du Mont Carmel », « La nuit obscure », « Les cantiques spirituels » et « La vive flamme d'amour ».

Dans les « Cantiques spirituels », saint Jean présente le chemin de purification de l'âme, c'est-à-dire la possession progressive et joyeuse de Dieu, jusqu'à ce que l'âme parvienne à sentir qu'elle aime Dieu avec le même amour dont Il l'aime. La vive flamme d'amour poursuit dans cette perspective, en décrivant plus en détail l'état de l'union transformante avec Dieu. Le parallèle utilisé par Jean est toujours celui du feu : de même que le feu, plus il brûle et consume le bois, plus il devient incandescent jusqu'à devenir flamme, ainsi l'Esprit Saint, qui au cours de la nuit obscure purifie et « nettoie » l'âme, avec le temps l'illumine et la réchauffe comme si elle était une flamme. La vie de l'âme est une incessante fête de l'Esprit Saint, qui laisse entrevoir la gloire de l'union avec Dieu dans l'éternité.

« La montée du Mont Carmel » présente l'itinéraire spirituel du point de vue de la purification progressive de l'âme, nécessaire pour gravir le sommet de la perfection chrétienne, symbolisée par le sommet du Mont Carmel. Cette purification est proposée comme un chemin que l'homme entreprend, en collaborant avec l'action divine, pour libérer l'âme de tout attachement ou lien d'affection contraire à la volonté de Dieu. La purification, qui pour parvenir à l'union d'amour avec Dieu doit être totale, commence par celle de la vie des sens et se poursuit par celle que l'on obtient au moyen des trois vertus théologales : la foi, l'espérance et la charité, qui purifient l'intention, la mémoire et la volonté. « La nuit obscure » décrit l'aspect « passif », c'est-à-dire l'intervention de Dieu dans ce processus de « purification » de l'âme. L'effort humain, en effet, est incapable tout seul d'arriver jusqu'aux racines profondes des inclinations et des mauvaises habitudes de la personne : il peut seulement les freiner, mais non les déraciner complètement. Pour cela, l'action spéciale de Dieu est nécessaire, qui purifie radicalement l'esprit et le dispose à l'union d'amour avec Lui. Saint Jean définit cette purification comme « passive », précisément parce que, bien qu'acceptée par l'âme, elle est réalisée par l'action mystérieuse de l'Esprit Saint qui, comme la flamme du feu, consume toute impureté. Dans cet état, l'âme est soumise à tous types d'épreuves, comme si elle se trouvait dans une nuit obscure.

Ces indications sur les œuvres principales du saint nous aident à nous familiariser avec les points principaux de sa vaste et profonde doctrine mystique, dont l'objectif est de décrire un chemin sûr pour parvenir à la sainteté, l'état de perfection auquel Dieu nous appelle tous. Selon Jean de la Croix, tout ce qui existe, créé par Dieu, est bon. A travers les créatures, nous pouvons parvenir à la découverte de Celui qui a laissé en elles une trace de lui. La foi, quoi qu'il en soit, est l'unique source donnée à l'homme pour connaître Dieu tel qu'il est en soi, comme Dieu Un et Trine. Tout ce que Dieu voulait communiquer à l'homme, il l'a dit en Jésus Christ, sa Parole faite chair. Jésus Christ est le chemin unique et définitif vers le Père (cf. Jn 14, 6). Toute chose créée n'est rien par rapport à Dieu et ne vaut rien en dehors de Lui : par conséquent, pour atteindre l'amour parfait de Dieu, tout autre amour doit se conformer dans le Christ à l'amour divin. C'est de là que découle l'insistance de saint Jean de la Croix sur la nécessité de la purification et de la libération intérieure pour se transformer en Dieu, qui est l'objectif unique de la perfection. Cette « purification » ne consiste pas dans la simple absence physique des choses ou de leur utilisation ; ce qui rend l'âme pure et libre, en revanche, est éliminer toute dépendance désordonnée des choses. Tout doit être placé en Dieu comme centre et fin de la vie. Le processus long et fatigant de purification exige certainement un effort personnel, mais le véritable protagoniste est Dieu : tout ce que l'homme peut faire est « être disposé », être ouvert à l'action divine et ne pas lui opposer d'obstacle. En vivant les vertus théologales, l'homme s'élève et donne une valeur à son engagement. Le rythme de croissance de la foi, de l'espérance et de la charité va de pair avec l'œuvre de purification et avec l'union progressive avec Dieu jusqu'à se transformer en Lui. Lorsque l'on parvient à cet objectif, l'âme est plongée dans la vie trinitaire elle-même, de sorte que saint Jean affirme qu'elle parvient à aimer Dieu avec le même amour que celui avec lequel il l'aime, car il l'aime dans l'Esprit Saint. Voilà pourquoi le Docteur mystique soutient qu'il n'existe pas de véritable union d'amour avec Dieu si elle ne culmine pas dans l'union trinitaire. Dans cet état suprême, l'âme sainte connaît tout en Dieu et ne doit plus passer à travers les créatures pour arriver à Lui. L'âme se sent désormais inondée par l'amour divin et se réjouit entièrement en lui.

Chers frères et sœurs, à la fin nous pouvons nous demander : ce saint, avec sa mystique élevée, avec ce chemin difficile vers le sommet de la perfection, a-t-il quelque chose à nous dire à nous également, au chrétien normal qui vit dans les circonstances de cette vie actuelle, ou est-il un exemple, un modèle uniquement pour quelques âmes élues, qui peuvent réellement entreprendre ce chemin de la purification, de l'ascèse mystique ? Pour trouver la réponse, nous devons avant tout tenir compte du fait que la vie de saint Jean de la Croix n'a pas été un « envol sur les nuages mystiques », mais a été une vie très dure, très pratique et concrète , tant comme réformateur de l'ordre, où il rencontra de nombreuses oppositions, que comme supérieur provincial, ou dans les prisons de ses confrères, où il était exposé à des insultes incroyables et à de mauvais traitements physiques. Cela a été une vie dure, mais c'est justement au cours des mois passés en prison qu'il a écrit l'une de ses œuvres les plus belles. Et ainsi, nous pouvons comprendre que le chemin avec le Christ, aller avec le Christ, « le Chemin », n'est pas un poids ajouté au fardeau déjà assez difficile de notre vie, ce n'est pas quelque chose qui rendrait ce fardeau encore plus lourd, mais il s'agit d'une chose totalement différente, c'est une lumière, une force, qui nous aide à porter ce fardeau. Si un homme porte en lui un grand amour, cet amour lui donne presque des ailes, et il supporte plus facilement toutes les épreuves de la vie, car il porte en lui cette grande lumière ; telle est la foi : être aimé par Dieu et se laisser aimer par Dieu en Jésus Christ. La lumière qui nous aide à porter le fardeau de chaque jour c'est nous laisser aimer. Et la sainteté n'est pas notre œuvre, très difficile, mais elle est justement cette « ouverture » : ouvrir les fenêtres de notre âme pour que la lumière de Dieu puisse entrer, ne pas oublier Dieu car c'est précisément dans l'ouverture à sa lumière que se trouve la force, la joie des rachetés. Prions le Seigneur afin qu'il nous aide à trouver cette sainteté, à nous laisser aimer par Dieu, qui est notre vocation à tous et la véritable rédemption. Merci.

Les Cantiques Spirituels

2019-05-29T19:15:37Z

Dans le Cantique spirituel dont nous entreprenons maintenant l'étude spécifique, tout se passe et se manifeste au rythme de l'amour. L'amour humain dans sa longue histoire sert d'expression à l'amour vécu entre Dieu et l'âme.

Dieu se laisse pressentir, il se cache, il se rend proche et finit par se donner…

L'âme le perçoit ainsi, elle le cherche vivement, l'appelle et finalement le possède.

Etude sur les Cantiques Spirituel A et B

La nuit obscure

2019-05-29T19:14:03Z

I. Une presque suite de la Montée du Carmel

Il est probable que Jean se soit lassé des multiples distinctions scolastiques qui compliquaient son propos dans La Montée du Carmel et faisaient que l'ouvrage devenait épais et qu'il n'en finissait pas d'arriver au cœur de son sujet, le 4^e livre annoncé (I,1,2 ;13,1) … Il a donc abandonné la suite et commencé un commentaire différent du poème évoquant une autre dimension du chemin. La méthode reste la même que dans la Montée : un commentaire du poème mais qui veut éviter de devenir un traité. En effet, à partir du chapitre 2 du livre II, la Montée du Carmel ne fait plus référence à un verset du poème de la nuit (4/5^es de l'ouvrage !), preuve de la dérive littéraire… Il devient un traité scolastique. Jean commence donc un autre ouvrage avec la méthode initiale ; mais en fait il ne réussira pas à commenter tout le poème (strophes 4 à 8 non commentées) et achèvera l'ouvrage car l'essentiel de ce qu'il souhaite dire l'a été. Retenons en tout cas que littérairement la Nuit obscure n'est pas exactement la suite de la Montée. Elle propose un regard différent et complémentaire sur le chemin spirituel.

Le plan est très proche de celui de la Montée : nuit passive des sens (livre I) puis nuit passive de l'esprit (livre II).

II. Dynamique de l'ouvrage

Il faut partir d'un constat d'expérience : la nuit active ne suffit pas à réaliser la transformation que nous espérons. Certes, rien ne se passe sans nous et Dieu attend notre collaboration comme nous l'avons vu dans la Montée. Mais Jean de la Croix montre que sans l'action de Dieu, nous ne pouvons rien faire. Dans la nuit, au fond, le premier acteur, c'est Dieu. Pour en rendre compte, Jean de la Croix parle de la nuit passive : ce n'est pas de la passivité au sens de ne rien faire mais c'est une manière de souligner que Dieu peut agir à notre insu mais qu'il agit d'autant mieux que nous consentons à cette action. Seul l'Esprit Saint peut nous rendre saints ! Pour Jean de la Croix, la nuit prend essentiellement la forme de la contemplation purificatrice mais Dieu passe où il veut ! La nuit va réaliser un passage, une pâque qui nous dépasse et une nouveauté absolue qui nous fait passer d'un usage humain des dons de Dieu (avec l'esprit de propriété qui ramène tout à soi) à un usage divin (avec l'Esprit Saint qui meut l'esprit humain). Le baptisé esclave du péché est devenu un enfant de Dieu, libre de tout et disponible aux œuvres de Dieu. Voilà l'effet de la nuit : l'union transformante en Dieu ! Mais cela passe par une refonte totale de notre être jusqu'aux plus grandes profondeurs : la nuit de l'esprit attaque les racines de l'être car la nuit du sens n'est qu'une étape. L'opération doit être chirurgicale pour qu'il y ait une création nouvelle. Jean de la Croix n'édulcore pas les choses : l'action de Dieu va être d'une telle force que le croyant a l'impression que Dieu s'acharne contre lui et devient son ennemi ! cf. nuits de Petite Thérèse et de Mère Teresa. C'est une erreur de jugement de sa part mais c'est quand même ce que vit le croyant dans la nuit de l'esprit… C'est après coup qu'il verra les fruits exceptionnels et qu'il dira cette nuit bienheureuse car elle l'a fait sortir de son moi égoïste. Il y a un tunnel à traverser avant d'arriver à la pleine lumière : c'est la croix avant la résurrection, à la suite de Jésus ! Nul disciple n'est plus grand que son maître !

III. L'image du bois enflammé

Jean de la Croix va nous aider dans le chapitre 10 du livre II avec une image globale qui montre l'unité du processus de la nuit et même de toute la vie spirituelle puisqu'elle est aussi utilisée dans la Vive Flamme d'amour pour décrire l'union : la flamme de l'Esprit doit transformer en feu le bois du croyant, avec toutes les phases que Jean de la Croix décrit (réchauffement agréable, noircissement qui enlaidit, purgation des humidités, transformation en feu). Dans le livre I, Jean de la Croix justifie la nécessité de la nuit passive, comme il l'avait fait dans Montée pour la nuit active, en montrant que l'union avec Dieu est hors de notre portée. Il montre dans les chapitres 2 à 7 comment nous sommes enlisés dans un usage charnel de la vie spirituelle… Les 7 vices capitaux sont décrits pour parler de la vie spirituelle ! C'est une description très fine de notre comportement. En nous sentant démasqués par Jean, nous pouvons alors lui faire confiance et avancer en nuit profonde !