Carmel en France

Révolution et persécutions religieuses (18è-19è siècles)

2022-12-05T07:22:00Z

I- Dans l'empire austro-hongrois …

Prise de la Bastille le 14 juillet 1789

Le mot Révolution évoque spontanément la Révolution française et son immense bouleversement, ses libérations mais aussi ses destructions, le déchaînement d'une étrange folie collective. Certes c'est en France que le mouvement révolutionnaire s'est manifesté le plus violemment. Mais les événements qui se déroulèrent en France à partir de 1792 avec la Terreur ne sont que la manifestation poussée jusqu'à l'absurde d'une idéologie qui s'élaborait depuis longtemps et même était déjà passée à l'acte en certains pays d'Europe.

Une carmélite de Saint-Denis écrit alors : « Dans le courant de l'année 1783, l'Europe catholique vit avec étonnement la suppression d'un grand nombre de communautés de filles dans les états de l'empereur Joseph II et, si les ennemis de la religion en triomphèrent, les gens de bien en gémirent et leur âme sensible déplora les malheurs d'une foule de vierges qui se voyaient errantes dans les villes, et allaient se trouver exposées à tous les dangers du monde qu'elles avaient voulu éviter en se renfermant dans le cloître. »

1) Le déclin de l'idéal religieux

En fait, on assiste depuis le deuxième quart du XVIII^e siècle à une poussée croissante de suspicion à l'égard de la vie religieuse, spécialement en ses formes contemplatives ; et, chose curieuse et pénible, ce désintérêt gagne souvent les intéressés eux-mêmes, c'est-à-dire les religieux. Lorsqu'un idéal religieux n'est plus vécu intensément, lorsqu'une règle n'est plus observée dans son esprit, les grandes familles religieuses se fondent en une grisaille qui ne permet pas de les distinguer entre elles, ni même de la masse du peuple chrétien. Un costume, quelques usages, surtout un esprit de corps agressif et des intérêts temporels à défendre, c'est à peu près tout ce qui subsiste. Souvent le remède survient dans une réforme énergique, une réanimation par le retour aux sources. Mais en cette seconde partie du XVIII^e siècle, ce qui rendra le mal plus difficile à guérir, c'est qu'il apparaîtra comme une sagesse, comme un progrès des Lumières, un effet d'une raison qui ose enfin se libérer des préjugés. Il est piquant de constater que cette sagesse qui tient « la folie de la Croix » comme d'un autre âge, ne répudie pas le goût de la conquête, le prosélytisme, l'intolérance ; au besoin, elle se fait persécutrice pour éclairer les humains, pour les rendre sages malgré eux.

2) La politique de Joseph II

Joseph II (1741-1790)

La première persécution contre les contemplatifs vint donc d'un prince très chrétien et très éclairé, l'empereur d'Autriche Joseph II. Ce n'est pas le lieu de tracer son portrait, mais il faut retenir ses idées sur les hommes et les femmes consacrés par vocation à la prière. A ce despote éclairé, assez étroitement cérébral, la vie monastique apparaît comme l'invasion d'une mentalité orientale qui s'est implantée en Occident et s'y maintient abusivement. Il lui semble juste et raisonnable en soi, et nécessaire pour le bien de l'État, dont l'Empereur a devant Dieu la responsabilité, de combattre les Ordres contemplatifs. Joseph II écrit donc : « Les Ordres qui ne servent pas leur prochain ne servent pas Dieu non plus… La Monarchie est trop pauvre et trop en retard pour pouvoir se permettre le luxe d'entretenir des paresseux. L'État a besoin de prêtres vertueux, cultivés, qui enseignent l'amour du prochain et non pas de mendiants va-nu-pieds et loqueteux… » Orientaux et va-nu-pieds ! Les Carmes déchaux l'étaient en premier chef ! Carmes et Carmélites furent donc supprimés dans tous les états et provinces qui relevaient directement du pouvoir impérial. L'intervention personnelle du pape Pie VI, qui se rendit à Vienne pour essayer de raisonner le monarque, ne changea rien à ses dispositions.

3) Madame Louise de France cherche à protéger l'Ordre en Europe

En son monastère de Saint-Denis, Madame Louise de France était au courant des menaces qui pesaient sur l'Ordre. Au moins pour les Ordres de femmes, pour les Carmélites en particulier en faveur de qui son influence avait plus de chance d'être efficace, la fille de Louis XV mit en œuvre tous les moyens dont elle disposait. Les premières annonces de la révolution qui menaçait les Ordres religieux dans les états autrichiens lui étaient parvenues dès l'année 1781, par une lettre de la mère prieure des Carmélites de Prague.

Mère Thérèse de Saint Augustin

Cette supérieure, prévoyant une destruction prochaine, implorait l'aide de la princesse pour la protection non seulement de sa maison, mais encore des autres monastères existants sous la domination de l'empereur, à savoir Vienne, Graz, Saint Hippolyte, Linz, celui de Léopold dans la Pologne autrichienne, et les couvents italiens sous tutelle autrichienne : Milan, Crémone, Mantoue et autres. Madame Louise, Mère Thérèse de Saint-Augustin, fit donc intervenir le roi Louis XVI, son neveu ; elle écrivit au pape. Mais tout fut inutile. De Rome, le P. Hilarion de Tous les Saints, général des Carmes, lui envoie le compte-rendu suivant :

« M. Fontaine, procureur général des missions, m'ayant fait part, Madame, que, par une suite de l'intérêt que vous voulez bien prendre à nos pauvres religieuses chassées de leurs monastères vous désireriez savoir ce qu'elles sont devenues, je m'empresse de vous présenter ce tableau affligeant. Les six monastères d'Allemagne, Vienne, Prague, Graz, Saint-Hippolyte, Linz, et celui de Léopold dans la Pologne autrichienne, ont été les premiers supprimés. Nos religieuses de Léopold ayant eu la ressource de nos monastères de Pologne, y ont toutes passé, excepté une. Les autres, ne trouvant pas de ressources dans les différentes provinces d'Allemagne, ont été obligées de se disperser dans des monastères d'un autre Ordre. Celles de Prague et de Graz se sont déterminées à se retirer toutes ensemble dans une même maison pour y continuer tout ce qu'elles pourront de leurs obligations. En Italie, il n'y a que huit couvents compris dans la suppression. Sa Sainteté m'ayant accordé toute son autorité pour pouvoir transférer toutes celles qui voudraient persévérer dans leur vocation, celles de Mantoue en ont donné un bel exemple. Ayant toutes voulu persévérer, elles ont été transférées à Parme, Plaisance, Reggio et Bologne. Celles de Crémone et de Milan n'ont pas été aussi uniformes : quelques-unes ont passé dans nos monastères ; mais quelques vieilles et infirmes, n'osant pas s'exposer aux fatigues du voyage, se sont retirées, pour finir leurs jours, dans des couvents d'un autre Ordre ; même quelques jeunes, séduites par leurs parents qui ne voulaient pas les voir s'expatrier, ont suivi l'exemple des vieilles. Aujourd'hui elles s'en repentent et demandent à rentrer dans quelques-uns de nos monastères ; je tâche de leur procurer cette consolation. Il y en a une qui est venue de Milan à Rome, au couvent de Regina Caeli ; et sous peu j'en attends une autre de la même ville. La difficulté est que toutes celles qui veulent persévérer dans leur vocation, si elles s'expatrient, on ne leur donne ni dot ni pension, mais seulement ce qui est nécessaire pour le voyage. »

La dernière partie de la lettre concerne les Carmélites de Flandre : une partie des Pays-bas était en effet domaine autrichien depuis le traité d'Utrecht de 1713.

« La Flandre sera la partie la plus à plaindre, y ayant une vingtaine de monastères de Carmélites déchaussées, où l'on a déjà fait inventaire, et qui attendent en tremblant l'arrêt de leur suppression, sans avoir dans leur voisinage aucune ressource à pouvoir se placer. Les trois couvents de la Flandre française auraient pu en prendre quelques unes, mais le provincial de Lille m'écrit qu'il a défense de M. le procureur général du Parlement de la province d'en recevoir aucune. »

Ici, la protection de Madame Louise permit au moins d'assurer un asile aux expulsées. Le roi, sur sa demande, autorisa les Carmélites de France à recevoir les Carmélites flamandes. Le Carmel de Saint-Denis accueillit le Carmel de Bruxelles en sa presque totalité.

Mère Thérèse écrivit à la prieure de Bruxelles : « Vous serez de notre lot. Tout ce que nous désirons pour notre récompense, c'est le corps de notre vénérable mère Anne de Jésus, qui a été notre fondatrice en France avant d'être la vôtre ; ainsi que la mère Anne de Saint-Barthélemy, et vos reliques. Si ceux qui font votre inventaire veulent les reliquaires, laissez-les leur ; mais apportez-nous les reliques, nous nous trouverons trop heureuses d'avoir ces précieux dépôts et de vous rendre service en bonnes sœurs qui vous sont tendrement attachées en notre sainte mère. »

Le Carmel de Saint-Denis était trop étroit pour cet accroissement inattendu. Avec la permission du roi, Mère Thérèse fit construire et les Carmélites de Bruxelles arrivèrent en juin 1783.

Les autres monastères français s'ouvrirent dans la mesure de leurs possibilités aux sœurs des Pays-Bas autrichiens qui préférèrent l'exil à la libération qu'on leur offrait. Il est intéressant de noter que les propositions faites au nom de l'empereur aux contemplatives de ses états sont les mêmes que l'Assemblée Constituante en France formulera à la fin de l'année 1789 :

A Bruxelles, M. le Conseiller fiscal se présenta d'abord au parloir ; il entra ensuite dans la clôture, et on le conduisit dans une chambre où la communauté était assemblée avec les grands voiles. Après avoir lu sa commission, qui n'était qu'une ample explication de l'édit, il déclara aux religieuses qu'elles avaient huit jours pour se décider sur le choix d'un des quatre partis qu'on allait leur proposer :

de se séculariser pour vivre dans leurs familles ou ailleurs ;
de passer dans d'autres couvents non supprimés ;
de vivre ensemble dans une maison de religieuses supprimées ;
de passer en pays étrangers pour y entrer dans un couvent de leur Ordre.

Les Carmélites répondirent toutes d'une voix à monsieur le Conseiller fiscal qu'elles n'avaient besoin d'aucun délai pour déclarer leur choix ; que depuis longtemps elles étaient toutes décidées à passer en France, pour finir leur vie dans leur première vocation.

Non seulement les Carmélites, mais toutes les contemplatives étaient atteintes. Nous savons que Madame Louise s'entremit également en faveur des Clarisses. On nous conserve le récit émouvant de l'odyssée des Colettines de Gand. Sous la conduite d'un abbé envoyé par Madame Louise, elles s'en vinrent en France, emportant avec elles les reliques de leur fondatrice, sainte Colette, qui était décédée dans leur monastère en 1447. Madame Louise les aida à trouver asile à Poligny dans le Jura. Pour lui témoigner leur reconnaissance les Clarisses Colettines autorisèrent la prieure du Carmel de Saint-Denis à découper comme relique insigne une large part du manteau de bure de sainte Colette. Madame Louise fit remplacer par un morceau de très belle soie la partie qu'elle avait enlevée.

II- En France …

1) Avant la Révolution

Pour être juste, on ne saurait considérer comme un geste de persécution à l'égard des religieux la création, en France, d'une Commission des réguliers chargée de mettre un peu d'ordre dans le pullulement des maisons religieuses. Les travaux de cette Commission s'échelonnèrent entre les années 1766 et 1780. Malheureusement, l'esprit religieux ou simplement l'esprit de foi n'inspirèrent pas toujours un effort qui aurait pu être louable. Ceux qui en furent chargés n'avaient pas le plus souvent de l'idéal monastique une conception authentique ; il leur apparaissait comme une survivance qui méritait juste d'être tolérée, mais dont il importait de limiter l'expansion. Beaucoup de religieux étaient de cet esprit et les comptes-rendus des séances contiennent de singuliers propos tenus au cours des débats ou même exprimés dans les enquêtes et les rapports.

Il est à noter que la Commission ne s'occupa point des Ordres de femmes. On a assuré que : « Ici, la question de décadence ne se pose pas. Moniales contemplatives et cloîtrées, religieuses enseignantes ou servantes des malades et des pauvres, toutes, jusqu'à la Révolution seront dignes des plus grands éloges. L'esprit du siècle, sur elles, n'aura pas de prise. » Le propos est sans doute un peu optimiste. Il y aurait à dire sur les grandes abbesses de type féodal et leurs moniales, également sur les chapitres de chanoinesses richement dotés. Mais il est exact que dans l'ensemble la vie religieuse féminine fait meilleure figure.

Parmi les Ordres d'hommes, la Commission laissa de côté les congrégations relativement récentes des Oratoriens, Lazaristes, Sulpiciens, Eudistes, Rédemptoristes qui sont d'ailleurs des groupements de prêtres séculiers plutôt que des Ordres réguliers. Les Jésuites sont supprimés depuis 1761.

Les réguliers se ramènent donc aux moines, aux chanoines réguliers auxquels il faut joindre quelques groupes de clercs réguliers, et enfin aux Mendiants. A cette dernière catégorie sont rattachés les Carmes depuis leur établissement en Occident. Leur cas va être étudié avec celui de leurs contemporains : Dominicains, Franciscains, Augustins.

La Commission distingue naturellement les deux groupes entre lesquels se partage l'Ordre en France, les Grands Carmes et les Déchaux. L'enquête enregistre 129 couvents de Grands Carmes totalisant 1194 religieux ; 79 couvents de Déchaux avec 750 religieux. Pour les Grands Carmes, la Commission estime que vingt et un de leurs couvents n'ont plus de raison d'être et elle les supprime. Pour les Déchaux, quatre couvents seulement sont dissous.

En tout cela, il n'est pas question d'une réforme morale ou spirituelle qui s'efforcerait d'améliorer la vie religieuse en sa réalité intérieure. La Commission estime que ce point est en dehors de sa compétence. Toutefois il est dit à propos des Carmes et autres Mendiants : « Ils ont besoin de suppressions pour se renforcer et se soutenir. » Comme on peut le deviner, l'exécution des décisions prises n'alla point sans protestations ; des villes et localités qui voyaient leur couvent supprimé adressèrent des protestations, mais il n'en fut pas tenu compte et l'opération semble s'être poursuivie à travers le royaume sans incident notable.

2) La Constituante (1789-1792)

Ce que la Commission des Réguliers ne s'était pas sentie en mesure de réaliser, l'Assemblée Nationale Constituante va l'exécuter intégralement. Les observations, les discussions, les vœux de la Commission étaient encore présents aux esprits et plusieurs des législateurs de 1790 avaient participé à ses travaux. On ne peut pas dire malheureusement que depuis 1766, date de la convocation de la Commission, jusqu'en ce début de 1790 la situation se soit améliorée et que la vie religieuse ait réalisé un beau redressement. Si l'on peut se fier aux statistiques, et s'il est permis de porter un jugement d'après des chiffres, il semble que les monastères d'hommes, en vingt ans, se soient dépeuplés avec une rapidité croissante. En ce qui concerne les Carmes, le recensement ordonné par la Commission signalait en 1768 : 1194 Grands Carmes et 750 Déchaux ; le recensement de la Constituante en 1790 ne donne plus que 721 Grands Carmes et 425 Déchaux. Le Couvent d'Amiens ne compte que sept pères de chœur, non compris le prieur, et trois frères convers. A Abbeville, la situation est analogue ; à Montreuil-sur-Mer, le couvent ne compte que quatre religieux dont trois sont professeurs au collège. Ces couvents ne sont donc pas en règle avec l'édit du roi de mars 1768, inspiré par la Commission :

« Tous les monastères d'hommes, autres que les hôpitaux, les cures, les séminaires et écoles publiques dûment autorisées, seront composés du nombre de religieux ci-après prescrit, savoir les monastères non réunis en congrégation, de quinze religieux au moins, non compris le supérieur ; et ceux qui sont réunis en congrégation, de huit religieux au moins, sans compter pareillement le supérieur ; nous réservant, après avoir pris les avis des archevêques et évêques diocésains, d'excepter par lettres patentes, adressées à nos Cours de Parlement en forme ordinaire, ceux des monastères qui, par le titre de leur fondation, par la nature de leur établissement ou par les besoins des lieux où ils sont situés, paraîtraient exiger de n'y établir qu'un moindre nombre de religieux. »

Ici ou là, il est vrai, certaines communautés sont encore nombreuses et actives. Le couvent des Carmes Déchaux de Nancy compte vingt-huit religieux. Les Grands Carmes à Bordeaux sont vingt-six et vingt-quatre à Toulouse. A Paris, les Carmes Déchaux de la rue de Vaugirard sont soixante-quatre. Mais il n'empêche que dans l'ensemble du royaume, les toutes petites maisons constituent la grande majorité. Devant ces faits, les dispositions de l'opinion publique à l'égard de la vie religieuse ne s'étaient pas orientées dans le sens du respect et de l'admiration ; au contraire, elles sont encore plus méprisantes dans leur ensemble. Dès le 28 octobre 1789, un décret de l'Assemblée suspend l'émission des vœux monastiques. Dans la ligne des décisions prises par la Commission des Réguliers, sont supprimées le 12 février 1790 les maisons religieuses d'un même Ordre qui se trouvent doubles on triples dans une même municipalité. Le texte du décret annonce incidemment : « en attendant des suppressions plus considérables… » Dès le lendemain, en effet, de cette promulgation, l'Assemblée aborde le principe même des vœux monastiques et après plusieurs jours de débats, le 19 février 1790, décide leur abolition :

« La loi constitutionnelle du royaume ne reconnaît plus de vœux monastiques solennels de personnes de l'un ni de l'autre sexe ; en conséquence, les Ordres et congrégations régulières dans lesquels on fait de pareils vœux sont et demeureront supprimés en France, sans qu'il puisse en être établi de semblables à l'avenir. Toutefois il ne sera rien changé quant à présent à l'égard des maisons chargées de l'éducation publique et des établissements de charité ; et ce, jusqu'à ce qu'il ait été pris un parti sur ces objets. »

Il est difficile de ne pas voir dans cette décision une mesure révolutionnaire, un édit de persécution. Cependant, la volonté des Constituants n'était peut-être pas aussi nettement agressive et il faut essayer de comprendre l'intention qui anime les travaux de l'Assemblée. Les décrets de 1790 posent à l'historien un problème que l'on peut formuler ainsi : les législateurs prétendaient-ils supprimer totalement la vie religieuse contemplative ? La question a été fort discutée. Un juriste catholique, G. de Champeaux, publiant en 1848 un « Recueil général de droit civil ecclésiastique français » commente dans une longue note le décret de février 1790 et conclut :

« Qu'a donc voulu cette loi ? Uniquement deux choses, savoir : que les congrégations ne fussent plus des êtres collectifs et que les vœux ne formassent plus un lien légal, mais seulement un lien de conscience. »

Il est permis de penser que cet historien bénéficie du recul du temps : au moment où il écrit, beaucoup d'esprits, sans se croire suspects ou de libéralisme ou de sectarisme, estiment inacceptable l'intrusion de la législation civile dans les vœux de religion ; le lien légal, pensent-ils, n'ajoute rien au lien de conscience, au contraire, l'expérience montre qu'il est plutôt de nature à le corrompre ; un gouvernement soucieux de ne pas outrepasser sa compétence laisse les questions de conscience dans le domaine privé ; d'autre part, ce même gouvernement peut s'inquiéter de la multiplication des êtres collectifs et personnes morales. Notre auteur ajoute :

« Entre une loi qui érige les congrégations religieuses en personnes civiles et une loi d'intolérance qui les prohiberait, il y a un moyen terme avoué par la raison et l'humanité : c'est celui d'une liberté complète accordée à chacun de suivre ses inspirations, de se faire moine quand il voudra, et de cesser de l'être quand il le voudra aussi, sans que ce changement d'état religieux puisse influer sur ses droits civils. »

Que plusieurs des législateurs de 1790 fussent dans cette disposition de tolérance, on n'en peut douter ; mais ils étaient certainement le petit nombre, et la majorité, à la manière de Joseph II, pensait de l'ascétisme et de la vie contemplative que c'étaient là jeux de fanatiques ou spéculations d'oisifs sur quoi d'ailleurs était jeté le plus souvent un manteau de mensonge et d'hypocrisie ; au surplus, l'organisme religieux est moribond. Quelques lois bien dirigées suffiront à en libérer la Nation assez rapidement par simple extinction. Cependant, ces législateurs sont tolérants et sensibles. Ils ne veulent pas être brutaux, surtout à l'égard des femmes. Une suite de décrets va préciser la situation juridique nouvellement créée, faire face aux difficultés qui vont surgir et auxquelles on n'avait pas pensé à l'origine. Nous retrouvons généralisées à toutes les moniales, à tous les moines, à peu près les mêmes dispositions que nous avons vues formulées an parloir du Carmel de Bruxelles par le représentant de Joseph II. On veut être équitable, un choix est offert entre diverses solutions :

« Tous les individus de l'un et l'autre sexe, existant dans les monastères et maisons religieuses, pourront en sortir en faisant leur déclaration devant la municipalité du lieu, et il sera pourvu à leur sort par une pension convenable. Il sera pareillement indiqué des maisons où seront tenus de se retirer les religieux qui ne voudront pas profiter de la disposition du présent décret. Les religieuses pourront rester dans les maisons où elles sont aujourd'hui, l'assemblée les exceptant expressément de l'article qui oblige les religieux de réunir plusieurs maisons en une seule. »

A partir de cette date, la situation des monastères et couvents d'hommes et de femmes va devenir précaire. Si la nation s'engage à assurer à chacun une pension dont les modalités sont fixées avec le plus grand soin, elle se déclare par ailleurs propriétaire de tous les biens meublés et immeubles des communautés ; des inventaires minutieux sont établis, provoquant des visites domiciliaires dans lesquelles il ne saurait être question de respecter la clôture. Aux inventaires s'ajoutent de multiples enquêtes et interrogatoires, afin d'établir l'état du personnel et de connaître l'option de chacun et de chacune.

La majorité qui veut l'extinction de la vie religieuse marque un nouveau point en obtenant de l'Assemblée, le 14 octobre 1790, l'abolition du costume religieux : « Les costumes particuliers de tous les Ordres religieux demeurent abolis ; et en conséquence, chaque religieux sera libre de se vêtir comme bon lui semblera. »

La législation appliquée à travers tout le royaume ferma l'un après l'autre tous les couvents de Carmes. Il est difficile de connaître le nombre de ceux qui choisirent « la liberté », renonçant à leurs vœux religieux. En fait, une fois dispersés, les religieux prêtres vécurent en prêtres libres, non fonctionnaires publics. Le titre de fonctionnaire était réservé aux évêques, vicaires épiscopaux, curés, vicaires paroissiaux, professeurs de séminaires diocésains, etc… ; seuls ces fonctionnaires devaient prêter le fameux serment constitutionnel.

Il en résulta, dans le désarroi provoqué par la scission entre assermentés et insermentés, une situation momentanément plus facile pour les religieux ; ils purent s'adonner à un ministère sacerdotal et apostolique dans les églises et chapelles non publiques qui n'étaient pas encore désaffectées ou interdites par la police. Mais il n'était pas dans l'intention des législateurs de donner ainsi des facilités aux prêtres exempts de serment et, avec plus ou moins de zèle de la part des municipalités devenues maîtresses des destinées locales, les chapelles furent interdites et les maisons religieuses vendues. On s'avisa bientôt que, la prédication étant un service public, les prédicateurs devaient être astreints au serment. Ce fut l'objet d'un décret du 5 février 1791 :

« L'Assemblée Nationale, sur le rapport qui lui a été fait par son comité ecclésiastique, décrète ce qui suit : les prédicateurs sont compris parmi les fonctionnaires publics tenus de prêter serment aux termes du décret du 27 novembre dernier. En conséquence, nul ne pourra prêcher dans quelque église que ce soit sans avoir au préalable justifié de sa prestation de serment, conformément audit décret. »

Les religieuses connurent plus longtemps une paix relative, troublée par les visites des municipaux qui, en exécution de la loi, dressèrent des inventaires et firent comparaître les religieuses pour répondre aux questionnaires et remplir les états ; ils procédaient respectueusement, gauchement, parfois avec arrogance. Les religieuses s'en amusaient ou s'en indignaient. La paperasserie de cette époque est abondante, et les archives publiques et privées nous l'ont conservée presque entière. La lecture de certains procès-verbaux est savoureuse. Ici, la prieure, grande dame, le prend de très haut avec tous ces petits personnages, forts de la loi qu'ils représentent. Là, une religieuse au voile blanc, bonne paysanne venue d'un village voisin, à qui l'on demande si elle n'est pas fâchée de quitter son couvent et d'être libre, répond : « J'y veux vivre, j‘y veux mourir, j‘y veux être enterrée. »

Ajoutons que les femmes mirent toute leur ingéniosité à soustraire aux inventaires tout ce qu'elles purent du mobilier et des objets, précieux ou non, de la maison.

L'avenir pourtant est sombre. En 1791, les religieux sont dispersés ; plusieurs sont partis pour l'étranger : ils ont émigré. Presque tontes les Carmélites sont encore dans leurs maisons, mais pour combien de temps ?

3) La Convention (1792-1795)

1791 vit naître et grandir progressivement cette psychose révolutionnaire si souvent décrite et qui devait prendre pendant près de trois années l'aspect d'un délire sanglant : la Terreur.

Ceux et celles qui n'étaient jusque là que des réfractaires devinrent des suspects : suspects d'incivisme et bientôt de connivence avec l'ennemi, contre lequel depuis avril 1792 la Nation est en guerre. Suspect veut dire surveillé, puis traqué par la police et par les patriotes, incarcéré, conduit devant le tribunal révolutionnaire, envoyé à la guillotine ou en déportation. Il devient inutile à présent de suivre le développement de la législation religieuse dans la suite des décrets de la Convention : jusque là on pouvait y découvrir une certaine logique et cohérence, même si les principes de base étaient faux ; maintenant, elle n'est plus que déraison grandiloquente.

On notera toutefois, que, si la violence est déchaînée, elle l'est souvent plus dans les mots que dans les faits, du moins en province, et si le langage des proclamations et arrêtés des directoires départementaux et des commissaires de la Convention a partout le même style déclamatoire et menaçant, la réalité heureusement ne lui correspond pas toujours. En beaucoup d'endroits, les responsables de l'ordre réussissent relativement, en leur donnant des satisfactions verbales, à neutraliser les violents qui cherchent à s'emparer du pouvoir. Mais, en un trop grand nombre de villes, le régime de terreur atteignit une manière de paroxysme, soit parce que les extrémistes avaient réussi, comme à Arras, Bordeaux, Nantes et ailleurs, à s'implanter, soit pour des raisons de contre-révolution et de représailles, comme à Lyon.

Un martyrologe complet de l'Ordre des Carmes n'est pas encore établi. Le P. Marie Amand de Saint-Joseph, qui y consacra tous ses efforts, n'a pu le constituer intégralement. La difficulté s'explique par la dispersion des victimes sur toute l'étendue de la France et des régions conquises. Cependant, les réflexions précédentes invitent à ne pas généraliser ni simplifier la situation. Il ne faut exagérer ni le nombre des martyrs, ni celui des renégats. Voici à titre d'exemple ce qui se passe à Bordeaux : le couvent des Grands Carmes, d'après l'état du personnel et l'inventaire rédigés en vertu de la loi du 13 février 1790, compte dix-sept religieux de chœur et huit convers. Quinze religieux de chœur et tous les convers se déclarent contents de leur état. Le P. Jean Cazabonnet, professeur de philosophie, répond qu'il sera indéterminé jusqu'à ce qu'il ait connaissance de la précision de certains points, dont sa conscience exige le développement ; la réponse est nuancée ; celle du P. Pierre Mamousse est brutale :

« Messieurs, des motifs très graves m'ont déterminé à profiter dès aujourd'hui des vues de bienfaisance de la Nation. Cette illustre Assemblée, en décrétant la liberté des cloîtres, n'ignorait pas sans doute qu'il se trouvait parmi les religieux des victimes forcées qui traînaient leurs chaînes dans la douleur et le désespoir. Elle ne se trompait pas. J'accepte donc avec joie et reconnaissance le don précieux de la liberté qu'elle daigne me rendre. Je suis prêt à partir dès que le premier quartier de ma pension alimentaire me sera payé. Servir ma patrie, travailler et concourir de toutes mes forces à sa gloire et à sa prospérité, telle est mon unique ambition en quittant le cloître. Je jure d'être fidèle à la nation, à la loi et au roi, et de maintenir de tout mon pouvoir la nouvelle constitution. »

Ajoutons pour être exact que ce procès-verbal signale également le P. Doqué, appelé en religion Bonaventure, né à Dax le 28 février 1739, ancien missionnaire Grand Carme dans l'île de la Guadeloupe. Pendant les inventaires, il était sur mer. Après avoir débarqué à Bordeaux, il se présenta à l'officier municipal, Gabriel Séjourné, le 13 août 1790, comme étant inscrit sur le tableau général des Grands Carmes de la province de Gascogne. Il déclare que l'état de sa santé et la vie privée qu'il a menée pendant vingt-cinq ans dans les colonies le déterminent à profiter de la liberté de sortir des maisons de son Ordre, accordée par les décrets de l'Assemblée Nationale, et qu'il se présentera incessamment à la municipalité pour pouvoir se retirer à Marseille, résolu d'y faire sa demeure ordinaire.

Parmi les quinze qui ne veulent pas quitter leur état religieux, Dieu se choisira un martyr, le P. Pannetier.

Les "suspects", possibles martyrs

Dans une situation devenue des plus dangereuses, partout en France les « suspects » cherchent à disparaître. La clandestinité devient le régime normal et comporte toutes sortes de degrés, depuis le désir anxieux de passer inaperçu jusqu'au ministère sacerdotal exercé héroïquement parmi les plus grands risques.

Par chance, beaucoup réussirent à traverser sans trop de dommage les années terribles. A ceux-là l'histoire, qui ne veut retenir que l'extraordinaire, s'intéresse peu et cependant elle se doit de noter de son mieux les diverses situations.

Dans leur ministère clandestin, les isolés se trouvaient à la merci de ceux et celles à qui ils se confiaient ; il y eut parfois pour les protéger des prodiges d'héroïsme, mais en sens inverse la police qui les recherchait bénéficia de tristes trahisons. A Bordeaux, le P. Simon Pannetier est pris chez une de ses cousines, Thérèse Thiac, tertiaire du Carmel : le menuisier qui avait aménagé sa cachette l'a dénoncé. Il est arrêté le dimanche 20 juillet 1794 avec sa cousine et deux autres personnes, Anne Bernard et Nancy Pinaud. Seule Nancy Pinaud sauvera sa tête, les trois autres seront exécutés le lendemain.

A Amiens, le cas du P. Firmin de la Nativité se présente dans des conditions assez curieuses. Le religieux exerce un ministère dans la campagne au sud de la ville ; il a reçu à Lœuilly l'hospitalité d'une femme pieuse. Au cours d'une rafle qui recherchait des déserteurs, les officiers municipaux trouvent le prêtre. Le maire est un violent, qui ne semble pas fâché de sa prise, mais à Amiens le Tribunal révolutionnaire est moins satisfait. Ses membres ne sont pas sanguinaires ; malheureusement pour eux, le cas n'est que trop clair : le Carme, en vertu de la loi, est passible de mort. Le tribunal essaie de le sauver ; courageusement, l'accusé écarte toutes les possibilités qu'on lui offre ; il faut donc le condamner à mort et normalement il doit être exécuté dans les vingt-quatre heures. Mais à Amiens, à cette date du 8 avril 1794, la guillotine n'a jamais été dressée et il n'y a pas de bourreau ; le titulaire de la charge est absent ; il est retenu à Cambrai ! Les juges n'ont pas la conscience tranquille. Ils veulent en référer à Paris, se couvrir de l'autorité supérieure. La réponse de Paris est péremptoire le coupable doit mourir. Le P. Firmin est donc exécuté le 14 avril. Sa logeuse de Lœuilly, qui a été arrêtée et incarcérée en même temps que lui, est libérée.

Plusieurs religieux prirent une part plus ou moins active à la résistance contre-révolutionnaire et furent ensuite victimes de dures représailles. Il serait intéressant de connaître la participation des Carmes à la chouannerie vendéenne ou bretonne.

Nous sommes mieux informés en ce qui concerne l'insurrection de Lyon, réprimée par Kellermann en Octobre 1793. Trois Carmes figurent parmi les inculpés contre-révolutionnaires. L'un d'eux au moins eut un rôle actif dans l'insurrection : le P. Louis Barraud. Aux premiers temps de la persécution, lors du questionnaire concernant ses intentions, ce religieux avait répondu qu'il désirait quitter la vie commune. Il demeura à Lyon, y exerçant son ministère sacerdotal. Lors de l'insurrection, il fut sollicité pour se mettre à la disposition de la section de son quartier et il y remplit les fonctions de secrétaire. Après la prise de la ville, il fut arrêté le 27 octobre : « Louis Barraud, âgé de 66 ans, ci-devant Carme, contre-révolutionnaire, secrétaire de la permanence. » Condamné à mort, il fut exécuté le 18 décembre. Le second, le P. Louis Ambroise Sirende, était incarcéré depuis la fin de 1792 ou le début de 1793 pour n'avoir pas obéi à la Loi qui obligeait les insermentés à quitter le territoire de la nation ; il attendait en prison d'être joint à un convoi de déportés vers la Guyane ; libéré par l'insurrection, arrêté de nouveau le 11 octobre 1793, il fut condamné à mort comme prêtre fanatique et contre-révolutionnaire, et fusillé aux Brotteaux le 3 janvier 1794.

Un mois après, le 2 février, était également fusillé un troisième Carme « André Blanchard, cinquante-quatre ans, né à Penie (Penne sur Barnave), Drôme, domicilié à Lyon, ci-devant prêtre fanatique et réfractaire. »

Spontanément ou pour obéir à la loi d'exil, un certain nombre de religieux passèrent à l'étranger. Là, ils menèrent l'existence errante et incertaine des émigrés, on bien furent accueillis en divers couvents de l'Ordre, en Flandre, en Hollande, en Rhénanie. L'invasion de ces provinces par les troupes françaises va les contraindre à fuir plus loin ; mais plusieurs n'en auront pas le temps, ou bien ils s'imagineront que la politique française ne s'appliquera pas aux pays momentanément occupés.

C'est ainsi que deux Carmes français, le P. Dosithée de Saint Pierre, du couvent de Rouen, et Le P. Théodose de Saint Alexis, du couvent de Saint-Omer, avaient retrouvé la vie religieuse en exil, chez les Carmes déchaussés d'Ypres. Ils y demeuraient en paix depuis environ deux ans lorsque Ypres tomba aux mains des Français. Dans la nuit du 24 au 25 juin 1794, tous deux furent arrêtés et conduits à Arras avec dix-sept autres prêtres. Le sort qui les attendait ne laissait aucun doute, à Arras, l'une des villes de France où la fureur révolutionnaire se déchaîna le plus violemment : ils furent guillotinés le 30 juin.

Les prêtres âgés ou infirmes, ou simplement ceux qui avaient accepté de vivre en commun dans une maison mise à leur disposition par la Nation, se virent si strictement surveillés qu'ils étaient devenus véritablement prisonniers, en attendant d'être transférés dans une prison proprement dite, puis déportés. Si les victimes des tribunaux révolutionnaires sont relativement faciles à compter, le nombre est grand de ceux qui moururent en prison, en instance de déportation ou en déportation.

Il semble que l'attention n'ait pas toujours été assez portée de ce côté. Une recherche dans les archives, même si elle n'est pas exhaustive, révèle une mortalité considérable du fait de l'âge, des infirmités, des mauvais traitements, à quoi il faut ajouter parfois une volonté d'extermination.

Le régime des prisons fut variable suivant les dispositions des autorités locales ; mais le véritable martyre des prêtres et des religieux commença lorsque la Convention décida leur déportation à la Guyane. Plusieurs au début peut-être s'en réjouirent, croyant avoir échappé ainsi au tribunal et à la mort. Mais les bagnes de l'Atlantique devaient faire plus de martyrs que la guillotine. Les déportés affluaient dans les ports pour être embarqués, mais il n'y avait pas de bateaux disponibles, et surtout la flotte anglaise imposait un blocus infranchissable. Les condamnés furent donc entassés sur de vieux vaisseaux désaffectés, les pontons, où ils vécurent dans des conditions atroces.

Entre 1794 et 1800, une cinquantaine de Carmes (33 Grands Carmes et 18 Déchaux) furent entassés sur les Pontons de Rochefort ou détenus dans les citadelles des îles de Ré ou d'Oléron ainsi qu'à Bordeaux et Blaye. Treize y laissèrent leur vie, dont 10 des 13 frères déportés sur les pontons de Rochefort en 1794-1795. Parmi ces derniers, Jean-Paul II en a béatifié trois (tous Déchaux) le 1^er octobre 1995 le Père Jean-Baptiste Duverneuil, du couvent d'Angoulême ; le Père Michel-Louis Brulard (né en 1758) et le Père Jacques Gagnot (en religion Hubert de Saint-Claude), né en 1753.

La première loi de déportation est du 26 août 1792. Il y en eut d'autres par la suite, et aussi des accalmies, des périodes de tranquillité relative, suivies de brusques retours de persécution, et cela jusqu'en 1799, lorsque le Directoire étendit à la Belgique et au Luxembourg le régime qui sévissait en France. Le cauchemar ne prit fin qu'en 1800.

Les massacre du jardin des Carmes à Paris

Une page particulièrement tragique de la période révolutionnaire est celle des massacres de septembre 1792, dans la chapelle et le jardin des Carmes de la rue de Vaugirard. A cette date du 2 septembre, plusieurs Carmes habitaient encore la maison. Leur histoire est étrange et témoigne de l'incohérence qui régnait dans les esprits. Quand la Révolution abolit les vœux monastiques, 56 religieux sur 64 restèrent fidèles à leur vocation. On a souvent conté qu'à l'origine beaucoup de religieux ne se montraient pas défavorables aux idées nouvelles. Les Carmes en sont ici un exemple : c'est dans le couvent même que se tiennent les réunions du district. Le Père Prieur est dépositaire des contributions apportées par les citoyens. Le district prend pour emblème le blason des Carmes qui porte cette devise : Pro patria et rege. Les religieux vivent en bonne intelligence avec le comité ; ils le fournissent de chandelle, de papier et de cire d'Espagne. Les séances du district ont lieu dans l'église. Chaque jour à neuf heures une messe basse est dite, avec des prières pour l'Assemblée Nationale. Toutes les réunions du comité sont ouvertes par la récitation en français du Veni Sancte Spiritus et de l'oraison "Deus qui miro ordine". Les dames du district s'adressent au comité et lui demandent la permission d'aller en procession à Sainte Geneviève pour rendre des actions de grâces relativement au salut de la capitale et faire des vœux pour le succès de la révolution. Il faut une caserne pour héberger la nouvelle milice nationale : les Carmes offrent une partie de leurs bâtiments et de leurs terrains ; mais c'est insuffisant pour le logement d'une compagnie ; il sera indispensable de surélever et d'agrandir les constructions. Les religieux avancent les sommes nécessaires à ces travaux. La ville payera les intérêts.

Rien ne troubla cette bonne entente jusqu'au décret du 13 février 1790 qui supprima les congrégations, laissant aux moines qui le désiraient la liberté de rompre leurs vœux, obligeant les autres à se retirer dans des maisons qui leur seraient désignées. Huit Carmes renoncèrent à la vie commune. Le temporel du monastère passa aux mains de l'État. Les ornements, les vases sacrés, les cloches, les dix-huit mille volumes de la bibliothèque et jusqu'aux ustensiles qui servaient à la fabrication de la fameuse eau de mélisse, tout fut mis sous séquestre. Les cinquante-six religieux qui n'avaient pas voulu se parjurer demeurèrent dans la maison et ordre fut donné aux autres Carmes de Paris de venir habiter avec eux. Le 17 août 1792, les Carmes reçurent l'ordre de quitter leur couvent. On leur accorda un sursis jusqu'au premier octobre suivant, mais l'église leur fut interdite : elle venait d'être transformée en prison.

Le 2 septembre, il y avait encore dans le couvent plusieurs religieux, et des prisonniers étaient logés dans les étages supérieurs de la maison. Les uns et les autres purent entendre les vociférations des égorgeurs et peut-être apercevoir quelques épisodes du drame. Personne ne les inquiéta. La horde sembla ignorer leur présence. On raconte que certains détenus purent s'évader dans les jours qui suivirent le massacre. Quant aux Carmes, ils se dispersèrent sans vouloir profiter du sursis qu'on leur avait accordé.

Le sort des Carmélites

Les Carmélites eurent aussi pendant ces années sanglantes leur large part de souffrances. Apparemment, il était plus facile à des femmes de disparaître en se confondant, dans les villes surtout, avec les femmes du petit peuple occupées à gagner leur vie. Quand la situation commença à devenir dangereuse, liberté fut donnée par les supérieures à celles qui le désireraient de retourner dans leurs familles et d'y trouver abri et protection. Pour les filles nobles, cet abri et cette protection se révélaient précaires et la seule solution était l'émigration. La proximité de la frontière incita des communautés à passer tout entières en pays étranger. La tentation fut grande, en particulier pour les monastères du nord de la France, qui avaient accueilli, lors de la persécution de Joseph II, leurs sœurs expulsées des Pays-bas. Joseph II était mort le 20 février 1790 ; les autorités locales s'appliquaient à réparer les destructions causées par sa politique. Tous les couvents fermés par l'empereur n'étaient pas encore reconstitués, mais le retour se faisait et les Pays-Bas jouissaient de la paix religieuse.

C'était au tour des Françaises de chercher asile dans les maisons de leur Ordre et au besoin d'un autre Ordre. Tel fut le cas des Carmélites de Douai : en 1793, nous en trouvons dix réfugiées chez les Bénédictines de Mons. Mais voici que les Français, vainqueurs à Jemmapes, s'emparent de Mons en novembre 1792 ; il faut partir plus au nord, vers Maastricht.

Pour celles qui restèrent en France, fort peu voulurent user de la liberté qui leur était offerte de retourner dans leur famille. Les Carmélites maintinrent la vie de communauté dans leurs couvents aussi longtemps que la chose fut possible ; puis, habillées de vêtements civils, elles se groupèrent par deux ou trois dans des maisons particulières, se rassemblant toutes ensemble quand elles le pouvaient. La mère prieure gardait le contact avec chacune, veillait à réconforter les dispersées, et s'assurait qu'elles trouvaient leur modeste subsistance.

Le procédé réussit en un certain nombre de cas et l'on vit des communautés traverser ainsi toute la Révolution en observant à peu près la règle, sauvant aussi leurs archives avec le modeste trésor de souvenirs et objets précieux de la famille religieuse.

D'autres, au contraire, ne purent passer inaperçues ; elles furent dénoncées et le zèle des autorités locales fit procéder à leur arrestation. La communauté presque entière est alors transférée en prison ; là, toutes ensemble, les sœurs continuent leur vie conventuelle. Tel fut le cas des Carmélites de Chalon et Morlaix. Le comble est qu'elles furent incarcérées dans leur propre couvent d'où elles avaient été expulsées et qui, depuis, avait été transformé en prison-annexe.

Il ne semble pas exagéré de dire que presque toutes les Carmélites de France firent une probation dans les prisons de la Terreur, probation plus on moins longue, plus ou moins dure, suivant les lieux ; plus tard, aux récréations et dans les souvenirs qu'elles rédigeront, elles évoqueront ces jours cruels avec une horreur éclairée de quelques sourires. Les Carmélites eurent aussi leurs martyres. Sept carmélites du monastère de Lyon s'étaient retirées ensemble dans une maison de la paroisse d'Ainay, avec onze Clarisses. Certes, ce n'était pas un bon moyen de passer inaperçues. De fait, tout le groupe fut arrêté le 11 février 1794. Chose curieuse, après une admonestation méprisante, elles furent relâchées. On les arrêta de nouveau le 26 mars. Les Carmélites n'étaient plus que cinq, les deux autres ayant estimé avec raison que l'endroit n'était pas sûr. Elles furent condamnées à mort, mais seule fut exécutée, le 5 avril, celle qui dirigeait la petite communauté, Sœur Madeleine de la Croix ; les commissaires Collot d'Herbois et Fouché commuèrent pour les quatre autres la peine de mort en détention perpétuelle. On s'explique mal le pourquoi de cette grâce inattendue ; l'historien que nous avons déjà cité, le P. Marie-Amand de Saint-Joseph, hasarde cette raison :

« Un ami des proconsuls Collot d'Herbois et Fouché leur fit comprendre qu'envoyés à Lyon pour punir des crimes de rébellion, ils outrepassaient leurs pouvoirs en condamnant les religieuses à cause de leurs opinions : « Vous allez faire périr, dit-il, des religieuses parce qu'elles refusent un serment qui est contre leur conscience. » La justesse de cette remarque frappa les proconsuls. »

Quant à Sœur Madeleine de la Croix, Anne Vial, son dossier prétend justifier ainsi sa condamnation et son exécution : « Anne Vial, soixante-deux ans, née à Lyon, domiciliée rue d'Enay, ci-devant Carmélite, pour n'avoir pas voulu se conformer aux lois, et avoir exprimé lors de son interrogatoire du mépris pour la république et du regret pour la mort du tyran. »

L'éventualité redoutée de tous les prisonniers incarcérés dans les prisons de province était le transfert à Paris. Le tribunal révolutionnaire de Paris, avec le terrible Fouquier-Tinville, ne laissait guère d'espoir d'échapper à la mort. Le transfert à Paris eut des causes diverses. La plus fréquente était l'hypocrisie des commissaires de province qui l'ordonnaient pour se disculper aux yeux de leurs compatriotes, sans toutefois se compromettre vis-à-vis des autorités suprêmes de la Convention. C'est ce qui advint aux Carmélites de Compiègne, qui sont vraiment les glorieuses martyres du Carmel. Arrêtées à Compiègne le 22 juin 1794, elles furent conduites le 12 juillet à la Conciergerie, où elles arrivèrent, après un pénible voyage, dans la journée du lendemain. Le 17 juillet, elles étaient condamnées à mort et exécutées le jour même, place du Trône.

Fouquier-Tinville (1746-1795)

Le 9 février de la même année, six Carmélites de la rue de Grenelle à Paris avaient été seulement condamnées à la réclusion perpétuelle. Fouquier-Tinville, en lisant leur condamnation, les qualifia de vierges folles, et commença par dire qu'il n'y avait pas de mort assez cruelle pour des fanatiques telles que ces huit religieuses ; que « cependant, comme il était prouvé qu'elles vivaient tranquilles et loin des affaires publiques, elles n'auraient subi qu'une peine légère, c'est-à-dire la réclusion comme suspectes, jusqu'à la paix ; mais que n'ayant pas voulu dire la demeure et les noms des prêtres réfractaires qui venaient chez elles, c'était comme si elles les avaient cachés dans leur maison ; qu'en conséquence elles étaient condamnées à la déportation et que leurs biens, si elles en avaient, seraient confisqués au profit de la nation. »

En fait, les Carmélites de Compiègne arrivèrent à Paris au moment du paroxysme de la Terreur. La chute de Robespierre, quelques jours plus tard, le 27 juillet, devait apporter le salut à un grand nombre de victimes promises à l'échafaud.

Robespierre (1758-1794)

L'immolation sanglante de ces femmes est restée pour les Français, et jusqu'à nos jours, comme un souvenir d'horreur.

Le Concordat de 1801 qui donne la paix à l'Église de France ne fait pas mention de la vie religieuse, et cela intentionnellement, comme s'en explique le ministre des cultes Portalis dans un rapport du 26 Messidor an IX.

« Toutes les institutions monastiques ont disparu : elles avaient été minées par le temps. Il n'est pas nécessaire à la religion qu'il existe des institutions pareilles ; et quand elles existent, il est nécessaire qu'elles remplissent le but pieux de leur établissement. La politique, d'accord avec la piété, a donc fait sagement de ne s'occuper que de la régénération des clercs séculiers, c'est-à-dire de ceux qui sont vraiment préposés, par leur origine et leur caractère, à l'exercice du culte. La discipline ecclésiastique ne sera plus défigurée par des exemptions et des privilèges funestes et injustes, ou par des établissements arbitraires qui n'étaient point de la religion. »

On reconnaît ici la survivance tenace de l'esprit du XVIII^e siècle, de l'esprit de Joseph II. Quand des congrégations actives existent, il est nécessaire qu'elles remplissent le but pieux de leur établissement. C'est évidemment à l'État d'y veiller, et ceci explique comment les religieuses enseignantes ou hospitalières seront peu à peu reconnues et autorisées.

Les Frères des Écoles chrétiennes pour les écoles des campagnes, les Sulpiciens pour les séminaires, les Lazaristes, les Pères du Saint-Esprit, les Prêtres des Missions Étrangères seront ainsi autorisés. Par contre, les Pères de la Foi seront étroitement surveillés et interdits. Napoléon ne veut que des congrégations actives et utiles ; il ne veut pas de moines ni de moniales. Il sera fait une curieuse exception pour les Trappistes que l'empereur installera sur les cols neigeux des Alpes, se souvenant des services que lui ont rendu avant Marengo les religieux du Grand Saint-Bernard.

4) Restauration des Carmels de France au XIX^e siècle

La suppression des 74 carmels français en 1792 va vite faire place à un extraordinaire mouvement de renouveau ; et il nous faut ici évoquer les « restauratrices » du Carmel français. Certains visages se détachent au sein de l'immense cortège des carmélites arrachées à leurs cloîtres.

Ce sont des femmes comme les autres, pourvues de qualités humaines particulières, certes, mais dont on n'aurait probablement pas parlé en d'autres circonstances. L'épreuve les a hissées hors des normes communes du courage. La plupart du temps, ce sont des Prieures. Le poids du supériorat et des responsabilités en ces temps difficiles destinait ces femmes à être mises en avant, on le comprend facilement. Peu habituées à exercer leur charge sur une longue période (les Constitutions de sainte Thérèse fixent à trois années la durée du priorat), il leur faut souvent l'exercer au-delà des limites du raisonnable dans une grande solitude psychologique, en attendant de pouvoir procéder un jour à de nouvelles élections canoniques régulières.

La plus célèbre est sans aucun doute la Mère Thérèse-Camille de l'Enfant Jésus, professe du monastère parisien de la rue de Grenelle. On peut dire qu'elle est l'« âme de la Restauration du Carmel français ».

Mère Camille de Soyecourt

Marie-Thérèse-Françoise-Camille de Soyecourt appartient à une illustre et noble famille d'origine picarde. Lorsqu'en 1784 elle entre au carmel à l'âge de 27 ans, l'événement ne passe pas inaperçu. Madame Louise de France, Prieure du carmel de Saint-Denis et tante du Roi envoie à la Maîtresse des novices du couvent de la rue de Grenelle l'instruction suivante : « Qu'on ne me gâte pas cette petite de Soyecourt ! Qu'on n'en fasse pas une poule mouillée ! » L'avertissement sera scrupuleusement suivi.

Arrêtée le 29 mars 1793, rue Mouffetard où elle vivait avec quelques-unes de ses compagnes, elle est enfermée à Sainte-Pélagie puis libérée le 11 mai. La paix revenue, du fait que ses parents n'avaient pas émigré (beaucoup des membres de sa famille périrent guillotinés ou emprisonnés), les biens du Comte de Soyecourt ne sont pas confisqués. Un décret adopté en 1796 autorise les nobles non émigrés à rentrer en possession de leurs fonds. Orpheline, sœur Thérèse-Camille hérite d'une fortune considérable que Pie VII, qui l'avait en grande affection, lui fait un devoir de conserver. La carmélite emploie cet argent au service de son Ordre et de l'Église. En 1797, elle rachète le couvent des carmes de la rue de Vaugirard où son père avait été emprisonné avant de partir pour l'échafaud. Là, elle reconstitue un carmel clandestin dont, en 1800, elle est élue Prieure.

Le monastère devient très vite une plaque tournante. La Prieure y recueille des carmélites errantes et isolées puis les redistribue dans de multiples groupes renaissant de leurs cendres. C'est ainsi que la Mère Camille participe activement à la restauration des monastères de Paris, Bourges, Compiègne, Pontoise, Trévoux, etc… Innombrables sont les initiatives de cette moniale insatiable dotée d'un sens génial de l'organisation. Elle contribue à relever la paroisse de Saint-Sulpice, recueille des prêtres indigents qui sortent de prison ou rentrent d'exil. Elle prend sur sa cassette personnelle pour assister le Séminaire du Saint-Esprit, de nombreux instituts religieux et œuvres pieuses. Plus tard, Pie VII prisonnier à Fontainebleau et ses Cardinaux gardés à vue par la police, sont aidés efficacement par les « millions de la carmélite ». La Mère Camille n'a peur de rien. Lorsqu'en 1809 l'Empereur est excommunié pour s'être emparé des États Pontificaux, la carmélite répand des copies de la bulle d'excommunication qu'on avait pris soin de tenir cachée en France. Suspecte, elle est arrêtée puis exilée à Guise (1811-1813). Napoléon la persécute et l'admire tout à la fois. Au déclin de sa puissance, il permet à la Prieure, une fois libérée, de rétablir la clôture et le port de l'habit religieux dans son monastère.

« Du moment que l'Empire n'est pas en jeu, déclarait-il, il n'est pas prudent de discuter avec Madame de Soyecourt. Si tous ceux qui sont pour moi avaient la fidélité de cette femme pour les causes qu'elle soutient, je n'aurais pas tant de soucis ».

Très attachée à son couvent de la rue de Vaugirard, la Mère Camille achève sa vie féconde par un dernier acte de générosité particulièrement méritoire. En 1845, elle cède ses bâtiments à Monseigneur Affre qui va y fonder l'École des Carmes, berceau de l'Institut Catholique de Paris. La carmélite, elle, meurt quatre années plus tard, à l'âge de 91 ans, entre les murs d'un nouveau couvent situé à quelques mètres de celui des Carmes.

D'autres femmes d'envergure

L'envergure de la Mère Camille, exceptionnelle et reconnue comme telle, semble avoir porté ombrage à d'autres moniales non moins valeureuses : la Mère Geneviève-Fleur de Sainte-Thérèse (1765-1848), professe de Montauban, mérite une mention toute particulière. Après une année d'incarcération avec toutes ses soeurs (1794), la « Mère Fleur » (c'est là son appellation courante) reprend possession de son monastère. Expulsées de nouveau par des intrus qui s'emparent des bâtiments en 1799, les moniales peuvent enfin réintégrer leur couvent grâce à la vaillante Prieure qui rachète, lot après lot, son ancien carmel (1801). Une fois bien établie chez elle, cette digne fille de sainte Thérèse assure personnellement la fondation des monastères de Cahors (1824) et Carcassonne (1833), tout en restaurant les carmels de Lectoure (1826) et Auch (1835). Ne pouvant pas agir sur tous les fronts en même temps, elle envoie ses moniales relever les fondations de Pamiers (1804), Agen (1807), Limoges (1808), Toulouse (1818) et fonder à Rodez (1825), Figeac (1833) et Saint-Flour (1839).

Dans un autre domaine, celui de la longévité dans l'exercice de sa charge, la Mère Victoire de Sainte-Thérèse (1742-1823) du carmel de Poitiers exerce un priorat de 32 années (1787-1819), menant ses filles d'une main ferme, contre vents et marées. La Mère Marie de Saint Hilarion, Prieure d'Aix depuis 1786, rassemble les carmélites isolées provenant des divers monastères de la région. Un évêque n'hésite pas à la comparer à « une poule qui crie afin de rassembler ses poussins sous ses ailes ».

Sous la houlette de ces femmes de terrain étonnamment efficaces dans un monde hostile, les moniales dispersées vivent souvent dans des conditions invraisemblables pour ne pas dire rocambolesques. Les survivantes qui décrivent ces temps héroïques donnent l'impression d'avoir été entraînées par ces femmes fortes dans une véritable « histoire sainte ». C'est la raison pour laquelle les images bibliques s'imposent sous la plume de telle ou telle chroniqueuse. La Mère Louise-Jeanne-Thérèse de Jésus, qui reconstitua le carmel de Troyes, est comparée dans sa circulaire nécrologique au scribe Esdras remettant la loi en vigueur après la captivité de Babylone. Les chroniques du monastère d'Amiens notent, en évoquant une vénérable Prieure rescapée du cataclysme révolutionnaire : « Plus heureuse que Moïse, la Mère Saint Jean-Baptiste était rentrée avec ses Filles dans la terre promise ».

La pacification progressive

Nous avons vu que lorsque survient le « 9 Thermidor », le Carmel français est officiellement anéanti. La chute de Robespierre, en fait, marque le début d'un très lent et délicat « dégel » ponctué de soubresauts persécuteurs. Le mouvement n'en demeure pas moins inexorable et dure vingt ans environ.

Jusqu'à la fin de l'Empire, les autorités civiles « ferment les yeux » sur les initiatives émanant des carmélites, dans la mesure où celles-ci restent discrètes et ne contreviennent pas à l'ordre public. Les sœurs, de leur côté, agissent avec prudence et parent au plus urgent.

Certaines communautés (Amiens, Beaune, Montauban, Orléans) n'ont presque pas connu de rupture ou de séparation. Au seuil de l'Empire (1804), 25 des 74 communautés dissoutes sont déjà reconstituées. C'est beaucoup. Certaines le sont « de fait » très tôt mais pas toujours de manière officielle. C'est le cas de Troyes II et Pont-Audemer dès 1794, Paris III (rue de Grenelle) en 1795, Tours en 1798. Les deux anciennes communautés de Bordeaux fusionnent en 1804, celle de Narbonne survit jusqu'en 1835.

Devenu Empereur, Napoléon ne modifiera pas sa position de défiance vis-à-vis des religieux, sauf pour certaines congrégations charitables utiles au rétablissement d'une France forte et dynamique. Quelques groupes de carmélites, poussés par la nécessité, s'abritent derrière une "couverture" caritative. C'est le cas - très particulier- des communautés de carmélites enseignantes (Sens, Orléans, Blois, Angoulême, Douai et Dijon).

Les années passant, Napoléon se fait plus conciliant. L'Empire décline et l'attitude des carmélites n'est pas provocatrice. De nombreuses communautés se reconstituent, s'installent sans faire de bruit et mettent les autorités civiles devant le fait accompli. Lorsque tout danger semble écarté, les soeurs reprennent l'habit (si elles ne l'ont pas déjà) et procèdent à des élections régulières, les premières depuis la fin de l'Ancien Régime. Les plus jeunes d'entre elles peuvent enfin émettre leurs voeux, les clôtures sont canoniquement rétablies. D'une façon générale, le port de l'habit ne suscite pas trop de problèmes pour les carmélites puisque celles-ci sont cloîtrées et ne s'exposent pas à le porter publiquement. Il en va autrement pour nombre de congrégations actives, surtout masculines. Même sous la Restauration subsistent bien des préjugés anticléricaux et gallicans dont les religieux sont les premières victimes. Le port du costume ecclésiastique des réguliers s'avère alors emblématique et soulève de multiples oppositions.

C'est surtout avec l'avènement de la Restauration (1814) que le renouveau carmélitain se confirme et s'amplifie, moyennant quelques obstacles inévitables.

Trois restaurations, extrêmement difficiles, sont abandonnées puis reprises, au risque de paraître interminables : Dijon (de 1806 à 1864), Saint-Denis (de 1807 à 1860) et Compiègne (de 1814 à 1866). D'autres restaurations « longues » se révèlent particulièrement émouvantes puisqu'elles sont dues aux dernières survivantes et représentantes de ces mêmes carmels sous l'Ancien Régime. C'est notamment le cas d'Arles (1823), Lectoure (1825) et Chambéry (1825). A Angoulême, Compiègne, Dijon, Douai, Narbonne, Pamiers et Toulouse, des premiers essais de restaurations avortent. Plus favorisées sont les soeurs qui ont la joie de pouvoir récupérer les bâtiments qu'elles occupaient avant la Révolution (à Angers, Lectoure, Montauban, Morlaix, Pamiers, Pontoise, Reims, Saint-Denis, Sens et Tours). « La patience obtient tout » disait sainte Thérèse…

La restauration du monastère d'Aix prend des allures d'un véritable retour aux sources hautement symbolique puisque les soeurs s'établissent momentanément (1805) dans la même maison qui avait reçu les fondatrices de leur carmel en 1625.

Quelques chiffres illustrent bien le « printemps » du Carmel français au XIX^e siècle :

De 1814 à 1830, 8 communautés sont restaurées et 8 monastères nouveaux sont fondés.
De 1831 à 1850, 5 communautés supplémentaires sont rétablies auxquelles s'ajoutent 20 fondations nouvelles.

Les fondations, progressivement, prennent le relais des restaurations :

Bilan de la restauration des 74 carmels fermés au moment de la Révolution

Jusqu'en 1804 : 25 restaurations
De 1805 à 1813 : 6 restaurations
De 1814 à 1830 : 8 restaurations
De 1831 à 1850 : 5 restaurations
Après 1850 : 7 restaurations TOTAL : 51 restaurations

Bilan des fondations, jusqu'en 1830 : 8 fondations
De 1831 à 1850 : 20 fondations
De 1851 à 1901 : 59 fondations

TOTAL : 87 fondations

Une importante vague de fondations se maintient pendant tout le second quart du XIX^e siècle. Trois exemples sont significatifs : le carmel de Cahors, fondé en 1824, atteint très vite son autonomie et devient fondateur des communautés de Figeac (1833) et de Saint Flour (1839). Le monastère de Montauban assume sans difficulté particulière trois fondations, au rythme d'une fondation tous les dix ans : Cahors en 1824, Carcassonne en 1833 et Villefranche-de-Rouergue en 1844. Les trois fondations du carmel de Toulouse sont encore plus rapprochées dans le temps : Bagnères-de-Bigorre et Oloron-Sainte-Marie en 1833, Libourne en 1838. Aux alentours de 1845, l'extinction des 23 monastères non relevés après la Révolution est contrebalancée par autant de fondations nouvelles. L'avenir du Carmel français est assuré.

L'expansion amorcée se poursuit pour culminer, au moment des expulsions de 1901, avec un total de 132 carmels en France, soit 58 de plus qu'à la veille de la Révolution.

5) L'impact des conquêtes françaises en Europe (1792-1814)

La destruction des Ordres religieux, totale en France, devait s'étendre avec des vicissitudes diverses à toute la partie de l'Europe occupée par les Français, jusqu'à la chute de Napoléon en 1815. L'invasion, puis l'occupation par les soldats de la Révolution commencèrent dès 1792. Ce furent d'abord terreur et désordre, puis installation et organisation. L'invasion fut redoutable au premier chef pour les émigrés, dont beaucoup furent repris, mais elle le fut aussi pour les habitants du pays. Dans les Flandres, un certain nombre de Carmes rejoignirent sur les pontons leurs frères français ; la vie religieuse, qui renaissait difficilement après la persécution de Joseph II, fut de nouveau éteinte, et beaucoup plus complètement qu'auparavant.

A la fin de 1792, la Savoie fut conquise et peu après rattachée à la France. Le Carmel de Chambéry fut dispersé ; les religieuses qui ne purent s'enfuir furent incarcérées.

Napoléon Bonaparte (1769-1821)

L'invasion va ainsi gagner la Suisse, l'Italie, la Rhénanie et une grande partie de l'Allemagne de l'Ouest, l'Espagne et le Portugal. En 1799 le Directoire envoie Bonaparte en Égypte. Renouvelant, mais dans un esprit bien différent, le geste des Français au temps des Croisades, le général débarque en Palestine et s'efforce en vain de s'emparer de Saint-Jean d'Acre ; après deux mois de siège inutile, il doit rembarquer, mais il abandonne, dans le couvent du Mont Carmel transformé en ambulance, les blessés et les malades de son armée, au nombre de plus de deux mille.

A peine l'armée française eut-elle disparu que, malgré la résistance des commissaires britanniques, les Janissaires de Djezzar montèrent au Carmel, se ruèrent sur les malades et les blessés, et les massacrèrent tous. Puis tournant leur rage contre les religieux, ils les maltraitèrent et les chassèrent de leur couvent qu'ils saccagèrent et rendirent inhabitable. La solitude de la mort régna de nouveau sur le Carmel. En 1804, nos malheureux compatriotes n'avaient pas encore reçu la sépulture. Le Père Jules du Saint-Sauveur, délégué par ses supérieurs, reparut alors sur la Sainte Montagne pour reprendre possession du couvent. Un spectacle émouvant frappa ses regards. Çà et là, des ossements humains étaient dispersés dans l'église, dans les cours, dans les corridors et cellules en ruines. Le religieux, ému de compassion, réunit tous ces ossements et les cacha dans plusieurs grottes dont il mura l'entrée. Mais les pierres s'écroulèrent, les animaux sauvages dispersèrent de nouveau les restes des soldats français. Quelques années plus tard, le frère Mathieu, au cours des travaux de construction, les fit recueillir une seconde fois, et placer sons une modeste pyramide, dans le jardin du couvent.

Les dévastations devaient être bien plus désolantes encore à travers l'Europe. Partout le principe dirigeant de la politique est le même, plus ou moins nuancé ou différé dans l'exécution par les résistances locales : il s'agit d'instaurer le régime français. En Espagne, la résistance restera toujours violente et sanglante ; la conquête et la présence françaises ne seront jamais pacifiques ; elles provoqueront souvent des scènes d'horreur.

Dans les autres zones, la violence est moindre. Deux systèmes sont établis : les royaumes satellites dont les rois sont ou les frères de Napoléon ou quelques-uns de ses généraux ; le rattachement pur et simple à la France, la région conquise découpée en départements français en vue de l'assimilation ; lorsque celle-ci est jugée suffisante, un décret impérial règle la situation légale. Dès 1802 (20 Prairial an X), un arrêté du 9 juin porte suppression des Ordres monastiques et Congrégations religieuses dans les départements de la Sarre, de la Ruhr, de Rhin et Moselle, et du Mont Tonnerre (Suisse). Les décrets se suivront ainsi au fur et à mesure. Comme en 1791, les biens des couvents sont absorbés par le Domaine ; des pensions sont prévues pour assurer la subsistance des religieux et religieuses rendus à la liberté.

III- La situation en Europe (1815-1850)

Un difficile renouveau

Après la chute définitive de Napoléon en 1815, le pape Pie VII s'appliqua de toute son énergie à réorganiser l'Église dans l'Europe précédemment occupée par les Français. Les États se reconstituaient, les princes dépossédés retrouvaient leur trône ; de multiples concordats furent conclus.

Naturellement, le Pape voulut le rétablissement des Ordres et Congrégations religieuses. Il n'y réussit qu'en partie ; sur ce point et sur d'autres les princes soulevèrent des difficultés, devant lesquelles il fallut bien que les négociateurs pontificaux consentissent des concessions.

La persistance des préjugés du XVIII^e siècle ne suffit pas à expliquer le fait. Malgré les persécutions subies, malgré leurs martyrs, les Ordres religieux, surtout masculins, n'ont pas réussi à reconquérir l'estime des populations. La politique napoléonienne, autorisant et favorisant les congrégations actives et utiles, a fait passer à l'acte les idées de l'âge précédent, les a fixées pourrait-on dire. Dans les pays qu'ils occupaient, les Français à certains points de vue se sont rendus odieux ; mais tandis qu'ils pillaient d'une main, ils donnaient de l'autre : ils semaient des idées dont beaucoup étaient justes. Le bouleversement qu'ils ont déclenché et qui a beaucoup détruit a aussi secoué bien des routines, réveillé bien des torpeurs, renversé des situations injustifiées et paresseusement maintenues.

Dieu sait que la vie monastique n'est pas une vie d'oisiveté, mais il était regrettable que trop souvent elle parût telle. Son statut juridique était lié à des formes sociales qui de plus en plus se modifiaient. Reconnaissance et protection des vœux monastiques par la loi, privilèges de toutes sortes accordés à l'état religieux : une fraction importante de l'opinion publique ne concevait pas que ces dispositions du Droit ancien puissent être rétablies. Il ne faut pas non plus passer sous silence la préoccupation latente du pouvoir civil toujours inquiet de voir renaître et grandir, sans qu'il eût le moyen de régler sa croissance, une puissance religieuse moralement et économiquement en marge.

L'anticléricalisme espagnol

Chose curieuse, c'est en Espagne, où pourtant la résistance à Napoléon montra le plus de vigueur, que la remise en état des couvents rencontra le plus d'obstacles. Un espagnol disait un jour à un officier de l'armée d'occupation qu'il pardonnait beaucoup aux Français parce qu'ils avaient délivré les Espagnols de l'Inquisition : réflexion très significative.

Les audaces de la Constitution espagnole de 1812 se limitent à la suppression de l'Inquisition avec confiscation de ses biens. Elle ne porte pas atteinte à la vie religieuse : tant de religieux ont combattu l'envahisseur dans les guérillas. La politique maladroite du roi légitime, Ferdinand VII le désiré, va exaspérer les esprits contre les religieux et la religion en général. Son long règne sera une réaction sans nuance qui se signalera d'abord par le rétablissement de l'Inquisition.

En 1834, une épidémie de choléra ravage Madrid ; les moines sont accusés d'avoir empoisonné les fontaines publiques. La foule fait l'assaut des couvents et quatre-vingts religieux sont massacrés sous les yeux d'une police impuissante. L'année suivante, le gouvernement ordonne la suppression des couvents qui comptent moins de douze profès : plus de neuf cents disparaissent ainsi ; cette mesure ne réussit d'ailleurs pas à apaiser les passions anticléricales déchaînées dans le pays : à Saragosse, à Barcelone et ailleurs, les couvents sont brûlés et les religieux massacrés.

En 1836, une commission effectue la transformation en casernes ou bureaux militaires des couvents évacués. La Régente, dans son discours aux Cortès le 22 mars, s'exprime dans les termes suivants : « Il n'est pas douteux que les associations religieuses ont, en d'autres temps, rendu de grands services à l'Église et à l'État. Mais, comme elles ne se trouvent plus aujourd'hui en harmonie avec les principes de la civilisation, ni avec les nécessités du siècle, la voix de l'opinion demandait qu'elles fussent supprimées. »

Il faudra attendre le concordat de 1851 pour que soient autorisés, à la satisfaction de Rome, l'existence des Ordres et Congrégations. La paix religieuse est revenue, mais pour combien de temps ?

Ces troubles au pays de sainte Thérèse et de saint Jean de la Croix présentent à l'état de paroxysme le malaise qui subsiste dans une grande partie de l'Europe catholique. L'Église demeure suspecte et dans l'Église, plus spécialement, les Ordres religieux.

De cette suspicion imméritée, il ne suffit pas d'accuser les philosophes, le despotisme et les sociétés secrètes. Ces trois causes ne sont elles-mêmes qu'un effet de l'affadissement religieux constaté avant la crise révolutionnaire et dont le souvenir persiste. Purifiés par l'épreuve, moines et moniales ont retrouvé presque partout l'idéal de leur vocation : ils sont vertueux et même fervents. Mais il faudra bien du temps pour qu'ils se fassent accepter sans conteste.

La réforme thérésienne au 16e siècle en Espagne

2022-12-04T10:06:00Z

I - Pourquoi Teresa de Jésus a-t-elle quitté son couvent de l'Incarnation d'Avila ?

Nous voici maintenant en Espagne, plus particulièrement dans la ville d'Avila, « terre des pierres et terre des saints », en l'année 1562. C'est le 24 Août. Une religieuse du monastère des Carmélites de l'Incarnation a quitté son couvent et inaugure ce jour-là un nouveau mode de vie carmélitaine en donnant un pauvre habit de bure à quatre novices dans un tout petit monastère appelé « Saint-Joseph ». Cette religieuse va devenir célèbre dans le monde entier. Elle s'appelle pour l'instant Doña Teresa de Ahumada.

L'Ordre des Carmélites n'apparaît qu'au milieu du XV^e siècle, donc deux siècles et demi après celui des Carmes. Le Bienheureux Jean Soreth qui était alors Prieur Général de l'Ordre désirait ardemment qu'il y eût une branche féminine du Carmel, puisque celui-ci avait été fondé pour la gloire et la louange de la Vierge Marie. C'est ainsi qu'un Carmel féminin avait été fondé en Avila vers la fin du XV^e siècle. Doña Teresa de Ahumada, brillante et belle jeune fille de la noblesse castillane, y entre à l'âge de 20 ans en 1535. A cette époque, le monastère de l'Incarnation compte une soixantaine de religieuses. Puis leur nombre va augmenter selon une proportion vertigineuse en l'espace de quelques années, au point de tripler, lorsqu'en 1562, Doña Teresa quitte son monastère. Pourquoi cet accroissement ? La raison est simple : les filles des bonnes familles de la ville ne trouvent pas à se marier. Les garçons partent en très grand nombre pour la conquête de ce que l'on appelle alors « les Indes occidentales » et aujourd'hui l'Amérique latine. Tel est le cas de la famille même de Thérèse puisque presque tous ses frères y sont partis ou vont y partir.

Il est facile de comprendre dans ce contexte qu'un certain nombre de religieuses n'avaient pas vraiment la vocation religieuse. Cela entraînait des conséquences faciles à imaginer en ce qui concerne le degré de ferveur des religieuses. Le monastère vivait de ses « rentes ». Mais celles-ci n'avaient pas augmenté en fonction du nombre des entrées : la communauté était à peine capable d'assurer le minimum vital à chaque sœur. Chacune s'en tirait donc comme elle pouvait. Cela veut dire qu'elle se voyait très souvent dans l'obligation de sortir de son couvent et de demander parfois pour quelques mois l'hospitalité aux membres de sa famille, tout simplement pour ne pas mourir de faim. Et pourtant le monastère n'était pas des plus relâchés, mais il y régnait une effervescence, une inquiétude qui n'étaient favorables ni au silence, ni à la contemplation, ni à la ferveur. De plus, cette absence d'organisation entraînait des inégalités criantes entre les sœurs.

Or Doña Teresa s'était sentie appelée très tôt à l'absolu d'une vie toute donnée à Dieu. Dès 1538, année de sa grave maladie, elle avait découvert la pratique de l'oraison qui lui permettait de vivre sa relation au Christ comme une amitié exigeante. Cela était devenu particulièrement clair à partir de 1554, année de ce qu'elle appelle sa « conversion ». Bref, le genre de vie qui était le sien au monastère de l'Incarnation ne la satisfaisait plus du tout ; elle recherchait quelque chose de plus authentique, de plus radical. Un beau jour (c'était en 1560), elle réunit un groupe de jeunes filles dans son petit appartement. L'une d'entre elles lance l'idée d'une fondation carmélitaine où l'on essaierait de vivre dans son intégrité la Règle « primitive » du Carmel. Ainsi est née l'idée du monastère de Saint-Joseph d'Avila.

II - Que voulait-elle vivre à Saint-Joseph d'Avila ?

Ce qu'il faut souligner en premier lieu et qui constitue une sorte de nouveauté pour un monastère contemplatif de femmes, c'est l'orientation nettement apostolique, ecclésiale et même missionnaire de la toute récente fondation de Saint-Joseph. Comment celle-ci est-elle née dans le cœur de Thérèse ? Par la prise de conscience suraiguë des maux dont souffre l'Église de son temps, la division des chrétiens, le relâchement des ordres religieux, l'infidélité de tant de prêtres, et, à partir d'une certaine époque, la « vue de ces millions d'âmes qui se perdent », en Amérique ou ailleurs, faute d'être évangélisées. Thérèse voudrait faire quelque chose pour arrêter ces maux. Mais à l'époque il n'y a de vocation possible pour la femme que dans le mariage ou la vie religieuse cloîtrée. Thérèse est Carmélite. Elle comprend soudain que si elle est une Carmélite selon le cœur de Dieu, c'est-à-dire si elle suit sa Règle dans toute sa rigueur, elle sera une authentique disciple et « amie » du Christ et que cette vie offerte dans le silence et la contemplation peut être d'un très grand prix pour le salut du monde. Son intention est même plus précise. Elle comprend aussi le rôle fondamental que jouent dans l'Église les prêtres, les théologiens, les missionnaires. La sainteté de l'Église dépend en grande partie de leur sainteté à eux. Voilà pourquoi la Carmélite, selon le cœur de Thérèse, doit être « l'apôtre des apôtres », non pas au sens où elle aurait à leur faire la leçon, mais au sens où sa vie entière est offerte à Dieu pour la sainteté des ministres de l'Église. Un peu comme sainte Marie-Madeleine qui reste très présente à l'esprit de Thérèse et qui constitue comme son « modèle ».

Tout découle de là. Il s'agit d'être une vraie Carmélite, c'est-à-dire une vraie contemplative. Tout est donc centré sur la prière, une prière vécue comme une « vie d'intimité et d'amitié » avec le Seigneur ressuscité. C'est ce que Thérèse appelle « l'oraison ». Celle-ci connaît, bien sûr, des moments privilégiés, mais elle est surtout une vie, c'est-à-dire qu'elle tend à devenir continuelle, car, comme dit la sainte, « le véritable amant aime partout son bien-aimé et ne perd jamais son souvenir ». C'est pour cette raison que Thérèse est si attachée à la solitude et à la clôture, ainsi qu'au silence, afin que rien ne distraie ses sœurs de la recherche du Seigneur. Leur vie doit ressembler le plus possible à celle de leur Maître, s'alignant sur les « conseils » que celui-ci donna jadis à ses disciples, spécialement ceux de la pauvreté, du détachement et de l'humilité. Le tout est couronné par l'amour fraternel grandement favorisé par le fait que les communautés thérésiennes ne sont jamais nombreuses et qu'elles veulent ressembler au « petit collège du Christ » où l'on s'aime dans la joie et la simplicité. D'où l'importance toute particulière des « récréations ». Elle veut aussi une forme d'égalité et choisir de changer de nom pour ne plus être appelée Doña : elle s'appelle désormais Thérèse de Jésus.

III - Pourquoi a-t-elle fondé tant de monastères ?

Nous trouvons la réponse à cette question dans la « Relation » du 9 février 1570 où Thérèse raconte une faveur divine reçue au Carmel de Malagón. Un jour après la communion, elle « voit » le Christ recouvert non d'une couronne d'épines mais d'une couronne resplendissante. Le Seigneur lui fait comprendre la signification de cette « vision ». Comparées aux souffrances qu'il subit actuellement dans son corps qui est l'Église, celles qu'on lui infligea lors de sa passion ne sont pas grand chose. La réaction d'une amie du Christ de la qualité de Thérèse ne nous surprend pas : « Mais que puis-je faire, Seigneur, pour remédier à tant de maux ? Je suis prête à tout ».

Fondations en Espagne

La réponse du Christ ne se fait pas attendre. « Ce n'est pas le temps de te reposer ; hâte-toi de fonder ces monastères ; ma joie est d'être près des âmes qui les habitent ». On peut donc dire que le motif qui pousse Thérèse à fonder ses monastères est celui de la compassion pour le Christ qui souffre actuellement dans son Église. A une époque où le mystère de la Présence réelle du Christ dans l'Eucharistie est particulièrement rejeté et bafoué, elle n'a de cesse de voir s'élever de nouvelles églises où la Présence réelle du Christ dans le Saint Sacrement deviendra la source d'un rayonnement véritablement missionnaire sur les populations environnantes. Nous voyons déjà poindre une idée qui sera plus tard si chère au Père de Foucauld. « Autant que je puis m'en souvenir, dit Thérèse, je n'ai jamais omis une fondation par crainte de travail… ; je considère celui pour la gloire de qui je travaille ; je songe que dans la nouvelle fondation le Seigneur sera fidèlement servi, et que le très Saint Sacrement y résidera ».

IV- La situation spirituelle de l'Espagne au XVI^e siècle

Il se développe en Espagne un mouvement de « réforme » qui a pris naissance au siècle précédent principalement dans les milieux « franciscains ». Ce mouvement va faire tache d'huile sur toutes les couches de la chrétienté espagnole. Les franciscains adoptent un nouveau style de vie religieuse caractérisé par l'appellation de frères « Déchaux », ainsi appelés parce qu'ils marchent pieds nus. Leur volonté est d'imiter saint François dans le « radicalisme » de sa pauvreté, de sa vie pénitente et de sa contemplation.

La deuxième réalité issue du réformisme franciscain espagnol est un mouvement de spiritualité qui, tout en s'apparentant à ce que l'on a appelé la « dévotion moderne » venue des pays nordiques possède une forte note d'originalité ; c'est un mouvement qui insiste beaucoup sur la nécessité du « recueillement » et de l'oraison mentale, d'où le nom de « recueillis » (« recogidos ») donné à ses adeptes. Ce mouvement est d'abord considéré avec méfiance par les autorités ecclésiastiques qui redoutent — non sans quelque motif — les déviations de l' « illuminisme » et du subjectivisme. Certains théologiens se montrent hostiles, parfois même jusqu'au ridicule, à la pratique de la prière silencieuse par les femmes.

Thérèse s'est trouvée au confluent de ces deux créations du génie mystique espagnol. Le trait d'union a été pour elle le fondateur d'une branche de Franciscains Déchaux et l'auteur de petits livres de spiritualité sur l'oraison, Pierre d'Alcantara. Avec sa grâce personnelle, elle s'en est inspirée pour introduire ce nouveau mode de vie carmélitaine qu'est un monastère de Carmélites Déchaussées. Bien sûr, elle a reçu d'autres influences venant notamment des Dominicains et des Jésuites. Ces Ordres religieux connaissent alors en Espagne un essor magnifique.

V - Sainte Thérèse d'Avila : une femme d'audace

La situation de la femme en Espagne, à cette époque, n'est pas très enviable. Assez curieusement, la vie religieuse peut représenter pour certaines, une forme d'émancipation par rapport à l'homme. Au monastère de l'Incarnation, les sœurs ne se laissaient pas mener facilement par les hommes, comme en témoigne l'histoire mouvementée de leur communauté. Thérèse a reçu un charisme tout à fait exceptionnel car elle a réalisé des choses étonnantes pour une femme de cette époque et l'on trouve souvent dans ses écrits une critique de l'antiféminisme forcené de certains théologiens de son temps qui voulaient interdire aux femmes l'oraison.

Il serait certainement exagéré de voir en Thérèse la première « féministe » des temps modernes, mais il est incontestable qu'elle a joué un rôle non négligeable dans la naissance de ce phénomène à la fois culturel et spirituel. Par son action, par sa pensée mais plus encore par sa vie elle-même, elle a contribué à la prise de conscience de la mission et de la dignité de la femme dans l'Église et dans la société. Étant donné les circonstances dans lesquelles elle a vécu et qui étaient peu favorables à cette prise de conscience, il faut voir en elle une manifestation toute spéciale de l'action de l'Esprit-Saint parlant aux Églises. Au reste, ce n'est pas pour rien que le Pape Paul VI l'a proclamée « Docteur de l'Église » il y a une quinzaine d'années. Avec Catherine de Sienne, elle est la première femme ayant reçu pareille dignité dans l'Église.

VI - Le rôle de Jean de la Croix

Dans la province de Castille, il y avait non seulement des Carmélites, mais aussi des Carmes. Lorsque la première rencontre entre les deux grands saints du Carmel a lieu en 1567, Thérèse a cinquante-deux ans et Jean de la Croix, vingt-cinq. A l'époque, il s'appelle Jean de Saint-Mathias et il est Carme de la province de Castille. Il vient tout juste d'être ordonné prêtre à Salamanque où il termine ses études de théologie. Il vient passer ses vacances au couvent de Medina del Campo. Thérèse se trouve précisément en cette ville pour y réaliser une fondation de Carmélites (la deuxième après Saint-Joseph d'Avila).

Le Père Rubeo, Prieur Général de l'Ordre, de passage à Avila lors du Carême de cette même année, lui a donné l'autorisation de « fonder autant de monastères de Carmélites qu'elle avait de cheveux sur la tête ». Bien entendu, elle jubile. Mais elle est femme, « chargée de patentes » certes, c'est-à-dire de toutes les autorisations voulues.

Cependant, elle se sent tellement démunie. Et puis, elle désire travailler au salut des âmes. C'est alors qu'il lui vient une idée géniale : obtenir l'autorisation de fonder des couvents de Carmes « contemplatifs » (bientôt, on les appellera eux aussi « Carmes Déchaux ») afin que ces derniers puissent lui apporter leur aide si nécessaire pour toutes les démarches requises par la fondation de ses propres monastères et surtout pour la direction de ses sœurs. Vivant de la même manière que les Carmélites, ils pourront mieux les comprendre et, de plus, ils auront la possibilité de s'adonner au ministère apostolique, alors que les sœurs ne peuvent travailler au salut du monde que par leurs prières.

Qui va commencer ce nouveau genre de vie parmi les Carmes ? Il faut des hommes sur qui l'on puisse vraiment compter. Tel est le cas de ce jeune Frère Jean de Saint-Mathias dont on a dit tant de bien à la Mère Thérèse. Il est tellement désireux d'une vie fervente qu'il a déjà obtenu de ses supérieurs la permission, à titre personnel, de suivre la Règle primitive des Carmes dans toute sa rigueur. On dit même que, déçu par le manque de ferveur des religieux de sa province, pourtant considérée comme « réformée » au niveau de l'Ordre, il a conçu le projet de se faire Chartreux. La Mère Thérèse veut le rattraper au vol. Elle lui demande s'il accepte d'être le premier Carme de la nouvelle observance. Jean de Saint-Mathias accepte, mais à une condition que cette fondation intervienne sans tarder. C'est ce qui va se passer. Un peu plus d'un an après l'entrevue célèbre de Medina del Campo, sera inauguré le premier couvent de Carmes Déchaux, dans un pauvre village de Castille, Duruelo. Ce sera le 28 novembre 1568.

Jean de Saint-Mathias changera de nom ce jour-là. Il s'appellera désormais Jean de la Croix. Avec Antoine de Jésus, il est donc l'un des deux premiers Déchaux. Plus tard il exercera des charges importantes dans la Réforme, mais son rôle a été avant tout celui de Père spirituel des Carmes et des Carmélites. Il a exercé ce charisme en premier lieu par le rayonnement de son exemple, et par son enseignement oral. Mais peu à peu ses écrits commencent à circuler dans les couvents et les frères et sœurs en sont éblouis. Tel a été le vrai rôle de Jean de la Croix.

VII - Le couvent de Duruelo

Thérèse dit tout, avec son talent inimitable, en comparant le nouveau couvent à « l'étable de Bethléem ». Au Carême de l'année 1569, elle vient rendre visite au Père Jean et au Père Antoine, son compagnon et supérieur. Elle nous en a laissé le récit dans un passage de ses « Fondations ». Mieux vaut lui laisser la parole.

« Je n'oublierai jamais, dit-elle, une petite croix de bois placée au bénitier et sur laquelle était collée une image en papier représentant le Christ. Elle me donnait vraiment plus de dévotion que si elle eût été d'une matière artistement travaillée. L'ancien galetas servait de chœur ; comme il était élevé vers le milieu, on y pouvait réciter les heures, mais on devait se baisser beaucoup pour y entrer… aux deux angles de ce chœur donnant sur l'église, se trouvaient deux petits ermitages où l'on ne pouvait se tenir que couché ou assis… Là les pères avaient deux pierres en guise d'oreiller.. J'appris qu'après Matines (c'est-à-dire l'office du milieu de la nuit) ils n'allaient point prendre de repos… Leur oraison était tellement élevée qu'en se rendant à Prime (l'office du matin), ils se trouvaient partout couverts de neige sans avoir rien senti ».

Ce qui la comble de joie c'est de voir aussi à quel point ces deux pères sont préoccupés par la vie spirituelle des pauvres paysans du voisinage. Ils font beaucoup de bien autour d'eux, à tel point qu'en très peu de temps ils sont l'objet d'une véritable vénération de la part des habitants. Ceux-ci leur apportent tout ce qui est nécessaire à leur subsistance ; eux se contentent de peu et même de très peu. Ils s'adonnent au travail, à la prière, à la prédication et aux confessions. Pour ce qui est de la nourriture, Dieu y pourvoira !

Un point seulement inquiète la Mère Thérèse : la rigueur de leurs pénitences lui semble vraiment excessive ; elle craint pour leur santé. Elle leur en fait la remarque, mais ils ne semblent guère l'écouter. Ce sera le point faible de la nouvelle réforme des Carmes. Certains d'entre eux seront bien dépourvus de l'équilibre supérieur si caractéristique du génie thérésien. Quant à Jean de la Croix, disons simplement qu'il est encore un peu jeune. Un peu d'expérience lui fera comprendre à la fois la nécessité d'une vie mortifiée et celle de la modération dans ce domaine.

VIII - Pourquoi Jean de la Croix a-t-il été emprisonné ?

Il nous faut maintenant franchir d'un bond une dizaine d'années. Le Renouveau du Carmel de Thérèse prend de l'extension, qu'il s'agisse des couvents des sœurs ou de ceux des frères. Malheureusement, des tensions et même des affrontements commencent à surgir entre les Carmes et Carmélites de la nouvelle Observance et ceux de l'ancienne. Les raisons sont complexes, notamment en raison d'un conflit de juridictions entre le pouvoir royal et celui du Général des Carmes. En 1571, Thérèse est nommée Prieure de son ancien monastère de l'Incarnation. Elle comprend immédiatement que le point clé de la réforme de ce monastère se trouve dans le choix des confesseurs. Jusqu'à présent les confesseurs attitrés des sœurs de l'Incarnation étaient leurs frères du couvent tout proche des Carmes de l'ancienne observance. Thérèse n'a pas gardé un très bon souvenir de leur direction spirituelle.

Elle pense très vite à les remplacer par d'autres confesseurs, selon son cœur. Elle connaît la valeur du frère Jean de la Croix et elle va obtenir sans tarder qu'il soit nommé confesseur du monastère de l'Incarnation, ce qui se réalise à l'été de 1572. Il va désormais habiter dans une maisonnette située dans les parages du monastère et exercer son ministère de confesseur et de directeur spirituel des sœurs pour leur plus grand bien.

Mais cela n'est pas du goût de ses frères de l'ancienne observance qui lui en veulent de les avoir supplantés. Ils sont blessés par l'attachement mêlé de vénération que lui portent les moniales de l'Incarnation. Bref, après plusieurs escarmouches, ils le font appréhender dans sa maison le 3 décembre 1577 et le mènent au couvent de Tolède où réside le provincial de Castille pour que celui-ci puisse le juger tout à loisir. En attendant, il est condamné à la prison comme religieux « rebelle ». Il va rester pendant neuf mois environ dans ce qu'il appellera plus tard, non sans humour, « le ventre de la baleine ». Il y est traité avec une rigueur parfois inhumaine et qui ne peut être jugée avec équité que si l'on tient compte du contexte passionnel dans lequel se déroule alors le conflit entre les Carmes de l'ancienne observance et les Déchaux. Toujours est-il que Jean de la Croix, cet homme doux, humble et pacifique, vit alors une expérience extrêmement douloureuse et crucifiante qui le mène jusqu'au sommet de l'expérience mystique. C'est dans la prison de Tolède qu'il compose son immortel « Cantique spirituel ». Durant l'Octave de l'Assomption 1578, il réussit à s'enfuir de sa prison dans la nuit et il trouve refuge dans le monastère des Carmélites Déchaussées de la ville.

IX - Les relations entre Teresa et Juan

Ils ont vécu ensemble à certaines périodes de leur vie. Tout d'abord pendant les deux mois de l'été finissant de 1568 où elle le prend avec elle à Valladolid pour l'initier au genre de vie du Carmel réformé. Puis pendant deux ans et demi environ au monastère de l'Incarnation d'Avila dont elle est prieure et lui confesseur. C'est surtout pendant cette période qu'ils ont eu le loisir de faire connaissance et de s'entretenir très souvent. En dehors de ces deux périodes, ils ne se rencontrent que de manière épisodique. Ils ont dû s'écrire très souvent. Malheureusement, saint Jean de la Croix a brûlé par détachement toutes les lettres que lui avait envoyées la Mère Thérèse. C'est en novembre 1581 que les deux saints se voient pour la dernière fois. Jean de la Croix vient demander à Thérèse de participer personnellement à la fondation du monastère des Carmélites de Grenade. Celle-ci se voit obligée de lui refuser cette grâce, non seulement en raison de son âge et de ses infirmités qui lui interdisent d'entreprendre un si long voyage (d'Avila jusqu'à Grenade), mais surtout parce qu'elle est engagée dans la fondation du monastère de Burgos qui sera sa dernière.

Entre les deux saints existait une affection et une admiration mutuelles. On ne peut toutefois imaginer deux génies plus différents. Thérèse est la vie en expansion. Jean de la Croix est tout intériorisé, peu expansif, quoique très affable. La mystique de Thérèse est celle de la lumière. Celle de Jean de la Croix serait plutôt celle de la ténèbre, bien qu'il ne faille rien exagérer. Dans quelle mesure se sont-ils influencés réciproquement ? Cela reste difficile à dire. Toutefois le fait même de cette influence réciproque ne peut être nié. Un mot résume tout. Thérèse appelait affectueusement Frère Jean « mon petit Sénèque » et il lui arrivait de le taquiner gentiment sur son sérieux. Rien ne reflète mieux la profondeur de ses sentiments à son égard que la lettre qu'elle écrit à sa fille Anne de Jésus, juste après sa dernière entrevue avec le saint : « Vous m'amusez, ma fille, de vous plaindre sans raison, alors que vous avez là-bas mon Père Fray Juan de la Cruz, qui est un homme céleste et divin ; je vous le dis, ma fille, après son départ, je n'en ai pas trouvé un comme lui dans toute la Castille, ni qui communique une telle ferveur pour s'acheminer vers le ciel. Vous ne sauriez croire en quelle solitude il m'a laissée. Songez-y bien, vous avez en ce saint un grand trésor… Je vous le certifie, j'estimerais avoir par ici mon Père Fray Juan de la Cruz, il est vraiment le père de mon âme, et l'un de ceux dont l'entretien me fut le plus profitable ».

Renaissance du Carmel en France

2021-04-29T14:30:00Z

Blason du Carmel

Le Carmel, après la Révolution, n'était pas mort. Si les persécutions avaient détruit en grande partie l'édifice visible, elles avaient aussi ravivé et purifié la flamme intérieure qui couvait sous la cendre. Dès que la situation politique le permettait, Carmes et Carmélites demeurés fidèles dans la dispersion cherchaient partout à se réunir de nouveau dans des couvents.

1) Les Carmélites à Paris

Mère Camille de l'Enfant-Jésus

Le principal essai de restauration fut réalisé par une vaillante fille de sainte Thérèse, la Mère Camille de l'Enfant-Jésus (1757-1849). Entrée au Carmel de la rue de Grenelle à Paris, Camille de Soyecourt, très douée sur le plan humain, se signala par sa ferveur et son esprit d'oraison. Elle partagea le sort de sa communauté durant la Révolution et connut la prison, l'isolement et la misère matérielle. Demeurée Carmélite de toute son âme, elle réussit à racheter en 1797, l'ancien couvent des Carmes, rue de Vaugirard. Immédiatement, la communauté que Sœur Camille avait déjà rassemblée rue Saint-Jacques deux ans auparavant, s'y installa et, trois ans plus tard, élut prieure celle qui lui avait procuré ce nouveau monastère. La Mère de Soyecourt rendit des services signalés à Pie VII et aux cardinaux exilés en France. Elle aida aussi de tout son pouvoir les Carmels qui se réorganisaient en terre française et tenta personnellement de faire revivre le monastère de Compiègne en 1834. Mais de graves difficultés firent pour lors échouer son projet, qui n'aboutit qu'en 1865. Le couvent de la rue de Vaugirard étant trop vaste pour des Carmélites, la Mère Camille l'offrit d'abord aux Carmes de Belgique ; mais ils ne purent accepter. Elle se rendit alors aux instances de M^gr Affre, archevêque de Paris, qui désirait y installer une école de hautes études ecclésiastiques, l'actuel Institut Catholique. Pour ses filles, la grande prieure aménagea, à l'avenue de Saxe, un monastère où elles entrèrent en 1845. Celle qu'on a appelée la restauratrice du Carmel de France mourut en 1849.

Les Carmes déchaux avaient fait un premier essai de fondation à Paris en 1814. Le P. Bruno de Saint-Sulpice (Dumesnil) acquit une maison au faubourg Saint-Marceau et y instaura la vie régulière avec plusieurs novices. Mais le retour de Napoléon en 1815 ayant semé la terreur, la petite communauté. se dispersa pour ne plus se réunir.

2) Les Carmes près de Bordeaux

Une Carmélite, la Mère Bathilde de l'Enfant-Jésus, prieure de Bordeaux, donna la première impulsion au rétablissement définitif des Déchaux en France. Dès 1824, elle avait entrepris des démarches en ce sens à Rome et à Paris, mais en vain. Son désir se réalisa quelques années plus tard. Les événements politiques et les lois d'abolition des Ordres religieux de 1835 obligèrent bien des religieux d'Espagne à prendre le chemin de l'exil. Le P. Dominique de Saint-Joseph fut du nombre. Il gagna la France, comptant s'y embarquer pour le Mexique. Arrivé sans ressources à Bordeaux, il se rendit au couvent des Carmélites, où la Mère Bathilde l'accueillit avec émotion. Elle sut le persuader d'entreprendre la restauration de son Ordre en France. Avec la bénédiction du cardinal Donnet, archevêque de Bordeaux, le P. Dominique rassembla quelques religieux espagnols afin d'établir le premier couvent dans cette ville. Une maison de noviciat fut fondée au Broussey en 1840. Des novices français n'ayant pas tardé à se joindre aux Carmes espagnols, de nouveaux couvents furent établis à Montigny (1844) et Agen (1846).

Hermann Cohen élève du compositeur Liszt

L'entrée au Carmel d'un converti du judaïsme attira de nombreuses vocations. Hermann Cohen, un célèbre pianiste, élève et ami de Liszt, avait été soudain terrassé par la grâce lors d'un salut du Saint-Sacrement en l'église Sainte-Valère à Paris. Jusqu'ici, sa vie avait été un oui complet à tous les caprices, à toutes les fantaisies. Son retournement fut complet, et il reçut le baptême le samedi 28 août 1847. Deux ans plus tard, devenu frère Augustin-Marie du Saint-Sacrement, il commençait son noviciat chez les Carmes déchaux du Broussey. Dès 1853, les fondations reprirent à un rythme accéléré : Pamiers, Montpellier, Bagnères-de-Bigorre (1853), Rennes (1856), Lyon et Saint-Omer (1859). Le P. Hermann collabora à plusieurs d'entre elles, en particulier à celle de Lyon. Il s'occupa aussi de la fondation du Saint-Désert de Tarasteix (1859). Après avoir mené, en France et en Angleterre, une vie apostolique d'autant plus féconde qu'elle était enracinée dans la contemplation, le P. Augustin du Saint-Sacrement mourut, victime de sa charité, en 1871, à Spandau près de Berlin, où l'aumônerie des prisonniers de guerre français lui avait été confiée.

3) Les Carmes à Paris

En 1864 seulement, les Carmes parvinrent à se réinstaller à Paris, d'abord dans un modeste immeuble de la rue Singer, puis rue David. Le célèbre prédicateur de Notre-Dame, Hyacinthe de l'Immaculée Conception (Loyson), fut durant plusieurs années supérieur de la maison parisienne. Sa défection (il quitta l'Ordre et l'Église en 1869) provoqua un scandale retentissant. Néanmoins un couvent régulier put être établi rue de la Pompe, où la communauté de Paris se transféra en 1871.

4) Figures de Carmélites françaises

Les moniales aussi multipliaient leurs fondations en terre française. Nous n'en citerons que quelques-unes. En 1838, le Carmel de Poitiers essaima à Lisieux, où allait entrer, en 1888, une postulante de quinze ans, Thérèse Martin. La Mère Raphaël de Jésus (1829-1914), professe d'Arles, érigea trois monastères dans le diocèse de Lyon : Oullins (1861), Saint-Chamond (1868) et Roanne (1897). Une autre Carmélite d'envergure, Mère Élisabeth de la Croix (1832-1896), formée au Carmel de Nevers, prit part en 1863 à la fondation de Meaux, où elle devint bientôt prieure. Elle établit plus tard les Carmels de Fontainebleau (1875), de Merville (1890) et d'Épernay (1895). Parmi les grandes figures de fondatrices, il nous reste enfin à évoquer Mère Marie de Jésus (Alessandra di Rudini). Âme ardente en quête d'un absolu qu'elle ignorait encore, elle avait joui du monde jusqu'à l'ivresse. Frappée par la grâce, la marquise Carlotti ne put se contenter de demi-mesures : quittant ses deux fils, elle alla s'enfermer au Carmel de Paray-le-Monial, se livrant au Seigneur sans aucune restriction. Devenue prieure de Paray, elle mena de front trois fondations importantes : Valenciennes (1922-1924), Montmartre (1919-1928), Le Reposoir (1922-1931). Usée par son activité intense et plus encore par la flamme intérieure, elle rendit son âme à Dieu, le 2 janvier 1931, à l'âge de 54 ans.

Thérèse de l'Enfant Jésus de la Sainte Face

D'autres Carmélites eurent un rayonnement spirituel incontestable. Sœur Marie de Saint-Pierre (1816-1848), une bretonne entrée au Carmel de Tours à 23 ans, est à l'origine de la dévotion à la Sainte-Face, qui joua un rôle si important dans la vie de sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus : « Ta Face est ma seule patrie. », dira la petite sainte.

Au Carmel de Pau vit une petite sœur converse d'origine palestinienne, Mariam de Jésus Crucifié (1846-1878), qui va connaître un destin exceptionnel. Sa vie religieuse est émaillée de phénomènes mystiques qui ne doivent pas occulter l'essentiel de sa vie spirituelle : une merveilleuse humilité, une très grande charité fraternelle, une totale remise de soi entre les mains de l'Esprit Saint. Elle participera à la fondation du Carmel de Mangalore en Inde et réalisera celle du Carmel de Bethléem en Terre Sainte.

En 1859, le monastère parisien de l'avenue de Saxe accueillait une pauvre orpheline, comblée par Dieu de grâces insignes dès son enfance, Dorothée Quoniam, à qui fut donné le nom de Sœur Marie-Aimée de Jésus. La parution de la Vie de Jésus de Renan éveilla en elle une douleur intense. La jeune moniale se sentit inspirée à écrire pour réfuter ce livre. Son œuvre, Notre Seigneur Jésus-Christ étudié dans le Saint Évangile, connut un succès assez considérable. Elle contient une doctrine sûre et des pensées profondes. Après une vie de souffrance et d'union avec le Christ, Sœur Marie-Aimée de Jésus expira doucement, à l'âge de trente-cinq ans, le 4 mars 1872.

Elisabeth de la Trinité (1880-1906)

Après sainte Thérèse de Lisieux, la plus grande sainte des temps modernes, une jeune Carmélite de Dijon, Sœur Élisabeth de la Trinité, exerça sur une foule d'âmes intérieures une influence profonde. Sœur Marie-Angélique de Jésus (1893-1919), renonça à une carrière de pianiste pour devenir Carmélite à Pontoise ; elle vécut dans l'intimité du Christ, s'abandonnant à lui totalement, dans une joie qu'elle aurait voulu communiquer à toutes les âmes.

5) Après les expulsions

En 1880, les décrets de mars furent cause de grandes épreuves pour les religieux de France. Le Carmel jouit toutefois d'une paix relative jusqu'en 1901, où les lois Combe obligèrent les Carmes et bien des Carmélites à s'exiler. Ils purent rentrer en France après la première guerre mondiale. La France compta alors plus d'une centaine de monastères de Carmélites. Quant aux Carmes, ils rétablirent tout d'abord la province d'Avignon. En 1932, les couvents français furent groupés en deux semi-provinces, élevées à l'état de provinces en 1947, celle d'Avignon-Aquitaine et celle de Paris.

Père Jacques de Jésus (1900-1945)

Le premier vicaire provincial de cette dernière, le P. Louis de la Trinité (Thierry d'Argenlieu), lui donna une vigoureuse impulsion. Sur le plan de l'esprit, on ne saurait passer sous silence ici l'influence profonde exercée en France par I^e grand spirituel que fut le P. Jerôme de la Mère de Dieu (1870-1954), de la province de Flandre. Il sut rappeler avec force aux Carmes et surtout aux Carmélites les lignes essentielles de la spiritualité carmélitaine en d'innombrables retraites. Signalons encore le P. Jacques de Jésus (1900-1945), dont la charité alla jusqu'au don de la vie et le P. André-Marie de la Croix (1906-1960) au rayonnement spirituel marquant.

Les origines sur le Mont Carmel

2021-04-21T01:30:00Z

L'extrémité du Mont Carmel domine la splendide baie de Haïfa. Pas très loin d'ici se trouvent les ruines du premier site de l'Ordre des Carmes. Comment cela se présente-t-il ?

Ruines sur le Mont Carmel

Ce site est inconnu de la plupart des pèlerins qui viennent au Mont Carmel. Sans les explications d'un bon guide, le visiteur des lieux risque fort d'être plus que déconcerté par cet amas de ruines. Elles s'étalent sur une surface relativement modeste dans le lit d'un petit torrent desséché que les Arabes appellent « Wadi' aïn es Siah », ce qui signifie « torrent des pèlerins ».

Cela veut dire qu'à partir d'une certaine époque, peut-être même dès avant les Croisades, on y venait en pèlerinage. A l'entrée du site, un peu en contre-bas, un édifice d'apparence banale abrite une source d'eau pure qui jaillit en permanence et qui a reçu, probablement à l'époque dite « byzantine » (V^e - VI^e siècles), le nom vénérable de « source d'Élie ». Si vous remontez le lit du torrent vers l'est, vous remarquez à main gauche, sur le versant septentrional qui surplombe le champ de mines, une curieuse grotte à double étage que l'on appelait à la même époque « grotte d'Élie et habitation d'Élisée ». Sur le versant méridional, à la même hauteur, quelques cellules creusées dans la roche calcaire étaient appelées « grottes des fils des prophètes ». Tout ceci nous montre qu'à partir d'une époque très ancienne qui doit correspondre aux origines mêmes de la vie monastique, on était persuadé qu'Élie, Élisée et leurs disciples « les fils des prophètes » avaient établi leur demeure dans le lit de ce torrent et qu'ils y avaient inauguré la vie érémitique. Il ne faut donc pas nous étonner que des moines, désireux d'imiter la vie solitaire de ces saints prophètes, soient venus très tôt habiter dans ces parages qui étaient à l'époque bien pourvus de grottes naturelles et y aient vécu selon un genre de vie proche de celui des habitants des « laures » du désert de Judée. Au VI^e siècle, un pèlerin italien appelle cette « laure », « monastère de Saint Élisée ». Retenons ce fait d'importance capitale pour le futur Ordre du Carmel : de temps immémorial, on a vénéré en ces lieux le souvenir du Prophète Élie et, pendant plusieurs siècles, des moines grecs y ont mené une vie solitaire à son imitation.

Tournons maintenant les yeux vers les ruines qui se situent en gros à deux niveaux à une petite distance de la « source d'Élie », en remontant le lit du Wadi. A l'étage le plus bas, nous apercevons, au milieu d'un amas de pierres, les murs d'une modeste construction que les archéologues ont pris l'habitude d'appeler « cellule du prieur ». Pourquoi ce nom ? Avec cette construction, nous arrivons à la période des Croisades (fin du XII^e siècle, début du XIII^e siècle). Des pèlerins viennent à cette époque vénérer les lieux « élianiques » du vallon. Certains d'entre eux, originaires de nos contrées occidentales, attirés par la beauté des lieux et par le puissant souvenir du prophète, décident d'y rester, habitant les grottes qui avaient jadis été occupées par les moines byzantins. Eux aussi veulent y vivre en ermites à l'imitation du prophète Élie. Leur genre de vie ne diffère guère de celui de leurs prédécesseurs grecs. Ce sont les tout premiers représentants de l'Ordre des Carmes. On les appelle à l'époque « Frères ermites du Mont Carmel ». Ils se sont déjà choisi un « prieur » pour les diriger. Et leur Règle déclare que la « cellule du prieur » doit se situer à l'entrée de l'ermitage. Comme la petite construction à laquelle j'ai fait allusion se trouve à cet endroit, on en a déduit qu'il s'agissait précisément de la « cellule du prieur ».

Passons maintenant à l'étage supérieur. Nous y remarquons les ruines d'une église qui dut être fort belle. La partie située à l'ouest semble la plus ancienne et doit dater en gros de la même époque que la « cellule du prieur ». C'était l'oratoire construit au milieu des cellules où les Frères se rassemblaient chaque matin pour la célébration eucharistique. Très vite, il fut dédié à Notre-Dame. Ce fait qui nous paraît aujourd'hui plutôt banal eut au contraire une importance considérable pour l'évolution spirituelle ultérieure au Carmel, car très vite les ermites furent désignés du nom de « Frères ermites de Notre-Dame du Mont Carmel » et cela donna naissance à l'orientation essentiellement mariale du nouvel Ordre contemplatif.

Un escalier monumental reliant le lit du torrent à l'esplanade de l'oratoire et le prolongement de l'église vers l'est dénotent une substantielle modification du site à partir du milieu du XIII^e siècle. Les ermitages primitifs furent probablement rasés pour laisser place à un « couvent » proprement dit dont on pouvait encore admirer les restes aux XVII^e et XVIII^e siècles.

I - Comment vivaient ces ermites ?

Le nom qui leur est donné résume tout leur genre de vie : « Frères ermites ». Ce sont des ermites qui vivent en frères. Leur érémitisme se traduit par le fait qu'ils ne sortent pas de leur ermitage, mais, comme le dit la Règle, qu'ils « demeurent dans leur cellule ou près d'elle, méditant jour et nuit la loi du Seigneur et veillant dans la prière, à moins qu'ils ne soient légitimement occupés à autre chose ». Comme leur modèle, le Prophète Élie, mieux encore comme la Vierge Marie, ils se tiennent en permanence en présence du Seigneur pour écouter et méditer sa Parole. Pour n'être à charge à personne, ils travaillent de leurs mains et vivent dans la plus grande pauvreté. Leur vie est faite d'austérité et de solitude. Elle est faite aussi de joie et de simplicité car ils ont entre eux des relations vraiment fraternelles. Ils se rencontrent chaque jour pour l'Eucharistie. Chaque semaine, ils font le point de leur vie, lors du Chapitre. Ils se répartissent les tâches dans la communauté. Ils ne gardent rien en propre, mais tout est mis en commun. Ils obéissent à un Prieur qu'ils ont choisi eux-mêmes pour les diriger. Comme le dira plus tard l'un des leurs, Nicolas le Français, ils sont unis entre eux par « le lien de la paix », « cimentés par une sincère charité ». Cette charité s'exerce d'une manière plus particulière à l'égard des frères âgés ou malades.

II - Avaient-ils une règle de vie ? laquelle ?

Ils n'ont pas commencé par écrire une Règle, mais par vivre, expérimenter leur genre de vie. Cependant, au bout de plusieurs années, ils ont éprouvé le besoin d'obtenir une sorte de reconnaissance officielle de la part de la plus haute autorité ecclésiastique résidant en Terre Sainte. Celle-ci était représentée par le « Patriarche de Jérusalem ». En fait, son lieu de résidence était la ville de saint Jean d'Acre, tout proche du Mont Carmel. Il s'appelait Albert et venait d'Italie où il avait été rattaché à l'Ordre de saint Augustin. Nos ermites viennent donc le trouver aux environs de 1209 et ils lui demandent d'approuver le texte où ils avaient essayé de définir leur genre de vie. En fait, ce n'était pas une « Règle » au sens propre il n'y en avait en effet que trois de reconnues à cette époque, la Règle de saint Basile, celle de saint Benoît et celle de saint Augustin. C'était plutôt ce que nous appellerions aujourd'hui une sorte de règlement, une « formule de vie » comme dit le texte. Celui-ci est d'une beauté et d'une densité qui forcent l'admiration. Il est comme tissé de citations tirées de l'Écriture. Au départ, il s'agit d'un texte s'adressant exclusivement à des ermites. Plus tard, en 1247, ils en demanderont une modification qui apparaît peu importante au premier coup d'œil, mais qui en fait autorise la transformation radicale de leur genre de vie. Selon cette modification en effet, ils ont désormais la possibilité d'habiter non seulement dans les lieux déserts comme c'était exclusivement le cas à l'origine, mais aussi à l'intérieur des villes. De plus, la dimension « communautaire » de leur vie est nettement accentuée. A partir de cette date, en effet, ils ne prennent plus leur repas « en cellule » comme à l'origine, mais dans un réfectoire commun. A cette époque, on peut parler véritablement de « Règle » au sens strict, car elle est officiellement reconnue comme telle par le Pape Innocent IV. C'est ce texte de 1247 que connaîtra sainte Thérèse d'Avila et qu'elle appellera « Règle primitive ».

II - D'où venait cette Règle ?

On peut dire qu'elle a deux auteurs : les Frères Carmes eux-mêmes et le Patriarche de Jérusalem. Les Frères ont certainement présenté officiellement leur genre de vie à l'autorité ecclésiastique. Ils ont déjà rédigé au moins une sorte de brouillon, d'ébauche, où ils ont réussi à synthétiser l'expérience que leur ont donnée plusieurs années de vie commune. Ce texte porte indéniablement les traces de cette « méditation de la parole » à laquelle ils se sont engagés.

Le Patriarche Albert de Jérusalem a aussi nettement laissé sa marque dans le texte, spécialement dans le passage où il dit qu'aucun frère ne doit rien avoir en propre mais que tout doit être commun à tous. Ce texte qui rappelle clairement les Actes des Apôtres et la communauté primitive de Jérusalem (Ac 4,32-35) est cité à peu près dans les mêmes termes que dans la Règle de Saint Augustin. Le Patriarche Albert avait été religieux en Italie et qu'il y avait pratiqué cette Règle. C'est peut-être à lui encore qu'il faut attribuer l'accentuation nettement « fraternelle » de la « formule de vie » primitive, car cette orientation était tout à fait conforme à l'esprit de la Règle de saint Augustin. On le voit, la « Règle du Carmel » a donc une note d'originalité fortement marquée, mais on y sent nettement une influence augustinienne.

III - Pourquoi ont-ils quitté ces lieux si beaux et si favorables à la solitude et à la prière ?

Il y eut un double exode des Frères à partir du Mont Carmel vers les pays européens. Le premier fut simplement partiel, c'est-à-dire qu'il n'y eut qu'un certain nombre de Frères à quitter les lieux. Cet exode se situe aux environs de 1240. Certains s'établirent sur l'île de Chypre, d'autres, en Sicile, d'autres en Angleterre, d'autres aux Aygalades, près de Marseille. Le deuxième exode fut total et définitif et il eut lieu en 1291. Il faut attendre le début du XVII^e siècle pour voir les Carmes apparaître à nouveau sur le Mont Carmel. Cette fois-ci, ce sont des fils de sainte Thérèse, encore appelés Carmes Déchaux.

IV - Pourquoi leurs prédécesseurs du XIII^e siècle se sont-ils donc éloignés du lieu de leur fondation ?

Ce n'est pas parce qu'ils l'ont voulu : bien au contraire, ils y étaient très attachés. Ils y ont été contraints pour des raisons de sécurité. Pendant toute la durée du XIII^e siècle, à part de rares et brèves exceptions, le Royaume Latin de Jérusalem, le seul où des ermites chrétiens purent vivre en paix, se réduisait en fait à une très étroite bande de terrain bordant le littoral méditerranéen depuis Tripoli au Nord (aujourd'hui au Liban), jusqu'à Jaffa au Sud (proche de la moderne Tel-Aviv). Le Mont Carmel, situé au bord de la Méditerranée, se trouvait en plein milieu de ce territoire, à proximité de Saint-Jean d'Acre, la capitale effective du Royaume latin. On peut même dire que c'est en grande partie en raison de cette proximité que les Carmes purent demeurer un siècle au Mont Carmel. Malgré les précautions prises par les Croisés, précautions qui se sont montrées relativement efficaces pour la protection du Carmel, les frontières orientales du Royaume étaient mal défendues et la plupart du temps extrêmement perméables aux incursions islamiques. Les ermites du Carmel connurent une première alerte en 1238 ; d'où leur premier exode. En 1291, date de la chute définitive du Royaume latin de Terre Sainte, tous furent obligés de s'enfuir. L'implantation de l'Ordre en Occident est le fruit de cet exode.

Albert de Jérusalem

2020-09-18T05:00:00Z

AIbert naquit vers le milieu du XII^e siècle à Castrum Gualterii, qui était alors dans le diocèse de Parme, de la famille Avogadro ou bien, plus probablement des comtes de Sabbioneta. Entré chez les Chanoines Réguliers de Santa Croce di Mortara (province de Pavie), il fut élu prieur en 1180. Quatre ans après, il fut nommé évêque de Bobbio et l'année suivante il fut transféré au diocèse de Verceil qu'il dirigea pendant vingt ans. En 1191, il réunit un synode diocésain, important pour les décrets disciplinaires qu'il promulgua, et il promut la culture dans sa cathédrale en stipulant que trois maîtres du Chapitre, un théologien, un grammairien et un copiste enseigneraient gratuitement.

Albert fut très actif dans le domaine politique : il agit comme médiateur entre le pape Clément III et Frédéric Barberousse, dont le successeur Henri VI prit sous sa protection les biens ecclésiastiques de Verceil et fit d'Albert un prince d'Empire.

En outre, il fut chargé par le pape Innocent III de missions de paix entre les villes de Milan et de Pavie (1194), de Parme et de Plaisance (1199). En 1194, il dicta des statuts pour les chanoines de Biella. Plus importante encore fut son intervention dans la question des Humiliés, un groupe spontané de religieux qui s'était développé dans l'Italie méridionale et qui désirait trouver sa place dans l'Église. Innocent III créa une Commission composée d'Albert et d'abbés cisterciens qui fut chargée d'examiner le problème. D'après les indications fournies par les Humiliés eux-mêmes, élaborées par la commission et revues par un groupe de cardinaux puis par le pape lui-même, une règle fut rédigée puis approuvée en 1201.

A la suite de la renonciation de Soffred, cardinal de Sainte-Praxède et légat en Palestine, Albert fut désigné par les chanoines du Saint-Sépulcre comme patriarche latin de Jérusalem. Ce choix s'explique par le fait que les chanoines étaient pour la plupart français et italiens, c'est-à-dire qu'ils connaissaient les prélats européens. L'élection, approuvée par le roi de Jérusalem, Amaury de Lusignan et par Pierre, patriarche d'Antioche, fut confirmée par Innocent III qui, en 1205, conféra le pallium d'archevêque à Albert et le nomma légat pontifical en Terre Sainte pour quatre ans, en lui donnant la faculté de recueillir des subsides pour la Croisade.

S'étant embarqué sur un bateau génois, Albert arriva à destination dans les premiers mois de 1206 et établit son siège à Saint-Jean d'Acre. Même si cette ville avait déjà son propre évêque, il n'était pas possible de s'installer à Jérusalem qui était, depuis 1187, aux mains des musulmans.

Sa principale préoccupation fut de sauvegarder la concorde entre les chefs croisés. Le 3 octobre 1210, il couronna roi de Jérusalem Jean de Brienne qui avait épousé Marie de Montferrat, héritière du royaume et à la mort de Marie survenue en 1213, il réussit à maintenir les princes croisés unis autour de Jean de Brienne. Il intervint auprès de Boémond IV, comte de Tripoli, pour qu'il libérât Pierre, patriarche d'Antioche, qu'il retenait prisonnier. Il opéra un échange de prisonniers avec le sultan d'Égypte et envoya des légats au sultan de Damas pour faire la paix en Terre Sainte. Son action politique et religieuse fut soutenue par Innocent III qui en approuvait la qualité et attribuait à son travail le fait que la Terre Sainte, à ce moment-là, ne tomba pas complètement sous la domination musulmane.

Le 19 Avril 1213, le Pape invita Albert à participer au Concile qui devait avoir lieu en 1215 à Rome et dans lequel on discuterait du problème de la Croisade. Toutefois, le patriarche de Jérusalem ne put y être présent : le 14 Septembre 1214, tandis qu'à Saint-Jean d'Acre il participait à une procession, il fut poignardé par le maître de l'Hôpital du Saint-Esprit qu'il avait déposé pour cause d'indignité.

Albert est vénéré comme un saint. Sa fête commença à être célébrée par les Carmes en 1504 et fut fixée au 8 Avril. Abandonnée en 1574, elle fut reprise en 1609. Actuellement on la commémore le 17 Septembre.

Fondation du Carmel thérésien en France

2018-08-04T15:29:11Z

I - Une rencontre providentielle

Au début du carême de 1583, Jean de Brétigny, gentilhomme de Rouen dont la famille est originaire de Séville, les Quintanaduenias, accompagne un ami, bienfaiteur du carmel qui va rendre visite à la mère prieure, Marie de Saint-Joseph, une proche de Thérèse de Jésus. La conversation qui s'ensuit le bouleverse, les documents qui lui sont remis, les contacts successifs, les « Avis » de la Mère Thérèse qu'il médite, lui permettent de comprendre davantage la spécificité du carmel rénové : « Travailler par la prière et la pénitence à l'avènement du règne de Dieu ». Son désir sera désormais de fonder un carmel à Rouen, sa ville natale.

Contact est pris avec le Père Provincial des Carmes Déchaux, Jérôme Gratien, tout aussi sensible que Marie de Saint-Joseph à la dimension missionnaire de l'Ordre. Très rapidement, il est désigné comme procureur des Carmes pour la fondation d'un couvent de Carmes à Rouen.

Les religieuses entament des séries de neuvaines pour le succès de l'entreprise mais la situation politique particulièrement difficile en France à cause des luttes entre catholiques et protestants ainsi que les relations conflictuelles avec l'Espagne (assassinats du Duc de Guise et d'Henri III) font échouer la fondation de Rouen.

II - Une attente fructueuse

Jean de Brétigny, ordonné prêtre en 1598, se tourne vers un autre projet. Après avoir financé en 1588, l'édition, à Madrid, des œuvres de la Mère Thérèse, il décide de les traduire lui-même en français pour mieux les faire connaître dans son pays. Le 31 janvier 1601, paraît à Paris l'Autobiographie rapidement suivie du Chemin de la Perfection et du Château Intérieur. Il fait aussi circuler des images de Thérèse, le succès est impressionnant. Il est vrai que le contexte est porteur, nombreux sont ceux qui aspirent profondément à un renouveau spirituel vivant et vrai.

III - Un « salon mystique » : l'Hôtel Acarie

L'Hôtel Acarie va répondre à ces aspirations en offrant un lieu de réunions, d'échanges, de méditation à tous ces hommes et femmes désireux de vivre une spiritualité exigeante et authentique par l'approfondissement de la vie intérieure. Le roi Henri IV, lui-même, soutient et favorise cette initiative. Certaines grandes dames de la Cour dont la Princesse de Longueville, fréquentent ce lieu assidûment ainsi que des universitaires comme le Père André Duval qui deviendra le supérieur des Carmélites de France avec le Père Pierre de Bérulle, futur fondateur de l'Oratoire.

C'est la réputation de sainteté de Madame Acarie qui les attire. Désireuse de rentrer chez les Augustines de l'Hôtel-Dieu, elle est, cependant, mariée par son père à 16 ans et demi à Pierre Acarie, conseiller du Roi et maître de la Chambre des Comptes. Ils auront six enfants dont trois filles seront carmélites. Grande mystique, elle a fréquemment des extases, dès 1588. Dirigée par le Père Benoît de Canfeld, un capucin, ainsi que par Dom Beaucousin, de la Chartreuse de Paris, elle sera initiée, avec toute l'élite dévote qu'elle réunira chez elle, à la mystique germanique, à travers Ruysbroek, en particulier.

Dès 1601, Madame Acarie lit les écrits de la réformatrice, mais ce n'est qu'après une vision de la Mère Thérèse elle-même, qu'elle comprend qu'elle est appelée à la fondation du Carmel en France. Il faut une fondatrice séculière, elle la trouvera en la personne de la Princesse de Longueville qui s'engagera à verser une rente de 800 écus.

Tout est bouleversé : la fondation française se fera à Paris, ce sera un monastère de Carmélites, on ne souhaite pas que s'installent des pères carmes, alors que les problèmes avec la Ligue et le Parti Dévot sont encore loin d'être résolus.

IV - La fondation

Trois supérieurs sont désignés : les Pères Jacques Gallement, André Duval et Pierre de Bérulle. Le Roi accordera les lettres patentes le 18 juillet 1602.

Madame Acarie trouvera une maison au Faubourg Saint Jacques, le Prieuré Notre-Dame-des Champs, mais les accords avec les bénédictins seront longs à obtenir.

Le 29 avril 1603, la duchesse de Nemours, la princesse de Longueville et la princesse d'Estouteville posent les premières pierres ; Pierre de Bérulle, la première pierre du chœur quelques jours plus tard. Le nouveau monastère doit être absolument conforme aux normes établies par la Mère Thérèse.

Il fallait encore obtenir la bulle d'érection canonique du Pape Clément VIII. A la suite de la supplique rédigée par la princesse de Longueville et les douze postulantes et de la lettre du roi Henri IV, la bulle est enfin accordée avec l'aide de François de Sales le 13 novembre 1603, mais ce n'est que le 4 août 1604 que le Père Carme Général de la congrégation d'Espagne, François de la Mère de Dieu, signa « la patente qui autorisait quatre carmélites espagnoles à quitter leur patrie pour aller fonder en France ».

Tout était préparé désormais pour l'arrivée des carmélites espagnoles qui implanteraient en France l'esprit de la réforme thérésienne.

V - Les futures carmélites françaises

Dans la Congrégation Sainte Geneviève, située en face de l'église du même nom, Madame Acarie, avait préparé un certain nombre de postulantes désireuses d'entrer dans la future congrégation du Carmel réformé. Elle y accueillit, en particulier, Madeleine de Fontaine-Marans, déjà accompagnée par Pierre de Bérulle et qui sera la future Madeleine de Saint-Joseph, très vite prieure de ce premier carmel français, le Carmel de l'Incarnation, et fondatrice de nombreux autres. Marie d'Hannivel, parente de Brétigny, Marie de la Trinité, par sa connaissance de l'espagnol assurera les fonctions de secrétaire et d'interprète de la prieure espagnole, Anne de Jésus. Louise Jourdain qui participera au voyage en Espagne, Louise de Jésus, et Andrée Levoix, femme de chambre de Madame Acarie, Andrée de Tous-les-Saints, prendront l'habit le 1^er novembre 1604.

La formation spirituelle de la Congrégation était assurée par les Pères capucins ; Jean de Brétigny les initiait à la vie dans les carmels déchaussés espagnols, M. Gallement et M. Duval donnaient des conférences, Pierre de Bérulle était leur confesseur.

Bibliographie :

« Histoire littéraire du sentiment religieux en France » t.2 Henri Brémond (épuisé)
« Pierre de Bérulle et les Carmélites de France » Stéphane Marie Morgain ocd, Cerf

VI - Le temps des négocations

Les démarches pour obtenir la fondation en France ne furent pas simples et ce ne fut pas sans difficultés que les carmélites espagnoles (que le Père de Bérulle avait choisies, car il n'était pas question d'envoyer en France n'importe qui), quittèrent leur pays, pour fonder à Paris le premier monastère de Carmélites Déchaussées.

Monsieur de Brétigny était toujours dévoré du désir d'implanter en France le Carmel de sainte Thérèse d'Avila si préoccupée par le « salut de la France » et les « coups portés à la foi catholique », comme elle l'écrivait dans « Le Chemin de la Perfection ». D'interminables négociations avaient été menées à bien dans cette période plus que troublée des relations entre nos deux pays. Comme utiliser les Constitutions ne semblait pas suffisant, il fut décidé d'aller chercher sur place des compagnes de sainte Thérèse qui permettraient de s'imprégner au mieux des exigences de cette nouvelle vie.

Trois dames françaises partirent avec M. de Brétigny : Madame Jourdain, la future Louise de Jésus, une des trois premières postulantes, Madame du Pulcheu dont le frère était Docteur en Théologie en Espagne, et Rose Lesgue qui sera carmélite, elle aussi, ainsi que Monsieur Gauthier, conseiller d'État chargé de présenter au roi Philippe III d'Espagne, la demande d'Henri IV, roi de France.

VII - L'incroyable expédition

Départ de Paris le 26 septembre 1603, dans le plus grand secret. Même les noms des participants sont changés. Carrosse, jusqu'à Orléans, descente de la Loire en bateau, arrivée à Nantes où règne la peste mais impossibilité de prendre la mer pendant six semaines. Après dix jours de mer démontée, on ne peut accéder au port de Laredo, sur la côte cantabrique. N'ayant rien pu manger pendant une semaine, les voyageurs, encore bien incommodés, se voient confisquer tous leurs livres par l'Inquisition… Dans les montagnes, la pluie glacée, les précipices, les mules qui se cabrent, le logis qu'on doit partager avec les bêtes… Burgos, enfin : quelle joie d'être là, d'entrer dans un carmel, le dernier fondé par sainte Thérèse, le premier dans lequel pénètrent les français ! On arrive à Valladolid, le premier dimanche de l'Avent, non sans embarras : les roues des voitures cassent, le cocher reçoit un coup de poignard… (on croirait lire le livre des « Fondations » de Thérèse, elle-même). On y restera des mois, car les pères carmes ne se montrent pas décidés à laisser partir les sœurs et surtout pas celles que le Père de Bérulle a choisies : Anne de Jésus, un élément d'élite qualifiée de « capitaine des prieures », Anne de Saint Barthélemy, sœur converse, fidèle compagne de sainte Thérèse jusqu'à sa mort, Éléonore de Saint Bernard, Isabelle de Saint Paul, Isabelle des Anges et Béatrix de la Conception. Seul le Nonce arrivera, par la menace, au bout du refus du Père Général.

VIII - Un retour prometteur

Salamanque, Avila, Burgos… le voyage vers la France peut commencer. Deux pères carmes accompagnent les religieuses, ils resteront à Paris pendant quinze jours et donneront l'habit aux trois premières novices. Sur le chemin du retour les péripéties se multiplient à nouveau : les carrosses ne peuvent avancer, l'un d'entre eux tombe dans une rivière, il y a des punaises dans les lits des auberges, des problèmes avec les ponts-levis, à Bordeaux, les roues se détachent en pleine ville…

Mais les Mères espagnoles sont prêtes à tout, elles sont décidées à souffrir tous les martyres car elles pensent voir, bientôt, des hérétiques au détour de chaque chemin et elles brandissent chapelets et crucifix aux portières des carrosses.

Le 15 octobre 1604, soit presque un an depuis le départ, on atteint Paris, dans l'octave de la saint Denis. La princesse de Longueville et Madame Acarie, chevilles ouvrières de cette fondation, viennent les rejoindre au Petit Châtelet. De là, on se dirige vers l'Abbaye de Saint Denis en France, célèbre pour ses reliques.

Retournement de situation complet ! Anne de Jésus se montre émerveillée par l'architecture du lieu, ses richesses, la ferveur des 300 religieux qui chantent au chœur sans interruption et elle va jusqu'à s'exclamer que « tout ce qui se voit à l'Escurial n'est que bagatelle ». Son admiration redouble le lendemain, à Montmartre, dans l'Abbaye des Bénédictines où elle déclare qu'elles sont saintes parce qu'elles se sont réformées grâce à la lecture des livres de sainte Thérèse et « qu'en bien des choses, elles semblent déchaussées ». Plus d'appréhension, les espagnoles avouent même que le roi est très catholique, qu'à Paris il y a « une fréquentation des sacrements [qui] ressemble à celle de la primitive Église ».

Le 17 octobre 1604, les religieuses s'installent dans leur nouveau monastère, aménagé dans le Prieuré Notre-Dame-des-Champs. Très rapidement, les sept premières carmélites françaises prennent l'habit et se mettent à l'école des espagnoles impressionnées par leur sainteté et leurs qualités humaines. La vie s'organise, les Mères espagnoles les initient à la vie carmélitaine et, en plein Paris, elles vont vivre désormais comme dans un carmel espagnol de Sainte Thérèse.

Les vocations affluent, on fondera un second couvent à Paris, rue Chapon, puis à Pontoise, Dijon, Amiens, Tours, Rouen, Bordeaux, Châlons, Besançon, Dieppe en dix ans seulement. L'essor était donné, le Carmel rayonnait en France et comblait les désirs de ses fondateurs.

Bibliographie

« Chroniques de l'Ordre des Carmélites » - Troyes 1846
« Mémoire sur la fondation, le gouvernement et l'observance des Carmélites Déchaussées » - Reims 1894
« Histoire littéraire du sentiment religieux en France » t.2 Henri Brémond (épuisé)

IX - Les religieuses carmélites espagnoles

C'est ainsi avec beaucoup de difficultés et après vingt ans de tergiversations que M. de Bérulle et Jean de Brétigny finirent par obtenir du Père Général des Carmes et du Supérieur des Carmes d'Espagne la permission de ramener en France des sœurs carmélites et surtout, des religieuses de leur choix. Ils désiraient qu'elles aient été très proches de la Mère Thérèse pour que les traditions et l'esprit du Carmel réformé soient transmis avec la plus pure authenticité.

Anne de Jésus fut choisie pour être la Mère fondatrice ; Anne de Saint-Barthélemy, converse, la fidèle et sainte compagne de Thérèse jusqu'à sa mort, quitta son carmel de Saint Joseph d'Avila ; deux professes de Salamanque, Isabelle des Anges et Béatrix de la Conception suivirent ; la plus jeune, Éléonore de Saint Bernard du carmel de Loeches, était tout indiquée, c'était la seule qui parlait français. Le carmel de Burgos donnera Isabelle de Saint-Paul.

X - Anne de Jésus (1545 - 1621)

Ana de Lobera, sourde et muette de naissance, fut, dit-on, miraculeusement guérie par la Vierge Marie à l'âge de sept ans. Très appréciée et recherchée dans le monde, elle sut pourtant y mener une vie pleine de piété, pénitence et charité.

A 24 ans, elle prend l'habit des Carmélites Déchaussées au carmel saint Joseph d'Avila.

« Soyez la bienvenue, je ne vous regarderai pas comme ma novice, mais comme ma coadjutrice dans l'œuvre de Dieu », lui écrit Thérèse d'Avila qui la considérera comme l'une des colonnes de son œuvre. Elle fait profession le 22 octobre 1571 et dès 1574, elle fonde le carmel de Béas en Andalousie dont elle devient la prieure. D'une exceptionnelle énergie, elle prend une part active dans la lutte qui opposa les Carmes Déchaussés aux Mitigés. Favorisée de nombreuses grâces, elle acquit très vite la réputation d'être une sainte.

« Quand je vois la Mère Anne de Jésus, je crois voir un séraphin » disait Jean de la Croix, son directeur spirituel.

Elle participa aux fondations de Grenade en 1582 et Madrid en 1586. A la mort de la Mère Thérèse de Jésus, elle fit imprimer l'intégralité de ses œuvres et par un bref, fit approuver et confirmer les Constitutions et Lois des Carmélites Déchaussées.

On conçoit aisément que les supérieurs espagnols, aient longuement résisté avant de lui permettre de partir pour fonder à Paris le Carmel de l'Incarnation au Faubourg Saint Jacques. Elle ira ensuite à Pontoise, Dijon, Amiens. Sa rigueur et sa raideur seront parfois difficilement acceptées. Voyant que les pères carmes n'arrivent toujours pas, elle se laisse souvent gagner par l'amertume. C'est sans doute pourquoi, en 1607, sollicitée une fois de plus par l'Infante Isabelle, la Vénérable Anne de Jésus quitte définitivement la France pour aller fonder d'autres carmels dans les Flandres, terres d'Espagne à cette époque.

XI- Anne de Saint Barthélemy (1549 - 1626)

« Si nous voulons réussir à marcher tout droit vers la perfection que nous cherchons et à laquelle nous sommes appelées, prenons notre Sainte Mère pour avocate »

Anne Garcia, orpheline dès l'âge de dix ans. Humble et remplie d'une grande tendresse, elle sut résister aux projets de mariage qu'on faisait pour elle. Elle entre à 21 ans au carmel de saint Joseph d'Avila, ce sera la première sœur converse. Elle fait profession le 15 août 1572 et ne quittera plus jamais la Mère Thérèse de Jésus. Elle lui sert d'infirmière, de secrétaire, elle apprendra à écrire pour soulager Thérèse accablée sous le poids de la correspondance. Elle écrira beaucoup par la suite et en particulier de nombreuses lettres et un manuscrit « Instructions aux novices ». Thérèse mourra dans ses bras dix ans plus tard à Alba de Tormes, elle regagnera alors son carmel d'origine à Avila. Choisie pour faire partie des sœurs fondatrices pour la France, à 54 ans, elle se laissera imposer le voile noir des choristes pour être prieure à Pontoise et deviendra même prieure du Carmel de l'Incarnation à Paris. Elle fondera à Tours en 1608 et à la fin de son mandat, sur les instances d'Anne de Jésus, elle partira dans les Flandres et fondera le carmel d'Anvers où elle mourra le 7 juin 1626. Elle entretint une correspondance très suivie avec la mère prieure du carmel anglais voisin où se mêlent conseils pour la vie spirituelle et directives pratiques.

Toute de douceur et de patience, elle sera particulièrement appréciée par les novices, et béatifiée par le Pape Benoît XV en 1917.

En savoir plus : Anne de Saint-Barthélémy

XII - Isabelle des Anges (1565 - 1644)

« Elle aima les Françaises autant qu'elle en fut aimée » Ce fut, en effet, la seule religieuse espagnole parmi les fondatrices qui resta en France jusqu'au bout.

Née le 5 février 1565 à Villacastin, elle entre dans le carmel le plus pauvre de l'Ordre, Salamanque en 1589. Professe en 1591, elle devient sous-prieure en 1602. Sous-prieure de Paris en 1604, elle suivit Anne de Jésus à Dijon en 1605 puis fonda Amiens en 1606, Rouen en 1609, Bordeaux en 1610, Toulouse en 1616, Limoges en 1619 où elle mourut le 14 octobre 1644.

Isabelle de Saint-Paul et Béatrix de la Conception ont peu séjourné au monastère de l'Incarnation et n'y ont pas exercé de charge.

Eléonore de Saint Bernard fut chargée à Paris du noviciat à cause de sa connaissance de la langue française, mais dès 1605, elle fut remplacée par Anne de Saint-Barthélemy qui devint plus tard prieure.

Bibliographie :

« La belle Acarie » : Bruno de Jésus-Marie ocd, DDB (épuisé)
« Anne de Saint Barthélemy, lettres d'Anvers » : Pierre Sérouet, DDB 1981 - « Histoire du sentiment religieux en France » t. 2 : Henri Brémond (épuisé)

XIII - Les futures carmélites françaises

Dans la Congrégation Sainte Geneviève, située en face de l'église du même nom, Madame Acarie, avait préparé un certain nombre de postulantes désireuses d'entrer dans la vie religieuse et, en particulier, dans la future congrégation du Carmel réformé. Elle y accueillit Madeleine de Fontaine-Marans, déjà accompagnée par Pierre de Bérulle et qui sera la future Madeleine de Saint Joseph, très vite prieure de ce premier carmel français, le Carmel de l'Incarnation, et fondatrice de nombreux autres.

La formation spirituelle de la Congrégation était assurée par les Pères Capucins ; Jean de Brétigny les initiait à la vie dans les carmels déchaussés espagnols ; M. Gallement et M. Duval donnaient des conférences ; Pierre de Bérulle était leur confesseur.

Les premières carmélites françaises sont issues de ce cénacle : Marie d'Hannivel, parente de Brétigny, Marie de la Trinité qui par sa connaissance de l'espagnol, assurera les fonctions de secrétaire et d'interprète de la prieure espagnole, Anne de Jésus et accompagnera, pour cette raison aussi, Anne de Saint-Barthélemy pour la fondation de Pontoise ; Madame Jourdain, Louise de Jésus qui participa au voyage en Espagne ; Andrée Levoix, femme de chambre de Madame Acarie, Andrée de Tous-les-Saints, prendront l'habit le 1^er novembre 1604.

Mademoiselle Deschamps, Aimée de Jésus, Madame du Coudray, Marie de la Trinité, Charlotte Sancy, Marie de Jésus les suivront très vite.

XIV - Madame Acarie (1566 - 1618)

Barbe Avrillot fille d'un conseiller du roi fut attirée très tôt par la vie religieuse mais pour obéir à ses parents, elle épouse à seize ans Pierre Acarie, maître des comptes. Elle lui donnera six enfants. Elle sera une épouse parfaite, paisible et joyeuse. Elle a un charme extrême qui fait d'elle une exquise dame de la haute société qui la surnommera « la belle Acarie ». Elle a une vie intérieure intense : « Trop est avare à qui Dieu ne suffit. » disait-elle ajoutant : « Quand on donne du temps à Dieu, on en trouve pour tout le reste. » Elle mena de front une vie très active de mère de famille et une profonde vie d'oraison. La situation politique très troublée de cette époque et les engagements de son mari qui sera arrêté pour cause d'opposition politique, la mettent dans une situation très difficile ; mais son hôtel particulier devint assez rapidement un centre spirituel dont le rayonnement fut très grand, où l'on rencontrait des universitaires de l'époque et des grands hommes d'Église comme saint Vincent de Paul, François de Sales et Monsieur de Bérulle, son cousin, qui l'initie à la lecture des mystiques. Elle contribuera à l'installation des Ursulines et à la fondation des Prêtres de l'Oratoire. Elle s'occupa de la réforme de certains monastères, tout particulièrement des Bénédictines de Montmartre et des religieuses de l'Ordre de Fontevrault.

A la suite de la lecture des œuvres de Thérèse d'Avila, et surtout d'une vision de celle-ci, elle entreprend de fonder en France le Carmel réformé, projet approuvé par François de Sales et par Bérulle. Les carmélites arrivent à Paris en 1604. Avec son aide les fondations vont se succéder : Pontoise, Dijon, Amiens, Tours, Rouen. Trois de ses filles entrèrent dans les nouvelles fondations. A la mort de son mari, ayant établi ses enfants, elle entre au carmel d'Amiens où elle deviendra Marie de l'Incarnation, simple sœur converse. Elle fit courageusement les tâches ménagères malgré les séquelles d'une chute de cheval qui l'handicapaient beaucoup, avec une obéissance et une charité admirables. Transférée au carmel de Pontoise, elle rentre dans la paix de ce Dieu qui tant lui suffisait, en 1618 et fut béatifiée par Pie VI en 1791.

Elle entretint avec sa femme de chambre, Andrée Levoix : sœur Andrée de Tous-les-Saints, à peu près de son âge, des relations privilégiées, elles vivaient ensemble comme deux sœurs. Ses parents la lui avait donnée pour la servir et lui tenir compagnie. Elle suivit Barbe dans la maison de M. Acarie, et demeura avec elle jusqu'à la fondation des carmélites. Elle fut une des premières à entrer au Carmel de l'Incarnation et c'est la première qui y prit l'habit. Atteinte d'une douloureuse maladie elle mourra six mois plus tard, le Vendredi Saint, après avoir fait profession sur son lit de mort. Le désir d'avancer dans le chemin de la perfection les a profondément unies. On raconte qu'elles avaient l'habitude de s'accuser tous les soirs, l'une après l'autre, de ce qu'elles avaient fait de répréhensible pendant la journée. Madame Acarie, à genoux aux pieds de sa femme de chambre, lui avouait ses moindres fautes, et la suppliait de lui dire si elle ne lui en avait pas vu faire d'autres.

En savoir plus : Madame Acarie

XV - Magdeleine de Saint Joseph (1578 - 1637)

Très tôt favorisée de grâces spéciales, elle pensait entrer chez les Capucines mais au cours d'une visite chez elle, elle fut remarquée par M. de Bérulle qui lui parla de l'Ordre du Carmel réformé par Thérèse d'Avila. Il la recommanda à Madame Acarie qui la présenta aux Carmélites espagnoles. A cause de problèmes de santé, elle ne put prendre l'habit que le 11 novembre 1604, en la fête de saint Martin, Patron de la Touraine, sa région d'origine, à laquelle elle était très attachée. Son père, très affecté par son départ, opéra un chemin de conversion à cette occasion. A la mort de sa femme, il se fit prêtre et entra dans la Congrégation de l'Oratoire fondée par M. de Bérulle. Dès 1605 et jusqu'en 1608, elle deviendra une extraordinaire maîtresse des novices. Elle écrivit des « Avis pour la conduite des novices » dans lesquels transparaît son idéal thérésien très pur, fidèle écho des enseignements des fondatrices espagnoles. Sa préoccupation constante était d'inculquer l'esprit érémitique et apostolique du Carmel.

Elle devient la première prieure française le 20 avril 1608, participera à la fondation du carmel Notre-Dame de Pitié à Lyon, puis revint à Paris pour la création du deuxième carmel parisien, celui de la rue Chapon. Elle sera de nouveau prieure au Carmel de l'Incarnation de 1624 à 1630. Les reines, Marie de Médicis et Anne d'Autriche, nombre de grands personnages venaient la consulter mais son humilité était très grande. Elle mourut en odeur de sainteté le 30 avril 1637 et fut plus tard déclarée « vénérable ».

« Elle imprimait dans les âmes ce qu'elle y voulait, et tout cédait si suavement à ses volontés que c'était un ciel en terre que de vivre sous sa conduite. L'on n'y sentait que paix. »

Voilà ce que pensaient les religieuses de leur prieure.

Bibliographie :

« Bérulle et les Carmélites françaises » - Stéphane-Marie Morgain ocd
« Madame Acarie » - Salmon Malebranche (Association du vert buisson)
« La belle Acarie » - Bruno de Jésus Marie ocd - DDB (épuisé)
« La vénérable Madeleine de Saint-Joseph » - Carmel de l'Incarnation (épuisé)

Renaissance du Carmel en Europe

2005-07-13T11:27:03Z

I - Renaissance du Carmel en Europe

1) En Belgique

La ruine de l'Ordre n'était pas totale au début du XIX^e siècle. Le zèle du P. Melchior de Sainte-Marie permit la conservation des couvents de Bruges, Gand, Ypres, auxquels il était toutefois interdit de recevoir des novices. Le monastère des Carmélites de Liège avait aussi survécu. Lorsque la Belgique eut obtenu son indépendance en 1830, le Carmel thérésien s'y développa rapidement. Plusieurs nouvelles fondations de religieux permirent, en I850, la reconstitution de la province flandro-belge et de celle du Brabant qui se détacha de la flamande en 1885. Les moniales comptent alors en Belgique trente-quatre monastères. En 1956, des Carmélites de Bruges se rendirent en Suède, afin de fonder, à Glumslo, le premier Carmel depuis la Réforme. Seule, jusqu'ici, de toute la Scandinavie luthérienne, l'Islande possédait un Carmel.

2) En Hollande

Les « missions » des Déchaux ne s'étaient pas maintenues en Hollande durant la Révolution. Le premier monastère de Carmélites y fut établi à s'Hertogenbosch (Bois-le-Duc) en 1872, et le premier couvent de Déchaux à Geleen en 1876. La province hollandaise connut alors son essor. Plusieurs monastères des Pays-Bas doivent leur existence a des Carmélites allemandes expulsées au moment du Kulturkampf et a des Carmélites françaises exilées a la suite des lois Combes, et qui étaient venues s'établir en ce pays. Les Carmels fondés par elles subsistèrent même après leur retour en leurs patries, tels ceux d'Echt et de Roermond.

3) Dans les pays anglo-saxons

En Angleterre, il ne restait, après la mort du dernier Déchaux en 1849, que trois monastères de Carmélites. En 1862, le cardinal Wiseman fit, à Rome, la connaissance du P. Augustin-Marie du Saint-Sacrement. Il voulut l'obtenir pour la fondation d'une maison de son Ordre à Londres. Le préposé général ayant refusé son consentement, Wiseman obtint gain de cause grâce à l'intervention personnelle de Pie IX. Le P. Augustin arriva à Londres la même année. Quelques religieux l'ayant suivi, la vie régulière fut inaugurée dans la plus grande pauvreté à Kensington Square, le 15 octobre, en la fête de sainte Thérèse. En 1865, le cardinal Manning posa, en présence du P. Dominique de Saint-Joseph, devenu général des Déchaux, la première pierre du couvent actuel. Le P. Hermann demeura à Londres jusqu'en 1868. Dans la suite, plusieurs autres couvents furent établis en Angleterre et en Irlande. La province anglo-irlandaise, érigée en 1929, a ouvert des maisons en Californie et en Australie.

Les Carmélites connurent une large expansion, surtout en Angleterre. En 1864, Lanherne fonda un monastère à Sclerde. Deux ans plus tard, des moniales de Lyon s'installèrent à Londres, mais leur monastère, actuellement à Hendon, ne fut inauguré qu'en 1880. La plus importante fondation fut réalisée en 1878, également à Londres (Notting Hill) par le Carmel parisien de la rue d'Enfer. Ce couvent londonien, gouverné longtemps par une prieure remarquable, Mère Marie de Jésus (Dupont), est à l'origine de tous les autres monastères anglais ainsi que de plusieurs fondations en Californie, en Australie et en Nouvelle-Guinée. En Irlande, le monastère érigé à Loughrea en 1680 demeura longtemps le seul. Au cours des XIX^e et XX^e siècles seulement, plusieurs autres couvents furent fondés en Irlande.

Aux États-Unis d'Amérique, la fondation du premier monastère de Carmélites remonte à 1790, où des moniales anglaises d'Hoogstraet s'installèrent à Port-Tobacco. Ce Carmel, transféré à Baltimore en 1831, réalisa d'autres fondations à partir de la fin du XIX^e siècle. Des monastères anglais essaimèrent aux États-Unis dès 1908 et des Carmélites espagnoles s'y établirent après la deuxième guerre mondiale. Les fondations s'étant succédé à un rythme rapide : les États-Unis comptent alors 64 monastères. Les Déchaux ne gagnèrent ce vaste pays qu'au début du XX^e siècle. II y existe trois provinces, celle d'Oklahoma, celle de Californie et celle de Washington. D'autres territoires avec des couvents assez nombreux sont rattachés aux provinces catalane et anglo-irlandaise.

En Australie, il existe plusieurs monastères de Carmélites, dont le premier fut érigé à Sydney en 1885 par des moniales venues d'Angleterre. Les Carmes déchaux anglais ont établi une maison a Brisbane en 1948 et une autre quelques années plus tard.

4) En Autriche et en Allemagne

Le Carmel thérésien se réorganisa aussi au cours du XIX^e siècle. Les trois maisons de Déchaux, qui avaient survécu à la tourmente, en Autriche et en Galicie, ne se remirent que bien lentement. Le couvent régulier établi à Graz en 1844 contribua à la restauration des autres.

En Galicie, le renouveau est dû surtout à l'influence d'un grand religieux polonais, le P. Raphaël de Saint-Joseph (Joseph Kalinowski 1835-1907). Ancien officier du génie dans l'armée russe, il fut déporté en Sibérie, d'où il réussit à gagner la France. En 1877, il entrait chez les Carmes de Linz. Cet authentique contemplatif fut aussi un grand apôtre et un éminent directeur de conscience. L'antique province polonaise se reforma après la première guerre mondiale, lorsque la Pologne eut recouvré son indépendance.

Des 1828, les Carmélites avaient pu se fixer à nouveau en Autriche, à Gmunden. L'année suivante vit l'érection du monastère de Graz. D'autres suivirent, dont celui de Vienne-Baumgarten (1879), qui essaima plusieurs fois, notamment à Selo en Yougoslavie.

En Allemagne, le couvent des Carmes de Würzburg avait seul subsisté. Celui de Ratisbonne fut rendu à l'Ordre en 1836 et, deux ans plus tard, celui de Reisach put être également réintégré. Lentement, la province de Bavière se réorganisa et de nouvelles fondations virent le jour.

En 1844, quatre moniales de Gmunden fondèrent le monastère de Himmeispforten à Würzburg. Une modeste jeune femme de Cologne, Catherine Esser, réussit, après avoir vaincu des difficultés sans nombre, à ériger un nouveau Carmel dans sa vile natale, en 1850, avec le concours de deux moniales de Liège. Elle y entra, prenant le nom de Sœur Françoise des Mérites infinis de Jésus-Christ, et y devint plus tard prieure. Elle parvint aussi à sauver le Carmel d'Aix-la-Chapelle, fondé par un monastère belge en 1859, en y envoyant comme prieure sa fille de prédilection Thérèse de Jésus. Purifiée par une longue maladie, Mère Françoise rendit son âme à Dieu le 11 février 1866. Bientôt après, le Carmel d'Allemagne devint une des victimes du Kulturkampf. Les lois de mai (1873-75) contraignaient les religieux à l'exil. Les Carmélites de Cologne trouvèrent un refuge à Echt en Hollande, celles d'Aix-la-Chapelle à Maastricht. Dès 1890, la Mère Thérèse de Jésus réussit à ramener ses filles à Aix-la-Chapelle. Six ans plus tard, elle se rendit à Cologne avec plusieurs moniales. En 1899 eut lieu la prise de possession du monastère construit à Cologne-Lindenthal..

Il allait accueillir, en 1933, une postulante célèbre Edith Stein. Ce couvent ayant été détruit lors d'un bombardement durant la deuxième guerre mondiale, les intrépides Carmélites construisirent en partie elles-mêmes un nouveau Carmel sur l'emplacement du premier monastère érigé à Cologne au XVII^e siècle, près de l'église Notre-Dame de la Paix. L'Allemagne compte alors quinze monastères de Carmélites et seront augmenté ensuite des fondations de Essen et de Dachau.

Les Carmélites de Neuss, une fondation de Cologne, s'étaient réfugiées elles aussi, en Hollande au moment du Kulturkampf. Elles érigèrent, en 1882, un monastère a Roermond, d'où quelques moniales partirent sept ans plus tard, afin de s'établir à Luxembourg. En 1937, ce Carmel fut transféré à Luxembourg-Neudorf.

5) En Espagne

Le Carmel ne put vraiment se réorganiser qu'à partir de l'accession au trône d'Alphonse XII (1875), bien que certains monastères de Carmélites se fussent déjà regroupés auparavant. D'emblée, il parut impossible de faire revivre l'ancienne congrégation autonome d'Espagne. Un décret de Pie IX unifia définitivement l'Ordre des Carmes déchaux le 12 février 1875. Dès lors, le Carmel thérésien prit un grand essor dans sa patrie. La guerre civile d'Espagne fit des ruines et des martyrs, dont trois moniales de Guadalajara (Marie-Pilar de Saint-François de Borgia, Thérèse de l'Enfant-Jésus et Marie-Angeles de Saint-Joseph), qui scellèrent de leur sang leur fidélité à la foi. Mais les plaies furent tôt guéries. L'Ordre reconstitue en Espagne deux provinces de carmes et une centaine de monastères de Carmélites.

5) En Italie

Le renouveau commença vers la même époque, après les événements de 1870, qui achevèrent l'unification politique du pays. Les Carmes déchaux y sont groupés en cinq provinces et les moniales y possèdent une quarantaine de couvents.

6) En Suisse

Le premier monastère de Carmélites fut établi a Lully près d'Estavayer-le-lac par des moniales venues de Narbonne en 1921. Il fut transféré en 1936 dans un couvent régulier, construit au Pâquier, en Gruyère. Des Carmélites romaines érigèrent en 1947 un second monastère à Locarno. Un monastère fut fondé également à Develier.

II - Les Congrégations carmélitaines

Au cours des XIX^e et XX^e siècles, une cinquantaine de congrégations religieuses furent agrégées à l'Ordre en qualité de tiers-ordres réguliers. Les plus importantes se trouvent en Espagne : les Carmélites de la Charité, fondées en 1826 par la bienheureuse Joachime de Vedruna, avec plus de 2500 religieuses ; et la Compagnie de sainte Thérèse de Jésus, fondée à Tortose en 1876, avec plus de 3000 religieuses. Les Carmélites du Sacré-Cœur de Jésus, dont l'érection canonique en Hollande remonte à 1911, dépassent le millier et exercent leur activité en plusieurs pays d'Europe et d'Amérique.

En France, il faut noter surtout le Carmel Saint-Joseph, fondé par Mère Marguerite-Marie du Sacré-Cœur (Léontine Jarre) en 1872 à Saint-Martin-Belle-Roche. La congrégation doit son essor surtout à l'activité inlassable de sa seconde fondatrice, Mère Marie-Mathilde de la Croix. La congrégation des Sœurs de Notre-Dame du Mont-Carmel d'Avranches, fondée en 1686 par un Grand Carme d'Avranches, devint tiers-ordre régulier en 1703. Les Sœurs de la Providence de la Pommeraye sont agrégées à l'Ordre depuis 1956.

L'Institut séculier carmélitain de Notre-Dame de Vie, fondé à Venasque (Vaucluse), par le P. Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus et Marie Pila en 1943 est en plein développement en plusieurs pays. Un Institut séculier sacerdotal lui est agrégé.

Françoise d'Amboise et les premiers Carmels féminins

2005-07-12T13:46:31Z

Aux origines du Carmel féminin en France :

Françoise d'Amboise, Duchesse de Bretagne et Carmélite

Née en pleine guerre de Cent ans, au château de Thouars le 9 mai 1427, Françoise, fille du très riche seigneur Louis d'Amboise et de Marie de Rieux, se trouve très tôt confrontée à la violence des grands et dès ses premiers jours, doit s'enfuir avec sa mère à la cour de Bretagne. Celle-ci réside à Vannes, puis à Nantes.

Élevée dans la piété, la force et la douceur, Françoise doit épouser dès l'âge de 15 ans, pour des raisons politiques, le second fils du Duc, Pierre. Déjà, elle a gagné les cœurs par son entrain et sa gaieté. Sa patience aussi et son tact a l'égard de son mari aux qualités humaines moins évidentes ! Celui-ci cependant, après la mort inopinée de son frère, est appelé à gouverner la Bretagne en 1450.

Françoise, la “Bonne Duchesse”, comme on l'appellera après son couronnement, prend une part discrète mais active au gouvernement. On loue son sens aigu de la justice, sa proximité envers les petits, les pauvres, les malades.

Mais le Duc Pierre II est emporté par la maladie des 1457. Veuve, sans enfants, Françoise pense à la vie religieuse, pourquoi pas chez les Clarisses qu'elle vient d'établir à Nantes ?

La rencontre avec Jean Soreth, prieur général des Carmes, venu visiter les couvents de Bretagne, est déterminante dans son choix : c'est, au Bondon, à Vannes, que Dieu l'attend… A proximité du couvent des Frères Carmes fondé en 1427, elle fait construire une maison pour accueillir 9 religieuses qui arriveront de Liège (Flandres) le 2 novembre 1463.

Ce sera le premier carmel féminin de France, placé sous le vocable des “Trois-Marie”.

Après avoir réglé des affaires difficiles et déjoué les intrigues de Louis XI, son cousin, qui veut la remarier, Françoise peut enfin franchir la porte du petit monastère.

A 40 ans, le 25 mars 1468, elle reçoit l'habit du Carmel, et un an plus tard, s'engage par la profession religieuse. Élue Prieure de sa communauté de Vannes qui, peu après (1477) se transfère aux “Couëts”, à Nantes, Mère Françoise exerce sa charge avec douceur, fermeté, mais aussi humilité et dévouement. Ayant voulu assumer seule le soin d'une sœur dite atteinte de la peste, elle meurt le 4 novembre 1485, victime de sa charité.

Quatre monastères vivront jusqu'à la Révolution française selon les Constitutions de Françoise d'Amboise :

les “Couëts” à Nantes
“Nazareth”, 2^e couvent établi à Vannes en 1530 et ses 2 fondations :
“le St Sépulcre” à Rennes (1622)
“Bethléem” à Ploërmel (1627)

Quelques extraits des exhortations de la Bienheureuse Françoise :

« Faites , sur toutes choses, que Dieu soit le mieux aimé ! »

« Que l'amie de Dieu se délaisse soi-même et suive le chemin de Jésus-Christ… Qu'elle persévère humble et attentive en sa prière et oraison. »

« La paisible qui est enfant de Dieu ne sera point abandonnée du Père. »

« Qu'elle soit simple et humble, qu'elle soit aussi pacifique, qu'elle soit en la charité de Dieu transformée… »

« Soit entre toutes, alliance de charité ! »

« Religion sans charité n'est que corps sans âme et fontaine sans eau ! »

Jean Soreth, réformateur du XVe siècle

2005-07-12T13:39:37Z

La mitigation de la Règle du Carmel

Comme dans tous les Ordres, les XIV° et XV° siècles sont des temps difficiles pour les Carmes. Après avoir connu la Grande Peste, la Guerre de Cent ans et le Schisme d'occident, c'est toute l'Église qui est dans un mauvais état humain et spirituel. Recherche des grades académiques et des titres ecclésiastiques, infractions multiples au vœu de pauvreté, absentéisme à l'office divin : les Carmes se trouvaient alors, comme d'autres Ordres mendiants, menacés par la décadence…

Dans ce contexte, l'idée d'une mitigation de la Règle se fait jour. Elle fut demandée par le Général Jean Faci. Elle est accordée par le pape Eugène IV dans la bulle Romani Pontificis datée du 15 février 1432 (de la date de la demande alors que la bulle date de 1435) : allègement de l'abstinence de viande, liberté de circulation dans le couvent en dehors des temps dédiés aux exercices communs, plus tard possibilité d'alléger le jeûne, modifications de l'habit. La mitigation fut appliquée largement en Espagne mais certains régions résistèrent et de des réformes naquirent (Mantoue, Albi, Touraine). De grands supérieurs généraux cherchèrent à ramener l'Ordre tout entier à une observance plus stricte de la Règle mitigée (datant de 1432 ou 1435).

Le généralat du bienheureux Jean Soreth (1451-1471)

Un renouveau réel du Carmel commença en 1451 par l'élection au généralat du bienheureux Jean Soreth. Né à Caen (en 1395 ?), Soreth était entré chez les carmes de cette ville et avait acquis en 1438 le grade de maître en théologie à l'université de Paris. Dès 1440, il était provincial de France.

Durant son provincialat, quelques couvents de cette province embrassèrent la stricte observance. La province d'Allemagne inférieure comptait aussi quelques couvents observants, déjà avant l'avènement de Soreth au généralat, notamment ceux d'Enghien et de Moers.

Dès le chapitre de 1451, où il fut élu, le bienheureux commença son œuvre de réforme. Le nouveau général, à la personnalité riche et équilibrée, savait allier prudence, douceur et sévérité nécessaire, intériorité et efficacité. Tout en conservant la mitigation de 1432, il voulait ramener l'Ordre à une observance digne de ce nom et y rallumer la flamme de l'idéal primitif. Pour lui, « la fin de tout religieux et la perfection de son cœur, c'est de tendre à une oraison continuelle, ininterrompue, persévérante autant que le permet la faiblesse de l'homme. C'est s'avancer avec effort vers l'immobile tranquillité et la pureté perpétuelle de l'âme. » Jean Soreth savait condescendre à la fragilité humaine tout en maintenant ferme sa volonté de réforme : c'est le secret de son succès.

Ses premiers décrets, promulgués lors du chapitre de 1451, s'élevaient contre les privilèges et exemptions, cause majeure de la décadence de l'Ordre. Après ce chapitre, le nouveau général alla pacifier la province d'Allemagne inférieure, où le manque de prudence de son prédécesseur, Faci, avait suscité un schisme. A cette occasion, il visita les couvents réformés de Moers et d'Enghien, dont il approuva l'observance en 1452. La vie régulière observée en ces deux couvents fournit la base de la réforme sorethienne. Au chapitre général tenu a Paris en 1456, le bienheureux composa des statuts pour tous les couvents réformés. Ils avaient le droit d'élire eux-mêmes leur prieur ; le provincial ne pouvait les visiter qu'avec un socius réformé et n'avait pas le droit de transférer des frères en d'autres couvents ni d'introduire des non-observants dans les couvents réformés. L'activité extérieure des frères était restreinte et ils devaient renoncer a toute propriété et a tout privilège même licite. Soreth se montra très prudent en n'imposant pas la stricte observance à tout l'Ordre. Il rassemblait en des couvents spéciaux les frères qui désiraient une vie plus observante, espérant que, peu a peu, par ce noyau, tout l'Ordre serait renouvelé.

Mais le grand général ne s'en tint pas là : il n'oubliait pas le reste de l'Ordre. Afin de l'amener à une vie religieuse plus fervente, il rédigea de nouvelles constitutions, notablement différentes de celles de 1362, encore en vigueur. Le chapitre général de Bruxelles allait les approuver en 1462. Ces nouvelles constitutions insistent sur l'office divin, le vœu de pauvreté, le silence et la solitude, la garde du couvent et de la cellule, les études, le travail et les visites des supérieurs.

La réforme ne fut pas acceptée partout sans difficultés. De nombreux frères quittèrent l'Ordre. D'autres se révoltèrent, comme le studium general de Cologne, obligeant le général a sévir. Sans relâche, Soreth visitait couvents et provinces, en Italie, en France, en Allemagne, en Angleterre, voyageant le plus souvent à pied, par tous les temps. Soreth arriva ainsi à introduire et à maintenir la réforme, de manière stricte dans des couvents isolés de chaque province, de manière moins exigeante dans l'Ordre tout entier. Il joua aussi un rôle extrêmement important dans la fondation du second Ordre des Carmélites ainsi que de celle du Tiers-Ordre le 7 octobre 1452.

Ayant atteint le sommet de sa sainteté personnelle, à travers tant de luttes et de travaux, qui ne lui firent jamais oublier l'essentiel, l'union au Seigneur par l'oraison, le bienheureux Jean Soreth rendit son âme a Dieu en 1471 à Angers après la visite du couvent de Nantes, peut-être après avoir été empoisonné… Il est béatifié par le pape Pie IX en 1866. .

Extension du Carmel réformé en Europe

2005-07-11T15:03:24Z

Doria, deuxième provincial des Frères Carmes Déchaux en Espagne, estimait que la réforme thérésienne ne devait pas s'étendre au-delà des Espagnes et ses successeurs suivirent cette ligne. Toutefois, Nicolas de Jésus-Marie avait fondé un couvent de déchaux à Gênes, en 1584, sur l'ordre de Jérôme Gratien. Or, à la fin du 16^e siècle, on proposa aux religieux de Gênes de faire une fondation à Rome. Le préposé général espagnol s'étant récusé, Clément VIII intervint par le motu proprio du 20 mars 1597, par lequel il séparait les déchaux de Gênes et de Rome de ceux d'Espagne. Le couvent de la Scala fut érigé la même année dans la ville éternelle. Le 13 novembre 1600, Le pape divisa l'Ordre des déchaux en deux congrégations autonomes : celle de Saint-Joseph pour l'Espagne, le Portugal et le Mexique et celle de Saint-Élie pour l'Italie et les autres régions d'Europe et du monde.

Quelques carmes éminents venus d'Espagne, en particulier Jean de Jésus-Marie et Thomas de Jésus, restèrent en Italie et contribuèrent à former les premiers déchaux de ce pays. Entre 1602 et 1623, dix nouveaux couvents y furent établis. Des étrangers de diverses nations entraient dans les noviciats italiens, afin de pouvoir créer ensuite des maisons dans leurs patries. Le monastère des carmélites de Gênes essaima en Avignon (1613), puis à Terni (1618). Trois autres carmels suivirent, dont deux à Rome.

Roi Sigismond

En 1604, trois carmes déchaux missionnaires, en route vers la Perse, passèrent par la Pologne, où le roi Sigismond les accueillit avec joie. Cette rencontre est à l'origine de la fondation du premier couvent polonais à Cracovie (1605) auquel, en peu d'années, neuf autres maisons vinrent s'adjoindre.

En France, les carmélites thérésiennes furent implantées avant les carmes. Jean de Quintanadoine de Brétigny, espagnol par son père et français par sa mère, exerça un rôle primordial bien qu'effacé. Son biographe, Pierre Sérouet, lui a restitué son titre de « premier promoteur en France et des pays de Flandre de l'Ordre des carmélites déchaussées ». En 1582, à l'occasion d'un voyage, Brétigny rencontra au carmel de Séville Marie de Saint-Joseph, une fille de prédilection de sainte Thérèse. Conquis, il étudie l'esprit de la réforme, sous la direction du P. Gratien. En 1585, il se rend à Pastrana au chapitre des déchaux et leur soumet son désir d'introduire des carmélites en France.

Il obtient une réponse favorable, à condition que les carmes précèdent les moniales afin de pouvoir les assister ensuite. Brétigny rentre en France, fait quantité de démarches, puis repart en Espagne. Bien des choses avaient changé : Doria et Philippe II se montraient réticents. Les relations politiques entre la France et l'Espagne n'étaient pas au beau fixe. Après deux ans d'efforts inutiles, Jean de Brétigny regagne la France, déçu, et se met à traduire les œuvres de Thérèse de Jésus.

Barbe Acarie

A Paris, Madame Barbe Acarie va se les faire lire, sans grand enthousiasme. Et voici que la sainte Mère lui apparaît et l'engage impérieusement à faire venir ses filles en France. Une fois les amis ecclésiastiques de Barbe acquis à sa cause, les choses vont bon train et tout se décide : le premier monastère sera fondé à Paris. On demandera les constitutions et ira chercher en Espagne des filles de sainte Thérèse, capables de transmettre son esprit aux Françaises ; à défaut de carmes déchaux, trois supérieurs furent choisis parmi les intimes de Madame Acarie : Duval, Gallemant et Bérulle. Le Saint-Siège ayant approuvé le projet, on se mit à aménager le futur monastère. Depuis quelque temps déjà, Madame Acarie formait des jeunes filles à la vie religieuse. Seules manquaient les moniales espagnoles. Il fallut toute la diplomatie de Pierre de Bérulle et un bref du Saint-Siège pour les obtenir du provincial récalcitrant. Parmi elles se trouvaient Anne de Jésus, fille très aimée de Mère Thérèse, et Anne de Saint-Barthélemy, la compagne inséparable de ses dernières années.

En 1604 eut lieu l'inauguration du carmel de l'Incarnation à Paris. Anne de Jésus en devint la première prieure. Des difficultés ayant surgi, elle quitta Paris un an plus tard pour fonder à Dijon. Anne de Saint-Barthélemy, qui venait d'ériger le monastère de Pontoise, lui succéda. En 1607, à la demande des archiducs des Pays-Bas, Anne de Jésus quitta la France avec deux autres mères espagnoles et quelques Françaises pour établir un carmel à Bruxelles.

Anne de Saint-Barthélemy, après avoir fondé à Tours, se rendit, elle aussi, aux Pays-Bas. « Je n'oublierai pas mes Françaises ! » écrira-t-elle. Des Espagnoles, seule la Mère Isabelle des Anges resta en France jusqu'à sa mort. Le Carmel de France était bien assis désormais. La première prieure française fut Louise de Jésus qui succéda à Anne de Saint-Barthélemy à Paris. On a conservé d'elle cette prière : « Seigneur, vous avez pris ma nature, prenez encore ma personne ! » Après la mort de son mari, Barbe Acarie entra au carmel d'Amiens en qualité de converse (1614).

A Beaune, Sœur Marguerite du Saint-Sacrement pénétra, par la porte de l'enfance de Jésus, dans les profondeurs des mystères divins. Elle inaugura la dévotion au saint Enfant-Jésus de Beaune. A la mort d'Isabelle des Anges (1644), le Carmel français comptait 55 monastères.

Les carmes déchaux s'établirent tout d'abord en Avignon, alors territoire pontifical (1608). Un an plus tard, ils obtinrent l'autorisation royale de fonder en France. Leur premier couvent fut établi à Paris, rue de Vaugirard, en 1611. La même année vit l'inauguration de celui de Nancy, et Charenton ne tarda pas à avoir le sien. D'autres fondations suivirent à un rythme rapide : 20 entre 1615 et 1635.

En 1640, celui qui deviendra Frère Laurent de la Résurrection (1614-1691) entre comme frère convers au couvent des Carmes de la rue de Vaugirard à Paris. De nombreuses tâches humbles lui sont confiées : cuisine, cordonnerie … Toutes les occupations sont pour lui un chemin vers Dieu. Sa doctrine spirituelle centrée sur la pratique de la présence de Dieu est exposée dans ses Maximes et ses Entretiens.

En Belgique, Anne de Jésus fonda encore des monastères à Louvain, puis à Mons, et Anne de Saint-Barthélemy établit celui d'Anvers, où elle conquit l'estime générale de la population. Dès son arrivée en Flandre, la prieure de Bruxelles avait insisté auprès des souverains pour qu'ils fassent venir des carmes déchaux. En 1610, les premiers d'entre eux furent accueillis triomphalement dans la capitale où, le 2 septembre, ils inaugurèrent solennellement leur couvent. Une seconde maison fut établie à Louvain. Dans l'espace de quelques années, quarante étudiants de l'université y demandèrent leur admission. Entre 1610 et 1652, les déchaux des Pays-Bas ne firent pas moins de 24 fondations. Quant aux moniales, elles établirent sept monastères en douze ans. En 1612, cinq carmélites partirent des Pays-Bas pour la Pologne afin de répondre à l'appel de la comtesse Myrow Myszkoski. Celle-ci leur fit construire un monastère à Cracovie, où elle prit le voile trois ans plus tard. D'autres fondations suivirent à Lemberg, Varsovie et Cracovie-Wesola.

Anne de Jésus était restée l'âme du Carmel thérésien de Flandre. Au plus fort d'une grande épreuve, elle avait écrit : « ce ne sont pas les hommes qui nous éprouvent, mais celui-là même qui sait comment doivent être taillées les pierres vivantes de la Jérusalem céleste. » S'étant laissée tailler jusqu'au bout, « toute disloquée et tremblante », cette grande moniale mourut saintement à Bruxelles le 4 mars 1621.

En 1613, un groupe de déchaux de Flandre s'étaient rendus à Cologne, où ils établirent le premier couvent allemand de l'Ordre. D'autres ont pour origine les péripéties de la guerre de Trente Ans. Dominique de Jésus-Marie, un Espagnol de la congrégation d'Italie, avait contribué largement, en sa qualité de légat de Grégoire XV, à la victoire remportée par les catholiques à la Montagne Blanche près de Prague en 1620. En reconnaissance, l'empereur Ferdinand II permit aux déchaux deux ans plus tard de fonder leur premier couvent autrichien à Vienne et le duc Maximilien de Bavière les appela à Munich en 1629 pour la même raison. Bientôt l'empire austro-hongrois compta six monastères. Anne de Saint-Barthélémy avait désiré faire à Cologne une fondation dont elle prédit qu'elle serait glorieuse. Mais le carmel Notre-Dame de la Paix y fut inauguré seulement après sa mort, en 1649. Il fut suivi de cinq autres maisons allemandes.

En 1617, les six premières provinces de la congrégation d'Italie furent canoniquement érigées : celles de Gênes, Rome, Pologne, France, Flandres Belges et Lombardie. Neuf ans plus tard, les couvents de Cologne, Vienne et Prague constituèrent la province d'Allemagne, dont fut détachée en 1701 celle d'Autriche. En France, les provinces de Paris, Aquitaine, Bourgogne et Normandie sont érigées respectivement en 1635, 1641, 1653 et 1686. Celle de Lorraine, érigée en 1740, est rattachée au royaume de Louis XV en 1766.

Carmel en France

Révolution et persécutions religieuses (18è-19è siècles)

I- Dans l'empire austro-hongrois …

1) Le déclin de l'idéal religieux

2) La politique de Joseph II

3) Madame Louise de France cherche à protéger l'Ordre en Europe

II- En France …

1) Avant la Révolution

2) La Constituante (1789-1792)

3) La Convention (1792-1795)

Les "suspects", possibles martyrs

Les massacre du jardin des Carmes à Paris

Le sort des Carmélites

4) Restauration des Carmels de France au XIXe siècle

Mère Camille de Soyecourt

D'autres femmes d'envergure

La pacification progressive

5) L'impact des conquêtes françaises en Europe (1792-1814)

III- La situation en Europe (1815-1850)

Un difficile renouveau

L'anticléricalisme espagnol

La réforme thérésienne au 16e siècle en Espagne

I - Pourquoi Teresa de Jésus a-t-elle quitté son couvent de l'Incarnation d'Avila ?

II - Que voulait-elle vivre à Saint-Joseph d'Avila ?

III - Pourquoi a-t-elle fondé tant de monastères ?

IV- La situation spirituelle de l'Espagne au XVIe siècle

V - Sainte Thérèse d'Avila : une femme d'audace

VI - Le rôle de Jean de la Croix

VII - Le couvent de Duruelo

VIII - Pourquoi Jean de la Croix a-t-il été emprisonné ?

IX - Les relations entre Teresa et Juan

Renaissance du Carmel en France

1) Les Carmélites à Paris

2) Les Carmes près de Bordeaux

3) Les Carmes à Paris

4) Figures de Carmélites françaises

5) Après les expulsions

Les origines sur le Mont Carmel

I - Comment vivaient ces ermites ?

II - Avaient-ils une règle de vie ? laquelle ?

II - D'où venait cette Règle ?

III - Pourquoi ont-ils quitté ces lieux si beaux et si favorables à la solitude et à la prière ?

IV - Pourquoi leurs prédécesseurs du XIIIe siècle se sont-ils donc éloignés du lieu de leur fondation ?

Albert de Jérusalem

Fondation du Carmel thérésien en France

I - Une rencontre providentielle

II - Une attente fructueuse

III - Un « salon mystique » : l'Hôtel Acarie

IV - La fondation

V - Les futures carmélites françaises

VI - Le temps des négocations

VII - L'incroyable expédition

VIII - Un retour prometteur

IX - Les religieuses carmélites espagnoles

X - Anne de Jésus (1545 - 1621)

XI- Anne de Saint Barthélemy (1549 - 1626)

XII - Isabelle des Anges (1565 - 1644)

XIV - Madame Acarie (1566 - 1618)

XV - Magdeleine de Saint Joseph (1578 - 1637)

Renaissance du Carmel en Europe

I - Renaissance du Carmel en Europe

1) En Belgique

2) En Hollande

3) Dans les pays anglo-saxons

4) En Autriche et en Allemagne

5) En Espagne

5) En Italie

6) En Suisse

II - Les Congrégations carmélitaines

Françoise d'Amboise et les premiers Carmels féminins

Aux origines du Carmel féminin en France :

Françoise d'Amboise, Duchesse de Bretagne et Carmélite

Jean Soreth, réformateur du XVe siècle

La mitigation de la Règle du Carmel

Le généralat du bienheureux Jean Soreth (1451-1471)

Extension du Carmel réformé en Europe

4) Restauration des Carmels de France au XIX^e siècle

IV- La situation spirituelle de l'Espagne au XVI^e siècle

IV - Pourquoi leurs prédécesseurs du XIII^e siècle se sont-ils donc éloignés du lieu de leur fondation ?