Carmel en France

Tous appelés à la sainteté [Ho Toussaint - Année A]

2026-11-02T09:20:25Z

Textes liturgiques (année A) : Ap 7, 2-4.9-14 ; Ps 23 (24) ; 1 Jn 3, 1-3 ; Mt 5, 1-12a

Lors d'une conférence donnée pour préparer la venue des reliques de sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus dans un diocèse, une personne m'a interrogé sur le désir de sainteté qui animait Thérèse. Ce désir est au cœur de sa petite voie. Elle l'exprime dans ce texte bien connu : « Vous le savez, ma Mère, j'ai toujours désiré d'être une sainte, mais hélas ! j'ai toujours constaté, lorsque je me suis comparée aux saints, qu'il y a entre eux et moi la même différence qui existe entre une montagne dont le sommet se perd dans les cieux et le grain de sable obscur foulé sous les pieds des passants ; au lieu de me décourager, je me suis dit : Le Bon Dieu ne saurait inspirer des désirs irréalisables, je puis donc malgré ma petitesse aspirer à la sainteté. » Pourtant, mon interlocutrice, chrétienne convaincue et pratiquante, peinait à faire sien ce désir. Même chez Thérèse, une telle aspiration lui paraissait extravagante, presque déraisonnable. Sa réticence nous ramenait à une question essentielle : que signifie être saint ? Pour comprendre le désir de Thérèse, il fallait d'abord éclairer ce que mon interlocutrice entendait par sainteté. Pour elle, la réponse semblait claire : un saint se reconnaît à ses grandes œuvres de charité, comme mère Teresa, à son dévouement au service de l'Église, comme les missionnaires, ou au don de sa vie pour Dieu, comme les martyrs. Vu sous cet angle, la sainteté devient difficile à désirer : ne serait-ce pas chercher à s'élever pour être reconnu à travers ses œuvres, ou vouloir souffrir pour prouver son amour au Seigneur ? N'y aurait-il pas là une ambition mal placée, un besoin de reconnaissance ? Quant au désir de souffrir pour Dieu, ne serait-il pas suspect ? Une telle conception risque donc de nous détourner du désir de sainteté. Et comment reconnaître alors la sainteté de Thérèse, dont la vie fut si cachée ? La sainteté ne se confond pas avec l'héroïsme tel qu'on l'imagine spontanément, fait d'exploits ou de souffrances. La sainteté peut se manifester dans des actes héroïques, mais elle ne se mesure ni à leur éclat ni à leur renommée. Même l'héroïcité des vertus peut se vivre sans éclat, dans une fidélité humble et persévérante à l'amour, au cœur du quotidien. Il ne s'agit pas de prouver sa valeur, mais de se laisser transformer par la grâce et d'y répondre librement.

Pour aller plus loin, partons de cette vérité fondamentale : Dieu seul est saint. Lui seul est parfait, lui seul est pur Amour, dans la communion du Père et du Fils et de l'Esprit Saint. Vouloir être saint, c'est donc vouloir ressembler à Dieu. Mais n'est-ce pas retrouver l'insinuation du serpent au jardin d'Éden, juste avant la chute ? Si nous en restions là, le désir de sainteté pourrait paraître plus déraisonnable encore : l'homme prétendrait devenir comme Dieu par ses propres forces, à la manière de la grenouille qui voulait se faire aussi grosse que le bœuf et finit par éclater. Or, ressembler à Dieu n'est pas une ambition démesurée : c'est le désir même de Dieu pour nous. Le Seigneur nous a créés par amour et pour l'amour. Il ne nous a pas donné la vie pour nous tenir à distance, mais pour vivre avec nous, nous communiquer sa vie et nous faire partager son amour. Dieu ne craint donc nullement que nous lui ressemblions. Bien au contraire, tel est son dessein. Dès l'origine, le Père nous a donné la vie. Il est venu nous chercher en Jésus et, chaque jour, il renouvelle en nos cœurs les dons de l'Esprit Saint. Pour reprendre les mots de l'Apocalypse : « Le salut appartient à notre Dieu qui siège sur le Trône et à l'Agneau ! » N'est-ce pas aussi la joie des parents de voir leurs enfants grandir, devenir autonomes et revenir librement auprès d'eux pour goûter la joie d'être ensemble ? Cette image nous aide à comprendre le désir du Père : nous faire vivre avec lui dans une communion d'amour.

Un pas décisif s'accomplit dans notre vie spirituelle lorsque nous découvrons que Dieu vit en nous et chemine avec nous. Notre vie n'est plus seulement notre affaire : elle est le lieu de cette communion. Désirer la sainteté, c'est reconnaître cette présence, l'accueillir comme un don et lui laisser transformer notre vie. Les œuvres que nous accomplirons, grandes ou modestes, seront le fruit de l'amour répandu en nos cœurs, et non la cause de cet amour. Saint Paul en témoigne : « Je vis, mais ce n'est plus moi, c'est le Christ qui vit en moi » (Ga 2,20). Thérèse de Lisieux le dit à sa manière : « Oui je le sens, lorsque je suis charitable, c'est Jésus seul qui agit en moi ; plus je suis unie à Lui, plus aussi j'aime toutes mes sœurs » (Ms C 12v°). Notre combat spirituel consiste alors à accueillir le chemin de sainteté que Dieu ouvre dans notre vie : renoncer à l'image idéale de nous-mêmes pour apprendre à aimer avec lui, dans notre réalité quotidienne. Thérèse l'exprime à travers l'image du jardin de Jésus : « Jésus a daigné m'instruire de ce mystère. Il a mis devant mes yeux le livre de la nature et j'ai compris que toutes les fleurs qu'Il a créées sont belles, que l'éclat de la rose et la blancheur du Lys n'enlèvent pas le parfum de la petite violette ou la simplicité ravissante de la pâquerette… (…) Ainsi en est-il dans le monde des âmes qui est le jardin de Jésus. Il a voulu créer les grands saints qui peuvent être comparés aux Lys et aux roses ; mais il en a créé aussi de plus petits et ceux-ci doivent se contenter d'être des pâquerettes ou des violettes destinées à réjouir les regards du bon Dieu lorsqu'Il les abaisse à ses pieds. La perfection consiste à faire sa volonté, à être ce qu'Il veut que nous soyons… » (Ms A 2 v°)

Ce chemin ne se parcourt pas seul. Depuis toujours, le Père veut rassembler ses enfants en un seul corps pour leur faire partager sa vie. Au ciel et sur la terre, tous ceux qui ont mis leur foi dans le Seigneur forment une même famille : l'Église, communion des saints, unie par l'amour de Dieu. Saint Jean la contemple dans l'Apocalypse : « une foule immense, que nul ne pouvait dénombrer, une foule de toutes nations, tribus, peuples et langues » (Ap 7,9). La sainteté n'est pas réservée à quelques êtres d'exception, dans cette foule immense, nous sommes tous appelés à prendre notre place. La petite voie de Thérèse nous conduit au cœur des Béatitudes : reconnaître notre pauvreté devant Dieu, tout attendre de lui et traduire ses dons en douceur et en miséricorde envers les autres. En cette fête de la Toussaint, nous célébrons ceux qui se sont laissé transformer par l'amour trinitaire : les pauvres de cœur, les doux, les miséricordieux, les artisans de justice et de paix dont nous parlent les Béatitudes. Cette joie nous est promise dès maintenant : « Réjouissez-vous, soyez dans l'allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux ! » (Mt 5, 12). Désirer la sainteté, c'est accueillir cette promesse et marcher avec confiance vers celui qui nous aime.

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (couvent d'Avon)/]

Neuvaine de prière Thérèse de Lisieux

2026-10-28T07:00:00Z

Prière de demande par l'intercession de Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus

Dieu Notre Père, tu accueilles près de toi, ceux qui, en ce monde, te servent fidèlement : nous invoquons Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus à cause de son amour pour toi. Sa filiale confiance lui faisait espérer « que tu ferais sa volonté au Ciel puisqu'elle avait toujours fait la tienne sur la terre ».

Je te supplie d'exaucer la prière que je t'adresse avec foi en me confiant à son intercession.

[Prière - Notre Père]

Seigneur Jésus, Fils unique de Dieu et notre Sauveur, souviens-toi que Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus consuma sa vie ici-bas pour le salut des âmes et voulut « passer son Ciel à faire du bien sur la terre » : parce qu'elle fut ton épouse bien-aimée, passionnée pour ta gloire, nous la prions.

Je m'en remets à Toi, afin d'obtenir les grâces que j'implore en me confiant à son intercession.

[Prière - Je vous salue Marie]

Esprit-Saint, source de toute grâce et de tout amour, c'est par ton action que Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus fut comblée de prévenances divines et y répondit avec une parfaite fidélité. Maintenant qu'elle intercède pour nous, et ne veut prendre aucun repos jusqu'à la fin des temps, nous l'implorons.

Je te demande d'inspirer et d'écouter ma prière, afin que me soit accordée la faveur confiée à son intercession.

Gloire au Père et au Fils et au Saint- Esprit au Dieu qui est, qui était et qui vient, pour les siècles des siècles

Ô Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, vois la confiance que je mets en toi et accueille mes intentions. Intercède pour moi auprès de la Vierge Marie qui vint te sourire au moment de l'épreuve. Regarde aussi tous ceux qui peinent et qui souffrent et tous ceux qui te prient : je m'unis à eux comme à des sœurs et à des frères.

A travers les grâces que nous demandons si telle est la volonté du Seigneur, donne-nous d'être fortifiés dans la Foi, l'Espérance et l'Amour sur le chemin de la vie, et d'être aidés au moment de la mort, afin de passer de ce monde dans la paix du Père et de connaître l'éternité de joie des enfants de Dieu.

Amen !

Écouter la Parole du Christ pour apprendre à aimer [Ho 30e dim. TO - Année A]

2026-10-26T08:36:48Z

Textes liturgiques (année A) : Ex 22, 20-26 ; Ps 17 (18) ; 1 Th 1, 5c-10 ; Mt 22, 34-40

Le point de départ de la discussion que Jésus a aujourd'hui avec les pharisiens, c'est, nous dit saint Matthieu, le fait que le Seigneur a « fermé la bouche aux saducéens ». « Il a fermé la bouche aux saducéens ». De prime abord, il y aurait là de quoi nous étonner ! Celui qui est la Parole en personne réduirait au silence ceux qui ne pensent pas comme lui ? Étrange ! nous sentons bien combien, s'il en était ainsi, cela ne collerait pas avec ce que l'Évangile nous révèle de Jésus : lui, le Verbe de Dieu, il ne cherche pas des auditeurs muets et impassibles. Bien plutôt, il suscite des disciples qui dialoguent avec lui.

Pour avancer dans notre méditation, souvenons-nous de ce qui s'est passé avec les saducéens (cf. Mt 22, 23-33). Nous avons sans doute en mémoire cet épisode : pour mettre à l'épreuve Jésus et afin de décrédibiliser la foi en la résurrection, les saducéens ont inventé l'histoire d'une femme qui, en raison de deuils successifs, se serait mariée sept fois. Ils en viennent à poser à Jésus la question un peu ridicule et même triviale : à la prétendue résurrection des morts, de qui sera-t-elle l'épouse ? « Vous vous égarez, leur avait répondu Jésus, en méconnaissant les Écritures et la puissance de Dieu (…) Il n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants ».

Pour réduire au silence les paroles stériles qui blessent la communion et ne servent qu'à asseoir le pouvoir autoritaire de ceux qui les prononcent, Jésus renvoie à l'Écriture (« vous vous égarez, en méconnaissant les Écritures » – et, comme l'affirme saint Jérôme, méconnaître les Écritures, c'est méconnaître le Christ) et il révèle le vrai visage de Dieu (il est « le Dieu des vivants », c'est-à-dire le Dieu qui donne vie et veut la vie de ses enfants). C'est encore cela que Jésus rappelle aujourd'hui au docteur de la Loi, qui vient lui aussi interroger Jésus pour le mettre à l'épreuve. Peut-être se croit-il plus habile que les saducéens, mais c'est la même leçon qui va lui être offerte.

À lui aussi, Jésus va fermer la bouche non pas pour le condamner au silence, mais pour lui apprendre à bien parler. Et pour bien parler, il faut commencer par écouter. Se demander, comme le fait le docteur de la Loi, quel est le grand commandement de la Torah, ne peut être une question purement théorique ou juridique. Le rapport à la Torah, à la Loi de Dieu, à l'Écriture, ne peut être qu'un rapport vivant, de personne à personne. Chaque fois que nous ouvrons notre Bible, chaque fois que nous entendons la Parole de Dieu proclamée dans la liturgie, dans l'assemblée croyante que nous formons, c'est la Personne de Jésus Ressuscité qui s'adresse à nous. Saint Paul le disait déjà aux chrétiens de Thessalonique : « Quand vous avez reçu la parole de Dieu que nous vous faisions entendre, vous l'avez accueillie pour ce qu'elle est réellement, non pas une parole d'hommes, mais la parole de Dieu qui est à l'œuvre en vous, les croyants » (1 Th 2, 13) C'est bien cette réalité que nous avons confessée à l'instant, lorsque, après avoir proclamé l'Évangile, le diacre nous a dit : « Acclamons la Parole de Dieu ». Nous avons répondu : « Louange à toi, Seigneur Jésus » : par cette réponse liturgique, nous avons confessé que Jésus s'adresse véritablement à nous lorsque l'Évangile est proclamé au milieu de l'assemblée priante et que nous l'accueillons avec foi. Par cette réponse liturgique, nous avons confessé la présence réelle du Christ dans l'Écriture proclamée au cours de la liturgie. Il s'agit d'une présence réelle quasi-sacramentelle, comme l'expliquait Benoît XVI dans son exhortation apostolique sur la Parole de Dieu (cf. Verbum Domini 56). C'est une grâce, que, avec force de douceur, le Seigneur nous ferme la bouche de temps en temps et qu'il ouvre notre oreille afin que nous apprenions à l'écouter, à écouter sa Parole qui nous instruit, nous nourrit, nous transforme.

Et que nous dit-il lorsque nous l'écoutons ? « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit. Voilà le grand, le premier commandement. Et le second lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements dépend toute la Loi, ainsi que les Prophètes ». « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit » : écouter la Parole de Dieu, découvrir son amour inconditionnel pour nous et pour toute personne, suscite notre propre parole, notre réponse d'amour à la parole de son amour. L'amour dont il est ici question, ce n'est pas un sentiment – les sentiments, qui sont utiles, ne se situent au niveau le plus profond de notre être – l'amour dont il est ici question, c'est l'engagement de notre volonté. Aimer quelqu'un, c'est nous engager, engager notre volonté, engager toutes nos énergies, pour son service, pour lui faire du bien, pour lui faire plaisir. Et comme il n'est pas si facile d'être assuré que l'on aime Dieu que l'on ne voit pas, le Christ nous révèle que le second commandement est semblable au premier : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Saint Jean le rappellera dans sa première épître : celui qui prétend aimer Dieu qu'il ne voit pas et qui n'aime pas son frère, sa sœur, qu'il voit, est un menteur. Et pour aimer notre prochain comme nous-mêmes, il ne s'agit pas seulement – même si c'est déjà beaucoup – de lui faire le bien que l'on voudrait que l'on nous fasse, ni seulement d'éviter de lui faire le mal que l'on ne voudrait pas que l'on nous fasse. Pour aimer notre prochain comme nous-mêmes, il importe d'abord de voir en toute personne un homme, une femme, habitée par la présence de Dieu et sauvée par lui. Dans l'un de ses ouvrages, le Château intérieur, N. M. sainte Thérèse – Thérèse d'Avila – forge une petite parabole pour exprimer la vérité de la personne humaine et l'appel à rencontrer Dieu au-dedans de nous par le moyen de l'oraison : notre âme, affirme-t-elle, est un château éblouissant de lumière et de beauté, au plus profond duquel Dieu lui-même demeure. Et la porte pour entrer dans ce château intérieur, c'est l'oraison (cf. Premières Demeures 1, 1). Cette vérité fonde la dignité inaliénable de ma personne, qu'aucun péché commis, qu'aucune violence subie ne peut effacer : c'est une source intarissable d'espérance pour chacun de nous. Eh bien, aimer son prochain comme soi-même, c'est regarder toute personne avec ce regard de foi : même celui dont la présence m'est désagréable, même celui qui m'a fait du mal possède et conserve cette dignité inaliénable. Attention, celui qui m'a fait du mal doit le reconnaître, celui qui a commis le mal doit être dénoncé, et dans des situations criminelles, jugé et condamné. Et, sans rien soustraire au devoir de reconnaissance et de justice, il y a toujours une espérance possible même pour le plus grand des criminels, pour chaque personne, pour nous-mêmes.

Chers frères et sœurs, que l'Esprit Saint ouvre notre oreille et notre bouche, afin que nous sachions écouter la Parole de Jésus, qui est réellement présent au milieu de nous et au-dedans de nous : sa Parole de vérité nous instruit et nous apprend à aimer. Alors, en réponse à son amour, nous pourrons parler et agir comme il le désire, en aimant en vérité toute personne, qui est un frère, une sœur, pour qui le Christ est mort et ressuscité.

Fr. Anthony-Joseph Pinelli, ocd - (couvent d'Avon)/]

L'image de Dieu gravée en nous [Ho 29e dim. TO - Année A]

2026-10-19T08:16:18Z

Textes liturgiques (année A) : Is 45, 1.4-6 ; Ps 95 (96) ; 1 Th 1, 1-5b ; Mt 22, 15-21

Reprenons le contexte de la discussion : Jésus est confronté à une question piège minutieusement élaborée par ses adversaires, pharisiens et hérodiens : s'il approuve l'impôt, il pactise avec l'occupant romain ; s'il le refuse, on pourra le dénoncer comme un agitateur [1].

Mais Jésus ne se laisse pas enfermer : il fait apporter un denier [2] et les interroge à son tour : « Cette effigie et cette inscription, de qui sont-elles ? » (Mt 22, 20). « De César », répondent-ils. Alors, avec une logique implacable, Jésus rétorque qu'il faut rendre à César ce qui lui appartient et à Dieu ce qui lui est dû. La réponse est simple, claire et nette, et elle n'a pas besoin de commentaire. Le verset suivant le laisse comprendre : « À ces mots, ils furent tout étonnés. Ils le laissèrent et s'en allèrent. » (Mt 22, 22).

La réponse de Jésus nous conduit bien au-delà de la question des impôts : à qui appartenons-nous, et qu'est-ce qui fait véritablement notre valeur ? [3]

Car nous cherchons constamment à savoir qui nous sommes. Nous nous définissons par notre métier, notre situation familiale, nos responsabilités, nos réussites. Nous possédons des papiers d'identité, des titres, des fonctions, des comptes bancaires… Notre société sait remarquablement bien nous identifier ! Sait-elle pour autant reconnaître notre valeur ? Que reste-t-il de nous lorsque nous perdons notre emploi, lorsque nos capacités diminuent ou lorsque nous ne sommes plus aussi utiles aux autres ? Sommes-nous moins dignes d'être aimés ? Certainement pas. Notre dignité ne dépend ni de notre rendement, ni de notre patrimoine, ni de la reconnaissance sociale. Elle est enracinée dans ce que nous sommes profondément et au-delà des apparence. Nous sommes des êtres créés à l'image de Dieu, appelés à recevoir son amour et à aimer de son amour. La personne humaine est ce qu'il y a de plus parfait dans toute la nature. [4]

Que signifie alors rendre à César ce qui est à César ? Cette parole possède une portée civique et sociale : elle nous invite à ne pas nous désintéresser de la vie commune et de la vie politique. Nous avons des responsabilités, des devoirs et des obligations. [5]

La foi ne nous dispense pas de contribuer au bien commun. Le pouvoir, l'argent et les institutions humaines trouvent leur juste place dans la société. Toutefois, aucune autorité humaine ne peut fixer la valeur profonde d'une personne ni s'approprier sa dignité. La première lecture éclaire cette affirmation. Isaïe désigne Cyrus, souverain païen, par un titre habituellement donné aux rois d'Israël : « à son oint, à Cyrus ». [6]

Dieu choisit ce souverain pour accomplir son dessein, et agit donc par un homme qui l'ignore. Nos catégories ne sauraient contenir ou comprendre les voies divines (Is 55, 8-9 et Rm 11, 33). [7]

Il nous arrive même de découvrir que Dieu passe par des personnes que nous n'aurions pas spontanément choisies !

Le Christ ajoute pourtant : « Rendez à Dieu ce qui est à Dieu ». Que signifie donc rendre à Dieu ce qui est à Dieu ? C'est le texte hébreu de la Genèse qui détient la clé de la réponse. Dieu y déclare : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance » (Gn 1, 26). En hébreu, le mot « image » se dit ṣelem (צֶלֶם), terme qui désigne une statue ou une effigie, précisément ce que la pièce porte gravé. Les lexicographes rapprochent ṣelem de ṣēl (צֵל), l'ombre. [8]

Or une ombre n'est jamais visible sans la lumière : elle suit celui qui la porte et bouge avec lui. L'effigie de César, elle, fige un profil dans le métal non-vivant. Le vocabulaire grec confirme ce contraste. Jésus demande : « De qui est cette effigie et cette inscription ? » Le mot employé (eikṓn (εἰκών)), désigne précisément celui que la Septante choisit pour traduire ṣelem en Genèse 1,26. [9]

Un même mot désigne donc l'effigie monétaire et l'image de Dieu en l'homme, et Jésus joue sur ce double sens. Le verbe qu'il emploie, apodídōmi (ἀποδίδωμι), signifie s'acquitter d'une dette, rendre ce qui est dû. [10]

C'est ici que Jésus opère le déplacement décisif : la personne humaine porte en elle l'image de Dieu comme une ombre vivante, une empreinte qui reçoit sans cesse la lumière de son Créateur. La pièce, elle, ne porte qu'une empreinte figée, celle de l'empereur. Aussi peut-elle être rendue à César sans rien perdre, alors que l'homme appartient, en son fond, à celui dont il porte l'image. Si la monnaie porte l'effigie de l'empereur, la personne humaine porte la marque du Créateur. Comment l'homme, conscient de ce don inestimable, peut-il répondre à la majesté divine sans déchoir de sa condition de créature libre ?

Le psalmiste pose aussi cette question : « Que rendrai-je au Seigneur ? » [11]

Il répond en élevant la coupe du salut ! Rendre à Dieu ne consiste pas à lui restituer ce dont il aurait besoin, mais à accueillir l'infinité de son Don. C'est dans le vide de notre indigence offerte que le Seigneur déverse l'abondance de sa grâce. C'est exactement ce que nous faisons en ce moment précis, dans cet instant présent. À cet instant du Sacrifice non sanglant, la Terre et le Ciel s'unissent : la créature ne présente pas à Dieu ses propres mérites, mais offre le Christ lui-même, l'Unique Oblation parfaite qui transfigure notre humanité. Rappelons-nous le grec eucharistía (εὐχαριστία), « action de grâce », qui exprime cette même logique : Dieu donne, l'homme rend. [12]

Dans l'Eucharistie, nous rendons à Dieu notre existence, et il nous la rend divinisée ou transfigurée. Attention cependant ! Dieu ne nous réclame pas comme un propriétaire qui reprendrait son bien. Il ne nous réduit pas à des objets qui lui appartiendraient. [13].

Il est celui qui nous donne d'exister et qui nous appelle à une relation unique, personnelle, une relation d'amitié. [14]

Notre appartenance à Dieu fonde notre liberté et la conduit à son accomplissement.

Enfin, saint Paul, en écrivant aux Thessaloniciens, rend grâce pour leur ergou tēs pisteōs (ἔργου τῆς πίστεως), œuvre de la foi, pour leur kopou tēs agapēs (κόπου τῆς ἀγάπης) travail de l'amour, et pour leur hypomonēs tēs elpidos (ὑπομονῆς τῆς ἐλπίδος) persévérance de l'espérance. [15]

La foi ne se manifeste pas seulement dans nos prières, mais aussi dans notre manière de vivre, de respecter les autres et de nous engager pour la justice et la paix. Dès lors, notre prochain n'est jamais simplement un adversaire, un concurrent ou un problème à régler, sa dignité nous précède et nous oblige.

Finalement, la question de Jésus dépasse celle de l'impôt et même celle de nos devoirs religieux : « Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu ». Elle nous rappelle que nous exerçons des responsabilités dans la société et que la foi ne nous dispense pas de contribuer au bien commun. Elle nous interroge sur ce que nous faisons de notre existence et sur l'image de Dieu que nous sommes appelés à révéler par notre vie. Le Seigneur, qui a inscrit son image dans notre existence, continue de la faire briller en nous. La lumière qu'il donne ne s'éteint jamais, et ce qui n'est aujourd'hui qu'une ombre deviendra un jour pleinement visible. Amen.

Fr. Jean-Sébastien de Notre-Dame du Sacré-Cœur, ocd - (couvent d'Avon)/]

[1] Mt 22,15, grec : ὅπως αὐτὸν παγιδεύσωσιν ἐν λόγῳ (hópōs autòn pagideúsōsin en lógōi), « afin de le prendre au piège par une parole ». Le verbe pagideúō (παγιδεύω) évoque le piège tendu à un animal.

[2] Mt 22,19, grec : δηνάριον (dēnárion), la monnaie d'argent romaine portant l'effigie de Tibère et l'inscription « Tibère César, fils du divin Auguste ».

[3] Mt 22,15-22, évangile du jour.

[4] Cf. saint Thomas d'Aquin, Summa theologiae, Ia, q. 29, a. 3, co. : « Persona significat id quod est perfectissimum in tota natura, scilicet subsistens in rationali natura. » (« Le mot de personne signifie ce qu'il y a de plus parfait dans toute la nature, c'est-à-dire ce qui subsiste dans une nature raisonnable. »).

[5] Rm 13,1-7 sur la soumission aux autorités et la responsabilité civique.

[6] Is 45,1, hébreu : כֹּה־אָמַר יְהוָה לִמְשִׁיחוֹ לְכוֹרֶשׁ (kōh-ʾāmar YHWH lim-šîḥô lə-Kōreš), « ainsi parle YHWH à son oint, à Cyrus ». Cyrus est le seul non-Israélite que la Bible hébraïque désigne ainsi par le titre de mašíaḥ (מָשִׁיחַ), « oint ».

[7] « Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas mes voies, oracle du Seigneur. Autant le ciel est élevé au-dessus de la terre, autant mes voies sont élevées au-dessus de vos voies et mes pensées au-dessus de vos pensées. » (Is 55, 8-9) ; « Ô profondeur de la richesse, de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Que ses jugements sont insondables et ses voies impénétrables ! » (Rm 11, 33).

[8] Le rapprochement entre ṣelem et ṣēl est proposé par plusieurs lexicographes (dont HALOT) sans faire l'unanimité ; il s'agit d'une hypothèse étymologique, non d'une certitude.

[9] Mt 22,20 : Tínos hē eikṓn haútē ? (Τίνος ἡ εἰκὼν αὕτη ;) ; Septante, Gn 1,26 : kat' eikóna hēmetéran (κατ' εἰκόνα ἡμετέραν).

[10] Mt 22,21 : apódote ta Kaísaros Kaísari (ἀπόδοτε τὰ Καίσαρος Καίσαρι), « rendez à César ce qui est à César ».

[11] Ps 116,12, hébreu : מַה־אָשִׁיב לַיהוָה כָּל־תַּגְמוּלוֹהִי עָלָי (mah-ʾāšîḇ laYHWH kōl-tagmûlôhî ʿālāy). Le verbe שׁוּב (šûḇ), à la forme hiphil, signifie « faire revenir », d'où « rendre ». Ps 116,13 : כּוֹס־יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא (kôs-yəšûʿôt ʾeśśāʾ), « je lèverai la coupe des délivrances ». Septante (115,4) : ποτήριον σωτηρίου λήμψομαι.

[12] Mt 26,27, grec : λαβὼν ποτήριον εὐχαριστήσας (labṑn potḗrion eucharistḗsas), « ayant pris la coupe et rendu grâce ». Le grec eucharistía relie ici la coupe du salut à l'action de grâce.

[13] Mt 22,21, grec : Ἀπόδοτε οὖν τὰ Καίσαρος Καίσαρι καὶ τὰ τοῦ θεοῦ τῷ θεῷ. Le verbe ἀποδίδωμι (apodídōmi), « rendre, restituer », reprend la notion de dette et de restitution

[14] Cf. sainte Thérèse d'Avila, Livre de la vie, ch. 8, § 5 : l'oraison n'est, à son avis, « autre chose qu'un commerce d'amitié, où l'on s'entretient souvent seul à seul avec Celui dont on se sait aimé ».

[15] 1 Th 1,2-3 (grec : ergou tēs pisteōs, kopou tēs agapēs, hypomonēs tēs elpidos).

Sainte Thérèse d'Avila - 15/10/26 (Solennité de sainte Thérèse de Jésus)

2026-10-16T15:06:54Z

Textes liturgiques : Sg 7,7-14 ; Rm 8,14-17.26-27 ; Jn 4,5-15

Célébrer la fête de sainte Thérèse de Jésus est toujours l'occasion de nous rappeler combien cette femme a eu une vie exceptionnelle, même si elle-même aurait dit que là n'était pas l'important. Ce que nous pouvons souligner aujourd'hui, c'est son rapport singulier à l'espace : voilà une femme qui a voyagé au cours de sa vie plus que nombre de ses contemporaines.

Certes, jusqu'à l'âge de 52 ans, cette moniale a eu l'occasion de quelques déplacements dans la campagne castillane ou à Tolède. Mais à partir de 1567, la voici devenue fondatrice de monastères en dehors d'Avila : elle va arpenter non seulement la Castille mais se rendre dans la Mancha et même jusqu'en Andalousie, à Séville pour fonder une quinzaine de carmels déchaussés. Voyager est pourtant à l'époque très long, pénible et dangereux, surtout pour une moniale : il y a le froid ou la chaleur intense, les intempéries et le mauvais état des sentiers ; il y a l'insécurité des routes et les mauvaises fréquentations des auberges. De quoi préférer rester chez soi ! Mais sainte Thérèe a choisi de faire la volonté de son Seigneur et d'obéir à toutes les fondations légitimes. Ce désir apostolique et missionnaire l'emporte donc sur son aspiration profonde à mener une vie contemplative cachée dans son carmel d'Avila. On peut d'ailleurs se souvenir ici que la quasi-totalité de ses frères de sang sont eux aussi devenus de grands voyageurs : ils ont pris la route des Indes pour explorer le nouveau monde et faire fortune ! Thérèse n'est donc pas en reste et il est émouvant de voir ses représentations devant le monastère de l'Incarnation d'Avila ou ici dans cette chapelle avec son bâton de marche.

Aujourd'hui, nous trouvons formidable cette image d'une femme entrepreneur et dynamique. A l'époque, c'était moins le cas… En témoigne cette parole du nonce apostolique devenu célèbre pour son manque de jugement prophétique. Felipe Sega qualifia Thérèse de « femme inquiète et vagabonde, désobéissante et têtue qui, sous le prétexte de la piété, invente des doctrines erronées, quitte la clôture contre la volonté du concile de Trente et de ses supérieures, et se présente comme une enseignante, contrairement à ce que dit saint Paul, qui a ordonné que les femmes ne devraient pas enseigner. » Oui, Thérèse est devenue par amour la vagabonde de Dieu à la suite de Jésus marchant sur les chemins de Galilée. Elle s'est identifiée à la femme de Samarie cherchant désespérément une source et la découvrant en ce rabbi de Nazareth. Le Christ Jésus est pour Thérèse à la fois la source et le chemin. Elle est venue à Lui et elle a bu ; elle a marché sur son chemin de perfection et elle nous entraîne à sa suite !

Frères et sœurs, tout ceci est vrai mais en réalité assez secondaire ; nous ne touchons pas ainsi l'essentiel de son message. Car si Thérèse est une voyageuse, le véritable voyage qui l'intéresse est celui de l'aventure intérieure. Si elle est devenue une exploratrice plus célèbre que ses frères, c'est parce qu'elle s'est lancée dans la cartographie d'un continent peu exploré, notre âme. Elle en a arpenté les chemins, cherchant à ouvrir des sentiers donnant accès aux plus grandes profondeurs, à ce qu'elle appelle « le centre de l'âme ».

Elle a comparé ce monde intérieur à un palais, un château de cristal aux nombreuses demeures dans lesquelles nous pouvons circuler librement en compagnie du bon Jésus, le guide et l'ami. Voilà ce qui constitue pour Thérèse, selon ses mots, un « divin voyage. C'est le chemin royal qui conduit au ciel, et le trésor qu'on acquiert en y marchant est immense » (Camino 21,1). Pour la carmélite, ce voyage intérieur prend la force d'un exercice spirituel quotidien, celui de l'oraison. L'oraison est ce moyen de voyager gratuitement, sans déplacement extérieur ; ici il ne s'agit pas comme aujourd'hui de voyager pour consommer, s'éclater ou s'évader. Il s'agit d'entrer dans un chemin de vérité, dans une exploration qui nous plonge en Dieu et nous apprend à nous connaître en vérité. Voyager ainsi, c'est une école de sagesse, c'est une manière de grandir en humanité et sainteté. Mais cela implique une condition, dit sainte Thérèse : renoncer à être soi-même le guide du voyage afin de nous laisser conduire par l'Esprit Saint, l'hôte intérieur. C'est lui qui nous conduira vers la vérité pleine et entière, jusque dans les profondeurs divines.

Ainsi, frères et sœurs, rendons grâce en ce jour pour ce goût du voyage authentique transmis par sainte Thérèse, 1^re femme proclamée docteur de l'Église. Qu'elle nous aide à aventurer notre vie nous aussi pour le seul voyage qui compte, celui qui conduit au Ciel par la connaissance de nous-même. Puissent ses écrits nous accompagner et nous encourager à avancer sur les chemins de Dieu. Amen

Fr. Jean-Alexandre de l'Agneau ocd (couvent de Paris)

L'essentiel de la doctrine thérésienne

2026-10-13T17:15:00Z

La prière de Thérèse : Un dialogue d'amitié avec le Ressuscité

Pour nous entraîner dans son aventure vers la demeure la plus intérieure du château, Thérèse nous partage les certitudes nées de son expérience spirituelle.

Une relation d'amitié avec Dieu

Le premier pas pour aventurer sa vie est d'oser croire que Dieu, le premier, désire notre amitié, qu'il veut faire de notre cœur le paradis de sa joie . Relisons notre vie pour la découvrir tissée des appels de Dieu, d'un amour jamais lassé de nous chercher, de nous attendre.

Entrons dans cette relation d'amitié où l'on s'entretient souvent seul à seul avec celui dont nous savons qu'il nous aime . La prière silencieuse, l'oraison, est le rendez-vous avec l'Ami, la porte du château intérieur . Elle ouvre et creuse un long chemin à l'intérieur de nous-mêmes, un parcours basé sur une relation d'amour qui apprend peu à peu à se déployer, en vérité, dans tous les domaines de notre vie.

Le vrai guide et le chemin, c'est le bon Jésus

L'oraison est le lieu où nous le regardons, où nous lui ouvrons notre pauvreté, nous laissant mener dans la confiance par Celui qui nous appelle.

Peu à peu, nous accepterons de renoncer à ce qui blesse l'Ami, de nous ouvrir à la vie nouvelle qu'il nous propose, et il nous donnera accès à toute la vie de Dieu. Alors, dans une expérience de relation aux trois Personnes divines, nous entrons dans les secrets de Dieu, et le Christ nous partage son souci du salut du monde.

Sur la route, dynamisme et réalisme

Le dynamisme viendra de notre grand désir de parvenir à ce très intérieur de nous-même où Dieu demeure .

Sur cet horizon, aux dimensions divines, Thérèse nous invite avec réalisme à une marche quotidienne, concrète. Elle nous incite finement, souvent malicieusement, à déjouer nos illusions, à progresser dans la connaissance de nous-même, à nous déterminer à faire ce tout petit peu où aujourd'hui, nous engageons notre liberté, tout de suite. Par ses exigences de détachement, de pauvreté, d'humilité, de charité fraternelle surtout, elle nous pousse au risque d'un amour vrai. La manière d'oraison de Thérèse est liée à une manière de vivre qui dispose à l'action de Dieu et qui en est le fruit.

Dans l'aventure où nous nous lançons, aidons-nous les uns les autres

Les petits Carmels fondés par Thérèse sont des lieux où l'on s'entraide à se tenir en éveil pour que Dieu soit libre de nous donner son amitié quand il le voudra, comme il voudra, avec le libre consentement de notre amitié pour lui. Secrètement, cette entraide joue au niveau de nos frères en humanité, connus ou inconnus. Thérèse a l'intuition neuve que la vie de prière est un service d'Église. Dans un monde en feu, aidons le Seigneur en étant tels qu'il puisse écouter nos prières .

Thérèse d'Avila éclairée par un ange sur les chemins de ses fondations

Thérèse ne nous propose rien d'autre que d'aller de l'avant sur le chemin étroit de l'Évangile, de prendre au sérieux les exigences incontournables d'une marche à la suite de Celui qui nous a tant aimés, le Christ Jésus. Si nous tenons les yeux fixés sur Lui , ce qui, de loin, nous semble un dangereux sentier de haute montagne, se découvre sous nos pas comme un chemin large et royal, l'espace où Dieu suscite peu à peu notre fragile liberté, à son image et ressemblance.

Il reste très significatif, au 20^e siècle, comme au 16^e, que ce soit une femme qui en témoigne. Je suis femme et bonne à rien , écrit Thérèse avec humour. L'appel de Dieu est si clair et si contagieux dans l'expérience de cette femme libre, énergique et joyeuse.

Recueillons la déposition de cette exploratrice d'un monde nouveau, trop inconnu, encore, de nous. En nous laissant entraîner par son témoignage, nous lui donnerons vie et fécondité pour répondre d'une certaine manière à des défis mondialisés en cette aube d'une autre modernité.

Répondre à l'amour de Dieu par toute notre vie [Ho 28e dim. TO - Année A]

2026-10-12T15:26:21Z

Textes liturgiques (année A) : Is 25, 6-10a ; Ps 22 (23) ; Ph 4, 12-14.19-20 ; Mt 22, 1-14

Si une personne ne connaissant pas les Évangiles venait à participer à notre assemblée dominicale aujourd'hui ou était venue dimanche dernier, elle pourrait être surprise de nous entendre affirmer que Dieu est amour. En effet, aujourd'hui comme dimanche dernier, la liturgie nous propose des paraboles de Jésus dans laquelle Dieu notre Père est présenté comme un maître exigeant, faisant périr misérablement les vignerons de son domaine, ou comme un roi n'hésitant pas à massacrer les sujets qui ne répondent pas à son invitation. Avec un tel Dieu, mieux vaudrait filer droit ! Certes, le Seigneur est bon : il nous confie sa vigne et nous invite aux noces, mais gare à celui qui ne lui remet pas le fruit de son travail ou ne répond pas à son invitation !

Ces paraboles de Jésus ne nous sont données ni pour nous faire peur ni pour remettre en cause la révélation de l'amour miséricordieux du Seigneur. Elles nous invitent plutôt à prendre au sérieux notre existence humaine et notre relation avec Dieu notre Père. Il y aurait, en effet, une manière de comprendre la miséricorde de Dieu qui conduirait à ne prendre au sérieux ni notre propre vie ni notre réponse à son amour. Croire en cet amour, ce n'est pas croire que nos paroles, nos actes et nos choix de vie n'ont aucune importance, comme si, quoi que nous fassions, les actes et les choix de notre vie demeuraient sans conséquence parce que, finalement, Dieu recouvrirait tout de sa miséricorde. Car, « l'amour ne se paie que par l'amour », comme l'aimait à le souligner Saint Jean de la Croix (CS B Str.9) : à l'inépuisable miséricorde du Seigneur répond mon amour, certes imparfait, limité et toujours à renouveler, mais qui manifeste le sérieux de ma vie et ma bonne volonté à collaborer à l'œuvre de Dieu. C'est ce que Jésus veut nous faire comprendre aujourd'hui.

Pour comprendre cette parabole des invités à la noce, nous pouvons, tout d'abord, en faire une lecture historique et nous reconnaissons le drame de l'Alliance dans l'Ancien Testament. Le Seigneur a invité son peuple à entrer en alliance avec lui et à partager son amour. Cette invitation est ici figurée par celle au repas de noces, où est célébrée l'alliance entre son Fils et l'humanité. À cette invitation, les hommes ont souvent répondu par l'indifférence, le mépris et voire le rejet des prophètes. Cependant, le refus de quelques-uns a permis d'ouvrir l'invitation à un plus grand nombre. Le mystère du salut s'accomplit même à travers nos refus ! Ce qui faisait l'espérance de Saint Paul au chapitre 11 de l'épitre aux Romains. C'est pourquoi nous ne pouvons pas condamner ceux qui ont refusé d'entrer dans l'Alliance, d'autant plus que le rejet de l'homme qui n'avait pas revêtu le vêtement de noces doit nous mettre en garde contre notre propre attitude.

Car le roi condamne sévèrement cet homme qui est entré sans porter le vêtement requis pour les noces. Mais comment un invité de la dernière heure, rencontré au détour d'un chemin, aurait-il eu le temps de revêtir un costume de fête ? Il ne faut pas s'arrêter au détail incohérent de cette histoire, mais s'ouvrir à une lecture symbolique. Ici, le vêtement de noces doit être compris comme le symbole des œuvres de notre conversion. Nous devons exprimer extérieurement ce que nous avons accueilli intérieurement dans la foi. Nous retrouvons cette image du vêtement dans le livre de l'Apocalypse, où il est dit que le lin dont sont revêtus les saints représente leurs bonnes œuvres (Ap 19, 8). Saint Jérôme commente ce passage de l'Évangile en ce sens lorsqu'il dit : « À lui seul, cet homme personnifie tout ce que le mal rassemble. Le vêtement des noces, ce sont les préceptes du Seigneur, les œuvres accomplies selon la Loi et l'Évangile, qui constituent le vêtement de l'homme nouveau. »

Heureux les invités au repas des noces de l'Agneau ! Nous connaissons cette invitation proclamée avant la communion. Elle nous concerne particulièrement, nous qui avons entendu l'appel du Seigneur et sommes ici rassemblés. Toutes nos eucharisties sont comme une annonce et une anticipation de ce grand repas de noces : les noces du Christ qui épouse l'humanité. Nous ne pouvons pas participer aux noces de l'Agneau sans chercher à nous revêtir des bonnes œuvres de l'Esprit, comme nous y invite Saint Paul : « Puisque vous avez été choisis par Dieu, que vous êtes sanctifiés, aimés par lui, revêtez-vous de tendresse, de compassion, de bonté, d'humilité, de douceur et de patience » (Col 3,12). Le vêtement de noces signifie notre transformation en réponse à l'invitation. Par ses bonnes œuvres, l'invité aux noces s'ajuste à la grandeur de celui qui l'a appelé et à l'honneur qui lui est fait d'entrer en communion avec Dieu. Nous répondons à cet appel par une transformation généreuse de notre conduite. Ainsi, nous poursuivons la transformation intérieure et extérieure inaugurée par notre nouvelle naissance dans la foi, au jour de notre baptême.

Vous avez certainement remarqué qu'au cours de l'Eucharistie, nous demandons pardon au Seigneur à de nombreuses reprises : « Seigneur, prends pitié ! » C'est une façon de reconnaître que, dans nos vies, notre préparation à l'accueil du don de Dieu demeure bien imparfaite. Nous ne sommes pas à la hauteur d'une telle invitation, mais nous nous confions à la miséricorde de Dieu et désirons y répondre de mieux en mieux chaque jour. Comme le rappelait la première lecture, cette préparation peut parfois ressembler au franchissement d'une montagne, qui demande de la peine. Mais cette peine est largement récompensée : l'Eucharistie est un repas extraordinaire, préparé par le Dieu qui nous sauve. Tous les hommes sont invités, sans distinction ni privilège d'origine. Mais on ne peut s'approcher du Seigneur sans chercher à lui plaire, c'est-à-dire sans nous revêtir du Christ en accomplissant, comme lui, ce qui plaît au Père. Saint Jean de la Croix résume cette exigence en une parole lumineuse : « Au soir de notre vie, nous serons jugés sur l'amour. » (Avisos, 57) Ainsi, prendre part au repas du Seigneur nous engage à prolonger dans le monde l'amour que nous y recevons. Jour après jour, par nos choix, nos gestes de bonté, de patience et de pardon, nous tissons le vêtement de noces dont le Christ veut nous revêtir. Que cette Eucharistie renouvelle donc en nous le désir de répondre à son invitation par toute notre vie. Alors, déjà unis à lui dans la foi et dans la charité, nous goûterons la joie du festin des noces de l'Agneau.

Fr. Antoine-Marie Leduc, ocd - (couvent d'Avon)

« Dieu au cœur de l'homme » Week-end avec Thérèse

2026-09-29T12:55:11Z

La première expression de la petite voie

2026-09-27T05:32:00Z

Dès son enfance, Thérèse a de grands désirs de gloire et de sainteté. Ces désirs peuvent apparaître chimériques au regard d'une fragilité humaine dont elle est, par ailleurs, bien consciente. Elle n'y renoncera pourtant jamais, mais elle apprend peu à peu à mettre sa confiance en Dieu et non pas en elle-même. Dieu nous appelle tous à vivre une parfaite communion d'amour avec lui et Thérèse prend au sérieux sa Parole. S'appuyant sur la promesse de Dieu, elle n'omet pas pour autant d'accomplir les faibles efforts qui sont à sa portée pour répondre à cet appel. Sa confiance fonde son espérance : Dieu ne peut manquer d'accomplir ses promesses et de conduire Thérèse à la sainteté qu'elle désire.

Bien qu'employée une seule fois par Thérèse dans ses écrits (Ms. C f°2v°), l'expression « la petite voie » est devenue emblématique de sa spiritualité de l'enfance spirituelle. Pourtant nous ne trouvons pas facilement dans son œuvre une description précise de ce qu'elle entend par cette voie de confiance et d'amour. Cela peut étonner puisqu'il s'agit là du cœur de son message, de ce chemin de sainteté proposé à tous, accessible à tous. En fait, cette réalité a si bien pénétré son expérience qu'elle transparaît à travers tous ses grands textes spirituels. Nous voudrions le montrer en mettant en valeur comment ces textes sont structurés par « la petite voie », même quand Thérèse n'a pas le propos d'en parler directement.

I - Présentation du texte

Voici les cinq éléments constitutifs de la petite voie tels qu'ils apparaissent dans le manuscrit Aau folio 32 r° où nous trouvons l'expression la plus ancienne et la plus concise de cette doctrine.

Le désir de la sainteté et de la gloire qu'exprime Thérèse, va peut-être nous paraître lointain. Pourtant tout être humain porte en lui un désir de plénitude tel que seule la communion à l'Amour infini et éternel de Dieu pourra le satisfaire. Essayons d'accueillir ce texte à partir de ce que nous pouvons rêver de plus grand pour l'accomplissement de notre existence humaine.

« Je pensais que j'étais née pour la gloire, et cherchant le moyen d'y parvenir, le Bon Dieu m'inspira les sentiments que je viens d'écrire. Il me fit comprendre que ma gloire à moi ne paraîtrait pas aux yeux des mortels, qu'elle consisterait à devenir une grande sainte !!!…

Ce désir (A1) pourrait sembler téméraire si l'on considère combien j'étais faible et imparfaite (A2) et combien je le suis encore après sept années passées en religion, cependant je sens toujours la même confiance audacieuse (B1) de devenir une grande sainte, car je ne compte pas sur mes mérites n'en ayant aucun, mais j'espère (B1) en Celui qui est la Vertu, la Sainteté Même, c'est Lui seul (B1) qui se contentant de mes faibles efforts (B2) m'élèvera jusqu'à Lui et, me couvrant de ses mérites infinis, me fera Sainte (c). »

II - Notre commentaire

A : La première étape est constituée par la perception d'un écart infini entre le terme de notre désir, la communion avec Dieu, et la perception de nos limites humaines.

A1 : Avoir de grands désirs (ici, le désir de la sainteté). Le désir est au cœur de la dynamique de la foi. Il ne s'agit pas de n'importe quel désir, mais d'un désir qui porte sur l'infini en réponse au désir de Dieu lui-même.

A2 : Reconnaître la réalité de notre faiblesse humaine devant Dieu et y consentir dans la foi. La condition humaine semble dérisoire au regard de l'infini de Dieu. Il est important de l'accepter avec réalisme pour que notre désir de Dieu ne vienne pas se confondre avec un désir imaginaire de toute puissance. Cela signifie que nous devons apprendre à nous connaître et à nous aimer tels que nous sommes.

B : Ce constat d'un écart infini entre Dieu et nous pourrait conduire au découragement, à la résignation ou à l'indifférence. Thérèse, au contraire, nous appelle à une attitude doublement active.

B1 : Au plan spirituel et intérieur, il s'agit de vivre une audacieuse confiance en Dieu, source de notre vrai désir. Le secret de la communion avec Dieu est de ne pas mettre de limite à notre confiance en lui : rien ne lui est impossible, même si ses chemins sont pour nous incompréhensibles.

B2 : Au plan concret et extérieur, il nous faut persévérer dans des efforts à notre mesure pour parvenir à un but qui est pourtant hors de notre portée. L'attitude spirituelle, qui consiste à croire en la promesse de Dieu, ne suffit pas. Nous devons travailler à mettre en œuvre la réalité de l'amour de Dieu dans nos vies.

C : Au terme, nous devons nous abandonner à la miséricorde de Dieu, car lui seul peut conduire notre vie à la pleine communion avec lui en venant lui-même nous rejoindre là où nous sommes.

Découvrez le frère Laurent de la Résurrection

2026-09-23T15:45:19Z