Textes liturgiques (année A) : Sg 6, 12-16 ; Ps 62 (63) ; 1 Th 4, 13-18 ; 1 Th 4, 13-14 ; Mt 25, 1-13

Frères et sœurs, avec ce 32^e dimanche du temps ordinaire, nous entrons dans les dernières semaines de l’année liturgique et les textes bibliques orientent notre attention vers ce qui concerne la fin. Parler de la fin, au sens de finalité, est extrêmement important pour bien orienter notre vie ; si nous ne savons pas où nous allons, nous ne pouvons pas prendre le bon chemin. Bien sûr, quand les temps sont cléments, nous oublions ces questions : nous nous étourdissons dans la consommation et la jouissance facile. Mais lorsque les temps deviennent plus rudes, comme à notre époque, surgit à nouveau la question du sens : pourquoi vivre ? C’est un fait d’histoire : à chaque époque de crise émerge la question de la sagesse. Il y a un besoin de ressourcement dans les sagesses anciennes pour pouvoir donner sens à un monde qui perd de sa cohérence et à des existences qui ne sont plus lisibles. C’est ainsi que certains de nos contemporains relisent des ouvrages classiques du stoïcisme ou vont se nourrir de sagesses bouddhistes. Nous percevons le besoin de mieux conduire notre vie, ce qui n’est possible que par une intelligence renouvelée de l’existence. Nous ne pouvons plus nous laisser porter par l’insouciance qui a caractérisé notre pays il y a quelques décennies ; il nous faut rechercher la sagesse. Oui, mais comment ?

Or justement la 1^re lecture nous révèle que la sagesse «  se laisse trouver par ceux qui la cherchent. Elle devance leurs désirs en se faisant connaître la première.  » Non seulement la sagesse est donc accessible mais en plus, c’est elle-même qui vient à nos devants. Il ne s’agit pas ici d’une manifestation visible mais d’une expérience intérieure comme le précise la suite : «  dans chacune de leurs pensées, elle vient à leur rencontre.  » Il est donc possible de rencontrer cette sagesse si nos dispositions intérieures y sont préparées. Car la sagesse est un don du Saint-Esprit fait à ceux qui s’en rendent dignes. Elle consiste à bien savoir conduire sa vie en vue de sa fin. Et c’est ici que l’évangile vient nous éclairer : la fin de notre vie, l’advenue du Royaume, est exprimée par Jésus à travers l’image des noces. Nous sommes destinés à célébrer le mariage de l’Époux qu’est le Christ avec l’humanité. Notre vie ne trouve donc sa pleine consistance, sa vraie mesure qu’en tant qu’elle est une préparation à cette joie plénière ; joie que sainte Élisabeth de la Trinité, fêtée en ce jour, évoque à l’approche de sa mort, dans l’attente de l’Époux venant la chercher : «  il me semble qu’Il va venir me prendre pour m’emporter où Il est dans la Lumière éblouissante. Déjà dans la nuit de la foi, les unions sont si profondes, les étreintes si divines ! Que sera-ce, dans ce premier face à face, dans la grande clarté de Dieu, de cette première rencontre avec la Beauté divine !  » (L 332)

Élisabeth apparaît ici comme la jeune fille prévoyante, la vierge sage qui a su faire grandir en elle ses réserves d’huile pour le moment de la Rencontre. Elle a fait le choix par sa vie fidèle de laïque puis de carmélite de tout miser sur une vie intérieure ressourcée en Dieu. Par ces moyens, elle a fait grandir en elle ses vertus théologales de foi, d’espérance et de charité ; sa capacité intérieure a grandi de jour en jour, de sorte qu’au moment de la venue de l’Époux, elle était tout éveillée en sa foi, tout aimante en Celui qui l’avait trop aimée.

Forgée par une spiritualité du présent et de la présence à Dieu, elle est devenue un géant de sagesse ; elle s’est transformée en humble prophète, de sorte que ses dernières lettres sont pour nous de vives interpellations ; des paroles puissantes et dérangeantes qui nous remettent sur le droit chemin. Écoutons ce qu’elle nous dit, quelques jours avant son grand passage : « A cette dernière heure de mon exil, à ce beau soir de ma vie, comme tout me paraît grave sous la lumière qui me vient de l’éternité… Je voudrais pouvoir me faire entendre à toutes les âmes, pour leur dire la vanité, le néant de ce qui passe sans être fait pour Dieu. » (L 340)

Nous nous tromperions si nous pensions qu’il s’agit là de mépris ou de moralisme étroit. A la suite de saint Jean de la Croix ou de sainte Thérèse de Jésus, Élisabeth est devenue une voyante, une mystique au sens noble du terme ; elle regarde notre monde à partir de ce qui est vrai. Nous qui pensons être plus intelligents en appelant « réel » ce que nous touchons et calculons, nous sommes contestés radicalement par les saints. Ce qui est réel, ce qui demeure, ce n’est pas ce que je vois, ce que je sens ou ce que je touche, ce que je programme ou maîtrise ; ce qui est réel, c’est Dieu, c’est sa présence et son action cachée. Voilà pourquoi Élisabeth insiste dans une autre lettre bien connue : «  Je vous en prie, oh, marquez tout avec le sceau de l’amour ! Il n’y a que cela qui demeure.  » (L 333) La sagesse consiste donc à orienter notre vie vers l’Amour, non pas un amour sentimental mais l’amour de charité qui nous est révélé et versé par la foi en Jésus-Christ, Fils de Dieu. «  Il m’a aimé et s’est livré pour moi  » répétait Élisabeth. Voilà ce qui est vrai, voilà ce que nous devrions appeler le réel. Tout le reste passera. Mais rien ne peut nous séparer de l’amour de Jésus.

Demandons donc à sainte Élisabeth de réveiller notre foi ; qu’elle nous aide à ne pas gaspiller l’huile de nos existences avec des activités éphémères. Misons tout sur la sagesse de l’amour. Et qu’ainsi les lampes de nos vies brillent pour l’éternité ! Amen

Fr. Jean-Alexandre de l’Agneau, ocd - (couvent d’Avon)